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佛教界的种种迷信现象

佛教界的种种迷信现象

佛教界的种种迷信现象




我学佛三年半,每每目睹佛教界种种迷信现象,感到不可思议。



一、学佛就是诵经,诵经就是学佛


我们从小读书的时候,比如语文,比如数学,老师教我们之后,我们要作很多习题,叫“学以致用”或者叫“学而时习之”,今,佛教界,这些都不需要了,认为只要每天像完成任务般的诵经,也不听经闻法,就能获得智慧。我们诵经修的是般若智慧,三千大千世界都在我们的心性之中呢)。佛说法49年,然未说一字。然,在诵经者的眼里,三藏十二部,佛说了多少字呢?有人曾经请教我说,她的孩子要去森林穿越,担心有危险,问我怎么办, 我说,《普门品》不是讲了么,遇到危险的情况,只要念诵南无观世音菩萨即可化险为夷。我话音刚落,这个人就兴高采烈地跟我说,我一天读三部《普门品》。我当场晕菜——读《普门品》不能化险为夷,按照《普门品》的指导,遇险称颂南无观世音菩萨的圣号才可化险为夷啊!


二、忏悔的方法:诵经,拜大忏


现在的学佛人,认为忏悔就是诵经回向,以及拜大忏。不知业有5种形式:

a.金钱债;b.功德债;c.健康债;d.命债;e.情债。

诵经回向,严格来说只是对第二种债才有效。88佛忏悔法中,有些人有效果,有些人一点效果都没有,也是这个道理。我今年三月在北京禅修培训的时候,有个学生想起了她在山西小院的一个同修小伙子,因为膝盖的病,拜88佛忏800余个,病非但没好,反而肉溃烂见骨。于是,我的学生打电话给这个小伙子:问,你是不是有弟弟妹妹?关系如何?答,都有,都断交了,咦,你是怎么知道的呢?于是,我的学生说,不要拜忏了,赶紧跟弟弟妹妹道歉改善关系吧。

结果,这个小伙子坚决拒绝了。学佛学到这个份上,哪个佛菩萨能保佑他病好呢?悲哉!

正确的88佛忏悔:

首先要至心拜佛,一心忆念诸佛,另外,对于忏悔文中:我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。要随文入观。天天去读这段话,一点用都没有的。一定要明白自己在身口意方面犯了哪些过错,在贪嗔痴方面犯了哪些过错,如《88佛忏悔文》所言,至心忏悔,一切罪障,皆得除灭。

拜佛,忆念佛,是得佛加持,令忏悔圆满,至心忏悔孝道问题,贪嗔痴慢疑,杀盗淫妄酒,一事一忏,才是根本的忏悔。

就像前文中,跟弟弟妹妹断交的小伙子,如果只是听闻一声佛名,磕一个头,而不跟弟弟妹妹道歉恢复关系让父母放心,哪个佛能保佑他好病呢?


三、一天读三万个孝字


善人道讲,一个孝字行三年。我们现今的佛子怎么说呢?一天读三万个孝字——佛子的智慧都被猪吃了。我曾经遇到一个20岁的小伙子,因为头疼的问题,我告诉他说,你的孝道有问题,他告诉我说,他父母不信佛,他怎么劝都不听,于是,非常恨自己的父母。我问他,百善孝为先,你恨自己的父母,算是一个信佛的么?他一听我不支持他,就诅咒明得是魔。我在深圳遇到两位学密宗的,其中一位,有五位师父都是法王或大活佛,但是,恨自己的父亲恨的咬牙切齿,另外一位,一见到我们,便拿出身上用纸包的破布片,一边给我们每个人看,一边说,你们都解脱了。说她的师父是虹身成就者,凡有人看见她师父穿过的衣服的布片者,即可获得解脱。后来,她问我,为什么她38岁了还没人要呢?我说,你对你的父母不好啊。她说,我父母不讲卫生,把我的房子弄的乱七八糟,我把他们都赶走了,我父母现在不接我电话呢。我在北京遇到一位学密宗的女孩子,告诉我说,她跟父母已经断交三年,我说,你能不能找找父母的好处呢?她说,我父母没好处。我说我不信,你要是真觉得你父母没好处,你敢不敢跪在地藏王菩萨面前问问地藏王菩萨你父母有没有好处呢。结果她到佛堂一下跪,眼前就出现她父母的种种好处,以至于后来哭的死去活来。

佛经上常常说,世人若能诵持此经,则得什么什么利益。今人学佛只诵不持,何为持经呢?就是按照佛经中,把佛陀的教诲落实到身口意当中。所谓,真经无字,万法在行。有的同修一天要读几部《地藏经》,却不曾注意到《地藏经》上说:“起心动念无不是罪”。不从起心动念上下功夫,不去落实佛的教诲,一边诵经,一边妄念丛生,实属可悲。所以,《楞严经》讲:摄心为戒,由戒生定,因定生慧,此名为三无漏学。所以,摄心,就是让自己的心,不起心,不动念,这个才是佛讲的戒。由此戒才能成定慧,五戒不能成定慧,佛没有这么讲过。再比如,有人天天诵《金刚经》,《金刚经》上说:凡所有相皆为虚妄,应无所住而生其心。天天诵这些话,但是,遇到别人对不起他的时候,他就开始烦恼。这个时候,凡所有相皆不是虚妄的了。人家没有读过这段话遇到境界起烦恼还说的过去,你天天读佛的教诲,却天天违反,不是谤佛又是什么呢?

所以,学佛不是要你天天诵经给佛看,而要求你去落实佛的教诲。就比如说百善孝为先,不是让你一天念三万个孝字,而是让你对父母好一点,上敬下和。


四、谁是冤亲债主?


有人一遇到不顺心的事情,就说,肯定是冤亲债主搞我。呜呼哀哉,自己从来没有错误,一切责任都是冤亲债主,学佛学到迷信,真是悲哀。

首先,谁是冤亲债主呢?几乎所有学佛人都认为,冤亲债主就是那些看不见的无形众生。其实,我们身边的每个人都是冤亲债主,所谓无缘不聚,无怨不聚。你的老公就是你的冤亲债主,还到哪里找冤亲债主呢。有人遇到这个情况,就诵经回向给冤亲债主,你明白了我讲的道理,你诵经回向给你老公试试,你夫妻的关系能改善么?怎么能够究竟圆满地改善夫妻的关系,仔细想想吧。


五、赖佛,追求虚无缥缈的东西


很多学佛人,遇到不顺了,就找上师加持,或者做功德回向。比如有位开公司的师兄,因为公司亏钱,找了很多上师加持,并且告诉我说,上师加持完以后,订单确实马上就有了,但维持不了多久,看来功德还不够啊。后来,我仔细地询问了她的经营情况,找到了她经营不善的原因:因为和合伙人闹矛盾,闹情绪,所以,几乎对公司的经营不闻不问,平时很少上班,职员是否上班也不清楚,只是每个月月底看看报表,发发工资。请问,以这样的心态经营公司,哪位佛能保你呢?



六、五戒成就不了戒定慧


有人认为,守好五戒,一定能够由戒生定,由定生慧。实在是对佛法的误解了。

我开佛友会讲了一句话,中国人学佛被五戒给害了,这个话,恐怕要得罪整个佛教界了。不是说五戒不好,是因为许多人偏执于受戒仪式,甚至理解成多去受戒福报享受就越大,到处跑寺庙受戒,今年受五戒,明年受菩萨戒,盲目跟风,不修心地,不听经教,不听正见法师,往往造成笑里藏刀的伪君子,衣冠禽兽。

五戒是杀盗淫妄酒,业者有三身口意。

身业:杀盗淫,口业:妄语,两舌,绮语,恶口。酒,其实也属于身口二业。

古代有《俞净意公与灶神》的故事,俞净意公本来只是俞姓教书先生,在道德书院任教,言行举止,为人师表。但是,生活窘迫没有余庆。后遇到灶神,指出其“意恶”,而恍然大悟,遂改名俞净意,俞净意公是后人对其的尊称。这“净意”二字,取自“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”中的第三句“自净其意”。

显而易见,一个人意恶,再好的言行都没用,所以,我很不客气地使用了“笑里藏刀,伪善,伪君子,衣冠禽兽”这样的词语来形容那些片面信守五戒而忽略内心贪嗔痴慢疑的佛子。末法这种现象层出不穷!

心即佛,佛即心,修佛是指修心,身口意三业中,意业清净才是佛法的基础,也是根本戒。《楞严经》讲的很清楚:以戒为师,摄心为戒,由戒生定,因定生慧,此名为三无漏学。什么叫摄心呢?《地藏经》起心动念无不是罪,所以,摄心就是控制自己的心,让自己不起心,不动念,就是《六祖坛经》所言,不思一切恶,不思一切善







我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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佛什么不许弟子修神通和神变


达真堪布



    皈依的三所断之学处,是皈依三宝以后要断除的三种行为。

    皈依佛,不皈依天魔外道、世间鬼神;

    皈依法,不恼害众生;

    皈依僧,不与外道、诽谤上师三宝的人交往共处。

    皈依佛以后,不能皈依天魔外道、世间鬼神。不是佛有傲慢和嫉妒,是因为天魔外道、世间鬼神不能让你解脱、成佛,他们自己还有烦恼和痛苦,他们不是不想断除这些,而是因为没有方法。我们皈依佛的目的是为了解脱、成佛,谁能让你解脱,谁能让你成佛,你就可以皈依他。只有佛才有这个方法,因为佛已经解脱了,功德福慧已经圆满了。佛讲的是佛法,佛法是脱离痛苦的方法。鬼神没有脱离痛苦的方法,所以不能以他们为导师。

    佛和鬼神的区别是什么?佛有饶益众生的菩提心和救度众生的能力,鬼神只有神通和神变,不会断除烦恼,也不会救度众生。如果你跟他们学,只能学会神通、神变,只能学会世间八法(得失、苦乐、称讥、毁誉),在你的相续中,慈悲心、菩提心慢慢也会退失,剩下的都是自私自利,这样你的相续不是毁了吗?你用这些神通、神变、世间八法去造业,死后就会变成鬼,这样你要永远辗转轮回,永远痛苦下去,永远不能解脱。

    六道轮回里的饿鬼道有什么样的痛苦,我们在轮回过患里都讲过,所以不能皈依他们。

    佛也不允许弟子修神通和神变。如果佛用神通和神变,弟子也修这些,那么在表面上也分不出来是佛法还是外道,是佛还是鬼神。



佛示现给我们的本是很正常普遍的诸法真相


达真堪布


    现在很多人都把佛法搞得神神叨叨的,“我看见鬼了,我看见佛了。”我们的佛祖本师释迦牟尼佛也说过神通,也示现过神通,我们觉得这些很深奥,很神奇,很不可思议,其实并不是这样的。他从来没有显示过什么神通,也从来没有说过什么深奥的道理,而我们由于无明愚痴,现在弄颠倒了。其实佛讲的这些道理都是事实真理,佛给我们示现的这些都是事实真相。诸法的真相是通达无碍的。


    我们才是有神通的,我们才是有神变的。为什么这么说?因为诸法的本性是无碍的,是无漏的,我们却把它们变成有碍了,变成有漏了,难道这不是神通、神变吗?把真相弄成那么复杂、那么不正常的东西了。佛感到很奇怪,感到很意外,怎么变成这样的了?众生真是太愚痴了,于是就对众生生起了慈悲心。众生烦恼、痛苦的根源不是少吃少穿,而是无明、愚痴、颠倒。大圆满修法里有一种窍诀,就是回归母亲的怀抱,回归当初。我们要回归母亲的怀抱,我们要回家。






行住坐卧都用心去做即是修行


达真堪布


    很多人有那么多烦恼痛苦,活得浑浑噩噩,天天吵吵闹闹、马马虎虎地混、辛辛苦苦地过,这叫混日子,不是过日子!怎么不寻找解决的方法呢?明明白白地过日子多好,样样事都好好做,用心来做,这就是修行么!但是现在很多人,小事不想做,大事做不了,就那么得过且过,结果什么也没有做成。我们不能这样。不管是小事还是大事,不管是家里的事还是家外的事,不管是个人的事还是公家的事,都是一种缘分,既然有这个机会,既然遇到了就应该珍惜,了缘么!学佛修行就要了缘、了债、了生死。


    什么叫了缘?不管是小事大事,样样事都认真、用心去做。小事也别嫌弃,大事也别害怕。连吃饭、洗衣服都用心去做,这都是一种修行。现在人做什么事情都不用心,连吃饭都不用心。吃的时候心里想的都是别的事,不知道饭菜是什么味道就吃下去了,就知道吃饱了。样样事情都应该用心,吃饭用心去吃,行住坐卧都用心去做,这样都是享受,都是修行。我经常讲的在生活中、在工作中修行,就是这个意思。


    现在你学佛修行了,以前做的那些事情依然可以做,但是心念要转过来。转念说难也难,说容易也容易。主要是我们都不管这颗心,心爱怎么样就怎么样,一直散乱,胡思乱想,东跑西颠。轮回就像苦海,我们的心就像海面上随波漂荡的孤舟,没有止歇的时侯。我们根本不知道自己一直处在这种状态当中!“唉,活得太累了,太没有意义了。太痛苦了,忍受不了了……”只知道苦、累,但是不知道原因。真正的原因是你的心散漫,心没有归宿,始终在漂泊流浪。


    如果你的心能停歇下来、稳定下来,能找到归宿了,你自然就不苦不累了。但是我们现在总觉得发心难,转念难。根本不管这颗心。如果不管它就很容易散乱,管了很容易驯服。上师法王如意宝也讲过,你不管心它就很调皮,你管也很好管。所以你一定要管住它,给它找个归宿,别让它乱跑,让它老老实实地安住。能把心管住,解脱就不难了。







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多位法师开示:为什么佛不提倡神通,却还示现神通呢?




    良因法师:因为如果提倡神通,众生便更加的心外求法。一切的解脱,在众生的心行中求。烦恼调伏,才能得到真正的解脱,这是佛法的真谛,神通是抵不了业力的。佛弟子当中,神通第一的目腱连尊者,就是被乱棍打死的。

    传喜法师:佛教不提倡显神通。是因为佛教看到我们现在这个世界众生,本来就是由业的通而造就的,娑婆是由业显现的,而且是迷乱的。如果在不觉悟的情况下,著于外相,希求神通,为神通而生奇,这种心的人会有更强的 (执著)  。对于显神通的人,为了让别人跟着他,而显神通的话,他也会有两个过失,一是他太著众生相,第二个他自己这样做的话,他可能也会有魔障,显神通的坏处大大的要多于他的好处。佛教讲觉悟,觉悟是心灵的觉悟,是对迷乱的业,所造就的人与事物的觉悟、穿透力。所以如果让人更执着,让大家对这个世界更执着的话,这个大概不是神通能够解决的问题。

    仁炟法师:得神通不是目的。修行的目的是去烦恼、开智慧、了脱生死。不要追求神通。片面地追求神通容易堕入魔道。

    理净法师:关于神通的事,佛教并不主张修神通,神通对修行来说,那只是修行过程中出现有一种境界而已。再说神通有很多种,佛的五眼六通,但也不能替代因果。所以佛教主张因果,但因果又不能使每个人都人见到,如果从理论上讲,是一种事物发展的规律,无论你信与不信都是真实的存在。

    因果理论是佛教的根本教理,佛教的一切理论都是建立在因果论上的。佛教所主张因果有很多种,一般所说的“种瓜得瓜,种豆得豆”只是一种简单的因果理论;实际上佛教的因果有三世因果,重报先受和轻报后受的区别,由多重形式的因果理论组成的一种复杂的因果理论观。要理解佛教的因果理论并非易事,要通过学习教理教义来正确理解才行。

   

为什么佛不提倡神通 却还示现神通呢?


    达真堪布:佛度化众生,不可能以神通来度化。为什么呢?搞神通只能增加烦恼,不能断除烦恼,所以佛不允许搞神通。佛虽然有时候也显示神通,但这是为了救度那些外道。那些外道都有神通,佛若是不给他们显示神通,他们不服气。佛的神通比他们的神通高了,他们心里服气了,就开始学佛了。为了引导这样的众生,在特殊的情况下,佛会显示神通。但是在一般的情况下,佛是不会显示神通的,否则对众生只有坏处,没有好处。如果你执着于这些,就是着魔了。真正学佛修行的人不要搞神通,不能相信神通,容易走火入魔,不会有好的结果。

    要相信佛,要相信因果。佛讲的三世因果里面,都说得一清二楚了。佛讲的这么全面,这么究竟圆满,不仅仅是说这些因缘,而且把解决这些问题的方法,了缘、了债、了生死的方法都教给我们了。我们应该以佛法来纠正自己,不要搞这些神通。

    多识仁波切:对佛门来讲,神通只是一种度化众生的手段,不是追求的目标,而且一般的神通也证明不了具神通者的证悟层次和德性层次,正如阿底峡尊者说的那样:“若无菩提心,不修福德资粮,只修神通,避免不了堕地狱、转畜生道的恶运。

    佛门戒律,严禁宣扬神通,更不允许把神通当作捞取金钱名利的资本和宣扬自己、滋长傲慢虚妄心的手段。如果把神通用在上述这些不正当的方面,就会遭到下堕地狱,转畜生道的报应。

    当今世上,无论是真神通、假神通,很多都是用在哗众取宠,捞取金钱名利的不正当行为方面。在这种情况下多一分神通,就多造一分恶业,有神通又有什么好处呢?

    祈竹仁波切:衲先向你说一个故事:从前有两个兄弟,他们相约去修持,但二人修持的内容并不相同。在很多年后,兄弟在一起渡河。兄长花了五毛钱买票渡河,弟弟却想表演一下他苦练多年的成绩,便以神通在河面上走过,在对面岸上得意地等兄长的船泊岸。

    在兄长上岸后,弟弟很自满地问他:'我的修持可说是很有一点用处吧?',兄长却拿着手上的船票向他说:'你的神通与这张船票的用处一样。你花了这么多年修持,就为了节省这五毛钱吗?'。正信的三宝弟子并不稀罕或希求神通,因为神通对未来生并没有真正的益处。对大修行者及菩萨众来说,他们能以悲心配合神通力救度众生;对你我一辈凡夫来说,神通却是并无意义的,所以不需去希求。花时间去修持神通,只不过是在浪费人生,例不如好好修持出离心、慈心及悲心。

    真正的神通,以一个凡夫的眼光,如何来分辨它?

    宣化上人:真修行的人不讲神通,只讲智慧。神通也就是智慧的别名,你有智慧你自然就能了如指掌,观三千大千世界如观掌上庵摩罗果;你要没有智慧,你遇到什么事情都发生障碍。

    可以用神通来指引自己的修行吗?

    达真堪布:佛法不是神通神变,学佛修行也不要把自己弄得神神叨叨的。我从来不强调这些,也从来不会用这些去衡量弟子进步与否。因为这些东西都是虚假的,不能以它为准绳。我们学佛要有正知正见,要有正确的智慧和理论做指导。


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塑佛像的真实意义


达真堪布



我们都喜欢佛像、佛经和佛塔,但是喜欢和喜欢不一样。信心和贪心都是一种欢喜心,但一个是清净的,一个是不清净的。清净的欢喜心叫信心,不清净的欢喜心叫贪心。对无漏的功德生起欢喜心,所欢喜的对境是出世间法,这属于信心;对有漏的功德生起欢喜心,所欢喜的对境是世间法,这属于贪心。佛已经解脱了一切烦恼、痛苦,佛有很多无漏的、断证圆满的功德,福德和智慧都圆满了,因此而喜欢佛,才是真正的信心。

我们为什么要恭敬佛像呢?因为佛像代表佛的身。当见到佛像的时候,我们应该忆念佛无漏的功德,应该对佛无漏的功德生起欢喜心,这叫恭敬心,这也是一种清净信心。若是没有忆念佛的功德,对佛的功德没有生起欢喜之心,就不叫恭敬。虽然表面上顶礼佛像了,放在高处了,但若是心里没有恭敬,这种行为就不叫恭敬,而叫装模作样。

很多拜佛的人只重视佛像的材质和高度,“这个佛像高,三十多米、六十多米、一百多米……是世界第一高的佛像!”“这个佛像是用珠宝做的,那个佛像是用水晶做的,那个佛像是用黄金做的……”都赞叹、欢喜,觉得太殊胜了。若是用泥巴塑一尊小佛像,很多人见了肯定生不起欢喜心,根本不觉得稀有。泥巴和金银珠宝有什么区别?佛也没有说佛像必须要用金银珠宝建造。佛像没有高矮、大小的区别,每尊佛像都代表了佛的身,再矮小的佛像也是代表佛的身。我们见到佛像、顶礼佛像时,应该想起佛的身,也应该想起伟大的佛陀具有的无漏、超凡的功德,而后生起欢喜心、恭敬心和信心。

塑佛像真正的作用是让大家提起正念,恭敬佛身,忆念佛的功德,同时发誓发愿学修并且成就这些功德。若是没有起到这样的作用,甚至让你生起嫉妒心、傲慢心、嗔恨心、贪心等烦恼,塑佛像就失去意义了,塑的不是佛像而是魔像。

佛经也是同样,你看见佛经的时候,有没有把它当做真正的法宝,视为佛的真言?有没有想到佛的功德?有没有发誓发愿学修并成就这些功德?我们平时做早晚课用的法本也是法宝,但是大家都把它扔在地上,随便跨。因为法本是用普通的纸印刷的,我们每天都能接触到,都在使用,所以对它没有欢喜心,也没有信心;假使我用金银珠宝刻成经文,大家一定会很喜欢,感觉特别有加持力。这是着魔了,这是魔的加持,不是佛的加持,这不是清净信心。

佛像、佛经、佛塔等,对有些人来说是造业的对境,对有些人来说是积福的对境,成就的所依。在这些对境前,我们一定要提起正念,忆念佛的十力、四无畏等无漏的功德,对这些功德生起欢喜心,并且发誓、发愿,学修并成就这些功德。这也是我们塑佛像的真实意义。




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息 心 就 是 息 灾


慧广法师



    我们过去的心态不好就形成今生的业障,今生的心态不好就形成烦恼障、所知障,我们要能够随时观察自己的起心动念。
   

    明朝有位大德说修行的纲要是四句话:


持戒为本,净土为归,


观心为要,善友为依。


    观心为要,观察自己每一刹那的起心动念,这个是要领。随时观察自己,我的心有没有觉悟呢?

    你看“觉悟”两个字,是什么意思?怎么写?上面是学习的“学”,下面是看见的“见”,悟就是竖心边一个吾,就是我的心,学习看见我的心,这个叫“觉悟”。 你每一个念头都看见你的真心,都走向觉悟,都与真如自性相应,这个就是“觉悟”。随时看我的心,是以贪瞋痴,还是在修戒定慧?我的心是快乐的还是忧愁的呢?我的心是与法相应的,还是与贪瞋痴相应的呢?我的内心里面有慈悲和智慧没有?这样子随时来观察。
   
    息心就是息灾,内心烦恼息灭了,外在的一切zai 难都会息灭下来



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菩萨道的六度万行法













佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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