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佛遗教经讲记

佛遗教经讲记

佛遗教经讲记







益西彭措法师 讲授


将释此经,大分为二:初题目;二入文。

初中二:初正释题;二出译人。

今初

佛遗教经

“佛”,就是觉。有本觉、始觉和究竟觉三种。虽然在迷梦中,但本有的心性不灭,称为本觉;在梦里初步觉醒,知道梦是空的,叫做始觉;已经从梦中醒来,唯一觉心,无有二心,叫做究竟觉。这觉性是一切众生本具的无始无终的本性。释迦佛只不过先证得觉性而成佛,来做我们的导师。又因为我们长劫迷惑不觉,佛才在无生灭中示现生灭。
好比月轮在天,水清时月影显现,水浊时月影隐没。也就是当众生善根成熟时,佛就在众生心前示现降生、出家、成道、转法 lun等的事业相,以同类的身像和语言来度脱众生;等到度生的因缘已经尽了,佛身的影像隐没,就是所谓的涅槃。实际上,佛法身常住,从没有灭度,只是特别为我们浊恶凡夫说为入灭,让我们生起悲恋之心。佛的悲心无尽,不仅度脱当时的有缘,还要教导未来的弟子,所以色身虽然示现入灭,还留下遗教来接引我们。

“遗”是遗留,“教”是训诫,好比世间父母留给孩子的遗嘱。父母快去世时会把最重要的话教给孩子。意思是:我的身体虽然不在世间,但我的教导留在世间,成为你一生的指导!同样,佛为了教导后世的弟子,在临涅槃前留下这部遗教。这是针对我们每一个佛弟子说的,是在教导我们如何修行、解脱。
所以我们要以极其恭敬、尊重的心来奉持世尊的遗教。能依照佛的遗教实行,才是释迦教下真正的弟子。不依奉佛的遗教实行,那就是对世尊的大逆不孝。
“经”有法和常的意思。“常”,就是万古常新,永远不变。佛的经法诠示的是真理,不会因时空的转换而变异,而且都是指导众生返迷归悟、终至成佛的妙道。一切圣凡遵循它而成道,所以是法则。

亦名佛垂涅槃略说教诫经

本经的另一名称是《佛垂涅槃略说教诫经》。
佛说法度生四十九年,在度生事业完毕,即将入涅槃还没入的时刻,叫做“垂”。
“涅槃”,就是远离一切过失、不生不灭。有自性清净、有余依、无余依、无住四种。
第一、自性清净涅槃,这是指诸法本来恒时寂灭,是指佛和众生平等无二、无增无减的自性清净心。所谓的出、入只有在生灭法上安立的。先无后有,叫做“入”;先有后无,叫做“出”。自性清净涅槃是本自元成的法,不是因缘所作,所以没有出、入。
第二、有余依涅槃,指证到四果,因上惑业的系缚全部断了,果上宿世的业还没报尽,所以还留有业报身,这叫“有余依”(“依”指所依的五蕴)。阿罗汉还要感受身体的病苦等,还有业报要受,比如目犍连最后还被外道打死,就是偿还前世的业债,这叫“有余依涅槃”。
第三、无余依涅槃,不仅在因上断尽了烦恼和业,而且在果上消尽了宿业果报,这样三界的业报身彻底灭掉,就归于无名无物的本体。这部经所讲的“涅槃”,就是指佛在浊恶凡夫前示现色身,因缘已尽时入灭。这应化身入灭指的是无余依涅槃。
第四、无住涅槃,就是不住生死、涅槃二边的大涅槃。以智慧不住生死,以大悲不住涅槃。凡夫执著人法实有,住在生死中;二乘求自己解脱,惑业苦已尽,住在涅槃中;而佛是不住生死、涅槃两边。其实,释迦佛久已证得无住涅槃,现在已经度尽了有缘,所以示现将入涅槃,这和阿罗汉的无余涅槃完全不同。前者是实事,后者是示现。佛的法身远离生灭,佛的心无所住,所以不同于二乘灰身泯智的涅槃。
“略说”指本经相比《涅槃经》而言,是简略而说。

二出译人

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

姚兴建国也称为“秦”,所以叫“姚秦”。“三藏”指经、律、论。经是诠表一心(诠释定学),律是规范身口意的行为,论是开启慧辩。以这样的三学自规、规他,叫做“法师”。“鸠摩罗什”翻为童寿,指童年时就有长者的品德。梵文翻成汉文,称为“译”。

二入文为三:初序分;二正宗分;三流通分。

今初

释迦牟尼佛,初转法 lun,度阿若憍陈如;最后说法,度须跋陀罗。所应度者,皆已度讫。于娑罗双树间,将入涅槃。是时中夜,寂然无声,为诸弟子略说法要。

“释迦牟尼”就是贤劫第四佛,在人寿百岁时降生于娑婆世界的大导师。“释迦”是姓,翻为能仁。“牟尼”是名,翻为寂默。能仁是大慈悲,不住于无为;寂默是大智慧,不住于有为。具有这样的德相称为“佛”。
这一句是“法师成就毕竟功德”,“法师”就是为众生演说正法的大导师。佛成道后说法四十九年,度人无数。最初在鹿野苑三转四谛fa 轮,憍陈如最先得度;最后涅槃会上,须跋陀罗最后得度。以“始、终”两者含括佛在人间四十九年的说法度生。
佛以自己心中所悟的四谛法传入一切众生心中,称为“转”;四谛法能摧灭众生内心的惑业苦三障,叫做“轮”;憍陈如闻四谛法,见到四谛真理,出离生死苦海,称为“度”。

“阿若”翻为解或无知。“解”,就是明见了四谛真理;“无知”,就是根本智证见了真谛,无有能所,所以是“无知”。“憍陈如”翻为火器,是尊者的姓。“须跋陀罗”翻为好贤,本是外道,住在鸠尸那城,当他120岁时听到佛即将涅槃,就起身去佛那里。他听了四圣谛,就证得初果,随之而出家。既而闻到四谛,成就阿罗汉果。
从“初转法 lun”到最后“说法”两句,称为“开法门成就毕竟功德”,也就是如来圆满开演了大、小、权、实、偏、圆、顿、渐无数法门。
“度阿若憍陈如”和“度须跋陀罗”两句,称为“弟子成就毕竟功德”,指佛一代说法度脱了一切有缘众生。佛示现在世间是“佛宝”,所宣说的四谛是“法宝”,依四谛法修行而证果是“僧宝”。四十九年开各种大小法会,弟子闻法之后都得到相应的成就,叫做“弟子成就”。
“所应度者,皆已度讫”,指佛的智慧照见一切众生的根机,没有任何错过、遗漏,把一切所应度脱的众生都度脱完毕。这称为“大总相成就毕竟功德”。

这时在娑罗双树之间就要示现涅槃了。梵语“娑罗”,翻为坚固。“双树”指这棵树四方各有两枝,上枝相合,下枝相连,一荣一枯。“中夜”表示中道。离一切边就是“中”。有的说“离断离常二边是中”,进一步连“中”也不住。“寂然”,就是自性本无所思。“无声”,指自性本无所说。也就是心行处灭、言语道断的意思。“诸弟子”指上首的眷属,“略说法要”指佛为弟子简要地宣说共世间和不共世间的法要。

这时佛就快入涅槃了,以后就再见不到佛的尊容。已经到了中夜,余下的时间已经不多,世尊以大悲心取最简要的话作最后的警策。确实是一字一血!我们佛弟子知道这是佛最后的遗教,是即将入灭前的话,怎么能不铭刻心间呢!

二正宗分为二:初明共世间法要;二明不共世间法要。

世尊是怎么教导我们趣入解脱呢?首先是阐明共世间的法要,也就是先要对治凡夫增长过失和外道损坏智慧的邪业,让自己身口意三业清净,安住在清净戒中;接着对治根欲放逸的苦,饮食、睡眠滋生的苦,这样才拥有安定、清净的身心,能用于修道;然后要对治嗔恚、贡高、谄曲三大烦恼。修好了这些共世间法要,就真正成为能修集功德、成办道业、与道相应的法器。在这之后,就是修不共世间的法要,包括成就无求、知足、远离、不疲倦、禅定、智慧乃至究竟的七种出世间功德,这也是逐步地往解脱的目标上走,由修好前前发起后后,最终就能成办解脱。
初中三:初对治邪业法要;二对治止苦法要;三对治灭烦恼法要。

初又四:初明根本清净戒;次明方便远离清净戒;三明戒能生诸功德;四说劝修戒利益。

今初

汝等比丘,于我灭后,当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明,贫人得宝。当知此则是汝等大师,若我住世,无异此也。

“比丘”,翻为除馑(除饥馑的意思),也是福田的名称。比丘是尊贵的身份,众生供养比丘能得福报,除去饥馑贫乏,所以称为福田。比丘还有三义:一是怖魔,当受近圆戒时魔宫震动,因为这个人将要前往解脱之地,生死当中就又要少一个人了。二是乞士,上乞于法,滋养慧命;下乞于食,滋养色身。三是破恶,专心行道,破烦恼恶。比丘以怖魔为因,最后证得无生;以乞士为因,最终成为应供;以破恶为因,最后获得杀敌。

佛的遗教本是要教诫一切四众弟子,经中处处只举比丘有三个原因:一是示现远离相;二是示现大乘方便道,与二乘共通的缘故;三是因为比丘是四众的首领。举出首领来包括四众,都要共同修远离行的缘故。

比丘是示现离欲出家、受持满分别解脱戒,要远离一切生死因缘;其次,在佛法当中,持别解脱戒,这是大乘的方便道,是三乘的共道。就是指修大乘法要以别解脱戒为基础。何故呢?首先对自己来说,现在身处在轮回苦海当中,所以要发心求出离。而且只有对治自身上的烦恼和业才能解脱,只要还有惑业就还有生死,所以不可放纵惑业,要对治惑业;其次发菩提心要引导众生趣入解脱,也还是要引导众生发出离心、止息烦恼和业,而自己当然要以身作则,守持别解脱戒;再者,只有以自心远离恶行、调伏烦恼为前提,才能摄集善法、饶益有情,所以别解脱戒是菩萨戒的基础,叫做“大乘方便道”;第三,比丘居于僧俗四众的首位。其实任何求解脱者都要有出家心,身不出家也要心出家。佛来世间示现舍离王位、妻子,入雪山六年苦行求道,也是表明圣道的第一关要是出离心。所以这部经不只是针对比丘宣说,而是对一切四众弟子作最紧要的教诫。实际上僧俗四众弟子都要遵照佛的遗教共同修远离行。

佛说在我色身灭后,你们要尊重珍敬波罗提木叉。“波罗提木叉”,翻为别别解脱、处处解脱。“别别解脱”,就是从身口的七种过恶等当中,一样一样都解脱出来(过恶一样一样停止了、不犯了,就叫从中解脱了)。“处处解脱”,因为具足戒体就能证取圣果,也就处处得解脱了。再说这别解脱戒是不尽灭法,这是指虽然佛的色身入灭,但佛制定的戒法是不尽灭法。只要佛弟子依靠戒法身修行,就能度过两种障,一能度脱“烦恼暗障”,因此说“如暗遇明”;二能度过“空无善根障”,因此说“如贫得宝”。

问:生起出离心之量?生起出离心之要点?
  
:宗喀巴大师说:“见轮迥中各种妙享受,即如欲呕吐者,此乃出离心生起之量。”如亲爱者拂我意,即欲往寺庙中修行,此非出离心。不久时移势易,情形改变,将於此亲爱,倍生贪著故。於人於天,皆不愿受,始是出离。生起出离心之要点:应知若未寻得方便生起出离心,菩提心不能生起,如前已说,则任修密乘生圆二次,皆为有漏蕴摄,不能得解脱道,此乃文殊菩萨教导宗喀巴大师语。若未生出离心、菩提心,别求一种秘法而自成佛,过去菩萨岂有如是成佛的吗?不生出离心、菩提心,唯求成佛者,与求名求利者何异?以此应从取蕴性之轮迥世间中,而得解脱,获证佛位。



我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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这是世尊最后的嘱咐:我在世间的因缘已经尽了,没有必要再留在世上。你们不要以为佛已经灭度,我们无依无靠了,我已经给你们制定了戒律,你们应当尊重珍敬别解脱戒!

戒如如意珠,能出生一切功德,是一切世间和出世间安乐的所依。由于持戒,就能得三昧、开智慧、得解脱。这是一切利乐的源泉,所以要珍惜!有戒法身在,就能度脱两种障碍,所以要尊重戒!

一个人在没有遇到珍贵的戒之前,始终处在烦恼黑暗中,从身口意不断地发出烦恼、恶业,就像狂乱的醉象——人生处在烦恼黑暗当中,处在身口意漫无约束、胡作非为当中!这时如果能依于戒法身,就会度过烦恼黑暗的障碍,就像黑暗中遇到了光明。
从前没有受戒、持戒,不能积聚广大的善根,现在能严守净戒,就会度过“空无善根障”。也就是由持守清净戒,下至一昼夜都出生无量无数的功德!所以戒如良田,能生长一切善法庄稼。以戒的力量能源源不断地出生无量功德,这就叫“如贫得宝”。

这里世尊教诫后世的弟子们说:你们要知道,戒就是你们的导师,与我住世没有差别!所以说“佛在世时,以佛为师;佛灭度后,以戒为师”。

蕅益大师解释:“不能持戒,则同堂犹隔万里;苟能持戒,则百世何异同时。”就像佛世时,两位比丘一起结伴来舍卫国见佛。中途非常干渴没有水喝,他们就向前走到了一口井旁边。一位比丘取到水就喝,另一位比丘看到水里有虫不敢喝。饮水比丘问他:“你为什么不喝?”他说:“世尊制戒不能饮有虫的水。”那位比丘再次劝他:“长老还是喝吧!不要干渴死去,见不到佛。”他回答:“我宁可死也不毁坏佛戒。”这样他就干渴死去,当时就生在忉利天。这天夜晚,他先到佛那里,礼拜佛的双足听佛说法,得了法眼净。饮水比丘迟一天才到佛这里。佛明知情况,故意问他:“你从哪里来的?有伴吗?”他就把一路的经过向佛汇报。佛说:“痴人!你没见到佛,却说能见佛。那位死去的比丘已经先见我了。如果比丘放逸懈怠,不摄护诸根,虽然和我共在一处,他是离我遥远的,他虽然见我,我没见到他。如果比丘在大海的彼岸,能够不放逸精进不懈,收摄诸根,虽然离我远,我常见到他,他常亲近于我。”所以不能持戒,即使和佛同住,仍相隔万里。能守持净戒,百世何异同时。究竟来说,我们只有遵从佛的教导来成办解脱,即使佛已经灭度,相隔百世之遥,只要自己依照佛戒行持,就是在真正奉行佛的教导,何异于与佛同时呢?所以凡是佛弟子都要遵照佛的遗教,以戒为师,不要舍此别求。

次明方便远离清净戒

守护净戒的方便是远离凡夫增长过失和外道损减智慧的邪业。能这样远离持戒的违品,使身口意安住在解脱道中,就能护好根本的清净戒。

(一)远离凡夫增长过失的邪业

持净戒者,不得贩卖贸易,安置田宅,畜养人民、奴婢、畜生;一切种植及诸财宝,皆当远离,如避火坑;不得斩伐草木,垦土掘地。

守持清净戒律的人,必须远离增长过失的事,不能跟世间凡夫的做法那样,为追求现世利益做很多世间事业,这样就和解脱道背道而驰了。
这里总共讲到了十一事:
第一、不得贩,这是方便求利增过。“贩”就是低价买进、高价卖出,以求现世利益的贪心发动身口意的行为,增长很多过失。
第二、不得卖,这是现前求利增过。“卖”就是自己的物品高价卖出。这是以贪心求取现前利益的行为,由此会增长过失。
第三、不得贸易,这是交易求利增过。“贸易”就是以此物换彼物,动机还是想赢取利益。

以上三点是说持戒者不能跟俗人一样为赢利而贩卖贸易。这是一种因缘,一旦陷进去了,就整天缠绕在里头,心就无法修道。整天寻思怎么做生意、怎么赚到更多的钱,为了赚钱想方设法——以什么方便、说什么话、做什么行为,身口意整个就是一种贪心,造出很多生死的业。
不远离这些增长过失的事,戒律就无法守持清净。要知道持净戒者是为了求解脱,不是像世间人那样求现世利益,动机、目的根本不同,当然做法也截然不同,在行为的取舍上大有差别。世间人不信因果、不持清净戒,他们是以现世能发财、得到五欲享受为人生目的,当然就不择手段把别人的钱骗到自己腰包里。

如果持净戒者为了求世间的利益而做贩、卖、贸易等,就会失坏清净戒。身口意会造很多恶业,连身、口、意粗分的戒都很难护持好。为了经商赢利,就免不了要说一些妄语,或者为了引诱人购买,会在贪心驱使下造很多不清净的业,得不到满足就生嗔恚,或者心会陷在迷惑中,把虚妄的财富看成很实在、很有实义,这样就是在增长愚痴。而且世间的事是连绵不断的,一旦缠在里面,就会一轮接一轮地随业轮转,把人整个卷入到杂染的心理和行为当中。

第四、不得安置田宅,这是所居业处增过。过去农业社会,人都求田地、舍宅,田能养口,宅能安身。人是为了求财富多、生活能过得安逸,才置办很多财产。但是持净戒的人安置非常多的产业,心就一直耽著在现世欲界的法上,增长对世间的爱执,这和出离的心态完全相违,和解脱道完全相违,会增长很多烦恼和非福业等的过失。

比如置办房产,为了扩建、装潢、享受,自己的心就全在怎么过得豪华、舒适上!心一旦困在里面,就没有一心求出离、日夜修道的心,最后变得跟俗人一样图安逸、讲享受。所以人一缠在这里就会失坏清净戒。
第五、不得蓄养人民,这是眷属增过。这里指的是外眷属——彼此见解不同,不能心投意合的世间眷属。养很多世间眷属,人在一起是非多、口舌多,彼此勾心斗角、争名夺利,就完全成了增长烦恼、业、苦的因缘。几个人在一起就会发生很多事。如果彼此同见同行,成为佛法的眷属,那是增上道业的因缘。但和世间眷属相处一久,就只会增长烦恼、业和苦,只会加重轮回和恶趣的因缘。所谓出家就是出离烦恼根源的“家”。“家”会产生很多猛暴恶业、猛暴烦恼,出家是出离这世俗的家。如果出了家还养很多眷属,那就又在一个烦恼窝里过生活了。
第六、不得蓄养奴婢,这是难生卑下心增过。奴婢就是仆人、佣人。凡事有仆人对自己服侍、恭敬,心态就变得很高,会坚固骄慢的恶习,这样生不起卑下心,就不能放下我执,行各种难行,来消掉种种习气、毛病,反而会加重烦恼、加重对自我的执著。结果“我”相越来越重,越来越放不下,就离解脱越来越远。

人和人的接触关系很大,如果常处在高位,不知不觉就养成骄慢的习性。面对的是仆人,整天点头、弯腰、恭敬、服侍,自己养尊处优,就会增长骄慢。这样让我相更重,就难以出生死了。
第七、不得蓄养畜牲,是养生求利增过(就是由养牛、羊、狗等旁生来求得利益,导致增长很多过失)。
第八、不得一切种植,是多事增过。过去农业社会,种植是主要产业。今天推广来说,就是不能为了营私利搞世间生产,这个原因就是多事增过。

解脱道的重点是勤修戒定慧、息灭我执烦恼,这样来求得圣果,这是持戒根本的发心。所以一切行为都要摄持在解脱道上,才与法相合。如果做世间种植等的事业,那已经偏离了正道,方向完全不对了。人的精力是很有限的,如果放在世间法上,就一定会失坏道业,一头重就另一头轻。心思放在置办世间产业上,就会增长很多世间琐事。

其实从根本上说,做这些事如果是求世间利益,那基本上都成了生死因缘!因为要成办它、经营它、维持它,牵涉到很多杂乱的人事。和世俗的人打交道免不了世间的经营、应酬和种种因缘上的瓜葛,这样驴事未去,马事又来!整天缠绕在里头,就没办法腾出身心来修道!所以这是修道很大的违品。
第九、不得蓄诸财宝,是积聚增过。这也是由于积聚财物会增长过失。有一种财产就有一种牵挂、一种执著。修道人无欲无求,心无挂碍,才能一心办道。

财宝现在广义来说,包括电脑、电视、手机各式各样的电器、电子产品,车子、房子……这就是积聚增过!看看我们屋里有多少东西,是不是想拥有更多、更好?今天有一台电脑或一种电器,就要熟悉它、使用它,花很多时间。之后还要继续更新、学习。或者对新科技的产品很感兴趣,都想积聚,那这样子,怎么购买、怎么使用、怎么更新、怎么玩耍,又怎么得到买这些东西的钱。这些东西放在屋里,心怎么攀缘,不断地眼看、手动,不断地散乱,增长多少过失。所以,一旦陷入其中,三、五年很快就过去了。心里没有了道心,变得跟俗人一样!
心都是不知不觉潜移默化的,所以要格外小心!过去的环境比较单纯,所谓的财宝就是金银、玉器、古玩之类。今天是琳琅满目各式各样,一进入超市,各种各样的物品,只要有钱,就都能蓄积。

那么就在这不知不觉之中,我们的道心就退失了!最开始还有一番好心来受戒来求道。时间一久,心就变得麻木。当初不晓得平常积聚多了财物,心就会耽著在上面,没有正念来遮止,下至一天当中心里也造很多烦恼和业。大家只是不认识烦恼而已!不知道什么是贪、什么是慢、什么是散乱、掉举、什么是忘失正念、什么是懈怠,这一大堆实际上天天在自己身上发生!

本来守戒要了知学处,时时以正知、正念、不放逸去守护自心、守护根门,现在像狂象一样无所约束!就用这世间各种提供给人娱乐享用的便利工具,放纵自己的心,驰骋在声色五欲当中。这样的话,一天当中不知道增长多少过失!久而久之,持清净戒已经成了遥不可及的事。慢慢心里也觉得我不可能有清净戒,最后干脆舍弃不顾!这就是积重难返的悲剧。一开始时不警觉防护,别人好言相劝也一句听不进去,就只放任自己的烦恼不断地增长、让恶业不断地泛滥。等程度加深了,自己已经无力自拔,这时后悔已晚!自己知道,解脱没希望了!生善趣也希望渺茫!造了一大堆业也不知道怎么处理,就只有浑浑噩噩地过了!

第十、皆当远离、如避火坑,是不觉增过。这里说的“火坑”,就是世间的经商、安置房屋产业、蓄养世间眷属、仆人、畜牲、做世间事业、积聚财富,所有这一切都是修道者面前的火坑!

其实我们身处在五浊恶世,处处可能遇到把自己卷进生死、卷入恶趣的因缘。如果没有智慧看到做什么事、怎么做会增长过失,而且不作严密防护,那么凭着这样的愚昧无知,就会很快和世间的染污因缘纠缠在一起,无论是经商、做世间产业、积累财富、使用各种高科技工具享用声色、蓄积物品等等,全部成了轮回因缘、增长烦恼和业的因缘。

所以要有理智看清轮回中的事和自己的现状,因为我们对世间五欲有很深的贪执,有很多愚痴、无明习气等,所以遇到这些因缘在最初的时候没有防止,一旦纠缠在里面,缠得深了,就又被五欲魔、业魔、烦恼魔给俘虏了,又身不由己地掉入轮回的陷井里去了。
所以一切时处都要用深刻的理智来把握自己的行为,以时时不松懈的正念觉照来谨慎护持自己的清净戒,这样才能远离杂染的业缘,一心安住在解脱道上,也才能通过昼夜勤修而了脱生死。

所以不要认为这花花世界什么都是好的、做世间事业有真实的利益,这是一种颠倒观念!现在要返过来,对于十足的业力凡夫,应当以出离生死为重点,而且要有智慧看清什么是生死的因缘,与什么事业混合、与什么人交道、做什么样的行为在缘起上会增长烦恼、增长业、增长苦,对于一切和解脱道背道而驰的事,都要一开始就遮止不做,不能糊里糊涂、轻率随意地卷进去,最后被紧紧地缠在轮回当中,缠在恶趣当中!
所以这就像“避火坑”一样。谁都知道落在火坑里会烧毁自己,所以一见火坑就马上避开。同样落在种种世间法里,会增长烦恼和业,会毁坏解脱的命根,因此要及时避开,不要亲近。

一定要记住“如避火坑”这一句,不能糊里糊涂就被卷进生死当中。生死苦海很难超出,现在好不容易发了心来受持净戒,要走永超生死的路,不能又回头掉入生死的泥潭!所以一定要严密地观照行为的取向。

第十一、不得斩伐草木,垦土掘地,这是不顺威仪和损坏众生而增长过失。因为土地里有很多小虫,草木也有生机,垦掘砍伐,一是有损坏众生的过失,二是不顺比丘的威仪之道。

以上这十一种增长过失的事,修行菩萨要疾速远离,不应亲近,要像避开烈火一样。这是很明显的一个态度,因为畏惧做这些增长烦恼和业,增长生死因缘,畏惧接触这些会失坏清净戒。当然为了大众、为了佛教事业也有开缘,就像戒律中广说的那样,但也要非常小心才行。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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(二)远离外道损减智慧的邪业



合和汤药,占相吉凶,仰观星宿,推步盈虚,历数算计,皆所不应。



这里,损减智慧是指心落在世间的分别见中。“不应”是指合和汤药、看相、占卜、观星宿、推算等都是以邪心求利益,不了达真实的因缘法,所以一并遮止。


以“合和汤药”来说,邪心是指不知道寿命由宿业决定,汤药只能起到一点调和四大的作用,误认为汤药有神奇的功能,妄图延年益寿,这就是虚妄分别。其次,杀害生命充当药物,误认为这是行善,也是邪心。妄图以医药来谋取私利,更是发心不正。


实际上,世间一切吉凶、祸福都是由业决定。修行人要了达真正的因缘法。重点是对业果生起深忍信,之后坚定地守持戒律,诸恶莫作、众善奉行、自净其意,这样来达到趋吉避凶、离苦得乐。尤其出家志求解脱的人,一心修持戒定慧,就不能分散精力去做世间方术的事业。


虽然菩萨有学习医方明、工巧明等,但这是菩萨为了有效地利益众生,要对一切世间明处通达无碍。我们修道要知道先后次第,知道轻重缓急。凡夫在没有成就之前以什么为重点,这是必须抉择好的!很多人都因为分不清轻重缓急,导致行为上混乱不堪。


以今天的情况来讲,世间的科学等就是最主要的外道,如果把心思放在专攻科学理论,或掌握某些技术上,那就是舍本逐末,偏离了以出离心勤修解脱道的宗旨。如果自己的道业一无所成时,却对世间夹杂很多不正知见的学问怀有浓厚的兴趣,对根本不是解脱正因的法非常热衷,然后投注大量的精力,那一定会荒废道业。不知不觉,一、二十年就过去了,什么戒定慧的功德都没有成就,对于上上下下的佛法丝毫没生定解,连诸行无常、有漏皆苦这样最基础的佛法都不认识,这就是染著外道邪业的后果。


要知道,我们发心学佛求道,目的不是做世间的专家、学者,目前的重点丝毫不是学世间的学问、技艺,不然一陷在里面,就只会增长各式各样的虚妄分别。这些染著多了,会障碍清净智慧的开发,会损减佛法的智慧。


外道的思想有非常多的错谬知见,作为初学者自己佛法上的正见还没有生起、还没有稳固,又没有敏锐的智慧辨别邪正,一旦熏染得过深,就会出现严重的障碍,导致不了达真正的因缘法,不能领悟实相。如果在根源上染著了外道知见,直接出现的障碍就是不愿意守持戒律。所以这是持戒的极大违缘,会失坏根本的清净戒。很多人上了世间大学,就退失道心、失坏戒律,就是证明。


接下来一段是讲“行处根本”。我们守护清净戒要在三个根本点上做,就是身、口、意三处。对于如何护持身戒、口戒、意戒,下面逐段地讲解:


第一、身处清净戒。



节身时食,清净自活,不得参预世事、通致使命。



怎么才能守护好身体方面的清净戒呢?这要分两步趣入,首先要认识到有哪些障碍会让身体造不清净的业,落在世间杂染因缘里。认识障碍后,紧跟着要有意识地远离障碍,这样才能护持好戒律。


现代修行人不能清净持戒的原因,归纳起来有三点:第一点、不认识所受的戒律极为珍贵,不知道持戒对于修解脱道、对于成办现前究竟的利乐都是至关重要的基础,导致发不起珍爱戒律的心;第二点、不清楚自己所做的行为里有哪些会使持戒发生障碍;第三点、不懂怎么以对治法有意识地远离障碍。因为心态上相当盲目,导致身口意的行为处处杂乱、鄙劣,时时和世间杂染因缘混合在一起,所以持戒就不得清净。


这句经文有五段内容:一、节身,对治他求放逸障(要对治的障碍是向外追求放逸,对治是节制身体放逸的行为);二、时食,对治内资无厌足障(要对治的障碍是往外资养身体无有厌足,对治是按时间饮食,控制对饮食的贪心);三、清净自活,对治共相追求障(要对治的障碍是以追求名闻利养为目的,和不清净的世俗人、世俗事务搅在一起,对治是远离邪命、清净自活);四、不得参预世事,是自性止多事(要对治的障碍是参与各种世间事务,对治是认识到修解脱道的人应当停止做很多世间杂事);五、不得通致使命,是自性尊重、不做轻贱事(要对治的障碍是被世间的权贵、富豪所驱使,依他的吩咐做各种事务,对治是认识到出家身份尊贵,不应当做轻贱的事)。


下面再结合我们的修行多讲几句:


我们凡夫一定要对自己身体的行为有所节制,不能像现代人一样随心所欲、自由放任,不然就成了最下劣的一种人,也就是不信因果、放肆而为、连人天善道都无法趣入的人。“节身”是要求节制身体向外追求放逸的行为。凡是放逸在世间法上的行为、增长生死的行为都要尽量禁止。如果向外追求五欲,让心在五欲中放逸,那一切所作都是毁坏净戒的因缘。所谓的节身,比如繁华的都市有很多诱惑力很强的五欲,会引发自己的贪心、愚痴心、散乱心,造下很多身恶,那就要控制自己的身体不去城市散乱。或者说上网,上面有多少污秽?一上了线,整个眼、耳、心在贪、嗔、痴的境界里转,所以一定要节制。


如果不严格节制自己身体外求放逸的行为,那会连最起码的修行都退失无余,不必梦想会得什么大成就。


我们学了“节身”这两个字,就要用来检点自己:现在我节了耳吗?我的耳在不断地听世间的新闻、体育、文艺、娱乐,这样充满耳朵的都是不清净的声音,引起心里多少邪思妄念,熏在心里多少染污种子。我节了眼吗?我的眼睛不断地放逸在电视、网络、世间小说、杂志、报纸等染污境界中,生起了多少虚妄分别,熏入多少不净种子?我节了自己的舌和鼻吗?我的舌在不断地品尝世间各种美味,期间生了多少贪心、多少散乱。而且以这口舌说了多少世间无意义的话,造了多少绮语、恶口、妄语,熏了多少轮回的种子。像这样不节制眼、耳、鼻、舌,纵容它在六尘里放逸,大量地造不清净的业,怎么能护好清净戒呢?


所以一定要认识“节身”的意义。要知道这一条对持戒的成败息息相关。凡是不随顺解脱道、凡是放逸在五欲中造恶的行为都必须节制,不能纵容、不能发展。不然就决定会深陷在轮回中。


再说“时食”,是指解脱向内资养身体无厌足的障碍。“时食”指从早上到中午之间饮食,过午不食。“无厌足障”指不但早上吃、中午吃、晚上还要吃;不但吃三餐,而且毫无约束地随时吃零食。


现在不要说过午不食,连一天三餐按时、按量合理地饮食都做不到,变成随意乱吃。在今天五欲丰富的时代,放纵饮食是修道很大的障碍。修行人在琳琅满目的美食面前变得毫无控制,随心所欲地贪求美味,已经达到无厌足的状况,随时随地吃零食,这是很多人身上都有的毛病。


现在大家一定要在观念上扭转过来。要认识到欲界的人以饮食、男女为最大的生死增上缘,饮食是排在第一位的!如果饮食上没有节制,直接造成的后果是贪欲、散乱、昏沉、懈怠等烦恼迅速增长,严重障碍了三昧。


我们不防住口,无节制地饮食,一是会增长贪欲,对饮食的要求会越来越高,在吃上会越来越讲究,妄想也就会增多,付出的精力就会更大。本来饮食只是治疗饥渴,现在饮食成了满足贪欲,这是完全背道而驰。如果有什么好吃的就设法吃到,那跟世俗人的心态有什么两样?哪里是求解脱的心呢?这样的行为哪里随顺解脱呢?


所以饮食一定要节制,不然就直接障碍修道!很容易观察到,如果在饮食上调节好了,就容易得三昧、容易生功德;相反,饮食不加以节制,一顿饭吃下来心已经乱七八糟。本来不应当过量食,却吃到十一分饱,然后肚子胀胀地只想打磕睡,一晃就过了半天,怎么能护持好戒律呢?怎么能安住修行的状态呢?所以必须对治饮食的障碍。


接下来“清净自活”。“清净”是指远离诈现威仪等的邪命。我们的生活应当很清净才对。除了享用自己分内所得,不打非分的妄想,就不会为了利养造罪业、不会混杂世间染污的业缘。如果我们能安分守己、安贫乐道,不去追求名闻利养、不去追求五欲享受,那就不会攀求权贵、富豪。这样“清净自活”,身体不会放逸,就能安稳地修道。


这一条是对治自己身上的“共相追求障”。清净自活指独自清净地生活,不是为求取世间名利,而跟高官、富豪交往。障碍表现在如果为追求名利而和世间法牵扯在一起,就会做出很多行为,怎么交际应酬、怎么满足别人的需要,这样搞世间法,就会失坏身体的律仪。


“不得参预世事”,要知道修解脱道是止息多事,而不是发展世间事业。缘起上就是这样,轮回的事越发展越多,最后变得无休无止。只要放下来不去参与,世间的事就自然会止息。修道的目的是超出轮回,行为的性质是止息轮回的业,所以和世间的做法完全不同。不但不能参与世间造恶的事,而且连世间认为好的,为人民谋求暂时的幸福也不是修道的重点!有漏法说到底只是苦的自性,做有漏的人天善法不能让自他超出轮回,所以解脱道行者寻求的是寂静涅槃,行为的性质是止息轮回的业,是让求世间享乐、求世间利益的心和行为尽量减少,最后减少到和轮回绝缘,不参杂丝毫轮回的业

我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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“不得通致使命”,是说出家的身份自性高贵,不能受世间权贵的驱使而做轻贱的事。净源法师的《节要》里说:“出家者,无为无欲,孤高自守,若为使命,则降志辱身,废乱正业。(意思是说,释迦教下的出家僧不做世间的事业,没有对世间名利的希求,出家人以高尚的志节安守出世间道业,精勤地寻求解脱。如果被世间权贵驱使而做世间杂染事业,那就是降低志愿、辱没高贵的身份,荒废了出世间道业。)”


总而言之,向外追求五欲而放逸的行为、向内资养身体贪得无厌的行为、做世间事业、为世间权贵办事等的行为,都是持戒的障碍。一旦身体做了这些行为,就会被困在轮回的业力圈中脱不出来,会被缠在烦恼网、业网和生死网当中。所以要禁止这些行为,让身体从杂染的行为中解脱出来,这就是守持身处净戒的意思。



第二、口处清净戒。



咒术仙药,结好贵人,亲厚媟慢,皆不应作。



这是讲护持口处的清净戒律。包括不应当说两种邪语:一是依邪法语,二是依邪人语。


“依邪法语”,比如为敛财而口诵外道咒语,属于不正的邪语。对别人说吃了某种仙药能长生不老、获得神通等,也是不正的邪语。


“依邪人语”,是指如果依附邪人,自己没有正念,就会顺着他说各种增长烦恼的话。邪人有两种:一是世俗关系好的亲友,彼此在一起说一些庸俗、亲热、无实义的话。这就是邪语,会让口业不清净。所以不能过分地跟关系好的亲友说你好我好,马上心就会被感染、会动情。二是不能结交贵人,这会让自己增长很多我慢的语言。人的心很奇怪,一结交身份高的人马上表现不同,说话也高慢起来。处处要表现自我,展示自我。比如跟权贵接触,出入上流社会,就会在别人面前吹嘘:我怎么跟某某高官、富豪打交道,他如何如何……,出于炫耀的心理,说很多显示自己的话,就是说不正的邪语。只有杜绝这些不正的口业,才能护好口处的净戒。



第三、意处清净戒。



当自端心,正念求度;不得包藏瑕疵,显异惑众;于四供养,知量知足,趣得供事,不应畜积。



这是讲如何护持意处的净戒。还是分两步趣入:首先观察自己身上有哪些心理行为会障碍清净心;其次要自觉地以对治法对治这些邪行。


这一段有六句:一、当自端心,对治多见他过障(要对治的障碍是常常看别人的过失,对治是恒时使自己的心端正,不看别人过失,这样就不会失坏清净心);二、正念求度,对治邪思维障(要对治的障碍是心缘世间法思维,对治是心里恒时不忘寻求解脱,以这正念的力量一心缘在法上,就能从下地进步到上地);三、不得包藏瑕疵,不污净戒,不受持心垢故(障碍是包藏所犯的过失,使心中存留垢染,而污染净戒。对治是犯了过失及时发露忏悔);四、不得显异惑众,远离无缘显己胜行、使他人不正解故(障碍是显示神通、奇异,惑乱大众的心,引起别人不正的理解。对治是在没有必要、没有因缘时,不显示奇异);五、于四供养知量知足,对治于受用资具中无限无厌足障(要对治的障碍是受用没有限度、心无满足,对治是受用饮食、衣服、卧具、医药时知量知足);六、趣得供事不应蓄积,远离贪覆心贮积众具障(障碍是自己的心被贪欲蒙蔽,受贪欲的驱使,积聚过多的物品。对治是除生活所需之外,不蓄积物品。)


下面结合我们自心的状况,看看怎么来修行。


首先要认识到:如果心里看别人的过失,当下就会使心不清净。这要明了唯识变现的道理,当下自己心里怎么想、怎么看待,就现这样的影像,成这样的心境。所谓看别人是狗屎,自己的心就是狗屎;看别人是佛,自己的心就是佛。心里常常看别人的过失,自己的心绝对不清净。而且看过失越多,造成的染污就越多。以这个原因,印光大师教导我们:要看一切人都是菩萨,唯我一人实是凡夫。六祖也说:“若真修道人,不见世间过。若见他人非,自非却是左。(在见别人的过失时,自己的心已经不对了。)”所以要时时让自己的心端正,不看过失,这样来护住清净心。最好是“闲谈莫论人非,静坐常思己过”。


第二、要检点自己有没有邪思维的障碍。如果有,修行就无法进步。比如心里经常想世间的学术思想,想怎么成办世间事业、怎么来娱乐等等,这些都是“邪思维”。这是要十分警惕的地方,稍微不小心就陷进去了。我们世间习气重,有时会想学习外道的学术思想,当心搅在里头时,很快就变得杂乱、不清净;或者思维怎么营造世间的娱乐,观赏什么影视、大赛、盛会,思维相关的情节、事件,或者怎么观光旅游、怎么美餐一顿。像这样缘在杂染的世间法上思维,就会直接障碍修行进步。因为我们的心一不在法上,就堕在非法当中,就和无明、和烦恼相应,就会当下失去内心的清净。所以要保持心地清净,就一定要杜绝邪思维。


对治是“正念求度”,就是一直以求解脱的正念把握好自己的心,让心不落在邪思维里,这样来让心始终缘着正法,内心的清净戒就能护好。


“不得包藏瑕疵”,“瑕疵”指身口意的过失,比如做了哪些损害别人的行为、说了哪些恶语、妄语、绮语,心里起了多少贪、嗔、嫉妒、骄慢……,这些身口意所犯的过失,都是污点。犯了就要及时发露忏悔,不让心里蓄积罪业污垢,不然就会失坏内心的清净。


接下来“不能显异惑众”。指没有正式因缘时不能显示神异,惑乱大众。如果有因缘,对佛法、对众生有利益,成就者也有示现神通的情况。但这里是指“无因缘时显异惑众”。


“于四供养,知量知足”,这是对治受用资具中的无限无厌足障。这里,自己要很好地衡量、把握,别人对我做饮食、衣服、卧具、汤药的供养,以及其它生活资具的供养,这时要做到知量知足。要知道哪些东西是修道必需的?哪些是无关的,只会增长散乱、增长烦恼、障碍修道?对必需的物品,又要知道所需的量,超过了量,就应当减掉。要按这样做,来制止贪得无厌和受用无止境。


如果能把受用控制在基本所需的量上,这就是“知量知足”。为什么要这样做呢?因为受用五欲不是我们的目的,修道解脱才是我们的目的!修道的所依是身体,当然需要饮食、衣服、卧具、汤药,但只是以此为手段,来保证健康的身心修行办道。如果偏离了这个目的,以贪欲心蓄积物品,那就成了障道因缘。


《五百问论》有个公案讲以前有个比丘乞求、积聚很多财物,既不修福又不行道。后来他死了变成一座全身是肉的骆驼山,有几十里长。当时正值饥荒,这一国的人每天取骆驼山的肉吃,随割随生(就是割了立即又生出肉来)。不久,邻国的人也来取肉。骆驼山大叫起来。人们问是什么缘故,他说:“我本来是修道人,因为贪财不布施,欠了这国人很多财物,所以用肉来偿还。我没欠你们的,所以大叫。”所以因果律丝毫不爽。空耗信施,将来还起来就难了!所谓“施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还”。就是对此的警诫。


这一条也要反省自己是不是已经被贪欲蒙蔽了?不注意的话,自己被贪欲蒙蔽了还不知道!很快屋里就蓄积了很多东西。佛教诫我们供养不应蓄积,不能蓄积多余的东西。东西多了,心就耽著在上面,肯定散乱。整天处理这些、追求这些,实际上已经被贪著物质的心给诳骗了。很多人喜欢逛商场,逛一次就带回来一大堆。屋子里的物品是越来越多、越来越好了,道心却越来越少、越来越薄,离解脱也越来越远。


这部《遗教经》是一点一滴地教我们修行。学好了就不会再问:“我应当怎么修行?有哪些地方需要谨慎?跟自己修行、解脱、成就密切相关的方面是哪些?”经上已经交代得很清楚,都是修行中最切身的事。遵循佛的教导去做,就能做一个好修行人,就决定趋向解脱。


总之远离凡夫增长过失和外道损减智慧的邪业,才能使自己戒身清净,从而绍隆如来清净法身。(这要知道如果自己的精力放在做尘劳的事务上,戒、定、慧、解脱、解脱知见就很难成就,如来清净法身就难以继承。所以一定要远离邪业,一心安住在解脱道中。)

我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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三明戒能生诸功德



此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本,故名波罗提木叉。因依此戒,得生诸禅定,及灭苦智慧。



意思是,戒体只是一种,所谓的无作戒体;而戒相很多,所谓的五篇七聚。这里只举平常最易犯的来说,因此是“略说戒相”。


戒是随顺解脱的根本,所以叫做“波罗提木叉”。原因是:依靠守持别解脱戒,就能得三昧;由获得三昧,就能证得无漏智慧;以证得无漏智慧,就能灭一切苦。《律本事》说:“恒时持戒,则能住于三摩地;能恒住三摩地,则能生起智慧明;恒修智慧,则自心定于贪嗔痴中得真实解脱。”



四说劝修戒利益



是故比丘,当持净戒,勿令毁缺。若人能持净戒,是则能有善法;若无净戒,诸善功德皆不得生。是以当知,戒为第一安隐功德住处。



这是佛劝导我们应当守持净戒,不要使戒毁破、穿缺。能够守持净戒,就会有定慧等无量善法;失去净戒,定慧等功德就无从产生。所以要懂得戒是第一安稳功德住处。


这里有五劝:


第一“当持净戒”,是劝导不失清净戒体。


第二“勿令毁缺”,是劝不舍护戒方便。也就是要先熟悉、明记学处,在了解了开、遮、持、犯之后,平常时时以正念、正知对治放逸(就是不忘记取舍的所缘和行相,以正知恒时观察自己身口意的行为,了知自己是在做善法还是做恶法,这样来对治放逸),或者以知惭有愧的善心和畏惧破戒堕落的心控制好自己的行为,不让身口意放逸。又要观察自己哪种烦恼炽盛,努力地修对治法。万一有所毁犯,也要立即忏悔还净,诸如此类,就是“不舍护戒的方便”。


第三“能有善法”,是劝我们常常积集功德。依靠守持净戒就能产生禅定、智慧,产生世间和出世间的无量功德。而且由守持净戒,杜绝了身、口、意的恶行,功德会广大地增长。这样守持净戒,一生常常得到善法功德,一生日日夜夜都在安乐吉祥当中。所以有戒就有善法,就有安乐的受用。清净的戒就像如意宝,会给予自己无量的利益安乐,会圆满一切暂时和究竟的所愿。《教诫比丘经》说:“此戒最胜乐,此戒解脱道,此戒功德本,此戒成佛因。”《法集经》说:“世间出世间一切胜妙果报,皆由持戒而得,依因净戒根本力故。”


第四“若无净戒”,是劝我们多了解破戒的过患。如果没有戒,就不会产生任何功德。戒是基础,如同大地是一切万物的所依,戒是一切功德的所依,只有持戒才能产生善法,失坏了戒就好比断了脚的人,什么现前、究竟的安乐处都到达不了。戒又像宝塔第一层,戒一旦毁坏,往上任何一层都建立不起。戒又是储存功德的坚固容器,戒一破损就成了漏器,什么功德都存留不住。失坏了戒,不但不能产生功德,还会带来无穷过患。


要想到:如果我放任自己的身、口、意造恶失坏了戒律,那只会损坏自己、损坏他人、损坏现世、损坏来生;因为破戒的缘故,被大师佛呵责、被同梵行道友呵责、被护法呵责、被施主呵责(原先施主供养自己,现在已经破戒,就不再供养,说某人已经破戒,不再是我们供养的境了),乃至被十方呵责(破戒的恶名传到十方,被十方的人呵责);因为坏戒的缘故,丧失威德。以前具戒时生活各方面顺利,现在破戒了,穷困潦倒,生活非常艰难!越到后面越恐惧堕落恶趣,到临终时内心被忧恼的火焚烧,有堕恶趣极大的苦受。


要像这样多思维具戒的利益、失戒的过患,然后策励自己努力护戒!


第五“戒为第一安隐功德住处”,这是劝导安住在安稳处,不要住在不安稳处。


所谓“第一”,是指安稳功德的住处虽然有智慧、精进、禅定、慈悲等,但是以持戒为第一,因为无戒就一切善法都不能产生。意思是,如果破了戒,以破戒的罪过会堕落,所以是不安稳处。如果持戒,就能得安乐、就能随顺解脱乃至成佛,所以是安稳处。因为持不持戒有这样的得失,所以应当住安稳处,不住不安稳处。


总结:


总的以上讲了对治邪业的法要。大家必须明确,对于修解脱道,哪些是同于凡夫增长过失的邪业,必须远离;哪些是同于外道损减智慧的邪业,必须远离;哪些是守持身口意净戒的障碍,必须远离。这样一一了解之后,就应当随顺世尊的教导,努力对治身口意的一切邪业。



二对治止苦法要三:初根欲放逸苦对治;二多食苦对治;三懈怠睡眠苦对治。



这里讲的根欲放逸苦、多食苦、懈怠睡眠苦,都是直接障碍修道的因素。在修出世间的法要之前,首先必须对治掉这三种苦。



初中二:初根放逸苦对治;二欲放逸苦对治。



今初



汝等比丘,已能住戒,当制五根,勿令放逸,入于五欲。



如果已经能安住在清净的戒律中,接下来就要恒时以正念守护好自己的五根,来使清净的戒律得以坚固。所以接下来的重点就是以正念防护五根。


所谓的防护就是控制好五根,不让它入在五欲当中放逸。一般生烦恼造业都是在根境相对时,没有护好五根发生的。失坏戒律、使戒穿缺破露,也都是五根面对五境时,放任自己的心缘着喜欢的境界生贪心、缘着不喜欢的境界生嗔心,或者生嫉妒心、骄慢心等等,这样身口意造很多不清净的业,就会使戒律失坏。所以要严格地管住五根,不让它入在五欲里放逸。



譬如牧牛之人,执杖视之,不令纵逸,犯人苗稼。



这是用比喻说明怎么控制自己的五根,不让它放逸。


牧牛人比喻比丘。手里执持木杖,比喻心里一直要有正念。“视之”就是眼睛看住牛,比喻用自己的心看住五根。“不令纵逸,犯人苗稼”,就是不让牛放纵,跑到田地里踩坏庄稼,一见牛往田里走,就要用木杖打,不让它跑进去毁坏庄稼。这是指常常以正念看住五根,不让它跑在五欲里放逸,这样来守护好清净戒,守护好自己的功德。



若纵五根,非唯五欲将无涯畔,不可制也;亦如恶马,不以辔制,将当牵人坠于坑埳。



第二“恶马比喻”。


这里讲了:首先放纵五根会使欲望无穷,最后会发展到无法收拾的地步。前面讲的五欲是指色等五种欲尘,这里五欲是指对五种欲尘的贪欲。如果放纵五根在五欲里受用,欲望就会变得越来越大,因此说“将无涯畔”。


对治贪欲的方法是控制它,不放纵它。如果放纵它,就会像盐水越喝越增干那样,只会让贪欲的病越来越深。对这一点大家要有足够的认识。现在物质这么丰富、欲尘这么诱人,每天在面对的时候到底是放任自己的贪欲,还是控制住贪欲?这是时时要面对的问题。这一点抉择不清楚,一碰到好的色、声、香、味,就放任自己的五根去受用,结果只会让贪欲无限度地增长。


这里说的其实是对我们修行最切身的教诫。“五根、五欲”就是指我们的感官跟丰富的物质世界接触!“放纵五根,过患无穷”,也是指我们纵情享受五欲,就会带给自己无穷的后患。世界上没有人愿意受苦,大家都是愿意求快乐享受!但如果只短浅地认现前的乐受是安乐,然后以放纵为快的话,那就对自己的心太不了解了,对烦恼太不了解了,对惑业苦的滋生太不了解了。贪欲是以受用五欲的因缘而滋生、而增长的。只要在无明的状态里,不断地享受,贪欲就会不断地增长,最后增长到无法自控的地步,人就会毁灭。所以大家一定要警惕,当烦恼增长到极强盛的时候、已经难以扭转的时候,也就是自己堕落的时候

我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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有谁是因为享受过后而停下来呢?反而越是放纵贪欲,求取的冲动会越来越强,让耽著的心越来越深,妄动的力量越来越大。就这样,烦恼在不断地加强、业在不断地加重,堕落的势力也就越来越大,未来的苦难也就越来越深。这样会在往后一遇到相关的境,就现起难以遏制的冲动,有欲罢不能、很大的欲望。这时心就完全被欲望占据了,会在毫无理智控制的状况下,肆意而为,这样坏戒、堕落就在所难免了。所以贪欲的病越发展越严重。


到后来,心里现起的冲动越来越强,会不顾一切地求取,没求到就死不甘心!身体坐都坐不住。这就是贪欲习气加深了,一遇到境界就现行,想求取到的心越来越强,扰动的力量越来越大,以至于最后无法自控!这时,人就会不顾一切地求取现前的境,就像酒鬼的酒瘾一旦上来,就不惜一切也要喝到酒!


目前这个世界,五欲的诱惑力极强,对人心的冲击力非常大。像这样享受五欲的美酒,人很快成瘾,进一步加深、强化,就会陷落,无力自拔。这就是经文所说“不可制”的意思。


所以要高度警惕。尤其现在这个时代,毁灭性的结局来得非常快,因为五欲的诱惑力极强、感染极深、发生得极频繁,这样受用一次,短时间内生起的贪心念头、心里波动的强度远远超过以往。修行人陷溺在里面,经过三番五次就会往下堕落。到了烦恼深化时,身不由己,明知道不好也照样去做,就像明知抽烟不好,还照抽不误。


很多人认为我没上过网,落后时代了,就想上网到处看,这一发展,变得没有止境!不会因为今天上了网,已经尝试过了就彻底放下。反而有一次,就有十次、一百次、一千次,上网缘取欲尘的贪欲没有及时地控制、管理,往后就会频繁地发生,让上网变成使妄念、烦恼、业力迅猛增长的恶性现象。


所以不能放纵五根。要知道现在认为好的这个色,比如电视、电影、都市里的五光十色、美男美女等;所谓的声,像世间的流行歌曲、音乐等各种声音,乃至种种香味触,都是引人堕落的外缘。没有护好根门,一旦陷进去了,就会没有止境。


现在尤其要注意网络和影视。这两条没有自控能力,可以说就不会有清净戒,有这么严重!古时候没有网络,佛制戒时也不提这一条。今天一旦入了网络、电视,里面有多少不清净的境界!作为求解脱的人,在这上面流连忘返,增长的是贪、嗔、痴、绮语、恶口等等,这里面的男女声色、世间的邪论、绮语都是海量!葬身在里头还认为没什么罪过,还认为在享受现代高品质的生活,真是可怜悯者!只要在这上面串习到了十次、二十次,人的习气变得坚固,再往后就会发展到无法克制的地步!那是极可怕的!就这样随随便便就把宝贵的法身慧命断送掉了!


到了欲望漫无止境无法控制时,人就只有直线堕落了!因为已经上瘾了,无法自控了,这时还能想起什么三宝、教言、还有守戒的正念吗?最初进去时,隐隐约约有正念提醒自己:我要管好自己!进一步就放松了,骗自己:我就看一下,我会好好把握!十分钟以后,已经完全晕了!这时就只听从贪欲的驱使,在里面不断地起妄想杂念。这一卷进去,半天出不来!三番五次下来,习气已经非常厚重,障蔽了自心。人也变得暗钝、麻木、痴呆,根本想不到什么持戒、什么堕落,眼睛就只死死盯着所欲的境。这样子自己清明的心已经被贪欲蒙蔽,被贪欲完全控制住了,最后连微弱的理智都会丧失!在失控的状态下,任由贪欲的野马带着疯狂地奔驰,那就会把人带向万劫不复的深渊。


我们的心就是一匹恶马,无始以来各种恶劣的习性非常可怕!如果不严格地控制它、调伏它,这样在没有正念管束的情况下,放任自己的心,那是必然堕落的!



如被劫贼,苦止一世;五根贼祸,殃及累世。为害甚重,不可不慎!



第三、劫贼比喻。要想到面前的五欲实际就像一条条昂首探头的毒蛇!人看到蛇昂起头来时,会非常恐惧,害怕自己被蛇咬死。五欲就像这样,它显现在我们心前,看起来非常悦意,时时微笑着招引我们趣入。实际上这一进去,就会被五欲的毒蛇咬住,会断掉解脱的命根。像这样,得到的只是根境接触时短暂一刻的虚幻感受,过后就一无所有,留下的却是今生、来世无穷无尽的苦患!所以对这一点要有深刻的认识,要像认识吸毒的过患那样。


有理智的人都不会去吸毒。吸毒有超常的快乐,为什么不求吸呢?就是害怕,这一吸上去就会上瘾,会难以控制,为这短暂的快乐毁坏自己的身心,到最后无法自控时走向毁灭,这是非常不理智的。人到了被毒瘾控制时,到了毒瘾发展到极强烈时,就只想满足毒瘾了,其它什么都不顾。这时已经从正常的生活中脱轨了,已经丧失了做人的资格。


目前我们遇到的很多声色境界都像毒品一样,一旦吸上去了,享受只是一点点,最后瘾加重到无法自控时,就会完全失坏修行,因为已经没办法修行了,连最简单的修行都做不到,最后连静下心来坐一坐都成了难事!所以这不是在说很遥远的事,而是在很多人身上已经发生的障碍。


很多人上网放逸,一下网,心已经乱了,拿起书已经看不进去了,思维就更不用谈了,念诵也成了有口无心地念念。习气发展得这么深,如果还不努力戒除,进一步发展下去,恐怕这一生就完了,所积的业没有多少是善趣的因。


问问自己,在网上随便散乱,放纵烦恼。这些念头里有百分之几是善趣的因?里面有多少善心、善行?所以,五欲的过患超过抢劫的强盗!强盗只是害人一世,只是害人的色身,五欲是害人累劫、害人的慧命,这种过患是极大的。



是故智者制而不随,持之如贼,不令纵逸;假令纵之,皆亦不久见其磨灭。



所以真正毁灭自己的敌人,就是自己内心的贪欲。不能控制的话,一定会带给自己今生、来世无穷无尽的苦难。这样认识之后,就要极力地控制贪欲。所以智者对待五欲的态度是控制而不是放任,就像防贼一样看住它。智者能够认识什么是有危害的事、会损坏自己的事,他知道放纵五根会招来很多过患,所以就自觉地管制五根。


修行人眼睛不乱看、耳朵不乱听、舌头不乱尝,就是因为他知道烦恼和业是从哪里产生的,苦是从哪里滋生的,所以会护好根门,不让它滋生苦。所以常常管制五根。


“持之如贼”,就像对待盗贼,比如某片地区经常遭到盗匪抢劫,那里的人会高度警惕,加强各种保护措施,就因为盗匪一旦趁虚而入,就会偷光自己的财物。人们意识到自己可能会遭到伤害时,就会格外警惕。但对内心世界的事却表现得非常无知!如果真正相信现世毁坏自己法身慧命、来世让自己堕进恶趣的后果,就是由现在放纵贪欲所导致的,那一定会像看待贼一样,时时严密地防护五根。这是家贼,比外在抢劫的贼要严重无数倍。所以会非常严密地看管它,不让它轻举妄动。不然假使放纵五根,很快就会灭亡

我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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