宣真

这节课再补充讲解有关“根放逸苦对治”的内容。

经上有这样一个小故事：有位比丘修了12年都没成就。有一次佛见度他的时机到了，就化成一位比丘和他结伴修行。

这一天夜晚，月亮很圆、很亮。河边树下的水里钻出一只乌龟。乌龟往前爬，那边来了一只野干，很饥饿，跑过来要吃乌龟。乌龟一看野干来了，就把头、尾和四只脚缩到壳里面，卧着不动。野干蹲在旁边等它出头，等了半天也不露出头、尾和四只脚。野干找不到机会，就很不高兴地走了。野干一走，乌龟的头伸出来，四只脚也伸出来，继续往前爬。

这时，佛化现的比丘对那个比丘说：“你看到这件事有什么想法？乌龟有护命的壳，野干不能趁虚而入。世上的人不如乌龟，人的眼、耳、鼻、舌、身、意都被魔王引诱去了。眼睛贪色，耳朵贪声，乃至意识贪法。这样贪著六尘发起贪嗔痴，魔王就得到机会俘虏他了。”

这个故事告诉我们护根很紧要！我们要学乌龟。头、尾、四脚比喻我们的六根；护命的壳比喻坚固的正念；乌龟往前爬行就是指我们每天从早到晚不断地遇到很多境界。在六根门头有各种六尘景像，这时要有自知之明，一定要有正念的壳保护自己，因为魔王时时都在旁边，只要六根伸出来，入在五欲里，就会被套住。

世亲菩萨曾经打过五个比方：一、鹿很喜欢听音乐，猎人利用这一点，有意弹奏很美妙的音乐，鹿的耳根马上贪著在音乐上，失去警惕，结果被猎人捕获。二、公象贪著和母象接触，猎人放出母象，公象贪著和母象接触，也失去警惕，被猎人当场捕获。三、飞蛾贪著光，所以直接飞到光里头，就惨死在火中。四、鱼贪著鱼钩上的诱饵，结果被人钓上，成了人的盘中餐。五、苍蝇贪著刀刃上蜂蜜的芳香，它去舔食，就被割死了。这就是一见到五欲，被贪欲驱使，五根一入到里头，在这个点上人的心就乱了，就从这里开始生起烦恼和业，而卷入到生死中去了。

我们要学乌龟，看到有五欲的野干在旁边准备吃你，就不能把五根投入到那里，一投入就会被俘虏。现在要有自知之明，我能不能做到无心无念？五欲现前时心里能空的了吗？能不起念头吗？还是五欲一现前，心很快就会迷惑，然后把幻影全执为实有，有好的马上生贪，不好的马上生嗔？如果是这个状况，就一定要用正念管住五根，不然五根在五欲里放逸，就从这里滋生出很多妄念、烦恼。比如问问自己：眼前出现异性的美貌，我真的看他（她）是一个幻影吗？是空的吗？或者是不净、是苦的吗？还是觉得特别好看，是世界上最纯洁、最美好的！如果是这样非理作意，放任自己的眼根去看，那就被贪欲抓住了，之后造的就全是生死业了。

所以一定要认识集谛。没有认识，行为上就会很错乱。这里要在心上衡量，到底我的见解在什么层次？修行在什么层次？一定要有自知之明。如果根境相对时，既观不了无我，也根本看不到世间的一切都是苦，这时就只感觉五欲真的很好，特别喜爱，那就是对欲界爱染情深，直接跟出离心相违，这是会生欲界的。

这时候说我一定要得到，这么好的享乐为什么禁止我听、禁止我看？这时出于很强的要满足自己的心，要到喜爱的五欲。这样一是出于对“自我”的爱重，一是认为享受五欲真的很安乐，因此就一心求得让我得到五欲乐。如果自己处在这两点迷惑当中，那所造的业就完全是生死业，完全是堕欲界的业，不用说得解脱，连生上界都不可能了。

现在人心非常短浅，就只求眼前的享乐。寻求感官刺激的人，不仅不会想来世，连过几十年也不想，就是尽情享乐。他认为错过了就再没机会了，这样白活一世对得起自己吗？这样的心就一味追求现世的五欲，动机就是为了对得起自己。在他眼里，所谓的安乐唯一是亲自受用五欲的乐受，再没有别的了。这已经一错到底了！这是内外宗派中最下劣的动机、行为，造的几乎全是非福业。这时集起的业只会牵引人堕恶趣，因为当时的心态没有善心的状态，纯粹是为满足自己的贪欲。

所以人如果到了这个层次，那就跟畜生无别！在这个状态下，不必说出世间修道的功德，连世间仁义礼智信的内涵也没有了！到了这时就像飞蛾扑火一样，是极端自私的心，完全没有智慧。所谓欲令智昏，他就那么短视，就只想抓到眼前色声香味等的声色享受，认为得到这色声香味触的享受才是人生的目的，此外都是不现实的，只有这个最现实！这样的话，丝毫不会为别人着想，因为太自私了；根本不会为未来着想，因为只认眼前的享受最有实义。以后的事谁去管它？来世更虚无缥缈，想它干什么？想不到因果，想不到轮回苦，生活只有一个内容——就是享乐！

我们目前一定要知道自身什么水平，如果没有世间是苦的定解、没有出离心、没有无我的定解，对这些茫然无知，或者只是耳朵听听，心里并没有深刻的定解，那这样没有正见来掌握自己的行为，来把自己从原来的颠倒道里救护到解脱道上来。这样心态和行为毫无扭转，只是形式上做很多、口头上说很多，并不会解脱。

出世间道最基本的是要了达苦集，生起出离心，要明白因果，再是要了达人无我。如果这三个内涵没有，那对出世间道是根本无法趣入的。这样的话，完全处于一种迷茫、一种无明的冲动，而这种习气是来自无始以来无数次的串习，所以我们要观注内心是什么在指使你行动？就是一种错觉，认为受用这悦意的色声香味能得到快乐。

刚才说了，鹿、象、飞蛾、苍蝇、鱼，它们没有很高的理智，基本是发自本能的冲动，就认为好的色声香味我一定要求到。那么我们作为修道的人，如果下降到这个层次，那是很悲惨的！引你入生死的就是这些外在的色声香味触。如果你能观色声香味触一切都是空的，还起什么念头？如果能认识“六尘不恶，还同正觉”，又哪里会那么多迷乱。如果没有这么高的见解、这么深的观照，能观到这些是无常的、是苦的，也不会在里面放逸！如果这些内涵都没有，就只认眼前的色声香味是实在的、要享受到过足贪心的瘾才满足，那就成了尽情吸毒的人。这样还冠冕堂皇地说“与时俱进”，还认为自己活得很潇洒，这样粉饰并不代表自己的心相应了佛法。自己的心自己最清楚，烦恼依然是烦恼、有漏业依然是有漏业，对世间五欲的贪心已经变得越来越重。看看自己的行为，连基本的佛法也没相应上，完全跟俗人一样。世俗的人求取现前的五欲，就像飞蛾扑火一样，毫无理智。他不了解这像小儿食蜜——只是一口的甜味，后面有割断舌头的大苦。他不清楚贪欲的过患，不晓得欲尘的虚妄，丝毫没有求解脱的心，也没有正念，也不可能观照无我！世俗的人这样做情有可原。但修行人没有自知之明，不晓得自身的见解、修行到什么地步，反而以豁达空、拨无因果为潇洒，以自在无碍来粉饰自己，其实根本也不是在境界里无心，那就成自欺欺人了。

所以佛就讲“世上的人不如那只乌龟”！那只乌龟谨慎小心，它有智慧，知道什么对自己有利、什么对自己有害，如果探出头来一旦被野干抓住，就会被它吃掉；所以它一直把头尾、四脚收缩在壳里，不给野干任何机会。如果我们能以正念收住自己的六根，那不管心前有多迷人的五欲来诱惑你，都不会被它勾引、被它套住。自己就像那只乌龟，一看现在正在直播世界杯足球赛，马上就有防护的正念：我不能入进去云里雾里的分不清真假，以前我这方面有很重的习气，入到里面我根本不觉得球场上变幻的景像是空的、毫无实义的，也根本不认为这是毫无实义的肢体运动，反而一进去之后，浓厚的习气马上现行，一直看得津津有味，眼睛连眨都不眨！那就是飞蛾扑火——自己的心完全被色尘钩住了。这样懂得自己凡夫心的毛病，就要以理智及时地控制。就像那只乌龟，探出头来一看，世界杯的野干在旁边要抓我了，马上把眼睛收回来。要这样以正念保护自己，不让眼根伸到世界杯球赛的幻影里放逸。

或者听到旁边响起一首特别爱听、爱唱的流行歌曲，或者各种诱人的娱乐声音，一听到就警觉到这是魔咒来迷惑我的心。马上就把耳根收起来，它就抓不到我！不然坐在这里，今天有春晚演出，马上旁边电视里的声音响起来。这时心里就蠢蠢欲动，没有以正念控制住自己的话，耳根马上就溜到声音里，很快就被卷进去了，几个小时造很多杂乱的生死业。

或者旁边有诱人的香气和味道，也要马上用正念保护，不要让舌根入进去、鼻根入进去，不然也会很快迷乱在幻境里。只有这样时时刻刻小心保护，才能保持修道的功德不失坏，才能减少烦恼和业。

每一天可以自己算一笔账：今天我造的业里，有多少是随顺解脱的业，就会知道自己有多大的解脱可能性。这个没有防护住，心上不断地在滋生烦恼和业，那所成就的就是往后无数的轮回果报！我们内心的幻想跟现实的行为是两种东西，幻想是尽快开悟成就，现实是心整天在五欲里耽著分别，心心念念都在造随顺生死的业、增上迷乱的业，这样能成就什么？成就的只是轮回而已!

现在我们关键是要认识五根放逸的过患，一定要在这上面反复衡量。以前的人讲几句就很明白，就会按这样去做。但是今天人的思想太复杂，受到的反面熏染太多，邪知邪见很深。如果没有反复地把道理讲透，大家只是耳朵听心里不认同，还是不会去改自己的行为。

现在要直接把道理摆出来说，“五根放逸”到底好不好？放逸之后是什么结果？是使自己的功德退失、善法失坏、烦恼分别增盛、身心状况退化，还是能让自己提升？大家都是有理智的人，如果一种行为会严重地损伤自己的身心、毁坏自己的现世和来世、会失坏宝贵的功德，那我们是不应当去做的；如果做了能增长身心的安乐、能带来现在未来无量无边的安乐，那当然应当精进去做。

现在归在自己身上观察：我的五根放逸在五欲里会造成什么结果？经上说：会失诸善法，所以要像牧牛人看住牛，不让牛进到田地里，不然从春天开始辛辛苦苦地播种、施肥、灌溉、耕耘，花了很多精力，积聚了阳光、雨露等很多因缘，才长出这么好的庄稼。农民都爱惜自己辛勤种植的庄稼，如果放任牛在庄稼地里乱踩，那就太可惜了，短短几十分钟就毁坏了几个月劳作的成果。农夫知道这个过患，马上用木杖打牛。这个动机就是为了保护来之不易的成果。

现在我们的情况就像这样，花了很长时间付出了很多努力，才逐渐地转变观念、行为，逐渐地在清净业障、在生长善法。这样由长期的努力，生起了一些信心、智慧、念力、定力。内心比以前清净了，智慧更明亮了，能看清邪正是非、善恶因果、世出世间。心态上开始一改过去的浮躁，一改过去的狂乱，心能安定下来，做什么事情心智清明，有正念把握，而且心胸越来越宽广，能够看到未来很长远的事，能了解三界六道、世出世间方方面面的因果。自己做什么事一方面是以求解脱心摄持，一方面是以菩提心摄持，时时想得到我要成佛救度无量众生，以这样的心摄持去行持一切，那相比于以前是有翻天覆地的变化。这就是我们所成就的善法、所得到的受用。

宣真

修行当然有很大的受用，内心所得到的法乐远远胜过五欲的乐，它的稳固程度、清净程度、能够遍布于一切时处、遍布于身心。我们也是因为修道有极大的利益，才肯昼夜精勤地修行。现在放任五根在五欲里放逸是什么结果？从很严重的状况来看，就是会让所有的善法功德都退失，甚至完全毁坏！

当我们五根进入了电视、网络、各种杂乱的声色里面、信息里面，或者处在繁华的都市，五根放逸在各种美好、迷人、快乐的世间欲尘里，然后就是心不断地攀缘境界，在里面不断地生邪念妄念。久而久之，造成什么状况呢？第一是定力丧失，比如经常在网络上毫无控制地、随心所欲地放逸，这样放逸惯了，就会让自己的心躁动，安定不下，这就是丧失定力。所以就发现自己的心很难集中起来，注意力分散。做什么事没办法几个小时安安定定、有条不紊地做，正念分明地做，这就是注意力降低。第二是念力下降，就是记忆力下降，很多事情记不起来，当然更不可能心里明记佛法不忘，严重的往往心里一片空白。第三是慧力损减，感觉进入欲尘里放逸久了，心上蒙了很厚的一层垢，不像过去那么清明。这样再学佛法，不能像明镜那样照见法义，领悟力降低、辨别能力降低、敏锐程度降低，这就是慧力损减。

再看，一到这欲尘里面，自己也把持不住，硬是觉得面前的欢声笑语、各种精彩的球赛、歌舞、晚会、各种的爱情片、武打片、恐怖片，觉得声色很刺激，当时就无法把持，只是任着欲望带着自己往前走，其它一切都不顾了，就只想美美地享用到五欲，乃至一个镜头、一句话都不愿放过！

要知道起心动念不是无作用的。不断地起心动念，人就会陷在深度的迷乱里头。只是你对自己的状况太不了解、对自己的病太不了解。在现起虚妄的影像时，你认为很快乐、很美好、很精彩，而且特别满足，今天很过瘾！饱餐了一顿视觉、听觉的大餐！其实是已经严重地破坏了出离心！看下来的时候自己还在回味，脸上还浮出欢喜的表情，对别人也津津乐道，自己的心一直沉浸在那些悦意的幻景里，回想着那些景象、那些情节、那些画面，觉得非常满足！觉得真的很快乐！下次我一定还要看！这就是完全贪著现世的心。

产生的错觉是什么？就是认为这个世界非常快乐，哪里是什么苦海？这样哪有如救头燃、昼夜求道的心呢？只有认识到：自己还深陷在生死苦海里，现在得人身是极难得的机会，人才会极其珍惜时间，尽一切努力来修道。自己知道眼下的处境非常严峻！心上还有很多烦恼、业障没有净除，时时有可能堕入生死！如果不珍惜这次人生，一旦失去，就一定会百千万劫地生死！你要想想，天天在五欲里放逸、贪图享受，怎么生得起这样的道心呢？道心早就被埋没了。（你看一次电视，佛法就已经在天边了！这样修法不痛切，哪里会有佛法的成就呢！）

迷在欲尘里就是这样使人心短浅，就只认享受眼前的声色为快乐。这样以贪心只求眼前的所欲，心灵完全被障蔽了，丝毫看不到惑业苦不断循环的轮转状况，看不到自己在不断地被业流冲着往下走。人的心变得狭隘了，失去了广阔的视野，没有深广的智慧认识生死缘起、了达未来的过患，根本不知道目前是在不断地旋转苦轮，往后有无穷无尽的生死。心完全迷失了，处在昏乱的状态中，使心胸越来越狭小！

比如看九十年代后出生的人，普遍胸无大志、心量狭小，而且迷乱很深，心态浮躁。狭小到什么程度？就是只会享受，除此之外不会再想别的，不会想到家庭、国家、社会，更不可能想到人类千秋万代的利益！所谓要求解脱、要为全法界的众生谋利益，这样的心是绝对没有的！物欲泛滥的结果是使人心迅速下滑！使迷乱越来越深，福慧越来越浅。

现在的人一下班就钻到网上去了，除了上网没有第二件事可做。这样造成人往后越来越没有福德，因为已经腾不出身心来为别人考虑，一切都归之于父母，成了父母是欠债的奴仆！宝贵的心灵被埋没在欲尘当中，体会不到世间的苦难，发不起慈悲心，没有大志愿。连自己的亲人有什么苦要为他分担、有什么累要为他分担都不知道。人如果只会享受五欲，那是完全的自私了。这样没有利益别人的心，就成为无福的人了。只有奉献才能得福！只有为别人着想，心量才能宽广、才能引发善心！所以，完全被欲尘所蒙蔽的人，他的心智会降低、善心会降低、福德会降低，而且身心状况紊乱无序，连起码的“理智地安排自己的生活，做好自己的工作、尽到责任义务”都做不到了，狭小到就只有贪著欲尘、贪图享受。五欲把人的心完全蒙蔽了、紧紧地抓住了！人内心的空间在逐渐地缩小，迷幻的程度在逐渐地加深。

网络里全是虚幻的信息，这个时代人类的意识利用科技的手段，制造出各种吸引人的色声香味，五欲的量足以让一个人从早到晚沉浸在里面。这样人的心完全被虚幻的欲尘给套住了，在人心里不断地播下不清净的种子，使他心里填得满满的。没有上网时自己的心很空灵、很宽阔，就像在寂静处不接触欲尘，安静的时候心非常宽广。但是贪欲重了，心会狭小到只往五欲的针眼里钻。就跟一个故事所说：一个人白天在街上公开抢别人的金子，别人说：“白天路上人很多，你为什么敢抢别人的金子？”他说：“我在抢金子的时候，眼睛里只看见金子，看不到旁边的人！”

这样在网络上被动地接受大量邪种子的熏染，这些种子不会没有作用，就像土地里种了很多种子，因缘一到就蓬勃地生长出来。内心播下的种子，功能比外在的种子强得多。只要不断地在心里熏染不清净的种子，一定会使人心恶化。

可惜，很多人只知道外在的事，对于内心的事一点不知道。如果能够知道唯识，就会深深地恐惧。只要心境接触时起了妄想分别，立即就种子种下去了！起多少念头就种多少种子，有多强的心念就熏入多强的种子。这样才知道为什么人类在迅速退化？十年中人心退化的程度超过了过去一百年，很快就造成了一代新人。这一代新人的身心状况，并不是凭空出现的，这是由于出生以后多少年分分秒秒的因缘，以这个造成的。一切没有不公平的，没有偶然的，一、二十年里是怎么起心动念的，就造成目前的心理状况。

所以看到人心普遍变得冷漠、自私、自我为中心，然后生活在幻觉里，对人生应尽的责任很难做到。普遍地能看到人没有了温情。为什么呢？因为他没熏习过孝悌忠信等等。人的心就像一块布，做了裤子就不能做上衣，这有限的人生就看心心念念往哪里用。如果自己的心整天放逸在五欲里，在内心的空间里熏满了不清净的种子，那么驱使着你的心往哪边去的缘起就很清楚了。所以就造成一代人普遍地失坏人伦道德。人是越来越冷漠了、越来越自私了，而且定力丧失，表现出行为任性、没有自控能力；又没有智慧，分不清邪正、善恶、苦乐；生活紊乱，身心状况严重退化。这是什么原因？就是五根放逸的后果。

今天人心的状况是分别心起得越来越快，而且波动非常强，因为一直在用分别心。处在快节奏的时代，人都要很快地用心、很快地说话、很快地反应，大家都在用分别心较量，时时刻刻想着怎么应对别人、怎么说话。这是邪慧炽盛的时代，身心的状况普遍不健康。因为所起的心不是利人的心，不是自净其意，所起的多数是非福业，造成的不是将来有福德，所以外在是快速地退化身心。这是为什么呢？因为人很任性，以自我为中心，没有圣贤的教导，一味地推崇时尚，以所谓自由的观念作为主导，他是放之、任之、纵之的！在这之外没有谁能说服他，父母说不了、老师说不了，以这样的任性时时处在毫无约束的放任状态。

然后意识非常混乱，过去遵从圣人的言说，无论是世出世间的圣人，由于是彻悟真理的人、是以真正利益众生的发心，开示的是安乐之道。这样的话，只要沿着圣人所指示的道路去走，就绝对能够离苦得乐。但现在没有圣人的信仰，处在混乱的见解里，接受很多似是而非的邪见，快速地误导心去造很多轮回的业、恶趣的业，没有别的内容。

当前放逸在五欲的海洋里并不是真正的幸福，这一点不要看错了！原先你认为最要爱重的、最要利益的就是自己，而最能给自己快乐的就是眼前的五欲，除此之外再没有别的了。如果不趁现在尽情地享受，一旦老了、死了就再没有机会！这就是极端的错误。要知道在自己的见解修行还没稳固，目前五欲的海洋实际是会吞噬你慧命的海洋。是会导致身心恶化，乃至造成无量无边过患的因素！也是摧坏长期所修善根的主要因素。

能生涅槃的善根，说起来就是信、进、念、定、慧这五个，但是一入到五欲里放逸，信、进、念、定、慧就统统会失坏。看得多了，心里熏了很多不清净的种子，又不能及时地清理，然后它是会不断地作用的，这样会摧坏你的信心。当讲起出离心、菩提心或者空性、苦谛甚至不可思议境界的时候，会觉得格格不入，导致接受起来很困难。自己以前没有防范的意识，常常被动地接受世间的言论，这些论调不断熏到自己的意识深处，渐渐就成了牢固的颠倒见。比如一再听到说有浩瀚的宇宙，人只是地球上渺小的动物，熏久了就误以为我就是小小的人，我外面有个广大的宇宙。这样就成了领悟万法唯心的障碍。

如果没有接受这些说法，可以很简单地一步到位。接受了这些说法，接受得越强，障碍就越重。世间的科学家没学过佛法，他是用分别心来建立一套学说，他就认为心外有个独立的宇宙。熏染多了，心中的佛法就会隐没！佛法说的“法界就是心，心就是法界”，一切法都是从真心里出来的。障碍轻的话，点一下就明白。所谓的自性根本不是这个肉身、也不是这个分别心，这些都是现象，这个世间都是虚妄分别心现的，不是有什么实体的。但科学熏染得过深，要转过来非常困难。如果心很单纯，可以直接开示；但熏染邪知邪见过深，少则三、五年，多则十年都可能转不过来。始终觉得心外有个宇宙，里面有很多独立存在的星球、天体。或者认为心外有个自然界，它是按照自己的规律在运转的。压根儿连基本的业感缘起的正见也难以生起！

又比如受种种谬论的影响，会认为世间真的有幸福、有安乐、真的有意义。由这个邪见的误导，一定会增强对世间的爱执，丝毫也生不起出离心。出离心是看到世间的一切毫无实义，是以智慧认定了这些连微尘许的实义都没有！做这些事是百分之百的徒劳无义，百分之百的轮回。这世间凡是由烦恼和业造出来的法可以全部定性是苦！所以才一概放下。

这样去掉了错觉，再来看这个世界，就觉得众生都很苦！人为了五欲而奋斗，非常可怜！但如果对苦的世间有乐的颠倒见熏得越多，障碍就会很大。在障碍没解除之前，就不会认识有漏皆苦。

这不是别的原因，要看到自己的心确实百千次受过邪见病毒的感染，小时候就开始被动地接受世间的邪见。这些观念不断地输入内心，输入一分就有一分作用，输入十分就有十分作用。这样的话，会造成很深的错觉，一直会觉得世间的事很有实义！认为现前摸得着、看得到，享受起来就是很快乐的！在世间进行科学、文艺、建筑、商业方方面面，也是很有意义的！生活并不都是苦的！

这些方面就是由于观念熏得太深，浅浅的是拿不掉的。要深入的话还要有福德因缘，要很长时间在安定的环境里熏习佛法，自己通过观察，就能拔得开来。但这要很多因缘条件，因缘没达到，只是听一听，心里不触动，没有从根破除心里的邪见，那见解并没有扭转过来，心是很不容易转的。见解是里面的轴心，所发出的一切身语意的行为是随这个轴心而转。今天的人自我为中心，不肯听从别人的教导，没有从深层破掉恶见，行为是很难转变的。

这样就知道，邪法熏染多了就直接破坏信心。闻思修很浅的人，只是一、两年根本不管用的，稍微心田里生了一点善法庄稼，这时如果放纵五根，很快就会被破坏。熏染了很多邪的观念，内在又没有深的智慧，很快就会觉得这个世界并不是苦、并不是无实义，有很大一部分是有实义的、是值得去投入、去追求的。这样一遇到各种诱人的境界、听到各种邪说，内心的火又会燃烧起来，这就是邪见种子没有从根破掉，被一些蛊惑人的现代言论所鼓动，就会重新炽盛起来。心上又会燃起对世间法的热情，非常愿意去实践、去学习、去把精力投入在里面。

这样，在世间一丁点也感受不到这是苦、根本没有求解脱的紧迫感、不会昼夜如救头燃地修行，这些就荡然无存了！反而以能享受现代生活为荣，对传统的出离行嗤之以鼻。然后，围绕在他旁边尽是现代新潮的色声香味。他认为我既能享受五欲，又能修道，真是一举两得，世间和出世间兼美！

实际上这只是自欺欺人而已。很清楚，他的心完全在欲尘里散乱。以前安安静静地缘着佛法读诵、听闻、思维、修习，方方面面都能做到。现在逐渐与法远离了，根本没有心力学佛法，认为那些我都学过了，再学没什么意思，不像现在的五欲不断地花样翻新。最后心会退步到根本不愿意提佛法、不愿意住在寂静处、不愿意规规矩矩地修行。围绕着这个心，所有的生活内容都会变卦。再也看不到从前的他了！再不会昼夜安住在法上精进了。信、进、念、定、慧的善法统统会失去！

宣真

二欲放逸苦对治

此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。

看起来是五根在不断地缘着五尘放逸，其实操纵者是里面的心。心好比骑马的人，五根好比马，受心的驱使，马才东南西北到处奔驰。所以，要从根本上制止五根放逸，就一定要制服自己的心。

我们要有自知之明，知道自己心里既有善心也有恶心。如果不制好自心，让贪欲当家做主，就会使身心完全陷入错乱。我们的心好比一个国土，里面有各种各样的东西，心调伏好了，心里的盗贼都成了良民，听你的指挥；没调伏好，毁灭你的就是心里的烦恼！所以“人心唯危，道心唯微（人心是危险的，道心是微妙的）”。恶业是自己的心造的，堕地狱、饿鬼、旁生受苦也是自己的心导致的；身口意做出种种恶劣的行为、发出种种颠倒、狂乱、损己损人，也都是由内在的烦恼起的。这样就知道“心为其主”的意思。

总之，五根是以心为主；个人、家庭、社会、国家，乃至整个世界，都是以心为主。心就是世界的轴心。调伏了心，就调伏了一切！所以佛殷切地教导我们，要好好制服自己的心。昼夜做观心、治心的工作，就是修行。

“好”是善巧的意思。包括认识自己心上有哪些成就三昧的障碍，这些是怎么障碍三昧的，后果又如何严重。一旦有深刻的认识，就会主动地对治。对治得好，止息了贪欲放逸，就能深入三昧。我们心上的障碍有三种：一、心性差别障；二、轻动不调障；三、失诸功德障。依次，以心性差别障，障碍无二念三昧；以轻动不调障，障碍调柔不动三昧；以失诸功德障，障碍起多功德三昧。“当好制心”不是喊口号，而是切实地看到自己心上的烦恼病。认识了自己的心有很大毛病，然后设法去调伏，才能入到三昧的定境中开发智慧，成办解脱。不然没有治好内心的病，就始终为欲所苦，就会不断地增长生死，不可能解脱。

心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。

这是指心性差别障。凡夫的狂心非常可怕，超过了毒蛇、恶兽、怨贼、大火蔓延。这四种东西很可怕，被毒蛇咬了会毒死，被虎狼遇到会咬死，碰到怨贼也损坏财产、生命，大火焚烧会烧毁房屋、财产、会烧死人。但心比这几样东西还可怕。因为这些只是一次性的现象，而烦恼却是缠绵根深，只要没有得到根治，尤其是不了解无我，那是一点办法没有，顶多只能伏住。以这个原因造成我们从无始到今生之间无量无数轮回的苦！我们在轮回里一生一生地受这么多苦、造成这么多zai 难，就是缘于贪嗔痴烦恼。

心不调伏是由于有差别障，包括贪欲、嗔恚、愚痴等各式各样的烦恼。如果在心刚一生起时，能伏住各种烦恼，才会入无二念三昧。不伏住，心始终在不同的境缘里起各种烦恼，忽尔生贪、忽尔生嗔、忽尔生什么，一直缠缚在烦恼妄念里，这就障碍三昧了。因为三昧是无二念，不论遇到什么境界心是不波动的，平等稳定的。

为什么没有平等、稳定的心境呢？因为心里有障碍，顺心的境一来就起贪欲，像毒蛇一样吸噬自己的善根；违心的境一现又发嗔恚，像猛兽般吞害善根；没有顺逆境时又落在愚痴当中，也是损减善根；有时候贪嗔痴没有哪一个特别强，三个是平等的，这种状况也是周遍焚烧善根。这样内心动荡不定，就障碍了“无二念三昧”。所以要认识到：自己随境缘不断地生心动念，这是很大的障碍，是急需整治的地方。

求解脱，首先要认识烦恼的过患，再努力地对治，使心入到三昧中，才有希望见到法性。所谓的“欲放逸苦”，就是指如果我们放逸，就会像过去受无量世的苦那样，未来还要受无量世的苦！原因就是内心的贪欲没有制服，一直随着贪欲妄动，就有无休无止的生死。

知道这一点后，修行人应当向内降伏自心。心没有降伏，时时都有危险，一定会造出无量的烦恼、业和生死；心如果降伏了，就有真正的安乐，就真正太平无事了。离苦得乐的道唯一在这里！离开自己的心，修什么呢？心里没有烦恼，说一个修字也是多余的。就因为自己心里有很多妄情，这些虚妄的分别已经串习成性，它是很坚固的颠倒的惯性，一碰到可意的人和事就贪著，不可意的人和事就排斥。像这样，内心妄动的惯性非常强。如果有观照的力量，知道它是虚妄，能够歇得下来，就会解脱。

譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。

这是指第二、轻动不调障。

好比人手握蜜器不断地躁动，他的眼睛只盯着蜜，见不到眼前被草覆盖的深坑，所以很快就掉入坑中。

“蜜器”，比喻五根受用五尘的快乐；“手执”（就是手牢牢地抓着蜜器），比喻贪心不断地缘取五欲的境；“动转轻躁”，就是眼等根识一直跟随五根在境上动转，一点定不下来；“但观于蜜，不见深坑”，指六识只缘着现世六尘，根本不知道未来的障碍（这个障碍一是生处障碍，二是修一切行时困苦不能成就障碍）。

凡夫的五根接触到特别喜欢的声色等时，心因为有快乐，所以心就不断地取境，然后境相不断地转换，心识不断地取相，妄动不已，这就是“动转”的意思。比如人一呆在电视机前就被吸引住，动都不想动。因为电视节目特别好看，贪心已经粘著在上面不愿离开，就像手里紧握蜜器，因为这是蜜，有甜味、有快乐！就一幕一幕都不想放过，这就是“执取”的意思。所以才看到人的眼睛盯住电视，竖着耳朵在听。

现代娱乐的生活就是打造视觉、听觉、味觉等的大餐。这是经过很长时间通过高科技等的手段，把现实中无法见闻到、享受到的声色等集中在一起，人置身其中，能享受到平常生活没有的快感，这时心就会完全被贪欲支配，牢牢地著在境上。几个小时里，念念不断地缘着声色动转。十来年串习下来，心已经有严重的躁动症。今天，这种障碍在人身上表现得非常明显。尤其年轻一代，眼、耳、身心不停地躁动，就是妄动串习过深的表相。

我们心里虚妄的行动要认得出来，它是怎样行动、是什么状态，这样会发现自己一旦处在妙欲里，贪心就会现行。比如现在看各种的歌舞、影视，眼睛直直地盯在上面不愿离开！尤其是喜欢的节目，谁要禁止你看，就会生气！就是因为心里俱生的贪欲习性不必要教，凡是有快乐就想抓到，不肯离开。

这样就造成“轻动不调”的障碍，也就使自己的灵知深深地被欲尘埋没了！大家要问一个问题：是什么造成我生死轮转？《楞严经》说：是以攀缘心这个根本造成轮转的。说到底，就是看不清六尘只是虚幻的假相，因为执为实有、执为取到它会得到乐，就贪心念念地缘取，这欲界里的景象在不断地转变，心就不断地缘着境相取著，一缘境就起念，念头不断地起。这样不断地动念，怎么能见到本性呢？完全迷啦！

众生的苦就是一直在妄动当中歇不下来。如果能歇下来，菩提是本来现成的！所谓：“狂心不歇，歇见菩提。”心动得厉害，一定落在欲界当中，连色界都上不去！不但落在欲界当中，大多数会堕入恶趣，未来是很不妙的。要看到当下的贪欲是只想取到眼前的五欲来饱尝快乐，这就是极端自私的心态！以这样的心态造的业全是非福业。这时人不会考虑别人，动机就是为满足自己享乐；行为的逻辑非常简单：现前的五欲享受起来快乐，当然我要得到！这样哪里会拿出心思来行善积德，像这样沉溺在五欲享乐当中，让心一直狂乱妄动，就造成无数的惑业，也就只有长劫轮转了。

这个时代以贪欲为主，人们不断地享受五欲。贪欲把人心障蔽了，心里想的、口里谈的就只有享乐二字！人们都认为及时享乐才是最现实的。其实这是最短视的、最弱智的！人的心已经缩小到只认现前有什么东西享用了快乐就是好的，管它什么前生后世、善恶因果、什么利益众生，都完全抛之脑后了！

这样，心就只求现前的享乐。只要能营造出现时的快乐，就极力地寻求。有什么事能让自己快乐，就像猎人追捕猎物一样，马上心识就奔扑上去。凡是色声香味，都是放任自己纵情享受，丝毫不加控制。这就是被一个乐颠倒见完全控制死了，因为心里已经认定这是好的，干嘛要控制呢？控制是没道理的。有了精彩的节目，难道还坐在这里眼观鼻、鼻观心吗？看电影是求得快乐，难道只观空花泡影，让它索然无味吗？这样花钱买票干什么？所以现在人对享乐的态度是完全放任的。这样迷失在虚妄的光影里，哪里知道以这样狂乱会造成多重的身心障碍、会造成多少的生死流转。

以这样的放逸，就造成现代人轻动不调的障碍。

现在关键要检查自己有没有轻动不调的障碍。如果已经安不下心来，非常浮躁，耐不住寂寞，只有沉浸在五欲里才能过活，只有心识不断地妄动才感觉舒服，那就严重障碍了“调柔不动三昧”。

接下来解释“但观于蜜，不见深坑”这一句：

比喻里的人对蜜很贪，眼睛只看到眼前的蜜，除了蜜，无边的世界都看不到了！连在近前被茅草覆盖的深坑也见不到。

这个比喻很深刻。一定要用智慧观照当今人类的心灵是怎么越来越狭窄、越来越短浅的。今天的人已经变得非常现实，人的心已经串习成任何时候都只关心自己的享受，心思百分之九十九以上都投在追求现前的享乐上，心里已经腾不出空间想更深更远的事！这样培养出的人就只知道吃喝玩乐，其它都不会想啦！久而久之，心智就被严重地障蔽了。

心是要培养、要串习的。比如某条流水线上某道工序的操作工人，他天天就只做这一种事。这样子就只知道那一点，其它都处在无知的状况。又像今天大学里的专科教育，假如是学化学，就只懂化学，其它什么也不懂。把人设置在这里面，久而久之，就会让心变得非常狭隘。

同样道理，如果整天迷在现世享乐中，起心动念都是想这个！今天有了钱，我们到哪去玩玩？去唱歌跳舞、还是去溜冰、去看大片？已经串习成这个样子，一起心动念就只会这么想，想不到更深远的方面。

今天的人能记住一大串明星的名字和他们的生日、爱好、发型、服饰、宠物、成长经历等等。这些记得很多、很牢，对历代圣贤的名字、传记、古圣先贤的大经大法，却显得非常无知。所以人如果一直在五欲里放逸，这时六识就只缘着现世的色声香味触法，以迷乱认为这些是好的、有实义的，就一直沉迷在里面，其它什么也看不到。这是经文“但观”二字的意思。

宣真

“不见深坑”，这就是成了严重的“近视眼”，看不到眼前有深深的坑井，一旦放纵就会掉落进去。这是比喻两种障碍：一、生处障；二、修一切行时困苦不能成就障。这里有非常深刻的密意。

生处的障碍，就是指将来会生在很不好的地方。这要反观自心，如果心的迷乱程度一直在加深，心已经变得狂乱不调服，那未来的命运比旁生还糟糕！本来作为人心识非常活跃，不像恶趣众生被苦所逼、被愚痴所蔽，心识非常暗钝，没有能力了解很多。比如旁生连加法也作不来，3+4等于几？在百千万亿水、陆、空的旁生里去找，没有一个数得来3+4=7！更何况进行发明、创造，做各种高级智力活动，绝非旁生所能，更非饿鬼、地狱众生所能。

所以人有殊胜的智力，这是极宝贵的品质。如果能好好加以利用，世间和出世间的事理都能搞透彻，能很快成贤成圣。但是搞不好，造起业来比旁生要强百千万倍！刚才讲了，生为一个人，能有好的教育，首先好好地熏习仁义礼智信，以进入人天善道作为起点，不断地修整好自心，净除掉虚妄的迷执，显发本有的品德，按照这样走，就有能力极快速地成就菩提，极快速地上进；但如果没有这样纳入正道，反而纳入了邪道，那也是“下恶趣如箭射”了！这里为什么讲生处障碍呢？这密意是人的心识活动特别快，这股力量如果被无明所驱使，被邪见所推动，心识就会像野马一样在邪道上狂奔！因此造起业来非常厉害，不知道比旁生强多少倍，很快就出现生处的障碍了。

旁生的心好比牛车，人的心好比飞机。飞机一旦失事，不是粉身碎骨嘛！又像车辆在悬崖上飞奔是什么命运？人的心没有理智驾驭，受邪见的蒙蔽，就只认五欲是第一好的事、只认纵情享乐是人生最快乐的事，这样放纵贪欲，造下染污业的数量和程度极其惊人！

这就知道“造成生处障碍”的意思。由因上业的状况，就知道果很不妙。现在内心是什么状况，就可以推断临死是什么状况、中阴是什么状况、最后生在什么地方。

所以错用了人身，以活跃的心识念念不断地妄动，最后变得狂乱不堪，这就造成了生处障碍。狂乱的业造多了，就只会感得恶趣！这不是外在强加给人的，也没有任何偶然，心已经乱到这步田地，就一定会下堕的。

第二“修一切行时困苦不能成就障碍”，如果心思昼夜在五欲里不停地动转，一个小时就已经动了数以亿计的妄念！耽染世间欲尘的力量串习得太大，怎么修得成呢？按这样串习下去，就出现修任何行都困苦不能成就的障碍。

现代人从小就开始训练用分别心，所以脑筋转得快，但身心普遍不健康，缺少福德。所以讲起来非常高调，修行连量低的都修不起来！这是什么原因？就是因为心已经经过百千万次串习，不断放逸在染污境界里。当妄动的力量已经极度加深时就难以扭转。修行需要心调柔，能有力量安住在法中，现在负面妄动的力量已经很强，心就很难相应法，很难安住在法上，也就使得修一切行都困苦不能成就！

一个人几十年在五欲里放逸，现在才开始修行。怎么让这股妄动的惯性力量止息下来，这是相当严峻的问题。需要下很大功夫才能调整过来。古人三天能做到的事，现在人也许三年都做不到！就是因为习气太深了。连几年安下心来修行的定力都没有，几个月安于寂寞都做不到，怎么能成就呢？法成了口头上的，迷乱的习气是在念念不断地“实修”，怎么会成就呢？

现在的困难在哪里？以前人心纯朴，没有很多妄想，没有妄动成性，这样一修就能直接相应，很容易成就。比如从早到晚二十个小时，心能够很好地安住在法上，这样效果就很大。而心里不断地妄动，不符合修法的要求，那就很难见效。同样修殊胜的法，一天修十小时六百分钟，有人能五百分钟安住在法上，一百分钟是妄念，有人只有一百分钟安住在法上，五百分钟是妄念，这样就相差很远！何况从早到晚，心几乎都在妄动，根本定不下来，那就使成就变得非常困难，就是因为内心的障碍很严重。现在很粗的障碍都没有拿掉，修甚深法当然难以相应，修基础法也难以相应！

譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。

这是讲制心要及时、要果断，不要让它发展。狂象没有钩子钩住，一旦它得势了，野劲发出来了，要制住这股势力就很困难。如果在刚一发起时就用铁钩钩住，那就控制了它、使它发不出狂劲，就会乖乖地听话。这是讲对治贪欲要在刚萌生时就及时管住，不然发展深了就难以控制。

再讲“猿猴得树”，“猿猴”是散乱妄动的象征，“树”表示六尘，心是由攀缘六尘而生起各种习染、恶行。所谓的孤因不成，光有猿猴，没有树作所缘，也活动不了；光有树，没有猿猴，也没有活动者，猿猴攀到了树，就上下跳跃，动个不停。这是指我们的心一旦遇到了欲尘，就不断地动转。如果没遇到境缘，心还很安静的，但今天电视一开，里面什么爱情片、暴力片、又是新闻、体育、娱乐、这个综艺、那个访谈……心就在五花八门的境界里不断地生起贪染。没有看之前，心里很单纯、很安定。一缘上去，真的是猿猴得树，攀缘不停。几个小时里，缘着各种生贪嗔的境界引发无数邪思妄念。看下来心里已经装得满满的，而且心已经乱了，明显地躁动不安。打坐根本坐不定，更不必说深入禅定，连基本的平静都没有了。

认识了这狂心是猿猴，遇到境就会兴风作浪，所以在它刚发作时就用铁棒打它，不让它放逸。心又像狂象，不用铁钩钩住，就什么都做得出来。所以要及时对治，不能放任。它的势力强大了就会难以控制，人到了难以自控时是很可怕的！那时明知不好，但已经控制不住了！

这不是一天来的，最开始只是很微小的一点，因为不明了发展趋势，没有及时对治，任它逐渐增长势力，最后会造成大的zai 难，会成为毁灭因素。什么事都是从轻微发展来的。所以在刚一萌动时就要调伏。

这样观察就会明白：罪魁祸首原来是心中的贪欲。没有管制好贪欲，放纵它，就会造成无量生死过患，会彻底毁掉一个人。所以最可怕的就是自己的心。为什么修行要时时照顾自心呢？因为一切问题都是源于自己的心发生的，心是主因。所以要时时制服自心，不让它在五欲中攀缘、妄动。这样来使心入在调柔不动三昧中。

所谓的“当急挫之，无令放逸”。“急”，就是缓慢不得。“挫之”，就是纵容不得。一定要把它的势力打下去。如果已经有很重的贪心，也一定要咬紧牙关克服！就像抽鸦片上了瘾，要下狠心戒除。要把自己绑起来，即使瘾强烈发作，也一定要咬紧牙关克服过去。这时不能纵容自己，不然就会遭到毁灭之灾。

纵此心者，丧人善事；制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。

再从正反面观察：毁坏我们一切好事的、毁坏一切功德成就的是这个心；自己的心调伏好了，能制之一处，成就一切事也是这个心。所以，万法的根本就是心！一切祸害是由它生出来的，一切功德也是由它造出来的。所以第一紧要是制服自己的心。

“制之一处”是指得了无二念三昧。“无事不办”，就是能成就很多功德。“制之一处”是因，“无事不办”是果。能够制之一处，后面的好事就来了！如果放纵自己，使得心乱了、不调顺了，以躁动的心就什么法都修不成，而且种种烦恼、业力都会造出来，所以叫“丧人善事”。它会使一切好事都丧失。这是指失诸功德的障碍。

我们修行还没有到不退转地，就处在自身难保的状况。今天好好的、明天什么样子根本不知道。前面是一个好修行人，一放纵贪欲就垮掉了，以往的持戒、修定、闻思修功德、正念、慈悲、道心全部会垮掉。但是，如果能制心一处（就是经过一段时间努力，能逐渐把自己的心调整过来，从过去内心不断起贪嗔痴生各式各样的烦恼，逐渐调伏好了，就会入无二念三昧），做什么事都能定住，那就“无事不办”了。

首先一定要得到这样一种相，有了这个无二念三昧（就是能够制心一处），这就表明你的心调柔了、堪能了、有心力了。怎么说呢？就是做什么事心都能定在上面，没别的念头。比如我看书，就能定定地看书，从头看到尾，不打什么妄想，这样看书一定能看得好！听闻，也是安安静静地听，每一句法都从耳入心，闻法也会成办的。思维，就一心专注在主题上，思维苦，会得到苦的定解；思维无我，得到无我的定解等等。修什么法心都能一缘专注，无事不成。

所以，野马调伏成了良马，它会带着我们趋向无量功德的宝洲！心调伏好了，就能发挥极大力量。然后能一心投入在修清净的法上，就会起无量妙用！世上一切好事都是由心做出来的，一切坏事也是由心做出来的，心能入无二念三昧、能制心一处，就一切好事都可以成办。从现在一直做到成佛，无量无边的利他事业、无量无边的功德都会显现！

这样知道了功过利害就明白修行的重点是折伏自己的狂心！心是万善万祸的根子，没折伏，就成了万祸之根；折伏了，也成为万善之根。所以一切时都要制伏放逸的狂心。放逸是不理智的、是狂乱的，放逸就像脱缰的野马到处狂奔。所以时时要制止。

法和魔是一消一长的，修法的力量越来越强、正念的力量越来越大，烦恼的魔力就越来越弱。所谓好好修心，“修”也就是时时观住自己的心，心一妄动就要折伏它，不支持它。支持它，它就更加狂乱，惯性的力量会越来越强，最后就不好弄了；不支持它，顶多也就折腾几下，慢慢就会没有了。这个道理一定要懂！

比如人抽烟，第一根烟抽上去不控制，再抽第二根、第三根……抽了几十根上了瘾，就会不断地抽。只要不断地支持这种行为，错乱的习气就越来越重、妄动的力量也越来越大。而努力克服，也会逐渐降下来。第一次戒烟，到烟瘾发作时，很难克服！非常难受！但要知道，这是妄动力量的反弹，如果不去支持它，它本身无主做主。所以这时一定要咬紧牙关克服过去！这样到第二次还会发作，但是会弱化。越是不理睬它，就越来越弱。经过多次地克服，它就逐渐弱下来，正念的力量占了上峰，自然就能戒除。

人的心都是如此！所有的妄动习性都是很多次串习来的。要想除掉习气，就只有严加管制自己。像看惯了电视，那是妄动得不得了！从小就开始看电视，看了几十年，看过上万次！想一想习气有多重？

要克服是有很大难度！以前贪惯了，东西一出来就想要。但是你能克制，不去助长它，它也会慢慢止息。本来这只是一种妄动，止息掉了，心病就治好了！自己心里的各种贪欲，能一样一样克服，最后心里的颠倒妄动都停息了，心就完全与法相应，这就是随顺解脱、随顺成佛，是清净的因缘。我们的如来藏是随因缘而变现的：随着迷染的缘，就会变现生死，随着悟净的缘，也会证得涅槃。

心已经调柔了，入在三昧中（三昧叫正受），然后就只领受清净的法，非常顺利地往解脱的道上走。不这样做，哪里有解脱可得呢？不必要幻想了！修行就是要把自己身上狂乱的习气对治掉，不对治自己的习气，心和法就始终是两个，永远没办法实证到佛法。任你如何谈玄说妙，心里的状况一直在随贪欲奔驰，那就只是奔驰生死，丝毫也靠近不了涅槃！

总结：

总而言之，我们好不容易修集了一点功德，要护持住，不让它失坏。这以坚守禁戒、制伏自心最为关键，能制伏不放纵，才能保存功德、才能进步；没有持戒，放任这个心，马上就损坏功德。这在现前就能看出，修功德很不容易，失坏功德非常简单。

譬如三个月很好地修集了一些功德，然后去城市，没有防护自心，就想要好好享受，吃什么？玩什么？现在有什么大片，就放纵去看。一天看多少，大片里污七八糟。在这里生多少淫念、贪念、嗔念、散乱的邪念。功德马上就失坏了！一个月下来，那点修道的气氛早就没有了。所以一定要折伏自心。

折伏自己的心首先从反省下手，反思自己过去是什么状况、是什么趋向、怎样起惑造业、流入生死，是怎么在迷乱感苦的路上走的。看清楚之后，又要考虑我怎么来改正？如果心散乱在五欲里，不加管束，在里面起多少非理作意、引起多少烦恼和业，这会怎样失坏功德，感召无量的苦。现在转过来，努力消除心性差别障，努力让心入在无二念三昧中。无二念就是心住在一个所缘上，没有杂念。

经上讲的“制之一处”，就是一心系在一个所缘上，等到心调整到常常心无杂念，就入了无二念三昧。有这个三昧的成就，做任何法行都会生起很多功德。

所以，首先要调伏自己的心，调伏自心又首先要把放逸在五欲中的心收起来。如果心能定得住（有调柔不动三昧），那修任何佛法都会有成就，做任何事都会生起很多功德（这就是起多功德三昧）。

普见

检查内在的见解系统

我们最基本的见是因果见，如果有这样一个见，它就有力量抓住你的心，成为你内在真正的眼睛。你做什么事作权衡的时候，这个见它起作用。我该不该做，是心里的正见指导我，而这条正见会按照因果律来看：这个是好吗？是坏吗？将来得好果报还是坏果报？有利益还是无利益？心里自己会权衡，然后按照所权衡的来采取行动。或者是要前进、要采取，或者是要后退、要避免。我是一个有正见的人，也就是自己有一双洞见事理的眼睛，我的行动就靠着正见的眼睛去指挥。

但现在检查一下，大多数人不是这样，因为从他要采取行动的当时去看，他心里并没有一个正见在作指导，甚至根本是没有思想的人，也就是他不会独立思维、不会独立地去作抉择，坐在那里从来不想事。这样的人，虽然没有自己的见，但是他有一个被灌输的见。

整个社会像一个不断运转着的轮盘，它有一个轴心，这个轴心实际上是思想见解。这个思想见解有一些是占主流的，有一些不占主流被人忽视的，占主流的就会成为共同潮流。其实幕后支配的还是思想权威。他们能造出一整套言论来解释种种行为的合理性：为什么这样做，这样做有什么利益。这些就是所谓的言论见解。这些言论出台的时候，做言论的人肯定要说“我们为什么要这样做，这么做是怎么合理的、怎么先进的，而且这么做能得到如何如何的利益……”每一套言论必定是由这些组成的。但这个说出来跟真相两个是有距离的，甚至是背道而驰的。

整个迷乱的众生界里面，以共业的势力，他要推出一个权威的角色。现在这个权威就是各领域的专家、知名学者，反正是重量级人物，大家对于他是崇拜的。其实按佛法来衡量，凡是不符合正法的言教都叫“邪教”，宣扬邪说的思想权威叫“邪师”，所说出来的叫“邪论”。但是他出来的形象俨然就是整个世界的导师、是世间真理的宣言人。这样的话，由于大众崇拜权威的心理，所以说出来的言论很快被人接受，再加上媒体的推波助澜、共业的潮流，方方面面的各种言论很快就风行世间了。

那么，我们学佛人面对这些持什么态度？接触这些言论时，心里要有个检验员，不能盲目地接受。要以正见如理地衡量，看清邪正真伪之后，再看需不需要接受，这样才能杜绝一切邪见的渗入。它一出来，以敏锐的眼光就能看得出：这个是邪说，那个是颠倒的！这样就不进这个邪见毒素。但是很多人没有这个正见防御系统。而且内在有很重的崇拜名人的心理，所以出来的时候他不认为是邪师，也不认为说的是邪论，而是把他奉为导师，把他的言论奉为金科玉律，把大家一致的推行奉成是天经地义。那么在这个过程中，世间各种新思想输入到千百万人的心里。这时见到大家采取新的行动了，而你心里认为“我不能落后，我要跟上潮流”，而且以领先为荣，这时候是什么一种东西在起作用呢？因为这个世界都很崇尚创新，很崇尚敢作敢为，很崇尚领先。这时又有一条很滑稽的行为理由，就认为说：“我最先做的，我提前能够做的，或者我有创新意识。”就证明“我”是非常了不起的。所以愿意搞这些新的行为。实际上心里就是以这一种机制来起作用的，时时会以世间权威灌输给你的观念来发起行动。

从前你是不是这样呢？比如你以前面临抉择：“我要选择什么职业？我要选择什么配偶？我的理想是要过怎样一种生活？我人生的标准定位在什么地方？我的生活应当拥有哪些内容？待人处事的做法是怎么做的？”仔细一看吓人得很！简直是一个伪装的佛教徒！为什么呢？因为里面行动的机制全部落在邪见系统里面，就跟电脑已经储存好的软件一样，它已经全部打入进去了、深入进去了。而且在这个里面已经组装好了。所以很多人的内在系统是一个世间邪见系统，这个邪见系统没有把它清除出去，没有装上真正正见的软件系统，那么身心上发出的一切运作、一切行动的逻辑和程序，一切的价值标准、生活内容……全是过去邪见权威给你设置好的。

这个你要想想，是不是自己深处在邪见之中，深处在人类共同邪见的潮流之中？你可以想得到。比如要选择生活，你会感觉：今天这个时代崇尚这样的生活，比如：要怎么样的房间，怎么布置，需要哪几大件？生活的标准要达到如何？人生成功的标准是什么？要达到多少财富，要有多少娱乐享乐的方式，要怎样才叫做拥有了幸福人生……这整个一套方式是不是权威、专家给你安上去的？然后人和人交往的时候，要采取什么行为方式，标准在什么地方。这个也是给你定好了的。

现在正见的力量很弱。如果因果正见已经很强大，已经把内在的邪见系统全部摧毁了，然后重新组装了因果正见的系统，你的行为应该说跟社会上的人完全不同，标准也完全不同，待人处事的方式也截然不同。别人认为这样是有意义的，但在你的正见看起来这是无意义的；别人认为这样子叫做成功，而你看来根本不叫成功；别人一生的重点放在这里，千方百计地想求取、想占有，你认为这根本不是什么重点，因为你认为安乐的因在行善上面。

所以，由于在你心里这种正见，你就会有意识地把心力往真正有意义的方面去投入。你每天的生活都在断恶行善之中，是在遵循因果律不折不扣地奉行，这个时候是唯因果为重、唯修道为重的，就是因为正见已经具有绝对支配行为的力量了。那就完全不一样，如果你能有眼力看到那些是颠倒的、是造成苦的，即使千万人都说这是非常成功，是非常快乐，你根本不会附和。因为明明是毒药。如果你见到了这是善行、是安乐的因，即使所有的人都骂你傻瓜，你还要去做。这就根本不一样了！因果的观念已经深入人心之后，全盘的做法都不一样。

再更高一层来说，如果苦谛的正见已经有了，已经出现了出离意乐，方向就会完全不同，不是下到轮回海里拼命地求，而是一心求从这个苦海中出来，这样所有轮回的做法都会停下来，一切追求世间乐的冲动和行为会止息下来！而少欲知足的心理和行为会日渐强大，会充满你的心，会贯彻到你一生的始终。哪怕这个时代再多的人反对，你心里的信念丝毫也不会动摇！这就是正见系统已经完全成功地安置在心里了，它起了绝对的指导作用。

再进一步，如果你真实有菩提心，那确实心心念念就是为了利益法界众生，做什么事都是想着这个，都是为此而发愿、为此而回向，这就成了你一心祈愿的点。它会统帅你的一切行为。

所以，现在检查自己，一种为了维护我自己，做事的取舍方面、原则方面是一心只想我自己成功，首先要自己得到财富，得到功名，得到学术成就，得到什么什么，这就是我爱执为主，然后在此外，很少能生起利益众生的心。这样的话，充满你的生活，最大的一个主题就是享乐，身心很大的比重都处在这样一种气氛当中，那证明正见是没有的。因为如果因果正见已经在心中占据了主导地位，最起码也应该做得到过去的善人那样！他是每天孜孜不倦地行善，他会把大量的时间用在这里。什么看看大片啦，听听流行音乐啦，到什么地方去观光旅游啦，吃吃喝喝啦……这些低级趣味的事就完全像吐口水一样扔出去了。

但现在里面的邪见系统没有从根解除，所以不管说得如何天花乱坠，最根本的邪见还没清除，实际上连最基本的人天乘的见解和行为都没有，最重的、最占主要地位的可能还是现世享乐。这种见解的毒已经中得这么深，它还在不断支配着你的生活。

恶习难改

现在的难不是在讲道理上，道理上就这些了，古代这么说、现在这么说、未来也是这么说。难在自己改过。就像走路不难，但是对于一个跛子来说非常难！说话不难，但对于一个结巴的人很难！听声音也不难，但对于耳根有问题的人很难！我们说不能抽烟，从道理上讲就几句话，但是对上了烟瘾的人戒烟很难！

现在大家都有很多幻想色彩，很多人都不是在自己脚跟下修行。有一句话叫“高明容易解脱难”。谈一点高明的很容易，谁都会说两句，可是解脱难哪！因为解脱是针对自己的习气、业障要能消除。如果要求修一年十善业道，恐怕很少有人能坚持。但实际上不只是做一年，而是要做十年、二十年，乃至一生。为什么呢？因为前面熏的习气太深太重，病太深了！现在不是背药方的问题，而是讲怎么服药去病的问题。说起来是很简单，就那么几句，做起来却不容易，因为要时时纠正内心的习性。

再打比方，你要说写字很容易，写了就可以，开始能规规矩矩吃一点苦就写好了，但现在已经写了几十年，歪歪扭扭乱写惯了。现在难在什么地方？难在要用很强的意志力，针对自己的习气一点也不放过地去改。当要这么乱写的时候就要提醒自己“好好写，一笔一画写”，这就难啦！这一点教书的人很有感触，同样教一个课程，如果业障少也就一下懂了，但是教智力低的学生就特别费劲，就是他障碍重了。

所以现在讲起修行的难，就是指自己心中邪见、邪行的势力很强。一个人受了几十年的熏染，种的习气相当深！到了三、四十岁才来学佛！这以前最好的时间——成长的阶段、吸收的阶段、串习的阶段，多数都是往邪的方面走的。

这是一个非常恶浊的时代，很少有人有福气在很小的时候就遇到好的老师、好的教育。所以，每个人都要面对自己内心的实际问题，面对几十年来所熏成的恶习气，心里恶习有多重也表示修行的难度有多大！只有咬紧牙关克服这些恶习，才能走得出来！不然学得再高也只是文字上的，文字听完了重复一遍并不难，只要记忆力好；而且分别心活跃的话，还能编造、演讲，各种各样都能做的。但问题是里面的习气没有化掉，行为没有去改，这样一直处在很深的障碍当中，怎么能实证到佛法呢？其实，现在我们的起心动念、行为的取向作法以及习惯，也就是我们自身具体的业力。要在这上转变，才能有成就。

比如说，要讲“诚敬”也就那么几句话，习染不重的话，就会恭恭敬敬地拜下去，定定心心地念，诚诚敬敬地做，不必要讲太多！但现在会感觉很难。这是什么原因？就是几十年骄纵惯了、自由散漫惯了，观念里根本没有“诚敬”二字。现在要让骄慢、狂妄惯了的人规规矩矩地做恭敬的行为，心里不生杂念，还要弯腰、磕头，事事都低姿态，这有多难？就像刚才说的，已经成了瘸子的人要再走路是很困难的，已经高姿态高得强硬的人，要做到谦恭也是很困难的。

又像过去，女人行持一般人伦的善规，比如孝顺公婆、恭敬丈夫、抚育儿女、勤俭持家、吃苦耐劳，很多人都能做得到，就因为是从小养成的。比如过去一个家庭很多子女，尤其是大女儿，又当姐姐又当妈，从七、八岁开始就会做事，烧饭、扫地、洗衣服、带弟弟妹妹，哪样不能做？很小就成了“小大人”。到她成家的时候，这些都做得来，并不觉得是难事。而且从小看着母亲怎么做，耳濡目染，自己懂得怎么做，心里也接受这种做法。但现在都是娇娇女和傲慢女，贤善女很少，从小就养成了娇惯、傲慢各种的坏习气，享受惯了，不愿吃苦，所以到了那个年龄，非常害怕嫁给没钱的人。她就希望嫁给大款，能够什么事都不用做，别人侍候她，因为从小就是这么生活的。

那么，对于这样新一代成长出来的女性，再让她做过去平常人都能做到的事，就千难万难了！这个难不是道理上讲说的难，而是习性上扭转的难！习性这个问题，是需要在从小就注意养正，但是父母也是盲目，不知道该怎么教育。这样骄宠惯了，心态这么高，怎么能孝养公婆？别说孝养公婆，连看两天都不能！又怎么能抚育子女呢？所以也就不要子女了，因为这太难了！其它的就更做不出来。一个最重的习气就是自私骄纵，贪图享受。这就是当代人的业力。那现在要扭转它，有多少难度？

所以这些人要成家也很困难，因为她的心已经很高，看到电视里描绘如诗如画的爱情生活，她心里向往的就是这个！但现实中能找到这样的白马王子吗？英俊、潇洒，又有才情又有很大财富，两个人的生活过得非常浪漫……她就想要过这样的生活。这样把妄想养得越来越大，而现实又是非常平淡、平常，所以就一直不满足。一生都活在非理的幻想当中。已经深入内心了，烙下去的印象太深了，就时时以那个起作用。可怜这种妄想支配了多少人的一生。活在这样的幻想当中，再怎么也难以改变她的“理想”。像这样，就没办法过平凡的生活，更做不到为了家庭忍辱负重！因为她要的唯一是过那种生活，要有那种情趣，她是一定要的，达不到幻想的要求就没办法接受。

总的来说，媒体给人设定一个理想值，天天告诉你最好的是什么，得到才不负此生。像这样强化人的我所执，让成千上万的人吊死在虚妄标准的圈套里。

所以你对比来看，过去没有这些东西熏到人的内心，那么作为一个欲界的人，到了成年自然是要成家的。过去人的心比较单纯，多数都是这样子过一生。但现在媒体已经强烈地给人灌输了这些，只要灌输进去的观念消除不了，那自己的心就会死死地定位在这上面。像这样，多少人已经被媒体做了一次“换心手术”，但自己却浑然不知。可怜，人的心里一旦设定了种种虚妄的观念之后，就已经成了假人，被虚妄观念支配着的人，真人也就被埋没了。

普见

像这样告诉你：一个人要达到什么样的生活标准才叫做成功等等。这些话听得多了，入得深了，就叫你那样行动。其实一个假话听了一百次，就会被愚化，心里会死死地执持。到这个时候它就起作用，就会说我的人生还没成功，一定要达到这个标准才成功，这就要拼命了。这是中了观念的毒，这样子中的毒有多少？它支配着你人生的理想、计划、行动，怎么样创业，追求方方面面的成功，学业上的成功、事业上的成功、财富上的成功、爱情上的成功等等，这些观念一旦灌输深了，轻易是消不了的！即使学佛多年，还是它在指挥你。大家要检查一下，自己的心是不是还在被邪见控制？

关键是对治心病

现在关键是这无形的心病怎么来解决。想治病，首先要知道自己是病人，而且在得到了治病的良方之后，要听从医嘱，按时按量地服药，然后还要避免各种禁忌。这样避免了违缘，集聚了顺缘，才能逐渐好转，最后消除病因。

现在的状况是内在有很重的习气病，所以要长期吃药，逐渐治理，才能扭转。这是第一。第二、现代的环境时时会诱发你的病。包括媒体、恶友、各式各样的因缘，心里没有足够强大的防护力量，一遇境缘，习气大发，病就又会复发！

以前的环境很简单，诱惑力很小，比如上街人也不多，商品也不多，外在异性的诱惑也不大，而且没有电视、电影、网络，所以就没受很多干扰，可以好好地护住心，能静下来反省、改过。这样经过几年，烦恼的病就会渐渐止息，而能好转。

但现在我们如果内在还没有生出道心来，又不能严密地以正念防护，外在染污的因缘又特别强盛。这时管不住五根的话，又会受到世间各种境界、观念的影响，就又会跟着世间不正的言论、见解、生活行为方式走，这样病怎么能治好呢？像我们身上任性的病、放逸的病、贪欲的病、邪见的病、散乱的病、自私的病、懈怠的病、嫉妒的病、竞争的病，像这些都还很严重啊！

所以，如果我们心里的这些病没有解决，而且根本没意识到自己有多大的病，更没有努力去改正自心，就只幻想马上转凡成圣。虽然愿望是良好的，也确实有速成的事，但内心的状况合不上去。就只是想得到一种好的感觉，但好的感觉也不等于去除了心病。再好的药，也要自己肯服才有效！只是妄想这样那样，不去看根源上自己的心有什么过失，不着手在自己的心上调整，这样的话，学佛就成了口头谈论。内在还是几十年来养成的非常坚固的习性。

总的要认识到自己以往的想法和做法很多是颠倒的。现在少感染一些，修行就快一些、就简单一些。感染的越多，就越困难。所以真的要回头。

真要护持好修行，就要戒电视、戒电影、戒网络、戒世间的书籍报刊等。这些戒就是为了避免世间染污缘的影响，是首先必须把污染的源头切断，这是第一个境缘上的处理。

第二是属于心里习惯的问题，也要痛戒。比如嘴巴会说男女的情爱叫做贪，但心里未尝不感觉很美好。就如同口里说这是毒品，但吸上去只觉得飘飘然，好极了。所以，口上说的和内心的习性相差很远。

大家对生烦恼的因缘一定要了知。里面有烦恼的种子，现在一时还断不了，但首先要防止外面的境缘！另一个要注意，现在还有没有崇拜世间专家的心？这上要好好检查，真正有归依戒的人就不会崇拜世间外道的法和专家。以这条来衡量的话，是不是还有相当的距离！怎么有相当距离呢？因为心里还在崇拜世间的专家、崇拜一些世间新潮的思想，既然内心在崇拜，就愿意效仿，这些思想就会入在心里，而且发起行动。而归依的要求是立誓唯一以佛为师，不以世间外道为师；唯一以法为道，不以外道的法为道；唯一以僧为伴，不以外道徒为伴，所以这会让归依不清净。比如有人虽然在学佛，但听到世间言论说人生应该这样才成功，这些话语听起来特别认同！那这样把颠倒的见执取为殊胜，不是见取见吗？奉行不随顺解脱的行为，不是戒禁取见吗？

很多人还是崇拜世间的歌舞、影视、科学等各套领域的明星。对于世间的一套没认为有什么过患，就是根子上熏得太深了。从小就已经产生了好感，而且不断地串习，并没有清除。当很多声音都在说：“这个好！这个高贵！这是成功！”很多的语言在赞美这些世间法，自己接受的话，没有审视的话，就直接从自己的眼、耳两门进去了，这就是中毒了！

有时候我们意识不到这是毒，会受感染，但到了有毒的地方，不戴防毒面具，毒很快就入进了身体，就会在里面起作用。如果常常呆在有毒的环境里，毒熏染得越来越深，最后毒就和你融为一体了！身体里就都是毒了！现在讲的就是意识深层的中毒，这个问题相当严重，感染也相当深，它是无形地侵入，现在要拔除也有相当难度！但是必须拔除，不拔除就会不断地起作用。

救自己只有一条路，就是通过学法，从内心里生出很深的正见。这样才能根除内心深处的邪见病毒。

如果佛法学得深入，下很大功夫来思维、抉择、串习，在这方面不断地集聚力量，集聚到次数相当多的时候，就会在心里出现正见的力量。当正见有力地生起时，邪见就会被清除。但这要自己能坚持，能吃几年苦才会见效！就跟戒烟一样。

如果能生起正见，确实邪见会被排除，自己的看法会完全不一样。再看世间的事，心里会非常清楚，“这个是苦因、这个是愚痴、这个是无明”。

而且对于各种世间的邪毒，有正见防护的力量，当它一出现时能够遮住，这就是里面的正见强了。就跟人的身体，里面的正气调动起来了，外面虽然有一些邪气，也无法侵入。里面的正气很弱，邪气马上就侵入，就是这个道理。

刚才讲了，一定要吃几年苦！这吃几年苦是首先要远离世间的染缘，不受干扰，然后才能着手做见解上的整顿，但不要期望一下子就能扭转过来，一下子是很表面的，但转到几十次之后，确实它会固定下来。固定下来就有决断，就会跟过去的见解完全告别！

这样正见达到了很坚固时，自然会发生力量。然后行为上就愿意改了、会开始主动往出世间的方面走。不然浅浅地学一学是力度远远不够的，一两次激动一下，也会过几天就无影无踪的！

这以上讲的是首先把邪见转成正见，才可能从根本上扭转心态和行为。下面还要从被动转为主动。

从被动转为主动

就是要自己主动发起愿力，发起要断除恶行、颠倒行为的心、远离染缘的心，这要从自己心里发出来，这样的话，才会主动有意识地调整心态和行为！这才是真正开始修行！

比如一个人从小依赖惯了，衣来伸手、饭来张口，那就很难独立。学法也是这样！你过分地依赖，自己不按法主动去修，内在的力量不发出来，就改变不了自己。

实际上，法就是讲我们每个人自己心上的事。现在修不到的一个原因跟从小没有得到很好的教育关系很大。从小就开始学心外的知识，跟修心了不相干。如果一开始养成了反省修心的好习惯，那就会容易得多，会学什么都归在自己身上观照。但没养成这样的习性，就非常被动，不会学了就用在自己心上。有一次讲，就有一次听，有一次因缘和合，听的有些感受，就算是好的！等讲法的声音没有了，其它声音传过来了，又是世间的心、世间的行为。

这就是因为从小没在这上培养，影响到以后学佛也是这个状态——就是缺乏主动！自己没有修行能力，只盼望别人能够拖着走，甚至代你走，最好把你送到目的地，但这怎么可能呢？如果没有自己努力，只是过分的期望，时间一久就心灰意冷，然后就疲啦！搞不动了，最后反正也不愿意搞了，就这么得过且过了！

这个佛法是要人自己去走的，要自己立大志，承担起普度众生的责任来，发出伟大的愿力来，要自己修好自己的心，自己做大丈夫来走到佛地！现在只有做大丈夫的梦想，没有做大丈夫的行动，怎么能做大丈夫呢？这样自己并没有真正立大志来完成佛道，只是耳朵里听多了，佛反正是最圆满的代号，是无上之人！听久了，出于包装自我的心理，一开口就是“我要成佛！我要普度众生！”

真要告诉你“成佛”是做一个顶天立地的人，是要把自己完全改掉，不要像以前那么自私、那么放逸！不要那么颠倒！你愿不愿从最基本的地方改起呢？“普度众生”是自己担起为法界无量众生与乐拔苦的重担，为此不惜流血流汗，你愿不愿先度自己这个众生呢？如果有，才能谈得上有一些发心。但现在的发心很多是虚伪的，成了装饰“自我”！因为入了佛教、有了新概念，马上就以这个新概念来包装自己，事实上还是以世间的一套在行动。这样换汤不换药的话，就只是虚假的修行。