普见

【富楼那！又汝问言：地、水、火、风，本性圆融，周遍法界，疑水、火性，不相陵灭，又征虚空，及诸大地，俱遍法界，不合相容。】

富楼那这个问号，这五种地水火风的性格，它是有些个不相合的，水跟火怎么会合了呢？地水火风每一性都是圆融的、都周遍法界的，那水跟火性是互相陵斥的，有水没得火，有火就不应再有水，为什么它不相陵灭了？水不碍火，火也不碍水。虚空是无，空嘛！大地是有，空不碍有，有中含空，俱遍法界。这些都互相不能容在一起的，怎么会相容呢？这是问号。

佛所说的是就性体来说的，一切事物都从性而发起的，把一切相都归于性体，把一切事都会归于理，这个大家联系其他的经论就可以明白了，咱们讲很多经了，以前也讲过。因为事不碍理，理能成事，这没什么可疑的。例如水大，水是流动的；地大是质碍的，是不动的；这个流动的跟质碍的怎么会相容呢？一切的、每个的地水火风各有各的性，就是各有各的体。在体上说，水性、火性、风性、地性，它的性体是圆融的，都是周遍法界的，这是理上说。但是富楼那问，说：在事相上来看，水性跟火性不能在一起的，有水就没有火，有火就没有水，互相陵斥的，怎么会不陵斥了？问号！又征虚空及诸大地，虚空说遍法界可以，大地不是遍的，有空就没有地，有地就不应有空；地是质碍性，空是没有实体的、遍一切处的，这些个怎么会把它们都会为一体？这个经题是会相归性的，一切相都从性上而起的，所以才叫圆融。富楼那问号就是怀疑，不能圆融的怎么会圆融？水跟火不能圆融，就是这个意思，这个只是问号。

【富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。】
富楼那，佛就答覆他了，譬如虚空，这约性来解释相，虚空就形容性体，虚空的体是无相的，不是有相的群体，因为空而不拒诸相发挥。空，方相、圆相、短相、长相、大相、小相都可以在空中发挥，因为空的体是无相的，有障碍就不叫空了。问号是用世间相问的。那要举其法相，这前头讲的空、不空、如来藏性，如来藏性既不属于空，也不属于不空，空来空现，不空不现，空而不拒诸相。因为空，你在这空中建个圆形的楼阁也可以、建个方形的也可以，空不碍一切物。空，它不拒诸相。有相的，就叫不空了。虚空容纳诸相，而不拒诸相发挥。要合法这个就叫空不空如来藏，空如来藏性、不空如来藏性、空不空如来藏性，这个举例说就是空不空如来藏性。因为空的本体没有相，这属于空义；它不拒诸相，可以安立诸相，这叫不空义。但是你建立诸相，空不随你体而变；它虽然不碍诸相，它不随你相而变。这个道理明白吗？有缘则有诸相的生起，缘散诸相则消灭，它的体是不变的，虚空还是虚空。

咱们看这个建筑，当初这个地方，在宋朝的时候，这是大华严寺；从后头那个山上一直到前头，到咱们普寿寺山门前头，这个地区是大华严寺。大家看到后头那个碑，以前我记得那几统碑，那碑上就写着从陕西的大同到陕西的长安这一线，都是觉证大师他管辖的；他是大僧正，国师，这一线所有的寺庙都归他管，那碑上就写着这个地方住着一两千人。这个时候是不空的，那个大华严寺是不空的。等我到五台山的时候，这地方是空的，什么都没有了。那个碑在哪挖出来的？就修我们法堂地底下挖出来的，堆到那边，那工人在那碑上尿尿、解大便，我才叫人把它抬到后边，隆般法师叫他把它洗出来，才保存起那些个碑。觉证大师他那个灵骨就在咱们这个法堂底下挖出来的，一个石函。大家看到我那后面不是有一个小塔，那里头就是那石函，临时我们把它修了供到那里头，准备修了大塔的时候把它移进去。为什么要修大塔？因这个原因。但是这个大华严寺，你想想，从大同到西安，还中间经过河南省，好多僧人，好多寺庙，那个碑上记载的，石碑记载的。这就是随念发挥，随念消失，消失了！咱们修普寿寺时候什么都没有，在地底下挖出来的，年久失修湮没掉了。

一切法都如是，咱们这也是空不空如来藏。当你没挖出，看这地上是空的，没有，什么都没有。这一挖才知道这个在一千年前，我算了那个到现在整整一千年，是宋朝元佑年间的，这个碑上没记载。我在雁荡山，也是宋朝元佑年间的，真歇了禅师修那个庙，等我们到雁荡山的时候，这个庙没有了，我重新的在那重新修起，什么都没有了，只剩下一口大锅。这一口大锅是宋朝元佑年间，那时候那个庙里头一两千人，这一锅饭供给一两千人。大锅上刻的字，宋元佑，跟我们这个的宋元佑一样的，两个朝代。知道宋朝跟金兀术吗？这个地区后来被金国占领了，不是宋朝的地方了，所以这个庙渐渐也消失了。

这一切的变化，正因为它空才能建设，建设完消失了；建筑物消失了，又空了。建筑起来，不空；没建筑，建筑物消失了又空了。空而不拒你诸相，空而非群相。就是虚空不是有相的，但是它不拒诸有相，随便你怎么发挥。发挥完了，相没有了，又归于空。空了之后，我们现在又在这建这个普寿寺，这普寿寺什么时候空呢？现在我们正在建，那空的时候我们就不知道了。

【所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。】
这是什么缘因，所以者何？富楼那，彼太虚空，就是空吧！这太虚空太阳出来大地就明白了、就亮了，日出则明；如果云彩把太阳遮住了，阴天，太阴天。咱们这小阴天。那黑云密布的时候，没有了，阳光没有了，那就暗了。风，大风起的时候就摇动。没风了，清清静静的，叫霁澄。气凝则浊，有这些空气活动就混浊不清。土积成霾，等到一有风，刮那个灰尘之大，这个积就是太阳给遮住了，什么都看不见了。像水似的，水要混浊了什么也见不着了；水要澄清，你站在水边上就照见你的相了。一个混浊，一个澄清。

在太阳照的时候，一点云雾没有的时候，这个天都清清静静的；若有太阳一照就昏迷了。这是比喻，我们性的本体就被这些个“眼耳鼻舌身意、色声香味触法”这些个东西因缘就不清净了，你的心就不清净了。拿太阳遇到刮风、下大雨，那太阳相就不现了，明相就没有了，就是暗相了。没风，天气清清静静的；一有风了，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，那空气就污染的混浊了。例如咱们后边修建，那土一挖出来堆的像干啥的；等那土消失了，土积成霾，水澄成映。那土要堆起来，霾就是有障碍了。那个水等它澄清了，你站在水边上，把你相都照得出来。形容词！这形容就是合法的，你对这些现相如何看法、如何理解？

【于意云何？如是殊方，诸有为相，为因彼生？为复空有？】
因为富楼那问，佛答覆他说：你对这些怎么看法？这一切有为相怎么生起的？为因彼生，为复空有。是空中原有的现出来的吗？还是现在生起的？一个性，一个相。这个性跟相是哪里来的？相是没有的、是假的、虚妄的，因为虚妄的它才随时变化。咱们能知道一千年前，咱们这些人在这待过吗？当过这个地方的比丘吗？你不知道。再在一千年之后，这个地方又变成什么样子呢？你也不知道。为因彼生，为复空有，这是性跟相两个都合为一起的来说。哪里生的？又在哪里灭的？一切相都是假的，没有定的，没有实体的，以这来做问号。

说这地方因缘的，因缘生的；因缘没有，那不就空了。对，因缘没有就空了。缘生缘灭，堕到因缘里头去了。不是因缘，是自然的。自然不会生，自然不生。这是比喻咱们的心不变就不生，随缘就生起。假使你寿命要活一千二百岁，你看这个生灭、生灭。咱们不要那么长吧！你在八二年、八三年，我是八二年上五台山，八三年上五台山，跟现在的五台山完全又变了。一切事物相随时变化，一切相由心生，心生种种法生。我来的时候台怀镇没有。八二年，我带中国佛学院学生，我那时候来看通愿法师。那时候妙音、如瑞刚要出家，脑壳还没剃呢！还是小女孩。台怀镇前头，骡马大市，八县，卖骡子，卖马，卖牛，就在台怀镇寄宿。你要朝黛螺顶得钻过那个骡群、牛群、马群，卖牛的，卖马的，五台山全山，放牛的，放马的，满山都是牛马，就是那一段时间，骡马大会过了就没有了。这个房子没有。我记得咱们那个老地方院子，那是个医疗所，就是那个院子，几间破房子。医疗所开不成了，如瑞他们在来到时候先住那医疗所，就是现在咱们那个地方。这种变化那时候现相跟现在现相不一样了，那时候影子都没有了。我拿这个形容什么呢？一切都不是真实的，所以它才能变。真实是不动的，五台山没动，那个变化咱们看不到。黛螺顶没动，但是黛螺顶的缆车现相全变了，以前黛螺顶现在全改重新修的了，不是那个时候的黛螺顶。还有那佛母洞，我最初朝佛母洞就是一个洞，现在佛母洞外头修了好多好多，一切相都是假的。

一切有为相因为它空才能建立，这个比喻性跟相没有定时的，随时可以变化。这个地方都是空的，现在修了这么多了，这个院子全修了，这个大家看到了，这十年间都修建了。诸法无常是生灭的，虚妄相没有定实的，随时可以改变的。咱们从现相联系这个文字，这个大家能看得到。我们来得早的老道友在普寿寺那住着，像我们以前在这讲课的住的那个房子都拆毁了。就那个普寿寺，我最初来时候走那个后门，就厨房向那边上去，到后头去讲经；前头不通，正在搞修建。一切事物都在不停的变化，因为虚妄的，不是定实的。一切有为相为因彼生、为复空有，这些现相怎么来的，是自然有的吗？不是，经过人的修立。是常存的吗？不会，渐渐就会消失的。空中自然没有，那怎么样生出来的呢？缘，这叫缘起法。

【若彼所生，富楼那！且日照时，既是日明，十方世界，同为日色，云何空中，更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵，云雾之时，不生光耀？】
若彼所生，富楼那，且日照时，既是日明。这个谁都懂，太阳一照，有太阳清明了了的叫日明。十方世界，同为日色，这个世界都变成光照，日光照的。日光既然照，在空中还见到一个圆的太阳。云何空中，更见圆日？若是空明，空应自己照空。不是这样子，像现在太阳就不见了，云雾给遮到了，这光耀就没有了。云雾之时，不生光耀？咱们上午、中午时候，那光耀很明。现在云彩一起，暗了。这是形容词，说我们众生的心，十方法界全是虚空的，当空照的时候非常明亮；一遇到云雾了，一遇到云彩，像这样天气就暗下来了，还照吗？等它光明的时候，日明的时候，十方世界有太阳光辉。但是太阳光辉，你在空中还见着圆的日，圆的太阳。太阳永远是圆的，不像月亮，月亮有初一、十五，有什么，太阳永远如是。若是空明的，空应自己照空。空不是空明的，到夜间晚上它完全变化了。中宵，就是中夜的时候，那时候云雾就多了，还有光辉吗？光辉不生了。

【当知是明，非日非空，不异空日。】
当知明相不属于日，所以当知是明，不是日，也不是空，但不异空日。依它有，依它有不是恒有，不是实的，是相似有，相似有就非有。

【真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空现；地、水、火、风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。】
所以说真妙觉明，亦复如是。咱们一切众生那个心，那个妙觉的心，就跟这空明一样的。那个是比喻，是要合法的。因为空明，可以观空现了；空明，空当然现了。地、水、火、风，各各发明，则各各现；大地是大地，空间是空间。因为空，大地建立空间；同时这个空间水、火、风各各发明，各各出现。像我们这几百人，各说各的话，各是各的相，各是各的身命，同在空间；若是不空就不行了。所以各各发明，各各现，五百人每个人表现不同，无论饮食起居各个都不同。但是这些个相全是假的。

但是它有个不假的，不假的是什么？人。不论他一千人、八百人，人就是人，不会变别的。太阳就是太阳，太阳不会变成山。各个相都有它的元真本体。这些相都是假的，不是真的。相是假的，它的体可是真的，空明的，真体是真的。地、水、火、风，各各发明，各现各的相，各有各的发明，则有俱现。拿这个合法的时候，真觉妙明的真心，真如的妙明觉心，它像太空一样的，太空不管你什么现相，它永远不变的，空永远是空的，不随你相转。拿这个形容着空现、水现、地现、火现、风现，各各发明，地、水、火、风、空各现各的相，不障碍。水是流动的。地是大地，山包括大地，山在地合成里头的。火，暖气，暖都是属于火。风就是动的，刮风。各各发明，各各现。这五大，地、水、火、风、空这是五大，这五大有时同时现，有时不同时；有时它不同时，有时同时俱现，五大同时俱现，这以下就是五大同时俱现了。

【云何俱现？富楼那！如一水中，现于日影，两人同观，水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西先无准的。】
云何俱现？富楼那，如一水中你能看到太阳的影子。这个时候你看不见，太阳没有了，让云彩遮到了。如果太阳光明的时候，你可以见到日影。两个人同看水中的太阳，水中日，一个往东走，一个往西走；顺那水边上，一个往东行，一个往西走；往东走的，他认为看着太阳随他往东边去了；往西走的，看见太阳往西边去了；则各有日，都有太阳。太阳随着向东边去了吗？太阳随着向西边去了吗？一东一西，先无有准，什么意思？依他似有，是虚妄的，都是虚妄的。所以遍计执，不是实有的，是宛转虚妄的。说什么？相是妄的，这比喻说你所见的相都是虚妄的。一个水中现的日影，就是如来藏性，就如全体的性。若是两人同时看着水中的日头，一个往东，一个往西，那就好像是往东的太阳随他往东去了，往西的太阳随他往西去了。有两个太阳吗？没有。往东的，还是感觉着太阳；往西的，也感觉着太阳；就是一个太阳，一东一西，太阳并未随你往东往西，是妄见分别。

【不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。】
你不应该发难说太阳是一个，云何为各行各的呢？没有两个太阳！往东边去的见着太阳，往西边去的就不应该见着太阳。但是不是，往西边去也见太阳，往东边去也见太阳，一个太阳，随你往东往西。为什么？虚妄的。这不是凭据，没可凭据，这是妄想虚妄的现相。
那水中太阳的影子，是一个、是两个？一个。一个，往东去的把那影子带走了，那西边就没有了；往西边的有了，东边就没有了。往西边去也有，往东边去也有，各有各的，日影好像是两个的；那水里头现日影就是一个，哪有俱现的呢？所以一与二是不定的，宛转而现的，宛转虚妄，随东也好，随西也好，全不是凭据。

同观是一，同观影子就是一个，知道往东去、往西去，那是妄、虚。各行既二，一个影子，往东去、往西去就成了两个了。观就是修行，你修观是一个，各人所见的不同。因为这个妄现观相原来本身就是虚妄的，不要指陈它是东、是西。刚才云彩把太阳遮住了，那个云遮了，太阳还如是；现在云彩又过了，太阳又现了；就是是云遮，而不是太阳有变化。

【观相元妄，无可指陈。犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？】
你观想能观的不是虚妄，能观之观、能观之妄不是虚妄。能观所观的相没有，原来就是假的，观相元妄，是空的，你还执着什么？犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义。这几句话就告诉了，告诉你什么意思呢？所有依真而起的妄，这是相。相妄，所起的相都是假相。性还是真的，性真并没变，那是你所起的妄。咱们的性体，尽管一千个人、一万个人，性体是真的，是一个。但是咱们相可不同了，老相、小相，男相、女相，这可就变化无穷无尽了；举起来很多了，黑人相不是白人相，黄种人不是白种人，这是相有差别，性无差别。这就叫相妄性真。
这个道理咱们从这个现相上来了解的真性。迷了，妄想纷飞；悟了，原来无一物，一物都没有。咱们看见相是有的，假的，似有，不是实在的。咱们看这虚空，眼睛有毛病了；现在我就是这样子，看虚空有华。这不是，虚空没华，是你眼睛老花眼，老了眼睛花了，虚空没毛病，毛病不在虚空，是在你。咱们的虚妄妄相，见男见女、见老见少，这全是妄相，性没有变的，空华，不是实有的。咱们每个人，假相，不是真实的；真实的不变、不生、不灭。咱们是生灭的，再一百年之后，咱们这些人一个都没有了，全部消失了。这话我看大家都相信吧？你信也如是，你不信也如是，道理就在拿这个事来显真理。咱们所能见的那个见性，它不变的。你看红的，我也看是红的；你看黑的，我也看是黑的，见性是一。但是意识可就不同了，你眼睛一出毛病了，我看见是黑的，你看见是白的，它就变化了，那叫病态，不是真实的。因为一切众生执着心，一切境界相、虚妄相，一切境界相全是虚妄相，没有一样实的。实的是什么呢？性，真体不变。

【观性元真，惟妙觉明。妙觉明心，先非水火，云何复问，不相容者？】
用性体来解。前头讲虚空，虚空的体不是有相，不是一切相，虚空没相。地、水、火、风、空五大，五大的性就是一真；一真，妙明真心。原是一真，没有地、水、火、风的相。我们虽然是五、六百人，就是一个妙明真心。咱们这是讲的如来藏，这个是一个，但是随着个人的不同起变化了。妙真如性，非水、非火，非地、水、火、风，非空、非根、非识，但是随着染净的缘而生起了。诸大本非有，元是一事实，但是染缘染，妄见以妄现。

【富楼那！汝以色空，相倾相夺，于如来藏。而如来藏，随为色空，周遍法界。】
所以在这个地方佛又跟富楼那说，富楼那，汝以色空，相倾相夺，于如来藏。而如来藏，随为色空，周遍法界。佛对富楼那说，圆融无碍的实体，就是我们这一心吧！现有的。现有的，你现见就成了质碍了。这障碍的原因，有碍怎么来的呢？色空相倾相夺而生的，互相相夺而生的。佛跟他讲本来无碍的，因为相倾相夺而成有碍了。如来藏性，一切无碍的、无染的，但是随缘，随着色空的缘周遍法界。如果把你执着相消除了，没有相倾相夺执着相，这在如来藏性说它是周遍法界的。如来藏随缘与你妄心相应，生起一切境界相。这是妄心依着如来藏性生起一切诸境相，一切众生不了这是虚妄，执为实有，就有障碍了。比如咱们说人性，只要是人他的性体都是一样的，没障碍。但是你这一执着障碍就来了，男女老少，黑种人、白种人、黄种人，那愈分别愈分别不清楚了，愈分别愈广，这叫合尘。背觉合尘，发劳，尘劳诸相。有人瞪着眼睛看，看空，瞪久了，看空中有华。空中本没华，瞪久发劳，你眼睛瞪久了产生劳相了，看空中有华。空中哪有华？就是这个意思。
如来藏随着色空的缘周遍法界，但是众生把它执为实有，这一执着障碍来了，你通不过去了。为什么阿罗汉证得色空的理了，色相不能窒碍他，不论山河大地他走起来都是通的，不是障碍的。但是你一执着，因执而起碍，无执就没有碍。

【是故于中，风动空澄，日明云暗，众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。】
所以于这个当中，风动空澄，风一动、风一吹昏暗了；等风一静下来，又澄净了、澄清了。刚才那个风昏暗的，现在风静下来，太阳又现了。所以日明云暗，日本来是光明的，刚才云障碍很厚昏暗了；现在云净了，日又现了。所以众生的迷跟开悟，就是这个样子，就这样情况。众生的迷悟是为什么呢？跟尘合了，背觉合尘了。背觉合尘而发了尘劳相，六根；六根又加六识，根对尘，中间有个识这么一分别，这叫十八界。这十八界就是世间相，就产生了世间种种的相。

【我以妙明，不灭不生，合如来藏。而如来藏，惟妙觉明，圆照法界。】
佛在这个时候跟富楼那说，我以妙明，不灭不生，合如来藏。所以富楼那疑惑如来独得的一切无碍，认为众生不能得，是如来独得的。这个无碍相怎么来的，佛就给他显示了。我以妙明，不灭不生，就是没有生灭相，所以无碍了，这就是如来藏。如来藏是唯是的一个妙觉明，圆照法界。所以它有自在之用，这个是真如随净的缘就成佛，这是佛的一切妙用。真觉妙明那个真心，不生不灭那个根性，再加上修因把一切尘劳法消灭，这是背尘合觉。众生是背觉合尘，背尘劳的妄法跟如来藏性是合了，这叫回光返照，脱尘旋根。那六尘境界的根子是怎么来的，把它降伏、消灭，又回归元真，不灭不生的如来藏，合如来藏；而如来藏本性，惟妙觉明，圆照法界。

【是故于中，一为无量，无量为一；小中现大，大中现小。】
是故于中，一为无量，无量为一。翻过去说，倒过去说，一就是无量，一及一切，无量也就是一。所以能够在无量中摄归为一，能够将一放为无量。小中现大，大中现小。咱们不是经常讲于一微尘转大fa 轮，这就小中现大，小里头一微尘转大fa 轮；三千大千世界佛拿着看，如手中一个小果子一样的。一即无量，无量即一，没有大小的差别。

【不动道场，遍十方界；身含十方，无尽虚空；于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大fa 轮。】
所以不动道场，遍十方界；身含十方，无尽虚空；于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大fa 轮，就是这个意思，这我们都讲了。不动道场，这是最初三七日，佛在最初说华严的时候。遍十方法界，身体包十方世界。无尽虚空在一毛端，在一个汗毛的端上，就能够现一个佛的尘刹，三千大千世界在一毛端能现。坐微尘里，转大fa 轮，这个道理我们大家常说的。

咱们念阿弥陀佛求生极乐世界，极乐世界离我们这好远？十万亿佛土。一个佛土三千大千世界，极乐世界这中间跟娑婆世界隔着无量世界，无量个三千大千世界。但是你一念间，在你生的时候一念间就到了，这就是坐微尘里转大fa 轮，于一毛端现宝王刹。这个大家学华严经的，对这个义理，我们听过华严经了那非常容易解释了。如果不学华严经，没学过大乘教义的，在这个经你怎么说也没办法。因为我们以前这些圆教的义理，我讲了很多了。说你身含十方，无尽的虚空，这个是什么身？法身，不是这个肉身。法身是以理为身的，咱们这肉身是以事为身的。就咱们前头讲的父精母血生我们这肉体，这是肉身，这是有障碍的。法身以理为身，没有障碍的。身就是理，理就是包含法界，十方无尽虚空都摄在一身中，这个一身是法身。所以坐微尘里转大fa 轮，一个微尘在肉眼看都看不见。像我老眼昏花，不但微尘，比微尘大一点都看不清楚了。微尘就是极微细的，它变了三千大千世界。

【灭尘合觉，故发真如，妙觉明性。】
这就是尘灭了，跟觉体相合了，微尘变成虚空了，觉体又跟虚空一样的灭尘合觉了，发出真如，妙觉明性。这个妙觉明性、明性妙觉讲得太多了，大家要思想去体会。

【而如来藏，本妙圆心。】
这是什么呢？而如来藏，本妙圆心。如来藏的体本来是微妙的、是圆满的、是不变的、是开了悟的。所以于一微尘里转大fa 轮，就是这个含义。于一毫端现宝王刹，一个汗毛的尖上，现整个一个佛的三千大千世界，这就是本妙圆心。
大家还记得六祖大师说那个偈子吗？“菩提本非树，明镜亦非台，原来无一物”，别起执着，原来本身就没有，“何处惹尘埃”。无物之心包容一切有物之相，这个大家要去想，这个心里头什么都不执着，无物！那你包括一切的世界。坐微尘里转大fa 轮，说你心里头把微尘变成法界，法界化为微尘，是这样一个含义。如来藏性之体是圆满的、遍照的。一切前头所讲的那叫随缘义，如来藏本妙明圆心这叫真如义，不随缘了，这叫一真法界。咱们讲华严的时候，这是一真法界性，而不是相。

【非心、非空、非地、非水、非风、非火、非眼、非耳、鼻、舌、身、意，非色、非声、香、味、触、法，非眼识界，如是乃至，非意识界。】
这个如来藏妙明的真心，本妙圆心，什么样子呢？什么性体呢？形容它，非心，不是我们现在这个心；非空，不是空间那个空，拿空来形容心不可以；非地、非水、非风、非火、非眼、非耳、非鼻、非舌、非身、非意，非色、非声、香、味、触、法，非眼识界，如是乃至非意识界。全非！地、水、火、风、空、根、识，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，色、声、香、味、触、法六尘，乃至眼界、鼻界、意识界，十八界皆空，都不是。

【非明、无明、明无明尽；如是乃至，非老、非死，非老死尽。】
非明、无明、明无明尽。无明尽了，明无明尽。非老、非死，就是非生老病死。一切皆非！万法皆非！这以下是讲的十二支。咱们学小乘法的时候，十二支是无明，无明支无所明了，不明我空之理，这属于惑。无明缘行，行就造业了。依惑所起的业，这个咱们讲十二因缘法是还灭门。所以名色支投胎之后，心色和合，名即是心，没有形相的，色是父精母血和合而成的。六支是你出胎之后，六根、六尘它的入处，六入就是根入于尘。乃至于六根跟六尘相接触，这两个合起来叫十二。等你这个受支稍长了，受到外头境界支触了，为现世的五支果。爱支就是你受的境界之后，外头接触一下，心里头你就起了个爱或憎，喜欢就叫爱，不喜欢，排斥，就叫憎。这叫六入，就是根尘相接产生的六入。接触了，六根对六尘相接触了。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，一接触就有个欢喜、有个不欢喜，喜欢接触的，不喜欢接触的，不喜欢；那就产生爱、取。喜欢的就爱，就想把它取为自己所有，就想有。这就产生你由现世的惑所造的业的因，惑所造业的因感到来世去受果，今生所造的来生受。就是你所造的业，最后了到你老和死，从生至老死，就这么辗转的相因、相轮回，这叫十二因缘法。这是说它的生起，说你当初受生的一切惑业的生起，生起乃至于还灭。还灭就是你闻到佛法了，接受佛的教导了，来灭除这些个妄法。无明灭，行灭；行灭，识灭；乃至生老病死一切灭除。这以下就还灭。

【非苦、非集、非灭、非道、非智、非得。】
非苦、非集、非灭、非道、非智、非得，苦、集、灭、道叫四圣谛法门。这个讲得很多了，本来这里头注得很多，我不详细讲了，这大家都学过很多很熟悉的，这我们把它讲略一点。

【非檀那，非尸罗，非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般刺若、非波罗密多。】
一切皆非！这就是说一法不立，万法皆空，因和果并举。非，就是不是的，布施、持戒、忍辱、禅定、智慧都不是。非，就是让你不执着，遣除的意思。前头是四圣、十二因缘罗汉法，罗汉法就是声闻法，非因缘法就是独觉法（缘觉法），现在是菩萨法。这个名词大家看翻译，我这不给你们解释了。

【如是乃至，非怛闼阿竭，非阿罗诃，非三耶三菩，非大涅槃，非常、非乐、非我、非净。】
这个得解说，因为是梵语。怛闼阿竭是如来，阿罗诃是应供，这就是如来、应供。非三耶三菩，三耶三菩叫正遍知，正知。大涅槃，就佛所证得的大般涅槃。涅槃是什么意思？翻不生不灭，就是分段生死苦、变易生死苦，到成佛了二死永亡，这两种生死苦都不存在了。咱们佛教说人死了叫圆寂了，圆寂什么意思？真的无不圆，真如法界，虚妄的不寂。圆寂了，这一切法全是真实的，没有虚妄的。说人死了圆寂了，那就叫真实入灭。这是涅槃四德。咱们说的涅槃，不说死，说涅槃，入了真如实际。金刚经上说，所说佛法，即非佛法，是名佛法，就是这个含义。

【以是俱非，世出世故，即如来藏，元明心妙。】
我们那个空如来藏，这是单讲空如来藏的，它的寂灭之体是清净、无染、不动。因空如来藏而成就了不空如来藏，空一切法即一切法，不空如来藏是即一切法。这就是咱们前头经常讲元明心妙，就是如来藏心，或者说本体寂妙、本妙寂体，非诸法即诸法，元明遍照。这以下所举的例子，就证实这个。

【即心、即空、即地、即水、即风、即火，即眼、即耳、鼻、舌、身、意，即色、即声、香、味、触、法，即眼识界，如是乃至，即意识界。】
十八界。地水火风、眼耳鼻舌身意、眼识耳识鼻识舌识身识意识，十界之相，四圣法界。即心，下头原文就是即明，心即明也。即空，空对待无明。即地，地明。无尽明，如是乃至老死，生老病死，老死尽。前头讲的四谛、十二因缘全是生灭法。但是证得如来藏心了，如来藏心即是心、空、地、水、风、火、眼耳鼻舌身意、色声香味触法、眼识耳识鼻识舌识身识乃至意识界，十八界。

【即明、无明，明、无明尽；如是乃至，即老、即死，即老死尽。】
即明，就是无明的明，无明尽乃至老死尽，即老死尽。怎么明的？无明了，尽了，老死尽了，这就叫明了。一切法皆寂，就这么个意思，这都是明相。

【即苦、即集、即灭、即道、即智、即得，】
苦集灭道是声闻法，智得了，即得了，这属于声闻法。咱们前头讲的十二因缘法。

【即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗密多。】
六度万行，这是菩萨法。

【如是乃至，即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃、即常、即乐、即我、即净。】
如来法，四圣法，常乐我净四德。这一段声闻、缘觉、菩萨、佛，不空如来藏。这就讲空不空如来藏。好，今天就讲到这里吧！【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】

普见

【以是俱即，世出世故，即如来藏，妙明心元。】
这个是接上文的，上文是讲的不空如来藏，不空如来藏一切皆即。这一段这四句话就不同了，跟上文不空如来藏有所区别。如来藏这个妙明的心、原本的心，说藏心，藏心妙明，这个是一切法的因，就指是不空如来藏。不空就一切皆有，这个一切皆有依着什么来的呢？依着空如来藏来的，不空如来藏是依着空如来藏而起的。空如来藏指的是体，不空如来藏指的是用，依体而起的妙用，用还归于体。因为是用的原因，随缘而起的，不舍一法。万法皆空，万法皆空是不立一法。万法随缘，万法因缘生的，那叫不舍一法。不立一法，不舍一法。我们这个心一个世间、一个出世间，如来藏含藏着世出世间。一切妙明的心，说我们这个心随缘就是世间，不变就是真如，世间法、出世间法一如。声闻、缘觉、菩萨、佛这叫四圣法界，天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生这叫六凡法界，十界不离于一心如来藏，含藏的一法，这是一切法的妙明心元、元心妙明。这个道理就是解释空如来藏、不空如来藏，讲中道第一义，含藏一切法。

【离即、离非，是即、非即】
第一义胜谛法的随缘义，那就是离一切法；不随缘义就是非一切法。即一切法不可以，离一切法也不可以，是即非即，是离非离。佛答覆满慈说圆融之义，说是性相两个无障碍，相依性起，相由性而生的，这是不错。相是虚妄的，性是真实的，这个虚妄可由真实而起的，即也不对，非也不对，究竟是即、是非即？一切世间众生业果相续不断，这显世间相，这是不空如来藏。空如来藏，一切法不立，离一切法，一切法不立。离一切法，那是不空如来藏。即、非、离一如也，这是答它圆融之义。即不可以，非即也不可以，究竟是即、是非即？一切法圆融。懂得这个含义吧？

如来藏，如来是净义，藏是含藏。那一切染法从什么生的？染法从净里头生的。染还归于净，没有染净差别。什么含义呢？圆融无碍。一切众生界，天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生六道，就是凡，生死轮回；佛、菩萨、声闻、缘觉四圣法界，四圣法界跟六凡法界一如也。
所以大佛顶首楞严经就是一心三藏，人人本具的。因为迷了，不自觉；悟了，一切皆通。我们前三卷讲微密观照，圆悟不同。佛为大众所开示的，让他们各各都知道。什么呢？我们这个心遍十方界，常住而不灭，这是指着体。因体而起的照，照是常照，体所起的妙用，妙用无边。现在我们讲这个第四卷，因为满慈子他启问，佛给他说三种生续之因，五大圆融之境，都会归于三藏，最极达到一心。不论约显约密，约观照，约恢复真心，照体的心源都是究竟的，这就叫首楞严。这是说楞严大定就是自性天然的本定，不假修成的，了因所了的佛性，而非生因所生起的。咱们看见一切诸佛经过修成三大阿僧祇劫，这是修成的吧？修即无修，修成了是原来本具的。

【如何世间，三有众生，及出世间，声闻、缘觉，以所知心，测度如来，无上菩提。用世语言，入佛知见。】
如何世间，三有众生。世间，三有众生；出世间，声闻、缘觉，以所知心，测度如来，无上菩提。用世间的语言，入佛知见。这几句话说把这个不思议法当成生灭法是错误的，责备的意思。三有众生有生死的，三有众生都有生死的，出世间的无生死的。声闻、缘觉以他所知的心，就是他所证得的，那不究竟的，来测度如来的无上菩提。声闻、缘觉不了佛的真义，他只悟得一半，就是假世间语言来入佛的知见。这几句话责怪的意思。

三有：欲有、色有、无色有，就是三界，欲界、色界、无色界。声闻、缘觉把他们自己所知道的，用他们的智识来测度如来无上菩提，想用世间的语言来入如来的境界，入佛的知见。这是指着凡小，六道凡夫，小乘的圣人，以他们自己的智识智慧来测度无上的菩提，能办到吗？就是责备错误的意思了。欲想以他的智识的力量来推测佛所证得的无上菩提，三觉元明的圆满的果位，能得到吗？不可能。佛证得的智慧是微妙第一的，佛所证的三藏一心。这个心不是用的识所能测得到的，也不是用你心所能知道的，只能用如如的智慧契合如如的理。妄自测度，佛所批评的，能入佛的知见吗？入不了佛知见。

就像本经所提的本觉妙心，三种如来藏，本觉的因中，妙觉的果上，一切都是不可思议的，用你所知的心量，用现世的语言，来求度测量，不可得！就说办不到。凡夫、二乘人所有的议论、所有的测度，想证得如来的智慧，不可以！这是不可思不可议的。用你的思议来想得佛的知见，得不到！

所以楞严经是佛出现于世直接指示众生，佛的心是不动、不变、不失、无退、无还。前头讲过见见非见，这是佛的知见。佛欲令众生悟佛知见，才出现于世间的。所以楞严经是为阿难乃至二乘人，让他能够会一切万法惟是一心，就是一心三藏的意思。所以佛令阿难起奢摩他的微细观，圆悟本有的真心。欲令众生入佛的知见，为此而出现于世的。佛欲令阿难要圆解，起圆解，圆解一切诸法，圆修一切诸法，圆证诸法，完了才能得到无上菩提，这才是究竟的佛之知见。如果以思议的心，以分别妄想的心，以二乘人所得的那一半的智解来测量佛的境界，办不到的。所以楞严经让你离你的知见，依佛的知见。不要以无明，无明就是不明，不明而以凡夫的知见进入佛的知见，不明就是无明。所以责备阿难与一切大众以及二乘人，这一段话是责备他们的，说他们不能理解如来出现世间，不能理解佛的知见，错误的进入。

【譬如琴、瑟、箜、篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。】
譬如，打比方说，这是比喻，琴、瑟、箜、篌、琵琶，就是乐器都含着有妙音，但是得有个会弹的，得有妙指。没有弹的，没有妙指，能发出妙音来吗？这是比喻说的。妙音所以发声，不在物质，在弹琴的人弹，就是这样子。拿这个作比方，比方阿难跟一切众生。

【汝与众生，亦复如是。宝觉真心，各各圆满，如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起。】
汝与众生，亦复如是。你跟一切众生就像这个弹琴一样的，不会弹，妙音发不出来。宝觉真心，各各圆满，你们宝觉的真心都具足的意思，但是得会弹。假使佛来给你一弹，如我按指，如佛来弹这个音，海印发光，这个宝觉真心、如来藏心，性觉圆明，妙用就现前了，大用本明，体用圆融，体用无碍。如我按指，海印发光，假使佛要来弹的话，这琴就发出微妙的音声。你要来弹，发不出音声来。形容词！每个众生本具足如来智慧德相，本具足！为什么妙用不现前呢？迷了。海印发光，海印是三昧，是佛一个定的名词，定就生了大智慧。佛要是弹出妙音，你要弹弦都弹断了，就是这样的意思。你若举心，尘劳先起。佛要动念，一切智慧海印发光。你阿难要动心，你一举心就是尘劳。这个意思我想大家可能都明白，佛所做一切举心动念都是妙明发智；众生烦恼习气，发出来都是烦恼。这是佛对阿难说的，也是对一切众生说的。

【由不勤求，无上觉道，爱念小乘，得少为足。】
所以妙用发不出来，为什么？由你尘劳的因。因你发心之初，你就没发求得无上正等正觉的心。无上觉道就是发菩提心，就是成佛。你没发这个心，爱念小乘，得少为足。爱念小乘，得漏尽，得六种神通，能得一切智吗？只属化城，法华经上举喻，那不是宝所，那是化城，就是二乘的小智，二乘的智慧。佛说到这，富楼那就开始发言了。

【富楼那言：我与如来，宝觉圆明，真妙净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟；世尊诸妄，一切圆灭，独妙真常。】
世尊，你一切妄尽了，一切的都圆满成就了，证得真常。而我无始劫来尽是妄想轮回当中，现在虽证得圣果，只是二乘，没有究竟，没达宝所，跟世尊没法比。他还没说什么意思，这以下就说他的什么意思了。

【敢问如来：一切众生，何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？】
我只证得一个二乘，不像佛得到圆满果。现在我请问佛，敢问如来，一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？我虽然闻佛入道，但是很浅显的，不像如来。所以我请问佛：这一切众生是什么因产生的妄，把自己的妙明给遮蔽到，沦于三有之中，沦于六道之中。什么缘因？

【佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽，吾以世间，现前诸事，今复问汝：】
佛告富楼那，汝虽除疑，余惑未尽。你虽能够证得罗汉的果位，但是你那个惑还没除完，余惑还未尽。我用现实世间事情问问你，就是吾以世间，现前诸事，今复问汝。这就佛对他的开示了，问他就是指示他了。

【汝岂不闻？室罗城中，演若达多，忽于晨朝，以镜照面，爱镜中头，眉目可见；瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状，狂走。于意云何？此人何因，无故狂走？富楼那言：是人心狂，更无他故。】
我问你一件事，你听到说吧？汝岂不闻室罗伐城，就是舍卫城；这个城里头有一个人，这个人名字叫演若达多，他突然间一天早晨，一个清晨起来，晨朝；洗完脸，照照镜子；这一照镜子麻烦了，他看镜子里出他的脑壳，这个脑壳很清楚，眉眼都很具足；他自己见不着他自己的面目，就镜子现了一个头，现了一个面目；这下他就狂妄了，以为魑魅，就是见鬼了；狂走，就是疯了，演若达多疯了。疯了，就在这个城里头就大呼我的头在哪里？他把脑壳失掉了，他认为他那个镜子是他的头，其实那个是他的影子。
这个人心狂了因为什么呢？佛假这个故事来问富楼那，说：你知道吗？就在这个室罗伐城里头有一个人，他叫演若达多。演若达多的意思，就是他父亲求神而生的他，神的名字叫演若达多，他的名字也叫演若达多。他忽然间在早晨照照镜子，以镜照面的时候，看那镜中有一个脑壳，眉目可见，他把他自己脑壳以为没有了，掉了！这是比喻，比喻得合法，下头就合法了。

【佛言：妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？】
妄非因，因非妄，因为这个妄指着无明说的，无明没有因。演若达多狂走的时候，因为什么呢？他照个镜子就疯狂了，这个没有因。妙觉明圆，本圆明妙，这个觉就是真心。这个真心里头具足了“妙、明、圆”，三种含义都具足，就是这个真心具足了“妙、明、圆”三义。这一心就是三藏，三藏如是解释的，一心三藏。妙为寂的体，这是这个妙字。妙是这一心寂静之体，一法不立，它是空藏，这解这个妙字的。那明呢？明是一切用，明是妙觉真心所产生的用，这个用遍现一切诸法，在用上头叫一切相，这叫不空义。把圆的体跟用、寂跟照把它融合起来，就是圆融无碍，这叫空不空藏。空藏、不空藏、空不空藏叫三藏，三藏本来是佛的一心，一个心里头分三种义，妙觉明圆，本圆明妙，就是本圆、本妙、本明三种，这三种没有哪一样是修得的，不从修来，原本也没有妄。

【自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明。犹不能返。】
那么云何而产生的所有的因，那这些妄想，转转生起的妄想，而从妙明之体而生的；展转相因，来做因的话，辗转做因；从迷积迷，以历尘劫，经过无量无量劫；虽佛发明，犹不能返。妄因什么成立的？没有因。什么时候起的？无始。什么时候起的妄想？咱们找咱们的妄想什么时候迷的？无始。有终，终是什么？成了佛了就终了。佛发明这种道理，犹不能返，展转相依。

这几句话就是一部大乘起信论，大乘起信论因此而立论，“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，就这一念，这一念就是妄想、妄念，展转相依，就生出来无明，就是妄。这一念，这个无明来做因，一个无明做本因，生起来三细“业、转、现”，业相、转相、现相。但是这三相还在一心，三相缘你一心。这个因是什么？无明，以无明为因生出三细，无明不觉生三细。想断这三细可不容易了，得一万大劫。业相、转相、现相，现相得八地菩萨断，九地菩萨断转，十地菩萨断业。咱们华严经讲十一地菩萨，十一地菩萨断无明。咱们看善财童子五十三参，五十三位无明断了，又回来才从他的信心。弥勒菩萨是等觉菩萨了，善财童子参到弥勒菩萨，跟弥勒菩萨相等了，弥勒菩萨说：你这个证得的从哪里来的？是从文殊师利菩萨来的。你回头再去参文殊师利菩萨，弥勒菩萨让他去再参文殊师利菩萨。文殊师利菩萨让他在会内去参普贤菩萨。大家学华严经这个我们就知道了，参了普贤菩萨才能入法界，就断那一念的，断那最后的一念。

这段文就是从你妄想互为因，辗转为因，愈迷愈深，因此就经历无量无数像微尘数那么多时间，尘劫！这个不可算的，一微尘一大劫，你说有多少劫！这个妄想就是妄因，什么时候起的妄想？无因，无头。到你断了，无明，无始。这个妄想没有头，愈来愈妄，妄上加妄，展转相依。所以产生了三细相，三细相：业相、转相、现相，现相它不停，所以产生智相、相续相，这一来就麻烦了，相续的不断，流转，愈来愈粗。要求知，要求明白、求智慧，这一求就成智相。这种求不是暂时间的，相续不断的而起相续相；相续不停就起业了，这时候才起业，就是身口意都要造业；这一造业，业就把你系住了，起业，业系苦，这就是生老病死无量的灾害就来了。佛把这种道理在一切经论上发明的很清楚，但是众生还不能返本回元。犹不能返，就是不能够返本回元。

我们的真心就像大海一样的，无明就像风一样的，无明风吹动海水。妄想就是一切水的动相。水本不动，因风起浪。心本不动，因境有。法本不生，心本不动，遇到什么境攀缘什么。无明不觉，但是这个不觉并没离开本觉，就像风吹水动，风吹水才动，相形的而显。水为什么起浪？风吹的，因风而见浪的。风动则水动，无明妄想是为业风把它吹动。不觉就是一念心动，就是这个含义。

【如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人，说梦中事，心纵精明，欲何因缘，取梦中物？】
如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依。这句话就是妄体，虚妄那个体没有体。虚妄的，妄不是真实的，不可取。如是这个迷因，因迷自有吗？没有迷，这个因没有。迷能生迷吗？迷不生迷。因何迷自有呢？这就是因为妄因，你的因迷了，无因之故，常自以为有是、有非是，有你、有我，好像是有，实际上是空的，相似而已，没有一种是真的。说梦中事，梦中事是真的吗？作梦，梦里头发财，梦里头什么，作梦醒了什么都没有。咱们的人生就如是，说人生如梦。如果你能悟解了，这一切都是梦。悟解了就是醒，你明白自己是在作梦，在作梦有什么贪求，就看破放下吧！就这个意思。

【况复无因，本无所有，如彼城中演若达多，岂有因缘，自怖头走？忽然狂歇，头非外得，纵未歇狂，亦何遗失？】
况复无因，本无所有。无明是什么样子？没有。就像演若达多有什么因缘吗？是他自己恐怖说没了脑壳了。那他狂心歇下来，明白了，头还在。这头是外头来的？原来就是他的头。狂心没歇，迷了！找不着脑袋了。狂心歇了，脑壳就在，也不是外来的，也不是现生的。佛拿这个做比喻的意思。

【富楼那！妄性如是，因何为在？】
富楼那，你问我那个虚妄相，虚妄相就是这样子，因何所在吗？岂是妄性，妄性是没有的。你要不分别，狂心顿歇，歇即菩提。

【汝但不随分别，世间、业果、众生，三种相续，三缘断故，三因不生。】
这个时候佛所启示的，满慈他已经证得四果阿罗汉了。证阿罗汉了，我执全部没有了，没有我执了，他断了烦恼了，了了生死了。他因执着诸法在心外，一切诸法是实有的。二乘人所以不能够解脱，不能完全解脱，因为他不了万法唯心，他认为万法不停的相续。佛才给他解答了，说这些问题都从你一念无明而起的，以无明就是他生起这些个过错。

无明本来是没有，要在这里头找一个因，无明从何起？何者是无明？我以前常给大家讲那故事，唐朝一个宰相，他问国师：无明从何起？何者是无明？国师跟他说：你个奴才都问佛法。他就冒火了，这就无明起了。他一冒火，跟那国师说：我是这个国家的宰相，除了国王之外就是我了，我在一人之下，万万人之上，你怎么这么挖苦我？因为国师说：你个奴才，皇上的奴才，你还问佛法，引起他就冒火了。他这一冒火，国师跟他说；他问无明从何起，何者是无明，大家怎么答覆这个问题？没法答覆。所以在这个时候，国师跟他一说、一挖苦他的时候，说：你是奴才还问佛法，他冒火了。冒火了！无明从此起，此就是无明，他就开悟了，他明白了。

无明没有，外头环境一干啥，无明就来了。等无明消失了，无明到哪里去了？无生无灭，既没内自因，也没外缘，更没助缘。所以三缘断三因不生，诸法之外，没有。不了万法唯心，有万法生起，有万法相续，有万法消失，这都是错误的。佛给富楼那解答的时候，说不随你分别。楞严的大定，世间、业果、众生这三种相续，这就是三因相缘；其实三缘断了，三因就不生。因缘本来如是，不随你分别，这个定叫楞伽三昧定，楞伽的大定，下手的工夫，从你分别的妄心下手，遍计执、依他起、圆成实。遍计执是如法如幻的，你的本体是本空的。能依的本体是空的，能依是空，所依的是无明，根本就是空的，无明随妄的境界相而现的境界相，起的分别妄心。在空里头要起执着、要遍计；把心摄回来，一切尘境都亡了，没有！摄心亡尘没有了。如果把那三种心不发了，三种能缘的心断了，现行不起。

【则汝心中，演若达多，狂性自歇，歇即菩提。胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，肯綮修证。】
佛又收回来跟他比喻，则汝心中演若达多，你想想演若达多的事。狂性自歇，歇即菩提，他一静下来，完了，什么事都没有了。他没把心静下来。胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，何假修证，就是勿劳肯綮修证。肯綮，这两个字本来是说，在我们讲解释清楚说俗一点，宰牛的或者杀猪的它那骨，就像人的骨头相连的时候有种筋，那个筋里头的肉，把那缝取出来取那个肉，那叫肯綮。勿劳肯綮，何假修证，就是这样意思，不要多费事。

一切狂妄都是他所执着的，是本菩提心所具有的；就说心即是佛，佛即是心，不假修证，唯是一心。佛不假修证，原具本有。但是惑原来就是空的，也无所谓断、无所谓不断。因此有惑有修证。惑也没有，原来就没有，那你的修证呢？修证完了还是没有。所以勿劳肯綮，何假修证，就是这个意思。染污不可得，就是没有修的而修，修了之后还是没有修。没有断惑而去断，断完了还是无断。所以你要不起分别，不随你的心、不随分别而分别，没有了，这就是无修之修。狂性自歇，就是不断自断。演若达多的头本来没失掉的，他一歇下来什么事情都没有，头本来也没断，增加一个狂心而已。你这个胜净的明心只要恢复原状就好了，并没有失掉，每个人所具的如来的本性具足的。

【譬如有人：于自衣中，系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失。】
佛又假个比喻，譬如有人在他自己的衣中拴个如意珠，他不知道。如意珠是无价之宝，结果到处讨口要饭，乞食驰走。人家看他也是穷的，但是他衣里头那珠子并没失掉。这个含义就说我们这些凡夫、这些个小乘人，他自己就具足如来德相，就像穷人他衣里头有颗珠子似的，但是他不觉得、不认得。所以我们禅宗提倡明心见性，就是这个意思。假使你明白你的心了、见着你的性了，与佛无二无别。确实不错，现在好像失落了，就迷了。就像他衣里头有颗明珠，他不知道。就像我们本具足佛性，一切凡夫、小乘本来没有无明的；本来无有无明，迷了，就是这个样子。咱们现在上头讲的业、转、现这三种迷惑，就是比如狂性一样的，就是迷了。

【忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富。方悟神珠，非从外得。】
如果有个智者给这穷人指示说你那衣服藏着有颗明珠，有个珠子，你何必这么穷呢？你本来大富的。若把这珠子给指示他，那你所愿的都满足了，就大富了。珠子哪来的？你自己的，不是从外头来的。咱们说明心见性，佛指示我们每位众生，每一个众生，假使你悟得你的心，从你的心而起的大用，就开了悟了。明心见性，就像那个穷人悟得他衣服里有颗明珠。这就是空不空如来藏性，圆融的本体。

【即时阿难，在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊，现说杀、盗、淫业，三缘断故，三因不生，心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得。】
到这时候，即时阿难于大众中，在这法会当中听佛的教诲之后，顶礼佛足，起立白佛；顶礼完了，向佛说，表白：世尊，现说的杀、盗、淫业，这是最重的，这三种缘断了；没有缘，因不生；缘能促成，因能生起。因为什么能生起？缘促成的。没有缘了，因不生。像演若达多这个狂人，他那狂性歇下来，狂心顿歇，歇即菩提，不是从外边得来的，也不是从别人那得来的。

【斯则因缘，皎然明白，云何如来，顿弃因缘？】
现在我明白了。斯则因缘，皎然明白，云何如来，顿弃因缘。他说杀、盗、淫三业断了，缘断了，因不生了，不就歇下来了嘛！这是因缘法。斯则因缘，这是很明显的、很明白的。云何如来，顿弃因缘？现在佛说这个法把因缘都弃掉了，不假因缘，这我就不明白了。

【我从因缘，心得开悟。世尊！此义何独我等年少，有学声闻；今此会中，大目犍连，及舍利弗，须菩提等，后老梵志，闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。】
用阿难语气说，我从因缘，心得开悟，我现在开悟是因为佛说因缘法我才开悟的。世尊，此义何独我等年少，这个道理并不是我们这些青年的弟子，我是年小的青年弟子，我还在有学的声闻。现在这个会中大目犍连、舍利弗、须菩提这些老梵志、老修行者，他们是闻佛说法的因缘才能证得阿罗汉的，发心开悟的，才得到无漏的佛果的。佛提出这些个问题，说：佛，你现在把因缘都弃掉了，什么道理？我就是从因缘才开悟的，这种道理不光是我，在这个会中这些老年的声闻，舍利弗，举例，舍利弗、目犍连这些老梵志，他们现在怎么成的无漏？他们因为佛说法而开的悟，都是因缘法，怎么佛现在把因缘都弃掉了呢？

【今说菩提，不从因缘。则王舍城，拘舍梨等，所说自然，成第一义。唯垂大悲，开发迷闷。】
现在佛你说的菩提不从因缘，顿弃菩提。因缘法，像以前说的十二因缘，那都是二乘教义了，人世间，人间法。现在佛说的顿教，弃因缘法，不假因缘，那不是跟你以前说的相违背了吗？这就是之前的因缘法，而认为现在世尊说的不是因缘法，弃舍因缘法，以这个问题来问佛。

【佛告阿难：即如城中，演若达多，狂性因缘，若得除灭，则不狂性，自然而出，因缘、自然，理穷如是。】
佛告阿难，即如城中演若达多狂性的因缘，若得除灭，则不狂性，自然而出；狂心顿歇，歇即菩提，他狂心歇下来不就不狂了嘛！什么因缘、自然，理穷如是。自然之理若研究起来，必定如是。汝不知道，我说三缘断，三因不生，狂性的因缘，若把它除灭了；因狂性本非因缘，狂心顿歇，歇即菩提，不是自然，但是也不是因缘。

【阿难！演若达多，头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故，怖头狂走？】
先破自然。菩提的真性就如演若达多的头，头为自然吗？演若达多的头若本来是自然的，他本来是自然的，没有然就非自，没有然怎么叫自？既本来自然的应常时自然，没有一个时间不自然的。那为什么又怖头？怖他没脑壳了？那就不是自然了。而狂走，到处找头，他狂怖妄出，这个头不得说是自然的吧！这是举演若达多的头。一切众生的真性本来是自然的，没有哪一时候不是自然的，何因何缘起无明，何因何缘迷真逐妄，现在又返妄归真。若是有无明、有妄动，真性不得说是自然的吧！这破自然了。只破自然，不是因缘。对破自然，若对破则成矫乱，何因缘故，何故？何因缘，演若达多怖头狂走？他怖头狂走是个什么因缘？

【若自然头，因缘故狂；何不自然，因缘故失？】
这反问的话，自然不破，不破自然，转计因缘，若约头来辨，明非因缘，这不是因缘。若自然本有的，自然是本有的，演若达多拿镜子，因为看他脑壳在镜子里头，认为他脑壳就没有了。那么演若达多他这个头是照镜子的因缘吗？还是他脑壳真正失掉了呢？这是比喻的意思。本来我们那个自性，因为无明，起了无明，何以真性由无明的缘而把真性失掉了？不是这个事吧！

【本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？】
本头不失，他那脑壳并没失掉，是因为他狂布、虚妄而出来的。本来没失掉的头，他就认为他失掉了。

【本狂自然，本有狂怖；未狂之际，狂何所潜？】
本狂自然，本有的狂怖；未狂之际，狂何所潜，究竟狂在哪里头？潜伏在什么地方吗？是突然间自然而出的，并不是还有个狂怖藏在何处。没狂时候，狂何所潜；他没狂的时候，狂在什么地方？本来没狂，狂无所出。

【不狂自然，头本无妄，何为狂走？】
不狂自然，头本无妄，头不是假的吧？狂妄的时候，脑壳也没失掉，头本不失，并没有失。并不是常时狂怖，狂怖是偶然的，不是必然的；若必然，人人都狂布。头有个妄吗？狂是因缘吗？头本无妄，狂非因缘。无明不是自然的，是因缘的，毕竟以何为因？假使说无明不是自然的，是因缘的，那它什么是无明的因呢？自性宛然，并没有遗失，为什么背觉合尘的时候，这是因缘吗？不是的。若真性有失，是真把真性失掉了，可以说是因缘；真性没有失，则非因缘。这是说真性与无明都不属于因缘法，也不属于自然法。

【若悟本头，识知狂走，因缘、自然，俱为戏论。是故我言：三缘断故，即菩提心。】
若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论，说因缘也是戏论，说自然也是戏论。是故我言，三缘断故，即菩提心。所以前头满慈执无明有因，还有因为什么起的无明。像我刚才讲那故事，无明从何起，何者是无明，无明没有因也没有个缘，皆由不悟而产生的。就像演若达多失头，头本没失，他头并没失掉，他无端的狂走，叫狂。为什么？他为什么发狂？堕入因缘，堕入自然。若不堕因缘，不堕自然，不会发狂。他要悟得了，他的头本不失，头本不失，头也没有妄。所以佛说的三缘断即菩提心，因缘、自然、戏论都不可以。今天就讲到这里吧！

普见

【菩提心生，生灭心灭，此但生灭。灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭。无生灭者：名为自然；犹如世间，诸相杂和，成一体者，名和合性；非和合者，称本然性。】
这段经文是断一切缘，一切缘断。缘心断了，菩提心就生起了。菩提心生，一切生灭心就灭了，但是这只是生灭。灭与生都尽了，到灭与生都尽的时候，这才达到自然。就像我们平常说不假肯綮，何劳修证，就这么个意思。心生灭灭已，有了智慧了，这个智慧就叫明。生灭心灭，自然的心生起；自然心的生起，生灭心灭。但是这个还在生灭当中，并不是真正达到不生不灭；要真正达到不生不灭，那个叫自然。

一切诸相的离与合成为一个体，这个体就叫和合性。这个和合性不是真的，和合性即非和合性。和合性即非和合性是什么？本然性。你发了菩提心，菩提心是真心，原来是我们每一个众生本来具足的，被一切惑业把它遮住了，产生种种的狂妄，就是颠倒心。咱们经常有这么几句话，“狂心顿歇”，你把那个颠妄的心歇下来；这一歇下来，“歇即菩提”。“狂心顿歇，歇即菩提”！就说我们那生灭心，生灭心灭了，就是不生不灭了。

那什么是狂妄心？狂妄心的性就是无明。无明本空，无明本来没有，因为你有了许多的分别心，无明就有了。如果你分别心灭了之后，心生灭心灭，那就是我们那无明性停下来，所谓狂心顿歇。但是我们这个心本来是空的，没有这些分别妄想，在那个时候是本然清净的。因为狂妄的去分别，狂妄的去颠倒，所以产生了一切诸相。

要修！修就是要学习、要修行，学习的目的就要灭这个生灭心，把生灭心灭了，达到了自然。那自然就是明，明的心生了，生灭心就灭了。但是这还在生灭的当中，要达到无生灭才叫自然。这叫一切世间相，乃至于出世间相，“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来”。但是这个诸相杂和起来，咱们现在所以你这个分别心是诸相杂和的，这里头又有真、又有妄，这叫和合性。这个全是假的，和合即非和合，那叫本然性。本然性真的，一切相一切性全是假相。

【本然非然，和合非合，合然俱离，离合俱非，此句方名，无戏论法。】
本然非然，和合非合，合然俱离，离合俱非，离合都不对，这叫戏论。离了，就把戏论法都停下来了。我们所有所起心动念虚妄的情执，都是我们那个情想所执着的。如果把我们那个想尽，就是咱们说妄想不想了，狂心歇下来不狂了，那“狂心顿歇，歇即菩提”。

为什么说我们这个心是一切诸相和合的呢？大家想想，我们就是这个肉身的色身，神识跟你的肉体，就是眼耳鼻舌身意、色声香味触法，所产生的眼识耳识鼻识舌识身识意识，这三种交叉交合的，就十八种，六根、六尘、六识和合而成我们这个肉体。这个和合的不是真实的，全是假的。因为不是真的，所以才叫生灭，若是真的就不生灭了。真对什么讲的？真对妄讲的。有真，妄就不存在了。有妄，真就隐现了，没有了。
这个意思就说菩提心的真性不是和合体，凡是和合的不是菩提心，假的，非真的菩提心。但是没有妄又如何显真呢？在对妄所说的真，这个真也是妄，不是真，是对妄所显的。我们想离真，离真就得断妄。断妄，妄的性，妄无自性。妄无自性，依什么而起的呢？妄依真起。在我们讲大方广佛华严经的时候，妄尽还源观，说你观修行时候，把这些妄都断尽了，还你的本源，就是这个意思。

这一切和合的假相，说本然，不是本然，本然非然，和合非和。和合，和跟然两个都离了，离跟合全是假的，不是真实的。这样讲才叫无戏论。你把你的虚妄的情执都扫尽了，妄尽了；妄尽了，真才能显现。这个经文上说本然，本然就是自然的意思，就是那个和合的因缘，一切诸法都是和合因缘。

咱们看一个人，这个人是假相，多种因缘和合。简说七大吧！地水火风空根识，一个人就具足这么多。那详细这个咱们前头都讲很多，不要详细讲了。合时候，有合必有离，有离必有合，这两个是相对的，也有相成的。像咱们一个人，地水火风空根识七大。地大，咱们的筋骨皮肉。水大，涕吐便溺，这是一切水大。你身上自然的暖，一切暖气，火大。你一切行动，如果你没风大，你手举不起来，一切动作属于风大。在这中间都有空间，没有空间合到一体了；是一体，中间都有空间。但是还得有根。咱们这眼，眼是眼识，能见的是识，但是识生在什么处？识生在根。有眼根才有眼识，有耳根才有耳识。但是你若不空，那立不起来。这是空根，还得有个识。当你根对尘的时候，根不能分别，像花是红的、蓝的、白的，这不是根能分别的，这个中间有个识。但是必须得有个空间，没空间就有质碍了，质碍了你怎么认识？所以说和合非和合，自然非自然，离跟合，自然跟世间，一切离合都不是真的，假的！非就不是真的，不是正确的，这样才叫无戏论。

【菩提、涅槃，尚在遥远，非汝历劫，辛勤修证。】
菩提、涅槃这是遥远的事情。所以阿难以前说“不历僧祗获法身”，菩提涅槃好像遥远不可及的，阿难说不历僧祗，不要经过很长时间我就能得到。佛不承认他这句话。虽然阿难初惑是销了，就是初惑（分别惑）是销了，但是细惑全在。

咱们讲那个细惑，无明不觉生的三细相，业相、转相、现相这是三细，业、转、现；境界为缘长六粗，粗相；业、转、现这是三细，境界为缘长六粗，现相、名字相、起业相、业系苦相；这些全在，这叫九相。佛对阿难说，菩提、涅槃对你来说遥远的。但阿难自己向佛表示，我的颠倒都销了，“销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身”。佛说不是这样子，佛就对他说那不完全的正确，说你细惑全在，距离无上菩提，距离佛所成的无余大涅槃，你还远呢！尚在遥远。不是你经过历劫修证，你不会得到的。不是说“狂心顿歇，歇即菩提”、“不假修证，何藉劬劳”，这话好像说的很正确；但是在佛对这些个，这就叫戏论。戏论，像你说的游戏话一样的。戏论的末相，不经过尘劫，就能不历僧祗获法身，说当下就是！佛对他说：对你来说还是遥远的事。为什么这样说呢？

【虽复忆持，十方如来。十二部经，清净妙理，如恒河沙，祗益戏论。】
虽复忆持，十方如来，十二部经，清净妙理，如恒河沙。你的忆持力，多闻总强记，这是阿难的本事，你能把十方诸佛，三藏十二部经，清净妙理，如恒河沙，你都学到了，只是增加你的戏论，对佛教还是遥远的。所以说有这么两句话，“多闻总强记，不免落邪思”，尽管你多闻强记，没入实理。因为阿难是多闻第一，非但能闻，而还忆持不失，过目称诵，只要念一遍，十二部经乃至于无尽的妙理，不是一佛所说，三佛，十二佛，如十方诸佛所说的都能够忆解。这清净妙理，只益戏论，增加你游戏的言论而已，不入实相。

十二部经，咱们念一下就是了，不是哪部大方广佛华严经、妙法莲华经，不是这些个。十二部经有十二句话，大家记到。长行，有的经文都是依长行说的。有的是重颂，长行完了用偈颂再颂一遍；有的经就直接是用颂的体裁，没有长行的。长行、重颂、授记、孤起、无问而自说，有的经没人请，像阿弥陀经没谁请吧？佛自说，那叫无问而自说。有些个经是因缘、譬喻，有讲佛的往生事情自己修练的，那叫本事。现生，佛降生涅槃，这叫本生。大方广叫方广部。未曾有、论议。长行、重颂、并授记，孤起、无问而自说，因缘、譬喻及本事，本生、方广、未曾有、论议，这叫十二部经。

十二部经，小乘的九部，大乘只有三部，多数属于小乘。这个咱们不详细了，这属于另一部的讲解，咱们讲经的义。清净妙理，这专指大乘部说的，清净实相，讲实相，讲性的，这叫圆顿法门。顿超，楞严经就是顿教，法华经就是圆教。这个就是你全都学得很清楚、很了不得，增加你的戏论。戏论是没证得，阿难，你说得再好听，你没证得菩提。这是佛警告阿难。

【汝虽谈说，因缘、自然决定明了，人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习，不能免离，摩登伽难。】
汝虽谈说，因缘、自然决定明了，人间称汝多闻第一。佛说，阿难，人间对你称为多闻第一，因缘、譬喻你都能明白。不错，多闻第一。这是你多劫的积累，所有的熏习，但是摩登伽来了，你这魔难你免不了。说得多好听，遇着事实就过不去关了。
“多闻总强记，不免落邪思”，这个邪思不是邪见的意思，说你没有进入菩提，没有发菩提心，没进入菩提都叫邪思。发提心非常重要，发菩提心，行菩提行，证菩提果。就是十二部经，你那么大本事都记住、都背得，顶什么用？摩登伽难，还得我派文殊师利菩萨持我楞严神咒才解脱的。就是你那个读十二部经，“多闻总强记，不免落邪思”，用不上！只增加戏论而已，没有真功夫。

【何须待我，佛顶神咒，摩登伽心，淫火顿歇，得阿那含？于我法中，成精进林，爱河干枯，令汝解脱？】
如果有真功夫，何须待我佛顶神咒呢？摩登伽心，一念楞严咒，淫火顿歇，她那欲念一万个火一下就消灭掉了，立证三果，当下就证果，得阿那含。于我法中，成精进林。摩登伽一闻佛法就证了三果，精进修行。爱河干枯，断了见思爱惑了。因为我的楞严神咒，你才得到解脱。你那多闻总强记，十二部经典都能背诵，不顶用！不管用！

【是故阿难：汝虽历劫忆持如来，秘密妙严，不如一日，脩无漏业，远离世间，憎爱二苦。】
所以佛跟阿难说，你虽然经过很长的时间，历劫能够忆持佛所说的秘密妙严。秘密妙严就是佛说的经典你能够记诵下来，乃至佛所忆持的你也能忆持下来，因此世间称你多闻第一。但是不是无漏的，你所做那功德不是无漏的，你还没有远离世间的憎爱二苦。不如一日，脩无漏业。你那么多的历劫忆持如来，秘密妙严，不如一天，不如一日，修无漏业，远离世间，憎爱二苦，你对憎爱二苦还没断尽。所以一劫不如一天，在时间上一劫非常长，不如一天修无漏业。无漏业就是了生死，不漏落三界了。

【如摩登伽，宿为**，由咒神力，销其爱欲，法中今名，性比丘尼。】
摩登伽她是个**，只假咒的神力，她的爱欲销除了，于我法中，名性比丘尼。这是她法名，性比丘尼。佛给她一说法，她证道出家，在佛法中，成精进林，业障断了，就断业证真，法名叫性比丘尼，僧宝了。闻佛出家，立证菩提。她报障，她业报的障碍转化了。

【与罗（目+侯）母，耶输陀罗，同悟宿因。知历世因，贪爱为苦！一念熏脩，无漏善故，或得出缠，或蒙授记；如何自欺，尚留观听。】
同时佛又举例子，与罗（目+侯）母，耶输陀罗，这是佛的夫人，大家都知道的。同悟宿因，跟摩登伽女一样，悟得过去的宿因。什么因呢？贪爱。把过去的宿因悟得了，一念的熏修，无漏善故。就一念间，一闻顿断贪爱，把贪爱的苦都断了。这就出了缠了，不被见思惑所缠绕，顿断恩爱，什么爱情都没有了。或蒙授记，将来可以成佛，就是授记成佛。你阿难呢？自欺，自己欺骗自己。你现在还没证得到三果，还不如摩登伽。尚留观听，还在闻法、听法、观听当中。这是佛批评阿难的，“多闻总强记，不免落邪思”，闻的多，听的多；智慧，闻的智慧，没有断惑的智慧。

果证就叫出离，证了果了才能出离。摩登伽一闻到佛的楞严神咒，她的爱欲心一下永断了。佛就拿阿难比摩登伽，这是在这个法会。其实阿难都是示现的，真实的阿难老已证了，示现如是。

所以最为关键的，我们最关键的，排除一切因缘。因缘就是说有修有证，修证的不是因也不是缘，排除因缘法，乃到最后连修证都要排除，无修无证。所以佛批评阿难不要自欺，尚留观听，这个意思大家怎么想？观是看，听是耳朵闻，观是眼睛，眼睛见的全是假的，听的也是假的。耳闻观听，要契于什么呢？要契于心。有修有证要达到无修无证好像是矛盾的，不是矛盾的。有修有证尚在执着之内，还没看破，还没放下；无修无证才是看破了，真正放下了。

【阿难及诸大众，闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有！】
阿难及诸大众，就是法会大众，闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有，这解这一段经文了。这一段经文是佛答覆满慈的、答覆阿难的，对于答覆满慈（富楼那）的也在这做了总结，都叙说他们已经领悟。那么满慈子的领悟是发菩提心，阿难也是发菩提心，现在才是发菩提心，解佛的教诲，所有一切怀疑的惑业销失了。这是对菩提的道有怀疑，现在销失了。

这个地方本来是答覆满慈的，阿难插进来，阿难是一个，满慈子是四个，所有前头的销除业。疑惑什么呢？疑惑的清净本然云何生起惑业来。佛答覆是万法的相续，最初起于一念之间，所以成就世间诸相。第二个疑惑，在这段经文解释，就是五大性（地、水、火、风、空）它是互相无碍的。佛答覆他这段解释就是全相即是性体，都是不变的妙明真心所示现的妙体；但是妙体随缘，随缘而自在。这前头经文说了，这是后头总结性的了。第三个疑惑，疑佛（如来）成了佛了，是不是还会起妄？成了佛了是不是还会起妄，这是满慈子疑惑的。佛答覆他妄本来没有，妄本不生，就像我们眼睛有毛病，看到空中有华。空中没有华，是你眼睛的毛病。你把眼睛病治好了，空中就没事了。就说我们的真心从来没有变化，妙明的本体从来没有变化，你认为有变化是你的妄；你妄尽了，这就是华严经讲的妄尽还源观。这咱们讲妄尽还源观了讲很多了，你再一回顾就是了。这是第三种疑惑。第四种疑惑，疑惑一切众生为什么有妄，什么因有妄，为什么把自己的妙明真心障蔽住了？因什么有妄，富楼那问的。在上头经文里头辨别时候，佛告诉他既称为妄，还有个因吗？你问因什么有妄，妄了就是妄了，还有什么因吗？妄无有因。你问因什么成妄，没有个因什么成妄。若是有个因，那就不明妄了。有所因，为什么又叫妄？叫妄就无因。这把富楼那所有的怀疑，佛给他解除了。

阿难疑佛的把一切因缘都取掉了，那没有因缘就是自然了，悟果无因就是自然。佛告诉他真如本有的，是你迷了。如果是你达妄，了达了妄本是空的，妄是原来就没有，是空的，哪来妄？既说妄了，说妄就不真了，还有个什么缘叫妄，还有什么叫自然。妄，妄非自然，妄还有因缘吗？这都叫戏论。

所以身意轻安，得未曾有。当你妄尽还源，身跟心安下来了。安下来了，就是狂心顿歇，歇即菩提。所以说得未曾有，以前从来没有这个现象，现在得到了，就是这个意思。

【重复悲泪！顶礼佛足，长跪合掌，而白佛言：无上大悲，清净宝王，善开我心，能以如是种种因缘，方便提奖，引诸沉冥，出于苦海。】
阿难重复问佛。重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌，而白佛言，无上大悲，清净宝王，善开我心，能以如是种种因缘，方便提奖，引诸沉冥，出于苦海。阿难这是第五次了，从楞严经开头到现在第五次感动的流泪。这个流泪是他因为佛这么一开示，心里感动的流泪了。再重复一下子，第一次，阿难被邪术失掉他的本心，佛叫文殊师利菩萨持文殊咒把他给救来了，他见佛痛哭流涕，顶礼，说他一向多闻，遇到难处了，一点使不上力量，这样感动悲泪。第二次，被佛破除他的迷惑，他又悲泪，他说我以前是仗佛的威神，我不求定力，身虽出家，心不入道。阿难代表我们大家了，我们身虽出家，这个身体是出家人了，心不是出家人，心不入道。所以感动得哭，这是第二次阿难的流泪。在见无当中，他承佛法音，悟明他的心了，他不敢认，佛给他启示，他第三次流泪。在前文的十番显见之后，把这些妄佛都给他一点点破除，让他显真，因闻见见非见，前文有见见非见，阿难就迷惑了；完了佛又给他开示，那他又清醒了，流泪，第四次流泪。第五次流泪，现在的信心，悟得的道，悟得的佛觉悟的深入，觉得佛恩难报，悲泣！长跪顶礼悲泣，而白佛言，无上大悲，清净宝王，第五次流泪。这个是解阿难五次的悲哀，现在还不是真正明了。

【世尊！我今虽承，如是法音，知如来藏，妙觉明心，遍十方界，含育如来，十方国土，清净宝严，妙觉王刹。】
世尊，我今虽承如来的法音，知道了。知道什么？如来藏。认识到妙觉明心，遍十方界，含育如来，十方国土，清净宝严，妙觉王刹。大家看这些文字，看阿难的智慧，悟得如来所说的这些文字，这都是他的原话。如来藏圆明真理，所以现在阿难所说的，说他大开圆解了，知道如来藏心。妙觉明心，遍十方界，我这个一真法界之心，悟得空、不空的道理。知如来藏，如来藏是含藏着空、不空的道理。空是空如来藏，不空是随缘，随缘的如来藏。空是佛的自受，佛的自己享受的。不空如来藏是利益一切众生，说法利益众生。如来藏：空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏，这叫三如来藏性，三如来藏性都具足了才叫圆理。

妙觉明心，遍十方界，遍十方国土，这是双贯的意思。国土是变化的国土，佛，现在阿难也明白了释迦牟尼是化身佛，非法非报，不是法身，也不是报身，是佛的化身。这个化身是毗卢遮那妙觉明心所遍的十方世界，就是释迦牟尼，就是化身。含育如来，十方国土，含育十方国土就是含容生育如来化身佛，生长的国土，变化国土。因为化身这个国土是变化的、也是无常的，而实报庄严土又不同了，那是报身佛。清净宝严，妙觉王刹，是指佛的报身，那个刹就是实报庄严土；佛身是千丈卢舍那，那就是宝相庄严。含育如来，十方国土，清净宝严，妙觉王刹，就是法、报、化三身，三身三土，三身居于三土。

【如来复责，多闻无功，不逮修习。】
阿难向佛这样表白之后，如来责备我多闻无功，说我没假修习，不逮修习。

【我今犹如，旅泊之人，忽蒙天王，赐与华屋；虽获大宅，要因门入。】
我今犹如旅泊之人，我现在好像到处逛逛，旅游，居无定所。这是旅游的，还没有定下来。我现在像什么样子呢？就像一个客，旅游的这样一个样子。忽蒙天王，赐给我一个屋子，华屋；虽获大宅，要因门入，我还找不到门。以前到处去逛，现在国王赐给我大宅，那我得进去！没门。要因门入，国王赐我个大宅，我得因门而入。我是从那宫墙外头看这个大宅，我还要能享受，就这个意思。
我现在虽然悟得心了，悟得藏心了，我这个心广大圆满的，但是我还没证入，他还向佛请求。佛，你说了，我明白了，但我怎么证入？就是我“眼耳鼻舌身意”六根，六根门头悟得了，六根门头，放光动地，都是我本心，但是我怎么进入？这是他请求。

【惟愿如来，不舍大悲，示我在会，诸蒙暗者，捐舍小乘毕获如来无余涅槃，本发心路。令有学者，从何摄伏，畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见！作是语已，五体投地。在会一心，伫佛慈旨！】
阿难又向佛乞求，乞求什么？乞求我如何证得的意思，想求入大乘之法。现在我明白了涅槃真路，怎么进入？无路可修。就是我还不知道怎么样修，还不知道怎么样入门，请佛慈悲。令一切有学者，就是我们现在都是有学位的、有学者的，在这个阶层还不能达到，连阿罗汉还没证得。有学位，像初果、二果、三果，还算有学位，四果算无学位。阿难表白他自己，他现在的身分还在有学位。能如何把我往昔的攀缘心停下来，消灭掉，得陀罗尼。陀罗尼就是总持，总一切法，持无量义，这时候能入佛的知见，以佛的知见为知见。作是语已，五体投地。在会一心，就是破除一切妄想，破除根本无明。伫佛慈旨，把我们一切的攀缘心、意识心都停歇下来，分别取舍心，乃至于根本无明，才能入到佛的楞严大定。但是这些个都是我入楞严大定的障碍，佛加持我们，能够入到楞严大定，把这些前障的障碍都除掉。

【尔时世尊，哀愍会中，缘觉、声闻，于菩提心，未自在者，及为当来，佛灭度后，末法众生，发菩提心，开无上乘，妙修行路。】
阿难乞求之后，佛就对他说了。因为世尊哀愍缘觉、声闻，他们还没有自在。尔时世尊，哀愍会中，就是怜悯的意思，大悲心！缘觉、声闻，于菩提心未自在者，发大菩提心还不能自在法。及为当来，当来就是我们现在。未来佛灭度之后，末法众生，我们都是佛的末法众生，怎么样发菩提心，怎么样开无上乘，怎么样修妙修行路。以菩提心，行菩提行，这叫妙修行的道路。这是佛答应许可给阿难说，如何发菩提心，如何行菩萨道，如何成就佛果。

【宣示阿难，及诸大众，汝等决定发菩提心，于佛如来，妙三摩提，不生疲倦，应当先明发觉初心，二决定义。云何初心，二义决定？】
因为阿难请示之后，佛就答应他了，就默许了。你们若是决定想发菩提心，想成佛的妙舍摩他、三摩提，可不要懈怠，莫生疲倦就是不要懈怠。你得先，你那个菩提心就是觉悟的初心。二决定义，发菩提心有两种决义。在咱们讲华严经的时候，发心成果，发菩提心，成佛果，这两种心，最难难的，如是二心初心难，发菩提心最难。发了心了，依这个心而修行，感菩提果。成佛，只要你发了心，成佛就容易了。发心，果心，二心，如是二心初心难，最难难到初觉发心。佛先警告阿难，听他这样说。

【阿难！第一义者：汝等若欲捐舍声闻，脩菩萨乘，入佛知见，应当审观因地发心，与果地觉，为同为异？】
你先得明白，阿难，发菩提心想成就的是第一义。这个以前常时跟大家讲，文殊师利菩萨有次当维那师，佛升座了，升座了要说法之前，文殊师利当维那，敲那个大钟，这一敲，“法筵龙象众”，就说所有在法会的参加法会的这些个，龙象就是发菩提心大心的人；“当观第一义”，第一义是什么？就是阿难第一义者，就是现在佛说第一义，我就讲这个第一义，“当观第一义”，云何是第一义？让你观想修第一义，“当观第一义”。“法筵龙象众”，听会的这些个大菩萨，你应当观想第一义。什么是第一义？“谛观法王法，法王法如是”，这就是第一义。究竟何是第一义？无言说，无语言，言语道断，没有语言这一道，“谛观法王法，法王法如是”。这偈颂念完了，佛下座了，这就是法王法。但有言说，都无实义，这叫无言。

但是这段经文不是这样子说的，什么叫第一义呢？你们要把你们那个声闻捐弃了、舍掉了，捐弃就是舍掉，把你那些声闻的思想舍掉，乐说菩萨乘，这是大乘法，才能入佛的知见。你最初怎么发心的，应当审观因地发心，发什么心，得什么果，与果地觉。你最初发心，到你成道佛果的时候，成到那个地觉悟的时候，是一个？是两个？

所以我引证文殊菩萨那个偈子，大家可以体会。法筵，说在法会的龙象，当观第一义，什么是第一义？谛观法王法，如理的审实的观法王的法。法王法如是，这就是第一义。但有言说，都无实义，离言说相，离文字相。你要想求佛道、求菩萨行，先得把你那个小乘的思想、声闻都得舍掉，捐舍弃掉。因地发心跟果，是同？是异？因果同时的，发菩提心，证菩提果。你先得懂得菩提心。

【阿难！若于因地，以生灭心，为本修因，而求佛乘，不生不灭。无有是处。】
你若于因地生生灭心，那完了，生灭心不能得菩提果，菩提心是无生灭的。若于因地以生灭心来修行，来求不生不灭的佛果，无有是处。你若种黄豆，想得大米，办不到！什么因得什么果。以生灭心来求佛乘，办不到！佛乘是不生不灭的，因地得发不生不灭的心。因地若发生灭心，拿这个来作为修行，想成佛，无有是处，不可以。

【以是义故，汝当照明，诸器世间，可作之法，皆从变灭。阿难！汝观世间，可作之法，谁为不坏？】
以是义故，汝当照明，诸器世间，可作之法，皆从变灭。变，灭，就是生灭法。所以佛跟阿难说你观看一下世间所有诸法，哪个是不坏的，有吗？世间法都可坏，没有一样不坏的。但是虚空坏不坏？

【然终不闻，烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终，无坏灭故。】
然终不闻烂坏的虚空，虚空烂了，虚空坏了，没有吧？何以故？虚空不是可作的，也不是可坏的。虚空有始吗？虚空无始。无始，怎么会有终？不是变灭相。佛拿这个给阿难做比喻的。

【则汝身中。坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风。由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视、为听、为觉、为察，从始入终，五叠浑浊。】
说你身体，则汝身中，坚固的骨头和肉，凡是润湿的就叫水大，凡是暖触的就叫火大，凡是动摇的就是风大。这四种的缠绕着地水火风，这四大都是浑浊不清净感你体，它是生死的。你想得涅槃，这个生死的肉体障你的涅槃。你想不生死办得到吗？障绝了涅槃。以生死的肉体想得到不生不死的涅槃，两回事，不是那个因。这是外四大跟内四大。身中的四大，坚硬的相，肌肉筋骨；都是润湿之相，滋润四蕴的，这是水大。但是身体有暖气，有暖流，咱们的热能，热能属于火大。咱们一切动摇、走路、坐姿，这都是属于风大，风是动性。地水火风，人的肉体的四大。

【云何为浊？阿难！譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰砂之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人，取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。】
譬如清水，清洁本然，尘土、灰砂、本质的留碍，二体法尔，性不相循，不是循环的，两个不相合。有世间人，取彼土尘，投于净水；取了土投到水里头，还有水吗？水变成泥巴了。一杯清水加上土，取彼土尘，投于净水，土失于留碍，水失于清洁，两个都失掉了。你把土投到水里头，那个土不是土了，随着水流了，这是土少的意思。水一流，水不清洁了。一个清净的池水，你投进很多土去，土不能够存在了，水也不能清洁了，变成浑浊了。

这个意思，佛举这个比喻，说你那个纯净的心，清净本然那个心，如果你夹杂其他的，投进去许多；水，你投入砂石，那就不叫水了，水也不叫水了，土也不清净了，这个体质就换了。水是流动的，土是质碍的，如果两个这么一相混，都形成障碍了，就把哪个真的本来的土性、水性都障碍了，就是这么个意思。二体法尔，性不相循。水的体跟土的体两个不能够合在一起相循，循环的意思。假使有世间人取彼尘土投于净水，土失掉留碍了，水失掉清洁了，容貌都换了，容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。拿这个做比喻，说你阿难在五浊恶世，投生在五浊恶世。

【阿难！汝见虚空，遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。】
汝见虚空，遍十方界，虚空是遍满十方界的。空见不分，若是空的没有体，若有见的没有觉，见跟虚空合到一体了，还能分出来吗？有空就没有体，有见就没有觉，相织妄成，这是第一重，名为劫浊。

劫就是时分，说这个时候不对，空跟见不分。空跟见是要分。若把空跟见不分，浑浊一起，什么是空？空的界限在什么地方，你能分出空的界限来吗？若是有空就没有体，体是障碍的，空是通达的；有体，空就失掉作用了。因此说现在这个时分浑浊的，这叫劫浊。
这个时候见跟空若是不分的话。见不是空，空不是见，有空就没有体，有见就没有觉，拿这个形容词。如果两个搅在一起，这个时候不对，这叫劫浊。

就是你所见的时分，时分不对了。空跟见一定得分开。若空跟见和成一起，浊跟色蕴、四大，有外五大、内五大，这浑浊不清。五大的空大跟你的见精，见的精体和为一起，这个见不清洁了，就是空跟见分不清楚了，倒是空？倒是有？见属于有，有则不空。有不是空，空就不有，空就什么都没有才叫空。空无体，见无觉。但有空而无见，空没有体。空没有体可得，在空里头要找个体，不可能。说没有见，没有见谁认得空？你怎么知道是空？因为有个见，见空见有。说没得见了，那空又何成为空？见无所有，见没有所觉。没有尘，眼根显得出来吗？没有眼根，也分辨不出来尘，根跟尘混淆一起。根尘是相对的，浑的性跟尘的性两个是相对的。你这个妄，虚妄的肉体，把你真见那个见精妙明浑浊起来了，这是明这个劫的浑浊相。这个时候不对，时间不对，这叫劫浊。

第一重说这个时分不对，是浑浊的。妄从真起，妄哪里来的？从真相对而起的。汝的见，能见的见分，能见着空，能见着阴，有太阳光明，没太阳阴暗，指空阴暗，这个见相是交织的，这个时分浑浊的。今天就讲到这里吧！

普见

【汝身现抟，四大为体，见、闻、觉、知，壅令留碍，水、火、风、土，旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。】
这段经文是以受阴，见浊是以受阴，见、闻、觉、知与你内四大交织而成的，而产生了六根；这个是根受用根，领纳外头的境界。汝身现抟，四大为体，这个是指见浊为体（见浊之体），就说你这个身体是以地水火风四大假合而为自体的身体。四大的知解的见在前，完了现你有的身相，这个身相就是六根。由你的见分的精明，而成见、闻、觉、知的六精。元依一精明，分为六和合，原来只是一个的，被地、水、火、风四大的壅塞而隔开了成为六根，所以分做六种。在这个本体上是没有质碍的，因为见、闻、觉、知是相组织而成的，不是单纯一个，这叫见浊。相织妄成，知跟无知交相组合起的（组成的），一个经，一个纬，经纬和合，扰乱你原来的本体。所以虚妄成了个见浊之相，从此所产生的六十二见，都是以身见为首的，就是执着身，执身见为首的。这是第二重叫见浊。

【又汝心中，忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名烦恼浊。】
这叫烦恼浊。浊者就是不清净，不是清净的本体了，这个浊是依想，忆识的诵习，就是忆想为主。前的六根对于六尘，六根对六尘，六想自然就成了。六识想像六尘外头的境界，而产生性发知见。六识的妄想心中，忆念过去所缘的境。咱们经常的想过去的境，今年想去年的，那里头都含着都是六尘境界相。性发知见就容现六尘境界，这是说你那个性能，能想那个六识的性，托你“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，而发出来“见、闻、（鼻+臭）、尝、觉、知”六种妄想。若离开这个觉性，没有相，这个想都是妄识所现。因一想生起烦恼，离开尘境什么相都没有，离开觉也无性，相跟性都是虚妄的，一个尘，一个觉，互相组织的。妄觉，虚妄的觉悟，再对于外面虚妄的妄尘，两个交互起来，就像咱们织布一经一纬的纬线一样的，缘尘境而起的想念，而且这种想念不是马上休止的，贪恋不休。

贪恋不休，你中间就起了很多的烦恼。例如说咱们回忆过去，唉呀！我那个事做错了，我不该那么做。恐怕这里头也有啊！我最初就不该出家，出了家之后，烦恼多得很，缘过去的妄尘境界。后悔不行，没办法了，回不来了。再想还俗吧？年龄又大了，把头发留起来，困难的很。这个中间不是发泄出来，而是在内心里头，所以烦恼。浊者是不清的义，心里头不清净，就这么个意思。

【又汝朝夕，生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。】
又汝朝夕，生灭不停，这念念念不停。知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是名第四重，叫众生浊。这个是受、想、行、识那个行阴而产生的。外有世界，内有身心，身心世界这一种的生灭相，这个生灭相从哪来的？第七识，传达的，传送识。第七，它是一切的生灭根源。第七识，它念念的不歇。因为它属于行阴，五阴当中是行阴，就是末那识，从早晨至晚上妄念相续，一念接着一念，就是生、住、异、灭；住中间还有一个变异的意思，变完到灭，不会停息的；无暂停歇，就是一念都不停歇；于是世界、身心就这么相续不断，无边的生死轮回。

但是总想不灭，总想不死，在世间的留恋世间。这咱们说俗话就是贪生怕死，明知道躲不了，非死不可，但是还求不死，这叫贪生怕死。贪恋欲生，不愿意死。因为这个是妄生妄心，这个妄生妄心常时想留于世间，这是办不到的。明知道办不到，每个人都知道生必有死，但是总想多活几天。生死是不是由自己掌握呢？不是的。你想不死，留不住，办不到，人没有不死的。但是人家在困难，或者另有一种企图，想死，又死不了。换句话说，生死不是自由的。欲留，不可能；欲死，也办不到。就是这么个含义。

【汝等见闻，元无异性，众尘隔越，无状异生。性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。】
浊者不清。有时候我们想，当你顺境的时候，留恋世间；当你逆境的时候，就想死，想脱离世间。两个都不能由你自由，为什么？这是识阴，指着第八识。前头讲那个第七识，这是第八识。这是第八识的相分，不是第八识的性分。前头第七识属于行阴，前头第六意识属于想阴，五阴当中想阴跟行阴。性中相知，用中相背，在体上能够互相知，但在用上就办不到了；体上能够相知，用就相背了。
这个同跟异没有个标准的，不是有个标准的，是虚妄成的了；虚妄成的，就是没一个准则的。这形容我们的身命不是你做得了主的，有长寿的，有短寿的，乃至有生下来没好久就死了的，一两岁的。浊者不清，浑浊的，哪天都有死人，有的死的多、死得少不一定的，浑浊不清，这叫命浊。就是没有个标准的，都是虚妄而结合的，虚妄而别离的。

【阿难！汝今欲令见、闻、觉、知，远契如来，常、乐、我、净。】
你现在把你这个“见闻觉知”跟佛的“常乐我净”都契合到一起，这是你的想法而已。五浊的对待佛的常乐我净四德，就是这两个。那你应当怎么办呢？

【应当先择死生根本，依不生灭，圆湛性成。】
你应该先择死生的根本，你选择一下死跟生根本是什么？你要抉择，抉择了把这两个生死的根本，跟不生死的根本，一个生死是生灭法，不生死，圆湛的那个性，圆湛的性就是真正因地的那个心。择就是抉择的意思。这是一个真、一个妄两种根本，你自己抉择一下。

生死的根本就是第六意识的攀缘心。佛前头讲的，这是二种根本当中的是妄本，这个攀缘心就是一切妄的根本。凡夫、外道、权乘的菩萨、小乘的圣人，他们都没能达到，这个心不是真因，是假因，虚幻不实的，因而错乱的修习。错乱的修习就是你不能成到无上菩提，这就叫错乱。所以佛就破这个妄，这个妄就是生灭之因，根本！跟佛的不生不灭的果契合不到一起的，应当把它舍掉、去掉。你要想成佛，你得依着不生灭，依着生灭不能成佛的。依着不生灭，圆满湛然清净的性，那是不生不灭的、圆满周遍的。

前文佛在十番显见，显见那个真的时候，一切诸根，一切万法，凡、小、权、外都是愚昧。愚昧就是无知的意思，在你六根门头，在你日常生活当中，你不知。所以又跟你重新解释，让你明白。

【以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉；得元明觉；无生灭性，为因地心。
以湛旋其虚妄灭生，生灭，生了死，死了生，就是死了生、生了死，全是虚妄的。虚妄的灭已，还复你原来的觉性，所以伏还元觉。得到了元明觉性的时候，这个性是不生不灭的，要发这样一个心，因地的真心。就是你那个圆湛不生不灭的圆觉的真性，就是前文说十番显见所显那个见性。以湛旋其虚妄的灭生，伏还你的元觉，得了圆觉的觉，那个觉是无生灭的。要发这种的心，因地发心，果成正觉。

【然后圆成，果地修证。】
这样子才能圆修圆证圆成，这就是果地上的修证。到这个时候如果按教义上说，就是圆教的初住位菩萨。在华严经讲五十五位的时候，初住位！圆成，真修，达到满证，圆满无上菩提。

【如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。】
就像水一样，如澄浊水，贮于静器。把那个浑浊不清净的水，你拿一个器皿，一个好的清净的器皿，让它沉静下来，不要动摇，那水中的一切微尘、沙土，自然就沉下去了；水含尘沙沉下去了，清水就现前了。这个形容词，你把你客尘的一切烦恼，把它放下、看破、修行，把这一切妄归还于你的本真，本真就是圆湛的性体。一切的虚妄生灭之相，让它沉静下来；像那清水里头沙尘一样的浑浊不清，你让它沉静下来就清了。但是得有个清静的器皿，静器是什么？就是你的根，静器形容你的根。你让你的根沉静下来，不可以攀缘，攀缘就比如水；这样子你就圆成湛寂，清净明心，你那清净明心就显现了。

【去泥纯水，名为永断根本无明。】
把那去泥纯水，把水中含的不净的尘沙那泥巴去掉了，去掉了水就是纯净了，这个是说永断你那个根本无明。断了之后，就能进入果地。沙子沉下去了，沙子都沉淀沉下去了，还有无明的细，细惑还没有断尽。这个细惑就叫根本无明。要把这个细泥也把它除断，返本还元，所以这叫永断根本无明。

【明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。】
当这个明相精纯了，精纯了就是一点泥沙都没有了，沙没有了，泥也没有了，一切变现，这个时候烦恼断尽，涅槃清净。形容词，一切沙泥去尽了，就是一切惑染全都去尽了，这你那个涅槃的妙德才能显现，纯净下来了。

【第二义者：汝等必欲发菩提心，于菩萨乘，生大勇猛，决定弃捐，诸有为相。】
第二义者，再检查检查你的心。汝等必欲发菩提心，于菩萨乘，生大勇猛，决定弃捐，诸有为相。这是第二决定义。佛跟阿难说你必须发菩提心，必欲发菩提心就是决定义，必欲就是决定要发菩提心。菩提心就是大道心，以大道心求成佛道，就是想成佛。简单说是最上乘的心。这个中间把声闻、缘觉都略掉了，乃至于权乘的菩萨，最上乘的菩提心，这是愿。咱们经常念普贤行愿品，那就叫大愿。或者念文殊师利菩萨发愿经，那都叫大愿。但是得菩萨乘生出来大勇猛心，大勇猛心就是不要在有为相上去执着了，把它们捐弃，弃舍掉。但是怎么能弃舍掉？你得认识。认识什么呢？

【应当审详，烦恼根本，此无始来，发业润生，谁作谁受？】
应当审详，详是详细的观察，审是静观你的审虑思考，审察详细了什么是烦恼的根本。烦恼是一切生死苦果的因，审详了烦恼的根本是无始来的。由这个烦恼根本发的业来润生，发业润生。这个就是咱们在起信论讲生相无明，就那一念不觉，这是烦恼的根本。这个烦恼的根本是哪里来的？谁在做的、谁在受？因为烦恼是一切生死苦果的因，就是那一念不觉，那就叫烦恼，就产生了苦果了，那是最根本的。因此到了枝末的六识，眼耳鼻舌身意，它对境起分别，又生起种种的现行烦恼，这叫枝末烦恼。这个枝末烦恼跟根本烦恼，根本烦恼是初生的生相，和合在八识之中，但是它停留于六根，眼耳鼻舌身意的六根当中，所谓见闻觉知这些性都是从那根本的力量产生的，从那根本的无明力产生的，把你本有的智光都给你淹没了，谁做的谁受。

这个很容易懂得，你造业的因，因又发生现行造业的相，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，这就是十二因缘法所起的现行。现在你要想还灭的话、断除的话，就得修行。修什么呢？修菩提。

【阿难！汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知，虚妄根尘，何处颠倒。处尚不知，云何降伏，取如来位？】
阿难，汝修菩提，若不审观烦恼的根本，则不能知虚妄的根尘，在什么地方颠倒的？处尚不知，云何降伏，怎么能得如来果位？
你发了菩提心，就是想修菩提道，证菩提果，想断除一切烦恼。你想断烦恼，找找烦恼的根本是什么？所以你必须审观什么是根本烦恼，你详细的审观，你把烦恼的根本得找出来才行。你连知都不知道，虚妄的根尘在什么地方颠倒的。颠倒地方不知道，处尚不知，那你怎么降伏？烦恼不能降伏，你如何证得如来果位？这简单这么说，很明了。
你要想修菩提，就要审查审查什么是烦恼？烦恼的根本是什么？我经常给大家讲烦恼从何起？何者是烦恼？这就是无明的根本，它从什么地方来的、从什么地方起的？起无起处，没有个起处，你找找看。他开了悟了，证得了，证也没证得处。六祖大师说原来无一物，什么都没得，妄起分别。

【阿难！汝观：世间解结之人，不见所结，云何知解？】
所以佛对阿难说你观，汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？我们系一个疙瘩，绑个结，我们想解开，你的见着结。你连结都不知道，你怎么去解？你得知道你惑的根源，你怎么迷的，为什么迷的。迷的处所你要知道，因什么而迷的？

这个咱们可以讲讲我们自己的思想，我们看见什么喜欢，喜欢就是贪爱；看见什么不喜欢，不喜欢就是憎嫌。你若憎嫌的，你想离开；离不开。你喜欢的你想得到，得不到。说个比方，有人说老虎脖子上有个铃铛，系一个结铃，说谁去把它解开？让人发心去解开。没有人敢去解，谁去跑老虎脖子解，那不叫老虎给吃掉了。问题是当初谁系的，谁给老虎脖子上系的这个结？找那个系的人他去解吧！

你在这个意义的比喻上头，解结之人不见所结；连见都没见到，知都不知道，那又怎么去解？说断惑证真，你知道惑的起处由什么起的。往往咱们看这世间相，因为一个贪心，或贪财、贪色、贪地位，贪什么，就是一念贪心起，百万障门开。像解结，贪心去掉，因贪而起，断贪；因瞋而起，断瞋；因痴而起，断痴，开智慧就断痴了。世间解结之人，没看见所结。结的时候不知，那又云何知解，怎么解开？

【不闻虚空，被汝隳裂。何以故？空无形相，无结解故。】
假个比方说，不闻虚空，被汝隳裂。何以故？空无形相，无结解故。虚空被你给打裂了、打坏了，有这个事吗？虚空没有形相，你怎么把虚空打裂了？不可能。原来无一物，何处去解？我以前跟大家说那个宰相鱼朝恩，他问国师：无明从何起？何者是无明？就是什么是我结的解，我想解开，我得知道怎么解？那个国师骂他说：你是个奴才，还问佛法？他就火了，这就解开了，无明从此起，此就是无明，就解了。你可以用义，所有佛教很多的故事，你拿那故事来解，你就能明了了。

【则汝现前，眼、耳、鼻、舌，及与身、心，六为贼媒，自劫家宝。】
你现前“眼、耳、鼻、舌、身、心”六个贼，家贼难防，家贼就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六个贼，它把你一切法财给你偷得光光的。我们所有一切道心，就被这六个给你搞得一点道心都没有了，给你偷没有了。

【由此无始，众生世界，生缠缚故，于器世间，不能超越。】
所以从无始以来，众生的世界，生缠缚故，就是结处。从他无始以来，你一念妄动，这就是结处。极微处，一念妄动。一念妄动生三细，境界为缘长六粗，六根就起来了。在我们一切众生有情的世界，什么是它的体（烦恼体）？六根。地水火风四大，眼耳鼻舌身意六根，把这个身当为真实的我，所以就这样缠缚不清。缠缚不清，就是生缠缚故。在器世间，财、色、名、食你超越不了，就把你缠住了，这就是思想妄动。动则生惑，不动则清净无染。因动起惑，所以世间的起惑造业，惑是根本。心动，它不停，它发之于身口，它要造业，一造业就受报了，就把你缠缚住了，就这样子。

【阿难！云何名为众生世界？世为迁流，界为方位。】
佛就跟阿难说，阿难，云何为众生世界，什么叫众生世界？界是位置。什么是众生的位置？就是六根，眼耳鼻舌身意，无量的缘起，迁流不息，生了死了、死了生了。一切众生的报身，咱们现在都是报身，善业、恶业，所有你造的业都是在你这一身，乃至于过去、现在、未来，迁流不住。不是器世间，都是有情世间。

【汝今当知，东西南北，东南西南，东北西北，上下为界；过去未来，现在为世；方位有十，流数有三。】
汝今当知，东西南北，东南西南，东北西北，上下为界，就是十方，咱们说十方世界，十方世界有过去的十方世界、现在的十方世界、未来的十方世界。方位有十，流数有三。迁流不住的就叫世，前后、左右、上下就叫界，这两个合起来就叫世界，这定位了。

【一切众生，织妄相成，身中贸迁，世界相涉。】
一切众生的身由四大六精，地水火风、眼耳鼻舌身意这两个互相交相成就的，全是虚妄的。有情的它的根和它的身，身是地水火风四大假合的，这个前头都讲过了。四大属于无知的色法，地水火风它没有识，无知的色法。见闻觉知这叫精，知彼那个无知，无知跟有知和合乃成的有知，这就成了有情世界。有情世界的根身器界，无情世界的地水火风。

【而此界性，设虽十方，定位可明，世间祗目东西南北，上下无位，中无定方。四数必明，与世相涉，三四四三，宛转十二。】
这个界的性虽设有十方，东是东，西是西，南是南，北是北，东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下，加起来十方。我们只看见东西南北，上下有定位吗？上下没有定位。中也没有个定中，什么是中？因为东西南北这四数是明显的，它与世相涉，三四四三，宛转十二。东西南北，四方之数，告诉你过去的、现在的、未来的互相涉入。三四四三，三四一十二。四三是四个方位。三四成十二，四方涉入三世，四三也成为十二。宛转十二，这宛转的数无不是十二。这宛转十二就这个样子，说这十二个数。十二数是什么意思呢？

【流变三叠，一十百千，总括始终，六根之中，各各功德，有千二百。】
算这功德相，也算造业相。从根本数字算，十二变为一千二百，怎么变的呢？以方涉世，四方涉三世，三世加四方，三四变成十二；过去世、现在世、未来世，东西南北，三世加四方变成十二了。先以方涉世，是三四一十二。以世涉方，每一方都有十世，四方就是一百二十，三四一世，一百二十。每一世又各具十方，十世就变成一千二百。这样加起来的。
再说一遍。三四四三，三四也是十二，四三还是十二，不管三四也好、四三也好，以十二为定位。四方各有三世，每一世都具足十法界，那十二就成了一百二十了。这是第二叠。叠就是界。第三呢？每一界都具足十界，十界具足一百界。一界是一百二十，十界就变成一千二百界。
所以说十方三世，一切世法、出世法，它们所有产生的功德相，这就是流变三叠，一十百千，总括始终，六根当中，每一根各有功德，就成千二百。这是解释这个千二百功德的，以这个数字来算。

【阿难！汝复于中，克定优劣：如眼观见，后暗前明，前方全明，后方全暗，左右旁观，三分之二，统论所作，功德不全，三分言功，一分无德，当知眼唯八百功德。】
阿难，汝复于中，你在这个当中找找它们的优劣，劣的劣根，优的优根。怎么分优劣呢？后暗前明。咱们举个例子，眼睛看前、看左、看右，看不到后边吧？能看到后脑杓吗？只能看三方。左右旁观，三分之二，功德不全。三分：左、右、前方。眼睛它的功德只有八百，只占三方。

【如耳周听，十方无遗，动若迩遥。静无边际，当知耳根圆满一千二百功德。】
耳朵可不同了。大家说我们耳根，那你前后左右它都能听得见。如耳周听，十方无遗，十方有点声音它都听得到，能听到很远，静无边际。当知耳根圆满一千二百功德，三四，一千二，前、后、左、右。

【如鼻（鼻+臭）闻，通出入息，有出有入，而阙中交，验于鼻根，三分阙一，当知鼻惟八百功德。】
鼻子这个（鼻+臭）通出入息，有出有入，而阙中交，中间没有，三分阙一，当知鼻根也是惟有八百功德。

【如舌宣扬，尽诸世间，出世间智，言有方分，理无穷尽，当知舌根，圆满一千二百功德。】
舌，如舌宣扬，尽诸世间，出世间智，言有方分，理无穷尽。口里说的言语全在十方，舌根是圆满的，当知舌根圆满一千二百功德。这个大家一想，也不用什么算了。这要合法的，这喻上没什么意思。

【如身觉触，识于违顺，合时能觉，离中不知，离一合双。验于身根三分阙一，当知身唯八百功德。】
如身有觉触，觉到，这个觉识它有违有顺。合的时候有觉，离开不合呢？无知。离一合双，所以身根三分阙一。当知身根唯有八百功德，身根不全，没有舌根全。

眼观左、右、前，不能观后。耳根就全了，耳听八方，面面俱到。舌根，就是觉触，舌根尝味，舌知一切味，遍满十方。身根觉触，识于违顺，觉触它只能够合，离开它不知，没接触什么都不知道，一接触就有了。离一合双，一离开，合着就是双，所以三分阙一，身也只有八百功德。

【如意默容，十方三世，一切世间，出世间法，惟圣与凡，无不包容，尽其涯际，当知意根，圆满一千二百功德。】
如意默容，意识；十方三世，一切世间，出世间法，惟圣与凡，无不包容，尽其涯际，当知意根圆满一千二百功德。这是六根分析它们的能量大小，有的是一千二百功德，有的只有八百功德。意根它是知性的，它默默的容纳一切。如意默容，十方三世，它都容。口里不说话，心里自然知道、明白，这叫默。容是包容的意思。十方三世，不论时间、处所、人和法，包容的范围非常广，包容十方。横遍呢？过去、现在、未来，竖穷三际，无法不包。约人约法能尽其涯际，这是指意根说的。眼耳鼻舌身意，意根圆照，所以它也是一千二百功德。说这个干什么呢？让你的身口意的悟入，圆修的时候。

【阿难！汝今欲逆生死欲流，返穷流根，至不生灭。】
假使阿难你要逆生死流，逆流就是不顺生死流，返本还源，返穷流根，在生灭法中要达到不生灭。

【当验此等，六受用根：谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？】
所以验这个六根的功能，上文所说的就验六根的功能。当验此等，六受用根，谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？当验，佛是叮嘱的意思，嘱咐阿难说，你发心的因心不可不慎重。你要想求不生不灭的果，你当起不生不灭的因，不生不灭的因才能得到不生不灭的果。
上头把这六根都分析一下，六根之性谁不生灭，有不生灭的吗？但是它有优劣之分，一千二百功德就优。耳能听一切，眼只观三方，眼睛看不到后面，只有八百功德，耳根有一千二百功德。这样你就分析了，谁胜谁劣？谁合谁离？谁深谁浅？哪个是圆通的？哪个是圆满的？

所以把六根综合起来，你要想求不生不灭的果，那你得因上去找。所以你在发心的时候，因心就不可不慎，慎重的因心才能够得到不生灭的果。所以在六根门头你要分析，后头二十五圆通还要讲的这个问题，观世音菩萨就是耳根圆通，一切都通。你应当依不生灭的因，六根就是性，找这个不生灭的，分析它们的优劣，谁圆通？谁不圆满？谁深谁浅？这是问号，下头答了。佛解释的事先给标定，并不是问阿难，给阿难解释。

【若能于此，悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通，与不圆根，日劫相倍。】
你在这个法上要悟圆通的根本，找出来妄业的流转。你在六根当中选择，悟得的圆通本根，但依一根以逆流的工夫，识精元明。若带一分妄，这个妄心与妄境，它们交织的这个业流，有这个业流的时候一定受业的报，依着业而流转，依着业而受报。前头妄心跟妄境互相这一交流，这叫业流，妄心跟妄境互相交织起，这叫业流，业流必要受业报，这是必然的。为什么流浪生死？因为业流，以业的流转。你要想了生死，就要逆业流。循圆通的根，依着圆通的根而去修，就像你驾着一个舟在水里头行船一样，你要顺风那快得很；你若顶风逆风，就像你在逆流里头，你出不去。

【我今备显，六湛圆明，本所功德，数量如是。随汝详择，其可入者，吾当发明，令汝增进。】
所以现在你考虑考虑，备显，现在我完全显示给你，你自己选择，在你六根当中选择。假使说你悟圆通的根，把你无始妄业的业流逆转了，不顺着它去做，循着圆通的根，与那不圆通的，两个背道而驰的，那你修一天就等于修一劫。就说我们在修行当中你必须选择，不要循业发现，要逆业而行，就是这样意思。

备显，我现在给你完全显示了，本有的功德，一切的数量，是什么呢？就是六根。哪个是一千二百功德，哪个是八百功德，你在哪一根上能得到利益。就是六根之义，六根之相。在前头所讲的妙觉明性，或者视听，或者觉察，在你六根根性中，湛圆明性，你详细的选择。

【十方如来，于十八界，一一修行，皆得圆满，无上菩提，于其中间，亦无优劣。】
十方如来，于十八界，一一修行，皆得圆满。六根、六尘、六识这十八界，十方诸佛在这十八界里头一一修行。或者依着色界修行，或者依着眼根修行，或这依着一切法上修行，十八界：眼耳鼻舌身意、色声香味触法、眼识耳识鼻识舌识身识意识，三六一十八种，你依着哪个发心？这就是你的慧力在哪一方面。

【但汝下劣，未能于中，圆自在慧，故我宣扬，令汝但于一门深入。】
但汝下劣，下劣是没智慧，就说你不具足智慧，根器不超胜，不是大根器，所以叫下劣根器，你不能圆满自在产生自在慧力。既然不能圆修，怎么办？所以我跟你讲单选一门，这叫一门深入。我说了这么多法，有这么多界限、这么多法门，你只是从一个入，一门深入，六根清净。你自己选吧！

佛所说的法，六根是见大，六识说识大，二十五门头头是道，依着哪一法修行都可以。这个咱们后文要讲的，二十五圆通，每一圆通有一位菩萨说他怎么修证的。在十八界七大之中，十八界加七大就是二十五，在这二十五法门胜性无不通的，哪门都可以，顺着法、逆着法都是方便。优与劣，前头说一千二百功德、八百功德，那一千二百功德就是优了，八百功德就是劣了。但是你对八百功德深有因缘，一修就成就了，那就对了，那就是胜。虽然这个法门一千二百功德，但是你进不去。所以依着眼根修，依着耳根修，人家说六根门头放光动地，哪一门都可以。所以你但于一门深入，就不能全修了。上头说你的根器，你在哪一门能够超入，一切法平等平等，门门都可以入。后文显二十五圆通，你哪一个圆通都可以进，看你跟哪一圆通有因缘吧！

佛说因为你的根器下劣，没有智慧，你虽然断了见惑，证了初果，你思惑还全在。不能在法中得圆融自在，就是见思惑都断了的时候，也不能在法得自在。为什么？因为你还没悟得法法唯心，哪一法都是你的心。心唯万法，万法唯心，逆顺都可以。行逆行的菩萨，行顺行的菩萨，如果我们持戒修忍辱波罗蜜，这叫顺着，顺法性的；还有些行逆行的菩萨，像禅宗那些大德们，他修逆行，也顺着法性；顺逆皆法性。

【入一无妄，彼六知根，一时清净。】
假使一门深入，无妄，返妄归真；彼六知根，一时清净；一根脱落，法法皆如，就这样子。

【阿难白佛言：世尊！云何逆流？深入一门？能令六根，一时清净？】
阿难一听到佛这么一说，阿难白佛言，世尊，云何逆流，什么叫逆流？怎么叫深入一门，能令六根，一时清净？阿难听到六种圆悟，六根都能圆悟，他不能完全清楚。

佛跟他说，你在这些法门，若能够把每一根能悟出圆了，通了那一根了，悟圆而通根；把无始的一切的妄流，那个业的妄流你悟得了，通了根了。

他是因为佛前头说令汝但是一门深入，阿难就问云何深入一门？佛说入一个无妄，彼六知根一时都清净了，就是一根入流了。能令六根一时清净，阿难就想问佛重说一下子，怎么能让我六根清净。

【佛告阿难：汝今已得，须陀洹果，已灭三界，众生世间，见所断惑。然犹未知，根中积生，无始虚习，彼习要因修所断得。何况此中，生、住、异、灭，分剂头数？】

佛告诉阿难说你现在，汝今已得了须陀洹果，你现在已经证了初果了。已灭三界，众生世间，你把三界的苦已经初步的灭除，断见惑，八十八使的见惑，现在阿难全断了，见所断惑。众生世间，见所断惑，就是断见惑。但是你还不知道根中积生，无始的虚习，彼习要因修所断得。何况此中，生、住、异、灭，分剂头数？这段下回再讲吧！

普见

【佛告阿难：汝今已得，须陀洹果，已灭三界，众生世间，见所断惑。然犹未知，根中积生，无始虚习，彼习要因修所断得。何况此中，生、住、异、灭，分剂头数？】

佛对阿难尊者说，你现在虽然证得须陀洹果了，断了分别惑了，在这个世间上，世间就是欲界、色界、无色界而成为三世间，在三界上头，你把这一切见的疑惑都断除了。但是根中积生，无始劫来的习气，虚习；虚习就是这个习气不是真实的，是虚假的，而你当为真实的。要断习必须得修，你要修才能断，不修就断不了。况且这个里面生、住、异、灭，分剂头数。见惑虽断，思惑尚存。

所以佛跟阿难说你现今（就是现在）得了须陀洹果了，就是咱们所说的初果圣人。梵语须陀洹翻成华言叫预流，预是参与的意思，参与圣人之流了，就叫初果圣人。初见真谛的义理，断惑就是见理，有迷惑就不能见理，迷惑断了就见理了。但是这个只属于现相，是分别的，分别的都是现相。分别惑你破了，但是我执的俱生惑你没破，还没有破。因此佛说你虽然断了粗惑，细惑还没断，就是生、住、异、灭，分别这个细惑还没有断除。就这个已经不容易了，咱们现在见惑都没断，更谈不到我执了。

见惑分为八十八使，这八十八种都是生死流转。断了见惑，这八十八种就不随它们流转了。能逆生死，而不顺生死流，这就叫见。咱们见什么迷惑什么、见什么迷惑什么，把这个见惑破了，叫见不迷惑了。还想不行，想还照样没破除。况且在见的当中，生、住、异、灭，虽然断了见惑了，分别惑断了，但是执着一切法，还是认为法是实有的。说我、我的，迷惑，见什么执着什么；断了，但是他把这个法还认为是真实的，那更谈不上俱生惑、无明惑、尘沙惑，就是距离成道还是很远很远的。我们现在见什么分别什么、见什么执着什么，这是见惑没有断，随着六根转；断了见惑就不随着六根转了，把这个我执的断了一部分。生起我执的就是思，思上头还有无明，这个都没断。

【今汝且观：现前六根，为一为六？阿难！若言一者，耳何不见？目何不闻？头奚不履？足奚无语？】
所以佛就提醒阿难，今汝且观，你再观照一下，观照什么？你“眼耳鼻舌身意”现前的六根，是一个？还是六个？若说是一个，耳朵为什么看不见？舌头为什么听不见？不是一个。若说是六个，那更错误。举阿那律尊者，他没有眼根了，他能观三千大千世界如庵摩罗果，说见不由眼。

今汝且观，佛又跟阿难说了，你再观想一下。这个观可不是看，为什么不今汝且看，而说今汝且观？观是用脑子的，看是用眼睛的。你观想你现前的六根，是一个？是六个？假使要是一个，一个六根就互用了。耳朵为什么看不见，光能听声音？眼睛为什么听不见，光能见？目何不闻，眼睛该听得见。头奚不履，脑壳变脚，头能走路吗？足奚无语，足不会说话，脚会说话吗？这个是六根互用的。若是一个，六根互用，没有六个之分。不是一个，是六个。

【若此六根，决定成六，如我今会，与汝宣扬，微妙法门，汝之六根，谁来领受？阿难言：我用耳闻。佛言：汝耳自闻，何关身口？口来问义，身起钦承？】
若此六根，决定成六，肯定的意思，眼是眼，耳是耳，鼻是鼻，舌是舌，身是身，说这六根决定成六个。若决定是六个，如我今会，与汝宣扬，微妙法门，汝之六根，谁来领受？说不是一个，是六个。我现在说法的时候，你的六根谁来领受？这个阿难很容易答覆：我用耳闻。佛问阿难：谁来领受？阿难言：我耳朵领受，我用耳闻。佛问他：汝耳自闻，是你耳朵自己闻到的，跟你身、跟你口没关系了。那你为什么用口来问我，口来问义？我们互相对话，你是口来说的。身体起来礼拜、承音、静坐、听，不是这样子吗？是这样子。

【是故应知：非一终六，非六终一，终不汝根，元一元六。】
是故应知，因此佛跟阿难说不是一个，是六个；不是六个，是一个。那你“眼耳鼻舌身意”你这个根门原来是一，原来是六，元一元六。本来倒是一？倒是六？元是本的意思。本是一个，本是六个，元一元六？不是一个，是六个；不是六个，是一个。倒是一个？倒是六个？终不汝根，元一元六，就是你决定一下，你的六根本来是一个，或者本来是六个。就是它的本义，元就是本，本义。

【阿难当知：是根非一非六，由无始来，颠倒沦替，故于圆湛，一六义生。汝须陀洹，虽得六销，犹未亡一。】
这个根，六根说一也不对，说六也不对，不可说非一，也不可说非六。为什么？由于无始来，从无始来迷了之后，六根颠倒，颠倒沦替，故于圆湛，一六义生。圆觉湛灵之心产生了一六，就是从真产生的妄觉。圆湛是真，随妄，一也是妄，六也是妄。

因为现在佛说阿难已经证得须陀洹了，须陀洹是初果圣人，虽得六销，犹未亡一。什么意思？阿难现在已经断了八十八使了，断了见惑了。从无始以来，从真而生起的妄，从真起妄；咱们说简单一点，就是你造了业了。为什么要造业？迷了。因为起惑才造业，因为造了业就颠到了，是非不分。因为你造了业了，受的业把你限制住了，六根不清。六根返妄归真了，断了惑了，断了八十八使的惑，六销。元依一精明，分成六和合，原来是一，六根分作六，元依一精明，分成六和合。

现在须陀洹是阿难所证的果位名字，就是初果的圣人。虽然证了初果，“眼耳鼻舌身意”不进入“色声香味触法”，不为“色声香味触法”所转，断了见惑，断了八十八使见惑。特别注意，虽得六销，犹未亡一。初果的圣人他不入“色声香味触法”，这叫六销。眼不随外头色尘所染，耳不为声尘所染。怎么叫证了初果？虽然在六根门头不为“色声香味触法”所转，就是六根跟六尘相脱离了。一犹没销。一犹为什么没销呢？断了初果的圣人，他认为佛的涅槃是真实的、是有的，就是这样子。执着涅槃是一，佛证得的涅槃是一。

【如太虚空，参合群器，由器形异，名之异空；除器观空，说空为一。】
下文就说犹如太空，空间，参加（参合）一切世间相，就是这个器世间形形色色的有相。有相就跟空不一样，有相叫异空。太空，因为这中间有一些形相，形相不同，太空不同吗？形相各异，空不能说异空吧？各种物质，这个物质非那个，山非水，水也非山，这是异的。就像本来这个空里头，没有山，也没有水。我这是举例。所以一切器皿、一切物质，是空、是不空？空是一，山河大地一切物质就不同了。

【彼太虚空，云何为汝，成同不同？何况更名，是一非一？】
太空不随着你物质转，太空不是物，是空；不是山，也不是水，不是世间相。世间所有这些相，成同不同；何况更名，究竟是一？究竟是非一？在虚空所包含的这里头一切相、一切物质，跟虚空是同、是不同，就这么个问话。太空里头融合一切器皿，这一切有形有相的器皿，它们的形体各异，各异的形体算有、算空？跟空有异、是无异？如果圆的当中，那空现圆相；方的器皿当中，空又现方相。究竟空是圆、是方？空也不是圆、也不是方，把那器皿除了，空就归空。

这两个形容着一个真、一个妄。有圆真，原本就是真相；有显真，因为不圆，因为别的物质，方的物质，长形的、方形的各类形相显现。圆是一，空是一，形相是不同，空不是随着你形相就变的，没有什么圆空、方空、短空，有这现相吗？空不同于器皿，你把一切器皿除掉了，空还是空，方空是空，圆空还是空，空没有方、也没有圆。能说圆的器皿看着圆空，方的器皿看着方空？太空本来无相的，能随你大小、方圆、长短来说空的相吗？
彼太虚空，云何为汝成同不同？成同，就是一个，方空、圆空还是一个空。不同，方空里头是方空，圆的空里是圆空，究竟是一个空？还是多个空？何况更名，是一非一。虚空跟你一切器皿不相干，它不随你器皿转的。

【则汝了知，六受用根，亦复如是。】
为什么说同与不同，假安的。拿这个比方，说你的六根。你应当明白，六受用根，“眼耳鼻舌身意”这六个受用根，它们有一个不生灭性，体是不生灭性。眼的性，耳的性，它性是一个，没有六个。六根的受用，也就像上文所讲太虚空一样的，虚空不随着你圆器、方器，而变了虚空圆空、方空，没这个样。你的六受用根也是这个样子，你根本性（六根的性）也没有六个，也没有一个，就是它根本性。这个根本性是什么？就是咱们前头讲的圆湛，圆湛就是说本性，那个不生灭性，圆满湛寂而不动的。那个不生灭性就如太空，它不随你器皿转的，不随你圆形、方形转的。我们这个真如的性体，不随你“眼耳鼻舌身意”转的。所以明心见性，阿那律瞎了，照样看得见，还看三千大千世界。就说那个性体不是眼根，眼根坏了照样的见，就是这个意思。不要在文字上，在文字上你会转糊涂了，解释不清楚了。你了知六受用根，那就叫受用，眼观色，鼻子能（鼻+臭），身接触，冷触热触，有的触你欢喜，有的触你烦恼，就是这样子。六受用根也是这样子。

如太虚空，参合群器，由器形异，名之异空；除器观空，说空为一。从一至六，就说我们六根；除六说一，就是一心。虚空，比喻我们那圆满的真体真性。参合群器，群器就是比喻你六根的一切相。虚空是没相的，没相的说同也不可以、说异也不可以。虚空跟这器皿，说虚空同器皿，同群器，不可说；说虚空非群器，也不可以说。因为器皿有形相，它不是空。若把这器皿都除掉，空就是空。所以太空说一非一，说异非异。所以你应该明白，你的六个受用根不是一，也不是异。

【由明、暗等，二种相形，于妙圆中，黏湛发见。见精映色，结色成根；根元目为，清净四大，因名眼体；如蒲萄朵，浮根四尘，流逸奔色。】
但是由于明和暗二种的相不同，在你湛然清净的当中，就是于妙圆当中，黏湛发见。这个见由哪来的？这个见精，由妙圆当中，黏湛发见。见精映色，结色成根；根元目为，清净四大。浮与尘六根的根本是什么？就是见精的关系。有三种差别的含义，一种由见精而产生胜义根，由胜义根又产生三种浮尘根，五根都是如是，“眼耳鼻舌身”这五根都如是。

我们闻是听，耳听。鼻（鼻+臭），口里尝，心里感觉到，身上感觉到，觉。我们眼根它的根本的发生，眼根怎么来的、怎么发生的？由明、暗二尘所以发生的眼根，但是这个眼根从你见精而起的。见精有胜义根、有浮尘根。见精的见，是见，是眼；若换耳根，耳根就是闻；鼻就是（鼻+臭），舌头就是尝，知就是感觉，觉知就是内心，心里感觉觉知。

所以根是由外头的尘所引发的，尘是由根而认识的，咱们一个一个的分别解释。见精映现的色尘，因为外头的色尘结色成根。但是这个根由于你的见精对待外头的色尘，揽取那个色尘，就是外色；而你的眼根是胜义根，根对于色，色摄于根，这就是见色元根，见的色相是你的眼睛的根所发成的。但是这根又由哪来的？妙圆当中，黏湛发见，见精映色，结色成的根，互为因果的。这样子把根跟元，乃至于清净的四大，成为眼睛的体，像蒲萄朵似的，浮根四尘，流逸奔色。

【由动、静等，二种相击，于妙圆中，黏湛发听。听精映声，卷声成根，根元目为，清净四大。因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。】
由于动、静的二种的相相击，在你妙圆中，黏湛发听。听精映声，卷声成根，根元目为，清净四大。因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。这讲耳根。耳根的由来，它是怎么成的呢？是由动、静二种声尘，动的尘跟静的尘二种。它们两个互相冲击，动冲于静，静止于动。以动击静，动了，静就没有了，动生则静亡。若是清静下来，动境消失了。所以你的妙圆黏湛之耳根（体），是因外头声尘所引起的；没有声尘，耳根自然就静下来了，耳尘就静下来了。闻的精对于外头的声尘，就是浮尘根对原来你的清明净体，这两个互相的是极细微的，卷外头的声而成为你四大的耳根。这个是说的胜义耳根，不是浮尘根。但是耳根是听的。

【由通、塞等，二种相发，于妙圆中，黏湛发（鼻+臭）。（鼻+臭）精映香，纳香成根，根元目为，清净四大。因名鼻体，如双垂爪，浮根四尘，流逸奔香。】
通、塞所发出的香尘，这是说鼻根。鼻根的通、塞，通了，鼻子很通畅的，你闻到香，闻到其他的气味，因为香尘又发生你的根。为什么？你能闻到香、闻到不香，这是鼻根通的时候。鼻根若塞了，香跟（鼻+臭）什么都闻不到了。我自举耳根，现在我这耳根失灵了，戴上助听器还是不灵。为什么？根跟尘，根发生障碍，根障碍了，尘不起作用了。你这个湛然之体，耳根，我们现在体没发生，这是现相。本来六根是圆通的，但是凡夫他是障碍的。这个“色声香味触法”的六尘，它发生“眼耳鼻舌身意”六根，根尘相通的时候，两种互相参，这两种都不离开妙圆的真体，这是妙圆真体的假现相。“眼耳鼻舌身意”六根总说，一个一个分析说，总说就是总体的，就是根跟尘通达没有障碍的时候，就是你什么毛病没有，就是正常的；等一有障碍了，不通了。这一个一个讲。

【由恬、变等，二种相参，于妙圆中，黏湛发尝。尝精映味，绞味成根，根元目为，清净四大。因名舌体，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。】
因为恬、变二种相参，湛发一个尝，尝滋味的就是舌根，或者是咸味，或者是淡味。舌根是尝，一个是舌体，一个是舌用。清净四大，因名舌体，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。舌根是由于恬、变，恬就是安然无味的意思，没接触什么物质；变是苦、辣、酸、甜、咸、淡，就变了。一个是妄尘，一个是根相对。因为你根恬才知道变，对变才知道恬。如果没有苦辣酸甜的味道，这个叫恬。这个恬依着你的妙觉圆体，就是你湛然之体发生尝精，因为尝精才知道味道，味道都属于尘。但是这里头都有一个离合两种相，如果与味尘接触，才知道苦辣酸甜，离开味尘就不知了。

【由离、合等，二种相摩，于妙圆中，黏湛发觉。觉精映触，抟触成根，根元目为，清净四大。因名身体，如腰鼓颡，浮根四尘，流逸奔触。】
这是身根，推我们一切身根之由。假使身的接触，身跟外头境合，身跟外头境离，这是相摩的。由于你妙圆之中，黏湛发觉，因为觉感觉到。抟触成根，根元目为，清净四大。这是专指身体说的，因名为身体。如腰鼓颡，浮根四尘，流逸奔触。就是身根离知道，合知道；离也是尘，合也是尘，相摩相离；相摩的时候，你的根跟外头境接触了；相离的时候，你的根跟外头境分开了。你这个觉知跟外边的境界，暖触，冷触；

如果热的一个东西沾到你手、沾到你的身体，你感觉发烫；冷的东西沾到你身上，你感觉发寒。这都是讲触尘，由于离合的这两种相相摩擦的，所以你才发出来觉；因为觉再反应到触上，因为触才成你的根。这样的清净四大是因为你有这个身体，有这个接触，浮根四尘，流逸奔法。

【由生、灭等，二种相续，于妙圆中，黏湛发知。知精映法，揽法成根，根元目为，清净四大。因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。】
眼眼鼻舌身所有的根尘境界相都如是的，一个生起，一个灭，灭就是消失，一个消失，这两种相续。这个相续如果在妙圆当中、实体当中，黏湛发知。知精映法，揽法成根，根元目为，清净四大。因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。这讲意根。眼眼鼻舌身，意根，身根讲触，意根讲知。由于生灭这二种妄尘相续的原因，在你妙圆之中的生而相继以灭，灭相继以生。灭是因生，你才能知、才能觉；生由灭而相知，生灭是二种妄尘。哪种尘相现，一个尘相就灭。灭是因生而引起的，生是因灭而引起的，生灭相续。在你那个妙圆当中，湛然之体，发出来知道的一个精，知精、见精、闻精、听精，就“眼耳鼻舌身意”六根相继的。

知精是对着法尘说的，缘于法尘。因为法尘而成你胜义的知根，这个浮尘引起你知根的生元，这叫清净四大。这个相是很微细的，因名的意思，想这个相根，这个叫浮尘根。不是意之体，而是意思意思，这叫意思，这叫意的浮尘根。意的浮尘根，在我们身体所表现出来的，就是我们现在的肉团心。肉团心就是肉心，这个肉心状像莲华一样的，白天我们这心开了，晚上心合了。在人的身体当中，看是看不到的，它在身体内部，只是思，产生思想的那个思，恒审思量那个思念处。在什么寄托它的呢？意根，意根寄托它的。我们平常说的意根就是七识。

【阿难！如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，黏妄发光。】
根结都是由妄生的，六根结于六尘。六根之性，六根的根性由于觉明，把这根性的真性又变了，变成妄觉了。这个妄觉的本体就是性觉圆明，真觉圆明。返妄归真，妄要止住，真就显现。妄由什么起的？妄由真来的，妄还归真。明心见性，就是把妄去而已。妄没体的，虚妄的事都不是事实，这个我们都明了，妄没体。

【是以汝今，离暗、离明，无有见体；离动、离静，元无听质；无通、无塞，（鼻+臭）性不生；非变、非恬，尝无所出；不离、不合，觉触本无；无灭、无生，了知安寄？】
佛对阿难说是以汝今，如果是离开明、离开暗，你还见个什么呢！有没有见体？离开动，离开静，你还听见个什么呢！没有个听体。这都是解释前头的，前头的文字很生涩，生涩就是你从文字上好像不大什么明白。你离开文字想它的道理，就在你日常生活当中，你见闻觉知，一切动作，你就观想你这个动作。

假使你这眼睛看，没有明暗的二尘，你看个什么？什么是你见的体？没明没暗，何是你见体？没有动的声音，没有动，没有静，你又听个什么！听见动静吗？没有通，没有塞，你鼻子的（鼻+臭）觉又（鼻+臭）个什么？舌能知味，非恬非淡，非变就是非淡，你尝什么！尝个什么味道？你舔舔你舌头，你尝个什么味道？没有什么味道。你（鼻+臭），鼻子是（鼻+臭）觉，一个通，一个塞。通了，你闻到一切味；不通了，

你什么也闻不到了。你又尝个什么？闻个什么？变个什么？非变非恬，你尝个什么味道？没有味道。不离、不合，不离，离开，合起来，不离、不合，你还有感觉吗？觉触就没有了。无灭无生，了知安寄？了知是了知生灭的。无灭无生，还有了知吗？明暗、塞通、生住异灭，这些都相对的。离开尘，离开境，没有能知的知；离开知，一切境，境不自知。所以以下总结。

【汝但不循，动、静、合、离、恬、变、通、塞、生、灭、明、暗，如是十二诸有为相。】
总结。前头讲的那么多，不出动、静、合、离、恬、变、通、塞、生、灭、明、暗，这十二叫有为相。不循就是不随顺，不顺这十二相，不顺十二有为的相，就是不顺它奔尘，不贪恋尘境，这十二尘境。不随顺十二尘境，根不随尘。根随尘，这叫奔尘。根不随尘，这叫一如。你旋转的根离开一切尘境，不顺就是不随它去分别的意思。

【随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏，应拔圆脱。】
这就是悟到这个根是圆通无碍的，无始终，无过去，没未来，是妄业流转的，得循圆根，与不圆根，日劫相倍，你修一天等于修一劫。这就是明心见性，说开悟了，就是日，开悟就一念间。但是你为了这开悟修行，几十年，几百年，几千年，几辈子，开悟就是一时间。所以他日劫相倍，就是这个含义。

假使说你这个根不随着十二相所转，乃至这十二根门你随拔一根，一切都断了，就是伏妄归真。耀性发明，诸余五黏，就是一根得解，六根解脱。一根就是随拔一根。所以后面说二十五圆通的时候，一根圆通，二十五都圆通了，这叫一门深入的意思。修行的话，伏归元真的意思。伏归元真就是你一根通了，一切都通了。发本明耀，就是开悟了、明白了。耀性发明，诸余五黏，一门深入，六根圆通，就是这个意思。那你一根通了，其他的五根都通了。

从一门不顺它流转，逆过来流，倒流，逆流，一切结都解脱了。就是五蕴你破一蕴，其他都破了。所以开悟的时候，当你明白的时候，那个妄惑你刚一明白，妄惑都尽。这个意思，比喻说咱们这个屋子是黑暗的，已经黑暗一千年了，或者一万年了。如果我们突然点个灯进去，这一千年暗全没有了，千年暗，一灯而破之，一明就照了。无量劫来迷了，在生死当中；待开悟了，一念间开悟了，成道了；万年，万劫，千年的黑暗顿歇，就是这个含义。

这一段从文字上或者没讲清楚，你理解从根本上的，就是我们根，“眼耳鼻舌身意”这六根，六根因为起惑，起惑就是迷的意思，我们迷了，迷了黏结在一起；你假个修证功夫，说这六根是黑暗的，但是你明心了，你心里发光了；心里一发光，光一照，六尘的黑暗全都没有了，都消失了。

心经上第一句话，观自在菩萨照见五蕴皆空，五蕴是色受想行识，这个识身圆通了，色受想全破除了，就一念间。照就是对你那智慧，说你自己的心光发现了，不被尘所迷惑，不被尘所转。那一照，你心光发现，五蕴没有了，皆空！那叫圆通，无证的证，无修的修。
所以在此经后文讲二十五圆通，都讲这个道理。单讲观世音菩萨吧！一门深入，从闻思修入三摩地，耳根圆通，那个就是咱们刚才前文所讲的入流亡所，所入既寂，所寂然了，寂静二相，了然不生，一切皆空。所以在楞严经上讲狂心（妄想心）顿歇，就一直歇下来了，一念歇下来了，这就是菩提。狂心顿歇，歇即菩提，没有什么个能证，也没有个所证。说证得了，成道了；无证，没有能证，也没有所证。这就是修证了义妙楞严。

但是观世音菩萨在此经上讲从闻思修入三摩地，入流亡所，所入既寂，静相就没有动相了，动静了然不生，就是咱们说那个脱黏，前头讲很多脱黏，就是入流亡所意思。楞严经的文字很生涩，你离开文字去想，这段经文显得时候非常生涩。不由外边的尘所起的知见，眼不随着根。我们一般的眼得随着根，因为根才明发。不由眼根，你这“眼耳鼻舌身意”的六根可以互相用，不要眼能看见色，不要耳能闻到声，六根互用。此后下文都举例了，前头这些经文没清楚，佛下文举例你就清楚了，举事实。举事实，举人，就是六根互用。

【不由前尘，所起知见，明不循根，寄根明发；由是六根，互相为用。】
我们这个明（智慧），并不是因根而发的。不由根，就由尘了；也不是由尘。凡是根尘所起的都是妄。我们既不从外边的尘所生起，也不从内的根所生起，那这个知见哪来的？这个知见既不从“色声香味触法”六尘生起，也不从“眼耳鼻舌身意”六根生起。这就你参了，你去参吧！明，不是因为根，不是因根而发的；暗，也不是由根而发的；六根能可以互相互用，不要眼能见，不要耳能听。

【阿难！汝岂不知？今此会中，阿那律陀，无目而见？跋难陀龙，无耳而听？殑伽神女，非鼻闻香？骄梵钵提，异舌知味？舜若多神，无身觉触？如来光中，映令暂现，既为风质，其体元无。诸灭尽定，得寂声闻，如此会中，摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念？】
凡夫、小乘的圣人，就是二乘人，凡、小都是执着，无量劫来就执着六用一定得循六根。这个告诉你，见不一定由眼睛，声音不一定由耳朵，没耳能听，没眼能见，就是这个例子。阿那律瞎了，因为他爱睡觉，经常睡大觉，佛就呵斥他说你跟螺蛳蚌蛤一样的。这一呵斥他，他生大惭愧，昼夜不睡眠，把眼睛熬瞎了，眼睛是瞎子了。他不睡眠，眼睛不休息就瞎了。经常熬，两眼失明。佛加持他，让他修天眼，肉眼没有了，照样见；不但见，还能见到三千大千世界。没有眼睛了，阿那律眼睛熬瞎了，无目而见。

跋难陀龙，生下来没有耳朵，他也能照样听，不用耳朵听。不用耳朵听，他用什么听呢？神听。这一个一个解释。跋难陀龙生下来就没有耳朵，没有耳朵也能听声音，照样能听声音。殑伽神女没有鼻子，没有鼻子能闻香。骄梵钵提没有舌头，他也能知道味。舜若多神是空的，舜若多性可销亡，因为空性。这个神没有身体，是空性。但是他有感觉，感觉着触。如来光中，映令暂现，其实体全无。诸灭尽定，像声闻入了灭尽定了。举个例，就像迦叶尊者，他意根久已经灭掉了，没有意根了，圆明了知，不因心念。再一个一个讲。

阿那律陀翻华言叫无贫，因为他九十一劫从来没有受贫穷困苦，永远富有。在佛出世的时候，他是佛的堂弟，白饭王的儿子。他从佛出家之后，他爱睡觉，和一般人一样多是昏昏沉沉的常睡觉。佛就呵斥他。他一精进就瞎了，两眼也熬瞎了。佛教他修金刚三昧眼。后来他得到金刚三昧眼了，就是天眼，能看三千大千世界，就像看他手掌中一个果一样的。这是没有眼睛而看见，见不一定由眼睛，形容这个的。经文说无目而见，因为他精进失掉眼睛了，这样得到金刚三昧眼。

其次，跋难陀龙。跋难陀龙翻成华言就是善欢喜，它是个龙，龙王，护持摩竭陀国，让摩竭陀国风雨即时，人民欢喜，所以它的名字叫善欢喜。它虽然有耳朵，失听了，耳朵坏了，不能听到声音。用它的角，龙有角，龙有犄角，就像羊子角似的，像牛的角似的；它耳朵坏了，用它那个龙角来听声音。

殑伽神女，这是河的名字。殑伽河翻天上来，河的名字翻我们华言叫天上来。从哪来的？从雅鲁藏部江去的。因为珠穆朗玛峰的雪流下来变成水，经过西藏的雅鲁藏部江，流到印度去，就是殑伽河。殑伽河就恒河，多名而已，说天上来。雪山的顶上，阿耨达池，就是珠穆朗玛峰山上的，这样子。这个主河的神这个神女，她能使水的流动，女神的名字，河也是这个名字。
骄梵钵提，异舌知味。骄梵钵提翻我们华言叫牛（口+司），他没有舌头而能知道味道，舌头没有而能知道味道。

舜若多神，咱们翻虚空神。虚空神没有身体，似虚空。他因为无有身感觉着很苦，所以找佛，求佛拔他的苦难。所以佛的神力让他现身触，无身而感觉着有身，意识，识神感觉的。所以叫舜若多，咱们经常念楞严经，舜若多性可销亡，不历僧伽获法身，舜若多是空的，空的还有销亡吗？没销亡。假使舜若多性也有销亡的话，那我不经过很长时间就能够成佛了，获法身。念前头那个偈子，就指他说的，指舜若多神说的。

得灭尽定，灭尽定是指着声闻说的，声闻灭那个定就叫灭尽定。怎么叫灭尽呢？把受想都灭除了，没有受、没有想了，就叫灭尽定，得这么个定的名字。就是他的第五识跟第六意识都不起现行了，修定的力量使他不再起现行了，就是声闻、缘觉的灭尽定。今天就讲到这吧！

普见

【阿难！汝今诸根，若圆拔已，内莹发光，如是浮尘，及器世间，诸变化相，如汤销冰，应念化成，无上知觉。】

我们要达到“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，这六根不被尘所缚。咱们这六根是被六尘把它缚住了，超越一切器世间。所以佛对阿难说的，假使你的根（六根）圆拔，内莹发光，就是使你性体发出智慧的光明；这个光明就是用，体就是性，从性体发出来的大用就叫圆拔已。圆拔已就是把六根脱落，不被尘所扰，内里头就发出光来了。能发光的时候，光照一切浮尘根，即体净，体清净，大用现前。
如是浮尘，及器世间，大用现前的时候，把世间一切虚妄的妄相给销失了。如拿开水浇冰，如汤销冰，拿滚水你浇那个凝结冰上，冰就化了，应念化成了。我们要把妄销，把一切六尘境界虚妄的妄相销失之后，自然产生你原来本俱的觉性就现前了。

【阿难！如彼世人，聚见于眼，若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类。彼人以手，循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同。】
同时佛又打个比喻，阿难，如彼世人，就像一个世间人，一个人，他的见是由眼而生的，聚见于眼，由眼而见。但是若暗相现前，眼就看不见了。若令急合，暗相现前，这六根黯然了。你脑壳（头）跟你脚，乃至于人以手，循体外绕，彼虽不见，头足一辨，为什么？知觉是同。就是你感觉到你的根身，就是“眼、耳、鼻、舌、身”，这是根身，这根身本来是自在的。

那你眼睛看一切事物，因为你循你的根而发你的见而产生见，由眼根对外头的尘境而生起你眼识。急合就是根尘相合了。如果暗相现前，暗相现前就黑暗了，眼睛看不见了，沉默了，耳朵也听不见了，就是六根黯然了。但是眼虽不见，你的头跟脚，你的知觉会感觉到；没见到脚，你能感觉到脚。为什么？循你的体外绕。就是能见的见（见性），虽然在黑暗当中，你能感觉到，那个知觉是同的。能感觉的那个觉知那是同的，就是六根都是同的，就这个含义。

【缘见因明，暗成无见；不明自发，则诸暗相，永不能昏。】
但是你要见是因为有明。缘见因明，你能缘这个见，看得见这个见是因为明，或者日明，或者月明，或者灯明；有明才能成见，无明不能成见，等到黑暗的时候你还能见吗？所以见是因明，暗成就不见了。到夜间，没有“日、月、灯”三光的时候，你还能看得见吗？不明自发。不明自发发出什么来呢？不明发的都是暗相，见的昏暗相，但是你这个见性的性它不是昏暗的。昏暗境界，但是你的见性不昏暗，这个性不昏暗。所能不能见的是根对尘，眼根对着外头的色尘，你见没有失掉，你这个能见的见永远不能把它昏掉了。能昏掉吗？根销尘隐，尘不现了，但是你仍然能见暗。见明不成，能见暗，见还不失掉的意思。尘境有两种，一个明，一个暗，你不能见明，而能见暗。

这是凡夫、一切众生他的根跟他的尘没有外缘的时候，效果没有了。但是他的见性，这个性见（能见的见性）它不假缘的，不假缘它也能见。见明见暗，明暗都不见，他见性并没失掉。就说他本觉胜净的那个圆俱的妙明的心永远不失的，不因为明暗、塞通而他那觉性不成圆妙。

【根尘既销，云何觉明，不成圆妙？】
根尘既销了，觉明现前，那就圆妙了。如果根尘没销，根跟尘外头境没有销，那你的明性还不失掉，内光返照，这个含义。所有的一切诸相就像那个冰一样，你拿那滚烫的开水一浇都销灭了。就是你那个觉明的妙明觉心（那个无上的知觉）来照一切相的时候，一切昏暗就是无明、烦恼，这些尘沙全都消失了。

【阿难白佛言：世尊！如佛说言：因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。】
佛向阿难讲了之后，阿难就向佛说，阿难白佛言，世尊，如佛说言，就是照世尊你刚才所说的，在我们因地当中发了菩提心了；因地觉心就是发了菩提心了，就是发一个觉悟的心，发了菩提心了。因为这个觉心，想让这个觉心常住，常觉而不迷失的，那么与证的一切所证的果，证果者，名目相应。这个含义就是说我们发了菩提心，就是发觉悟的第一个心，这个时候发了初心的因地心了，因地发了菩提心，想要这个心常住而不失掉。常住而不失掉，你去修炼；修炼成了佛了，它就不失掉了。

因为我们在生活当中，在生死的根本之内，那个不生不灭的、那个圆湛的本体的性被生灭所掩盖。现在我们发了心了，发明了心地了，果位修成了，那要与果位这个就是名目相应；就是发的因心跟果位相契合了，就叫相应。

【世尊！如果位中，菩提、涅槃，真如、佛性，庵摩罗识，空如来藏，大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。】
像佛常说，世尊，如来所说的在果位当中，发了菩提心，修了菩提道，证了菩提果，就证了涅槃；乃至于这些个菩提、涅槃、真如、佛性，庵摩罗识（就是第八识）、空如来藏、大圆镜智，这个名字有七种，这七个都是果上的名词；出缠了，叫出缠的真如，果相的名词，果相菩提，就证得了智德。这些名词虽然不同，心是一个，清净圆满的含义是一个。心体是坚凝的，不被一切所坏，能破坏一切妄，像金刚王一样的，这个时候就常住不坏了。在我们把分段生死、变易生死，二死永亡。分段生死是凡夫，变易生死是二乘菩萨，二乘人跟菩萨的位置，他们所受的是分段，他们所得到的法身。

这个里头所说的真如，真如我们跟诸佛菩萨同等同等，这是性德。但是它有差别了，一个妄，一个真。若有妄，真就被淹没掉了；说真，妄就消失掉了。等你证到真理的时候，一真一切真，一切法都是真实的；但我们现在在妄中，一妄一切妄。这个妄从哪里来的？从真来的。等你证得的时候，无妄可遣，真外没有妄，纯真之体。如佛说吧！如如不动，不会因变迁，也不会有一妄，一如一切如，没有一法不如的。但是我们在修行过程当中，把你本有的如（体，如是指体说的）迷失了；迷了，好像失掉了；那诸佛证了之后，显现真如的体，起自在的用，这还是原来本俱的。因为真如不变，随缘了；随缘，真如并没失掉，证佛所证得的，那个返本还元，也不是另外得到的。所以佛与一切众生，心、佛、一切众生三无差别，一切众生的心跟佛所具足的心，在佛性就是本觉那个真心。本来就是佛，众生都是具有的；具有的，迷了；并不是失掉，若是失掉就得不到了。迷了，把迷去了呢？因为我们这个佛性的真心埋没在“色、受、想、行、识”，埋没在五蕴的身中。诸佛假修证，这叫本觉出缠，不被这些迷所缠缚，所以现了妙明紫金光。凡夫所具足的被迷所掩盖。

庵摩罗识就是无垢识，或者叫白净识，迷位之中，在迷了时候就叫阿赖那识，在佛的果位中号庵摩罗识，它能够识别一切诸法，它永远不被染所染。这就是空如来藏性。一切诸佛在因之中返妄归真了，复本心源，究竟清净，又恢复原来的本心清净。
这些意思不管名词很多，实际上理无二致，在理上没有两个道理，就一个道理。但是在事上，事有千差，在事上千差万别。

【若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。】
佛又对阿难说，若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体。你不要怀疑，什么呢？就是妙明那个心不是断灭的。我们业识这个识，假使这个见听，若离开了见听，离开明暗色尘，乃至六入十八界都离开了，离明离暗，还能找一个见体吗？假使这个见听离开这些明暗、动静、通塞，毕竟无体，没有实体的。就是我们思念这个心离于前尘的境界，妄心对待妄境，一切无有，本无所有，就是这个含义。

【云何将此毕竟断灭，以为脩因，欲获如来，七常住果？】
你不能够把你这个念心离开前尘，本来无所有，是不是断灭？无所有就是什么也没有了；没有了，就是断灭相了。断灭相，还能修成吗？要把这个断灭当你修行的因，能获如来的果德吗？就是这么一个问号。所以这果德永远不会失掉的，它是常住的，常住的而不失。

像我们凡夫，现在我们都是凡夫，我们跟诸佛，诸佛是证得的，我们凡夫是本俱，我们俱有；俱有，没有能用不上。用不上是什么呢？你没产生用，被迷惑了。我以前不是常时跟大家比方说中国人民银行，中国人民银行是中国人民的，就是我们每人都有一份，但是你能起用吗？你想到银行去拿钱，拿得到吗？就是这个含义。把这个形容着咱们这个本俱的，不错！人人都是佛，人人都具足；但是你迷了，妙用产生不了了。你必假修因，一定得假修；修成了，这时候就能获七常住果。上头说明、暗、动、静、通、塞，这一切七种的含义，我们不一一去分别它了。

【世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。】
在这个时间阿难向佛表达，世尊，假使说离开了明和离开了暗没有前尘了，那你念的自性不是灭掉了吗？没有了，灭掉就是没有了。离开明暗这个见毕竟空，假使说没有前尘，念的自性不是灭了吗？离开尘，没有自性，阿难所疑的。假使说一根，我们这个根根识相同的话，那“眼、耳、鼻、舌、身”这个五根，再加上“意”根，离开尘境，离开外头尘境，没有实体，那佛所破这个识心，离开尘也没有性，这两个有什么差别，那不是自性也灭掉了？灭掉就没有了，跟那“眼、耳、鼻、舌、身、意”前境没有了，没有前境了；没有前境，对什么？没有尘；没有尘，能对尘的那个性不是灭掉了吗？这是问号的。

【进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？】
进退循环，微细推求，本无我心。这个咱们前头看演若达多把脑壳失掉了一样的，那是比喻；没有我的心，那我心所也不成立了。就是依着心而产生的一切全不成立了，那有什么叫因呢？将何来立因呢？就是谁来求无上正等正觉呢？这是退一步。若就思想说，前的思想，退后的思想，就是回旋不断，进退循环，不断的意思。我微细推求，我仔细的，本来没我的心，也没我的心所，那因从何立？又如何求无上正觉？这是第一个问号。

【如来先说：湛精圆常。违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？】
如来先说，佛你以前经常跟我们讲；先说，就是佛你以前不是跟我们这样讲。湛精圆常，我们那个心精湛，是常住的，是圆满的；你现在又说它的生灭，不圆满了。违越诚言，把你过去那诚实的话是不是违背了？这样的开玩笑成了戏论了，戏论就是不真实了。如来，你是真实语者；

如果这样戏论，云何如来，真实语者，又怎么能说佛说的话都是真实的呢？问号。
这就有杂音了。佛你说的话，先前所说的湛精圆常，湛然不动，精而不杂，见不动，常住的。现在好像不是这样子了，就是用现在的话推FAN佛以前所说的。

【惟垂大慈，开我蒙吝！】
因此惟垂大慈，开我蒙吝。因为阿难疑这个因跟果相违背了，这段话就是阿难已怀疑这不是因果相违背了吗？跟佛以前所说的不是这样子。

【佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知，颠倒所因，真倒现前，实未能识！】
佛告阿难，佛就对阿难讲，给他解释。汝学多闻，未尽诸漏。你在学习当中，多闻总强记，是不错！多闻，能记得到。这是你以前所有的，多闻！但是你没断烦恼，没断思惑。现在他已经断见惑了，未尽诸漏，还没断思惑。因为这样子你对于根性，怀疑根和性是断灭的。你心中徒知，徒知当空知一样的，不知道，徒知就是不知。颠倒所因，为什么？无常计常，无我计我，都是颠倒的。真正的倒颠见现前你不认识了，实未能识。因为你偏于多闻，没有定力，只断见惑，连思惑都没断，思惑都在。未尽诸漏，就是你没断思惑。你心中徒知，徒当但字讲，但但的知道一点。知道什么呢？颠倒你知道了。真倒现前，实未能识。知道那个不真实的假颠倒，你知道了；真正的颠倒现前，你就不认识了。

【恐汝诚心，犹未信伏。吾今试将尘俗诸事当除汝疑。】
恐汝诚心，犹未信伏。佛跟他说，我对你是直说的，直说的是根性真常，没有假方便。以前我跟你说都是方便善巧，现在我跟你直说，没假方便。因此你诚心的来信伏，现在所有跟你讲的尘世俗一切事物。现在我跟你讲的是真正的实说的，没有假方便。所以佛就给他做一个事实比例来证实这个问题，证实他那个闻知。我以前跟你说的话，你所听到的，现在我给你举个例子来证实吧！大家在这个喻上可以理解这个理。

【即时如来，敕罗（目+侯）罗，击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难大众，俱言：我闻。】
如来即时叫罗（目+侯）罗打钟，击钟。打了一下钟，佛就问阿难：听见没有？阿难、大众俱言：我闻。那打钟还听不见吗？当然大家都听见了。

【钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众，俱言：不闻。】
打完了，那个钟声过去了，歇下来了。佛又问他们汝今闻否，钟声还有吗？阿难跟大众说，俱言：不闻。你不打了，钟声没有了，那钟声传一下就断了，断了就没有声音了。

【时罗（目+侯）罗，又击一声。佛又问言：汝今闻不？阿难大众，又言：俱闻。】
罗（目+侯）罗又打一下钟，那又有声音了。佛又问他们，问阿难，汝今闻否，说：你听见没听见？阿难、大众又言：俱闻，听见了。钟又打，又有声音了。

【佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？阿难大众，俱白佛言：钟声若击，则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。】
佛问阿难：你怎么样听到的？汝云何闻，问他怎么样听到的？什么样叫听到？因为什么又听不到。云何闻？云何不闻？阿难跟大众白佛言：你打钟，钟声有了我们就听见了，我们就得闻了。你不打了，隔了时间长了，钟声消失了，那音声就没有了，音响就双绝了，那就听不见了，没有了。则名无闻，不打钟了，听不见了。

【如来又敕罗（目+侯）罗击钟，问阿难言，汝今声不？阿难大众，俱言：有声。】
佛又敕罗（目+侯）罗击钟，佛叫罗（目+侯）罗再打，问阿难：汝今声否，还听到、没听到？阿难、大众俱言：有声。又打，钟声又发声了，所以听到了。不打，钟声没有了，所以听不到了。

【少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众，答言：无声。】
少选声销，打完钟，停一下，就是少选，少选那声音就消失了。佛又问言：尔今声否，说：还有声音没有？阿难、大众答言：无声。你不打了，钟声没有了。

【有顷罗（目+侯）罗，更来撞钟。佛又问言：尔今声不？阿难大众，俱言：有声。】
有顷，就是又等一下、停一下子，罗（目+侯）罗又敲钟，佛又问他们，问阿难：尔今声否，听到声音了吗？阿难、大众俱言：有声。又打，声音又发声了，钟又发出声音了。

【佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众，俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。】
佛问阿难：汝云何声，云何无声，为什么一会儿有声、一会儿无声？阿难跟大众就跟佛说：你打钟，钟就有声音了，我们就听见了；你不打，声音就没有了，所以听不见了。音响双绝，那回音也没有了，打钟的声音也没有了。这个我们大家都能理解，打钟，当然你就听见声音了；不打，你就听不见了；那钟声又打，你又听见了。这是比喻，以下就合法，就破除阿难那个闻与不闻。

【佛语阿难，及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众阿难，俱时问佛：我今云何，名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻？又问汝声，汝则言声？惟闻与声，报答无定，如是云何，不名矫乱？】
佛语阿难，及诸大众，佛就跟阿难跟在会大众说，你们自己的语言矫乱、混浊不清。大众感觉着说你打钟我们就听见了，你不打钟我们就听不见了，我们怎么会混淆呢？俱时问佛，大家都向佛问。我今云何，名为矫乱。什么叫我们乱听？没有矫乱！佛就跟他们说，我问你们听见没有？汝言闻，就是听到了。我又问汝声，汝言声。闻与声，报答无定，你们回答我的不一定，就是矫乱。云何名为矫乱？这个里头咱们恐怕跟阿难一样的，打钟就有声音；钟不打了，不打了当然没有声音了。这是对的，佛怎么责备说是矫乱的呢？

这是声之有无，声音有、没有。说你闻性有生灭没有，问题在这。能闻的闻性是不是随着钟的生灭，闻性有生灭吗？能听的听，你们答覆我的是混淆，混淆就叫矫乱。大众听佛这个责备，他们不能接受，我们没有矫乱，我们都是据实而答的。有声音，我们听见声音；没声音，我们听不见声音。声音有、无，声音有，我们就听到；声音无，我们就听不到。你要击钟，钟有声音；你不击钟，就没有声音。这是事实，怎么会说我们矫乱呢？

佛又问他们，佛说钟声一击，钟一打有声音，我问你们：闻否？你们答覆我：闻。钟歇了，不打了，无声，我又问你们：闻否？你们都说：无闻。钟再打，又有声音了，，我又问你们闻否，有声音没有？你们答有声。再一会儿声歇了，你们都说没有声音。声闻双审，问他两种关系，有和无归一边，毕竟还是有、还是无，有闻、无闻跟有声、无声，你们说的是混淆的，所以我说你们矫乱。

【阿难！声销无响，汝说无闻；若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？】
在声销的时候，佛问阿难说，佛向阿难说声销了，没有响，没有音声的时候，你们说无闻。真的无闻吗？若是闻性已灭，你没有这个闻的性，跟木头一样，那钟声再打的时候，你就不知道了，因为消失了。为什么钟再打的时候，你又听到了？这不是无闻。所以你能闻的这个闻并没有消失，闻性不失。

【知有知无，自是声尘，或无或有；岂彼闻性，为汝有无？闻实云无，谁知无者？】
你能知道有、知道无，这个是声尘，声音的有，声音的无，这是声尘。有、无，或者是有，或者是无，打钟就有声音，不打就没有。但是你这闻性可没有有、无，明白吗？闻性，你能闻的那个闻性，它不属于有，也不属于无。你打的时候我就有声音，我就说它有；你不打的时候，我就说它没有，但是你闻性可不是属于有无，有无是外头尘。是你根吗？

大家要注意，要多用思想观照，说开悟的楞严。声有无是属于尘，但是你的性，能闻的闻性它不属于有无，你有声它就现，无声它就现无，它也不是有、也不是无。它若是有，你不会知道无；它若是无，你不能知道有。有无两边都是尘。为什么？有声音知道有，是因为有声音。没有声音知道无，这个谁知道的？能知有无的是性，不是钟的声音。钟的声音是尘，闻到声音、闻到没声音是性。

【是故阿难！声于闻中，自有生灭；非为汝闻，声生声灭，令汝闻性，为有为无。】
因此佛对阿难说了，是故阿难，声于闻中，那个声音在你听的当中，声有生灭，那个声音有生有灭，你的闻性可是没生没灭的。声的生起，声的灭，它使你的闻性知道声音有了、声音无了，但是你这个闻性不属于有、也不属于无。

咱们把这个问题联系我们生死、烦恼，是有、是无？谁知道的生死？人家问你，你说：唉呀！我很烦恼。你为什么知道你烦恼？能知道你的烦恼的这个知不烦恼。所以明心见性开悟了，就是一个认知的观念。我们禅宗经常讲开悟了，开悟了就是它的性体知道外边全是客尘，客尘跟性体，能知的知跟所知的知两个不是一个，你的心跟你现在的肉体不是一个。因此而说，人死了是肉体，你的心并没死。这个就要参了！
例如说我们有哪痛，病苦，大家可以用这个观念来观照。你有个知觉觉到痛，你感觉着痛，但是你能感觉这个感觉它不痛，“有觉觉痛，无痛痛觉”，你能感觉痛的它不痛。例如说我们说话，说我的身体、我的眼睛、我的肉体、我的手、我的胳臂，这是物质的，你能知道我的胳臂、能知道我的手，那个能知不是你所知，能知非所知，这个懂吧？你任什么说话之中都是我的，我的脑壳、我的眼睛、我的嘴巴、我的身体，我在哪里？都是我的，那我呢？就是这个意思。

像现在阿难问的这段话，就是这个意思。你能知道钟的声音，打钟，听到声音了；不打，你听到没有声音了。你这个能知不属于声音，你知道声音有、知道声音无，你能知这个知不属于声，既不属于有，也不属于无，不要颠倒。

【汝尚颠倒，惑声为闻，何怪昏迷，以常为断？终不应言：离诸动、静，闭塞、开通，说闻无性。】
所以佛对阿难说，汝尚颠倒，惑声为闻；你迷惑了把声当为闻，这是迷惑。为什么要昏迷，把常作为断，把断作为常。咱们众生，咱们这肉体是分段的，但是我们有真常，知道这个断，知道不断。因为声而生闻，声跟闻不是真的。有了，闻了，人家一打钟你就闻了；不打，你就不闻了。你把声跟闻没弄清楚，能闻的闻不是所闻的声。凡夫就颠倒了，以常为断，以断为常。

所以佛对阿难说以常为断，终不应言，离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。因为根性是常住的，尘性是断灭的，钟声可以随时有，随时无有，但是你能闻的这个根性可不是断的，无声它也在，有声它也在，你打它就闻，你不打它就不闻，常住的。这个道理就不容易辨别了，就像击钟一样的。你那个闻钟声的那个闻性，不因为他打钟你才有闻性，也不因为他不打钟把闻性失掉了。不是的，他打你就闻，他不打你就不闻，只是不闻那个声，但是你能闻的闻性可存在的。

【如重睡人，眠熟床枕。其家有人，于彼睡时，捣练舂米，其人梦中，闻舂捣声，别作他物：或为击鼓，或为撞钟，即于梦时，自怪其钟，为木石响。】
佛又举个例子，如重睡人，这个人睡觉睡得很昏沈，爱睡觉。眠熟床枕，枕到枕头，睡到床上，睡得很干什么。其家有人，于彼睡时，捣练舂米，其人梦中，闻那个舂捣的声音，他光听到声音，他不晓得人家在那舂米，他认为打鼓。人家本来是舂米，他认为击鼓，或者是撞钟。因为他作梦，他听到声音了；听到声音了，他认为或者打鼓，或者撞钟。这就是梦境。
你的闻性是常住的，你的意念是有差别的，常住那个闻性跟你意念是两回事，意念可以销失的。这个道理拿这个作比喻的，大家一想就可以懂得了。

【于时忽寤，遄知舂音。自告家人，我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。】
但是他睡觉睡醒了，于时忽寤，遄知舂音，这个时候他就知道那个捣米舂米的声音。自告家人，他就向家人说：我正梦的时候，我把你们舂米的时候，我当成打鼓。其实是声音，误解声音，把那声音误解了，人家舂米他当成打鼓。

【阿难，是梦中人，岂忆静摇，开闭通塞？其形虽寐，闻性不昏。】
佛对阿难说，这个梦中人，岂忆静摇，开闭通塞，其形虽寐，闻性不昏。他虽然是睡觉，但是他那个闻性并没有昏迷，就证明这一点，那梦中人他梦中所记的开闭通塞，忆想，他是那个耳朵的根，肉耳的根；根跟尘，跟外边声音的声尘，声尘随时有、随时没有，但是能听的闻性可是常有的，不随着他睡觉而睡觉，闻性不睡觉的，就是这个含义。

【纵汝形销，命光迁谢，此性云何，为汝销灭？】
纵汝形销，命光迁谢，纵使你说你肉体不在了，死亡了，你这性死了吗？肉体没有了，性还在。就是咱们神，咱们说灵魂，咱们说的叫灵魂。肉体销亡，你的灵魂并没随你销亡。

这个例子很多，曾经一个人跟我讲她死了三次；死了三次，就是她肉体死了，灵魂离开肉体了。怎么叫死三次呢？这是妇女，她在生产的时候难产死了。死了，她自己感觉到，她的神识、她肉体痛苦得不得了。一下子，痛苦没有了，她神识就升空了。这时候她看见她的亲人围着她尸体哭，但是她因为意念眷恋这个尸体并没离开，在哭的时候，她自己想我一定还要生存下去，她就坚强的她那神识又入她肉体。这是第一番。入她肉体了，那种痛苦咱们说人昏迷状态，她感觉着她那个神识又离开肉体了。这是第二次。离开肉体，她舍不得，她神识不肯走这个肉体；经过一段时间，她在空中这么缠绕，又回到她肉体，这回再痛苦也离不开了。后来她好了，当然是那个病就好了。

她像我说，她生了死了、死了生了这么三次，就是神识离开肉体，完了又回肉体；回来肉体，那肉体痛苦的又离开神识了。这还是说她形体没有销失的。有些个他形体肉体销失了，就像我跟大家讲以前在终南山那个老修行一样的，他肉体已经没有了，他这个识神形销性在，就是那识神还在，闻到他那道友给他一开示，他说：我在哪里？我在哪里？他说：你入水不淹，入火不焚，要我做什么？他就开了悟了，开了悟了就悟得了。

所以咱们每个人说话，我的身体、我的眼睛、我的儿子都不是我，我的眼睛不是我，乃至我整个的身体不是我，是我的。那么我的桌子、我的垫基有什么差别？通说我的。那我呢？我的就是那个心。纵汝形销，命光迁谢，此性云何，为汝销灭？性不销灭。

【以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟，性净妙常。】
以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟。不开什么悟呢？性净妙常。开悟了就是明白了，性净妙常。我们迷了这个真理了，迷了这个真理只是一个假相的迷，我们的因心并没有失掉，因并没失掉。是从无始以来，真性被无始的无明给迷住了。从那妄动以来，我们的尘境跟心分成两个了，把这个色身的跟外头的尘境产生的憎和爱；憎就是讨厌的，不想得到的，爱就是想得到的；但是我们的性体性净妙常，不变的。

【不循所常，逐诸生灭，由是生生，杂染流转。】
因为不循着性体转，而着外边的生灭相，就这样的生生，生了又生，生了又生，流转！在这流转可是杂染了，时而变男的，时而变女的，时而变人，时而变猪，六道轮转，就不能出离。

【若弃生灭，守于真常，常光现前，根、尘、识心，应时销落。】
若超出了，那就成就了。咱们修行什么呢？修行就是不顺色身去流转，要悟得性净妙常的本体。如果我们要把生灭弃掉，守于真常不变的，那个常光现前，根、尘、识这十八界，六根、六尘、六识，六识心销落；销落就是断了。

【想相为尘，识情为垢。二俱远离，则汝法眼，应时清明，云何不成，无上知觉？】
什么叫尘？什么叫根？什么叫识？想相的为尘。咱们想，想相的为尘。识情，咱们所用的心都是识，这个识情就叫垢。想相为尘，识情为垢。尘垢都远离了，离尘离垢，咱们不是常说法眼清净吗？这叫法眼。法眼清明了，不被尘垢所垢染了，就像我们眼睛因为有尘垢，你看什么是模糊的；但是洗干净了，尘垢没有了，这才叫成道了。这个知觉叫无上的知觉，把你六根、六尘、六识这十八种东西都销落；销落之后，法眼明净，产生你的知觉，这个知觉才是你的真正的知觉，那就开悟了。咱们所说的了生死，了生脱死，就是根尘脱落，根跟尘脱落了。

咱们有些个道理很强的人，他自己能够主宰他自己的生灭；主宰他自己的生灭，就是生死自己掌握。所以等你那个根、尘、识这十八界，咱们现在运用的都是这十八种东西，六根、六尘、六识；等它销落了、销失了，想相你断绝了，识情的转智慧了，这两个都离你远了，那你法眼清明，这就成了无上正觉。今天我们提前几分钟，就讲到这里吧！