普见

【随众生心，应所知量，循业发现。】
每一个众生都具足如来藏性，它的自性是清净的，不假修为，自然澄净；而这个清净心遍于法界无所不在，每个众生他不变的真体都如是，不变的真体。所以佛说阿难，乃至一切众生，从无始以来，他自己所具足的清净的妙性自己不自知，就是自己不知道。为什么？在迷故。众生人人都具足了如来藏性，这是理，在理具，在理体上都是具足的，在相用上起了变化，迷了。所以这句话就是随众生心，应所知量，循业发现。
每个众生它的用都是从体起的，乃至于一天我们所起的贪瞋痴烦恼，都从真体而起的。因为从真体而起的不是真实的，是虚妄的。这在经上说事造，所有造的一切事没离开理具，事造未离开理具，离理不成故。如来藏性是我们每个众生所具足不变的本体，但是随各种的业，这叫缘起了；随各种的业所产生的随缘的用，除了佛法界之外，其余九法界众生都各随各类的缘。虽有九界的差别，根性是没有差别的，只是胜劣不同，胜根性、劣根性的不同。因此每个众生他所知道的量，应知之量也是随着不同，大小差别不等。

咱们这几百个人，个人知的个人的量不等的，不是都一样的，同时就产了差别之相。咱们这有五百多人，没有相同的，各是各的样。相不同，心性是一，每个人的体性都相同的。知，有大有小。乃至于饮食，量也不同。举一个例吧！各有各的量。因此随你个人的心，就随你的智力吧！有多大智力知多大量，顺着你的业而发现，显你的性跟相，这叫循业发现，这叫理具。这个理具随着众生的心通达十法界，但是悟迷之不同，所知量就有差别了。所以这叫循业发现，随着你自己所做的业，发现你有好大的智力；智力不同，看问题看法不一样，就这个意思。

【世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
因为世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。这两句话我们大家常引用，“但有言说，都无实义”。你业的起处是什么？我们一般说业的起处好像没什么似的，突然发现的。不对，一定有个寄托，业的起处一定有个寄托。我们世间上的一切众生，他智慧浅劣，没有大智慧，知之甚少，把一切事物当成因缘性，惑的起处认为是因缘生起的，不能了解圆融的本体。所以这就叫世间无知，惑为因缘。或者是当为自然，说：自然产生的！那无缘无故的就会产生吗？不是的。是你的识心，六识心的转化，分别计度。因此识心计度的一件真实都没有，这叫识心妄计，虚妄的执着，哪有什么实在的道理？随你心的量，随你心所现，既不是自然，也不是因缘，心里计度的。

这是对于地大，地大是心所计度的，是你的识心，就是妄想心，第六意识的妄心，妄生分别，周遍计度，这叫遍计执性，遍计本来是空的、是没有的。所以说但有虚妄，都无实义，这是虚妄的假言，没有实际的道理。这是破四大的。第一个是地大，第二是火大。

【阿难，火性无我，寄于诸缘。汝观：城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。】
佛在世的时候可能没火柴，也没有打火机。当然没有打火机了，火柴都没有，哪有打火机？都是钻木取火。你看城里还没有做饭的，想要做饭了，炊爨时，手执阳燧。阳燧是一个石头磨擦，一打，加上艾火，大家知道打火机中间的艾火。西藏很多还用这个艾火，拿石头一打。在行路上没有火种，就带着打火石，拿打火石这么一打一磨擦。这叫手执阳燧，阳燧就是击的石头而起的火显现的。有的拿艾草，有的拿镜子藉太阳光，一般的是钻木头，磨擦木头，钻木取火。阳燧就是火的发源。手执阳燧就是拿一个阳燧，有的时候我看见他们西藏拿个铁，或者拿个石头，两个一打，它就出火，用石头打石头也能出，磨擦生火，那叫阳燧。日前求火，对着太阳求火。现在当然我们不用了，你们看都没看见过。

【阿难，名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘今为一众；众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生，氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。】
阿难，名和合者，和合者就是取火的东西，除了有个阳燧，还得对着太阳光；要没太阳，他怎么取呢？就靠打火，火鎌，要拿个石头打，打就打出火来了。

阿难，名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘今为一众；众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生，氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。拿这个比喻，这是和合的意思，和合就是比例这个火大。我们这一千二百五十比丘，这是和合众，总说一千二百五十比丘众是一个。但是和合的，一千二百五十人各有各的来源，各有各的家庭，各有各的姓名，合在一起了就叫一众。这一众是和合的，一众是根本，若分开来一千二百五十人各是各。合者为一众，众者就为一。若要诘其它根本，各有各的身，各有各的姓氏，各有各的出处，都有姓氏、叫什么名字、家族，身体状况有高有低、有肥有瘦，都不一样的。合者是一众，各有各的相貌，各有各的姓氏，各有各的家庭，现在都出家和合为一众。咱们这现在是一众，和合一众；但是你一分开了，各人是各人的。那这个作比方，拿这个作比例，火性也如是，火也如是，火是和合的，拿这个和合众形容火种。

先讲这个和合众，佛说这一大众的人都是一千二百五十比丘，这叫一众，但是不同。舍利弗是婆罗门种。优楼频螺他是木瓜林种，因为他们祖先依林修道。迦叶波种，此云龟氏，他们的先人修道拿个灵龟，那个乌龟说有灵感，乌龟背上有个图，他相信这个，以此为种族。阿难瞿昙种姓，此云甘蔗种性。各个不同，乃至于阿难是瞿昙种姓。这分开不同的。总说一千二百五十一众，一个名词，一千二百五十比丘，那分开来各有各名字。凡言和合的，他们都有各人的个体，分别开来各有各体，这是总说一众。这个道理很简单，我们大家都知道，普寿寺比丘尼一众，把你每个人分开，每人家庭、姓氏都不同，就这个意思。

【阿难，若此火性，因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？从艾出？为于日来？】
阿难，若此火性；这合法了，拿那个比喻，先说喻而后说法；是和合有的吗？这个火性是和合有的吗？手里拿个镜子，在日中求火，此火是从镜中而出？还是从艾草出来的？为于日来，为于艾出，是艾出的火吗？是太阳来的火吗？就这么一个问号。我们都能答覆，不是的，不是日出，也不是艾出。

【阿难，若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木，皆应受焚？】
若是日来者，能烧汝手中之艾。阿难，若是日来的火把你手中这个艾草就烧了。不是的。来于林木，那树林子都被烧了，太阳不把树林子都烧了吗？形容词。那从什么出的呢？

【若镜中出，自能于镜，出然于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？】
从镜中出，拿镜子照太阳，拿个艾草。不是从艾出，不是从太阳出，那从镜子出的。那镜子就把自己镜子烧了，把自己镜子镕化了，这个意思不能成就。你拿镜子时候，镜子是热相也没有。拿镜子有热相吗？镜子根本没有热相。尚无热相，云何融泮？它连热相都没有，怎么能把它烧掉呢？

【若生于艾，何藉日镜，光明相接，然后火生？】
若生于艾，若是艾能生火的话，不要假太阳，也不要假镜子了，它自然就生火了。这都是比喻显示的。

【汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方，游历于此？】
你好好如理的观察一下，汝又谛观，镜子是因为手拿着的，手执于镜，日光从太阳来的，艾是地里生的，火从何方，游历于此？和合不成。很简单，非和合。

【日、镜相远，非和非合；不应火光，无从自有？】
日在天上，在空中，镜子在人间，这么远，怎么能合呢？那若火光自有，还要镜子，还要日光，还要艾做什么呢？火光不会自有。这是明不自生。这都是显示，显示法的意义。

【汝犹不知：如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界。】
佛对阿难说你现在还是不明白，不明白什么呢？真正的智慧。就是达不到真理，不达真理，不了解如来藏性，因为如来藏性就是实际的一切真体。前头讲火大，举这个例子，火大是事，事不离理，事离不开理。就是阿难你从来没想，你没有这个智慧，就是你不能够通达。不能通达什么呢？清净的真如实相，责怪他。我以前跟你讲了地大是藏性，地大、火大、风大都是藏性。因为这个地大是藏性，你觉悟了地大是藏性，认识地大。因为地大是藏性你应该觉悟，现在你依然不知。火大也是藏性，地大如是，火大也如是。它们从何起的呢？它们都是真如如来藏性而生起的，不是和合，也不是不和合。性火真空，性空真火，拿这个来显性体的火性是真体之空性，性具的空性就是真体的火。火即是真，火就是真性而起的，全火之相即是真性，性跟火圆融无碍的，它的实体本来是清净的，没有杂染的。

地水火风空根识，这里叫空见识，见跟根一样的，地水火风空见识，一物都没有。六祖坛经上说“本来无一物，何处惹尘埃”，这个是个故事。六祖引这么一句话，原来无一物，什么东西落到尘埃了呢？原来无一物，火大没有，水大没有，地水火风原来就是一个，什么？本体性空。

四大的产生是因为无明，因为无明而迷了如来藏性就有火大，不知道性火真空、性空真火。火是如来藏性的能量，地水火风空见识都是如来藏性的一个部分，能量。如来藏性就是清净的法界，总体就是一真法界。我们如来藏性里头含藏着地水火风四大，地水火风四大无处不在。为什么？如来藏性遍故，所以地水火风就是四大，地水火风四大就是如来藏性，灵明的，真空的，没有形相的。

因为众生迷了，非得要有个相，有个能缘缘到所缘，有个事物才有捞末，打不破这个思想，专着在相上不能破相，不能破相就不能够见到真心。就如我们说人人都有打妄想，妄想是真如的一部分，妄想哪里来的？妄不离真。真心用何显现呢？就从你妄想中显现。所以现在楞严经的征七心，破你的十见，就是显你的真性的。真性没有界所，也没有界限，也没有能量，它能量是普遍的。你离了，离了就着于形相，地水火风空见识这都是形相的。

如果是没有形相的火是真火，那叫性火真空。有形相的火是假的，那叫顽空，不是真空，没有形相的才是真空。顽空是无知的，真空是脱离根尘的，是真知的。所以楞严经要跟你讲的是性空真火，性空不是妄火，是真火；真火是无火，不是有相之火，真空就是火，这叫灵明真空。

【随众生心，应所知量。】
体跟用，体用分了家了，咱们众生把真性迷掉，把那个藏性不变之体迷掉了，所以在藏性随缘所起的用上没有真知，迷于现相。咱们很多人，世间上的说话，不学佛的人也这样说：你不要看现象，要看本质。他达到本质了吗？什么是本质？达不到，都是看现象。现象的现象，现象又是现象，多少层。

【阿难，当知世人，一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？】
就一件事来考验考验你所知道的，就是就一件事检验你的知识。就拿拿镜子取火这件事，一个人的缘，一个人拿镜子取火，一处火生，它不能遍生。遍法界众生都去取火，那遍法界众生满世间都有火起了。有一定方所吗？没有。

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
循业发现，随着所做的业发现境界相。我们每个人随我们每个人的境界相发现你一切相，这叫循业发现。循业而发现的都是因为因缘，或者执着因缘、执着自然。我们虚妄的执着二种根本，一个是因缘，一个是自然。对火也如是。业障的众生，有业障住你的知，障住你的智慧，你就循业发现了，随你什么的业报，你见的事物就不同了。咱们经常讲饿鬼道，饿鬼道看见饮食是火，不是饮食。咱们看见饿鬼那图像，他头顶上冒烟，嘴里吐的火，这叫业障发现，就是他的业，没有智慧，全是淫怒痴。淫怒痴三毒，这叫随业发现。做的贪瞋痴，发现都是淫怒痴。

因此佛跟阿难说如来藏性随缘了，随什么缘生什么境界相。一处执镜来向太阳求火，一处就有火，一处火生；遍法界执，遍法界火起，就这个含义。佛对阿难讲就是执着而生诸法，世间无知，惑为因缘，或者认为是自然性。这是识心，妄想心，分别计度，但有言说都无实义。这个大家很能理解，如果我们口里说火，这是言说，言不是火；若是火，你说火就把你嘴巴烧了，不是这样子吗？这假名，没有实在的道理。这是火大，火大如是，破四大的。这段经文破四大。

【阿难，水性不定，流息无恒，如室罗城，迦毗罗仙、斫迦罗仙、及钵头摩、诃萨多等，诸大幻师，求太阴精，用和幻药，是诸师等，于白月昼，手执方诸，承月中水。】
阿难，水性不定，流息无恒，如室罗城，迦毗罗仙，斫迦罗仙，及钵头摩、诃萨多等，诸大幻师，耍幻术的，咱们这边说耍戏法的，幻术的，无中生有，那叫幻术。求太阴精，太阴精是对月亮，月亮称太阴；太阳是指着太阳的，太阳精，太月精。求月的精华，拿这个合幻药，那个耍戏法的幻术师他是有药物的，他一点那墙上就起火。墙上哪来的火？是他幻术，那个药性变化的，都有药。是诸师等，于白月昼，手执方诸，承月中水，接月上的水。咱们再一句一句讲。

文中的迦毗罗仙，翻我们的华言叫黄赤色，黄跟红中间一种颜色，黄跟红结合产生那种颜色。黄里头兼赤，黄 se里头兼红，这叫黄赤色，迦毗罗仙名词就叫黄赤色。

斫迦罗，此云轮，轮子就是一种像轮相似的，或车轮，一切轮相，叫轮。
钵头摩，叫赤莲华，就是红莲华，赤是红颜色的。
诃萨多，就叫略，略什么呢？海水，大海水就叫略。

这四种仙他们求这个太阴精，在月亮里头，求月亮，月亮有太阴精的精髓，用那个求来的水跟人间的药物合。白月昼，就指着夜间的十一、二点钟，月亮很好的时候，像白天一样，叫白月昼，黑夜像白天一样的。手执方诸，承月中水。我们中国也有，用一个盘子，清净的盘子，向月亮求水。有一种珠子，方诸是种珠子。什么珠子？水精珠，在这珠子里头能出水。这四种外道都有这种幻术，这叫幻术。月中的水就叫太阴精，太阴精就形容月中之水。拿这个求来的水跟人间的药物合，拿几种药跟它配合起，完了就变幻术，能现出很多，就是变戏法的人，幻术。

因为知道这个方诸，方是指石头说的，诸就是珠子，就是一个石头的珠子，就叫方诸，珠子的名字。拿这个珠子在夜间，得在月亮很明亮的时候，搁那个地方，珠子上就能生出一种水，这叫月中水。但是这个水不是珠子出来的，也不是月亮降下来的，那水打哪来？但是这个珠子跟月亮在月明的时候，月亮很好，摆那个珠子一定能求出来水，这叫太阴精，管这个水叫太阴精。拿这个所求的水跟人间的药物合，做成药丸。道教还有，中国道教也如是。水的湿性没有什么变化，还是一样的，还是像一般的人间水一样的，还是这个样子。那这个水哪里来的？

【此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？】
珠子不出水，空中没有水，月亮能到达人间来水吗？没有。

【阿难，若从月来，尚能远方，令珠出水，所经林木，皆应吐流，流则何待方诸所出？不流明水，非从月降。】
阿难，这个水若从月来的；月亮离着人间太远了，不会来到人间的水，月亮没有水。若珠子出水，珠子若出水又何必在月亮求呢？这个水又是不流的，哪里来的水？不是月亮降下的，不是珠子上来出的，怎么会有水？

【若从珠出，则此珠中，常应流水，何待中宵，承白月昼？】
水若从珠子出的，珠子常该流水，常有水，为什么要假夜间清明的月亮，把珠子拿个盘子盛那，完了就有水。还必须得十五夜间，一般的夜间你求不出来。在十五的夜间，月亮很明，一点云彩都没有，你把珠子摆上，拿个盘子，一会儿珠子就有水了。这个水哪里来的？月亮不降水，珠子不出水，此水哪里来的？若从月亮来，月亮离这太远了，没有，不会来的。若从珠中水，珠子有水，它自己就生，何必还有假另外，还要经过林木，还有个地方呢？非从月降，非从珠出。如果珠子若有水，珠子应该常时流水，为什么要一定等到中宵十五，八月十五最好了。佛问阿难什么道理？

【若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天，皆同滔溺，云何复有，水、陆、空行？】
若从空生，空性无边。空中要能出水，那到处都是水了，水应无际。究竟是水从哪里来，云何复有水、陆、空行？

【汝更谛观：月从天陟，珠因手持，承珠水盘，本人敷设，水从何方，流注于此？】
确实有水，水从哪里来的？水跟珠子相距离这么远。

【月、珠相远，非和非合；不应水精，无从自有！】
不是和合，也不是合到一起，也不是搅和一起。不应水精，无从自有。这个水自己出来的，不会吧？

【汝尚不知：如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界。】
汝尚不知，如来藏中；佛对阿难说，你一向的蒙昧不知，如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界。这个是显体和用，体用结合到一起。在如来藏性里头具足的真空，有性水，性水非水是真空的，性空不空有真水，清净本然，周遍法界。你不知道如来藏中性具的水，性具的水非水，全体就是真空；性水非水，全体就是真空。真空不空，真空不空就是真水，清净本然，周遍法界。就是理具跟事造，事造是水，理具是如来藏，如来藏具足性水，性水非水是真空的。真空不空，性空不空，真水。

所以地大、水大、火大、风大都是一样。你迷了你的真心，不能了解如来藏中性水真空。性水是无形无相的，别当成人间的水。你若看到有形相的水，那是幻相，那个水不是真水。性空的真水是无形无相的，是真水，无形无相的真水。真空，不是咱们所说的空，咱们所说的空叫顽空，性空不是顽空，性空跟咱们所说的空两个含义要懂得这个。性空不是顽空，真空不空所以产生妙有，妙有别当真有，真有非有即是真空。我们看见的水不是真水，肉眼看见的水不是真水，咱们看见的是水，地狱、饿鬼看到就是火，咱们人间看见水，饿鬼看见就是火。若你开了悟了，证得悟性了，水是性，真空性，水依真空。为什么入水不淹？是空的，水怎么会淹到你！你能够见到水的性，性就不是水。

【随众生心，应所知量。】
众生的心就不是这样子了，应所知量，十法界众生的心，各有各的量，各有各的知。大菩萨过河，他没有见着水，他就这么过去了。阿罗汉过河不行，他见着水还是水，他有神通，他让那河神给他断，遇着什么水断流，他就过去了，他用神力。菩萨不是，菩萨见水不是水。咱们禅宗的道友说前三十年见山是山、见水是水，后三十年见山不是山、见水不是水，他再修习一段时间了，山还是山，水还是水。这个道理非常的微妙，当你修道的人修成功了，见山不是山，见水不是水。大菩萨修道成功了，山不是山，水不是水；随众生缘，他要度众生，山还是山，水还是水，这叫随缘义；见山不是山，见水不是水，性空义。

咱们这讲到性空随缘，随缘而不变，随众生心不变，应所知量，随众生缘吧！众生怎么认识，菩萨也跟你怎么认识。这叫如来藏，如来藏含藏着一切如来之法，随九界众生之用，如来藏！如来藏含藏着如来无量诸法，但是能够随顺众生。众生的心有殊胜的、有劣下的，有知识很广的，有一点知识都没有的，胜劣、大小、长短、方圆，众生心各式各样。清净本然，周遍法界，随众生心。众生怎么知道的，菩萨也示现随众生量。完了又合这个珠子。

【一处执珠，一处水出，遍法界执，满法界生，生满世间，宁有方所？】
一处执珠，如果有一处拿这个珠子对着月亮求水，那这一处有水出，水量不大。遍法界执，遍法界都拿个珠子，满法界生，生满世间，没有一定方所的。随心应量，随众生心有好大量生出来好多。这叫什么呢？

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
循就是随，随着你什么业就现什么相，这叫循业发现，随你业障发现。世间无知，世间人没明白性理、没明白性空，又不知道性空含具诸法，他认为这是因缘；非因缘。惑，迷惑的意思。咱们说一切因缘法，这个不是有智慧的。怎么样才有智慧呢？“因缘所生法，我说即是空”，这有智慧了，因缘所生的一切法不存在的，空的。若认为因缘所生是有的，那叫迷。因缘所生法是空的，就叫悟。迷就是识心，分别计度，或者惑为因缘，或者认为是自然有的，都是错误的，这是妄想心。但有言说都无实义，只要你说出来全是假的，无言。
这个道理我们大家想想我们禅宗，因为楞严经就是禅宗人所要学的。我经常这样想，我跟学禅宗的道友有时辩论的时候，在禅宗人提这么一句话头，话头，参话头！大家都知道参话头。话头怎么参？我们禅宗要讲开示，讲开示是话头吗？话尾巴了。你没有说话的前头是什么？话头嘛！还没有说话这个前头是什么，参那个。当你一说出来就落第二性了，不是话头了。

文殊菩萨有一次佛升座说法，文殊菩萨当维那师，他就唱个钟声偈，“法筵龙象众”，在法会这个当中，不是龙，就是象，都是大智慧者，赞叹意思。“法筵龙象众，当观第一谛”，你们都要能观第一谛，谛是谛理，第一谛理是什么，当观第一谛？“谛观法王法”，如理的审实的来观。观不是眼睛看，观是照，用你心照，照法王法，照佛的法。这一照照见了，照见什么了呢？“法王法如是”。他钟声偈唱完了，佛也下座了，佛一句话也没说。大家想想，我再念一遍，所有在法会大众，叫“法筵龙象众，当观第一谛”，第一谛就是第一个道理、第一个义理；“谛观法王法，法王法如是”，完了佛就下座了。我们禅宗的时候经常的是这样参的，参什么？话头，没说话前头是什么，你还没起心、没动念、没说话前头是什么，就是这样子，这叫参话头。等一说出来，那话尾巴了，不是话头了。

这就是循业发现，世间无知。没有业，就有知了，那个知而无言，知是照的意思。我们经常念心经，每个道友都会念心经的，观自在菩萨行甚深般若波罗蜜的时候，照见！照见不是看见。照见五蕴皆空，什么照？能照的是什么？照是所照，所照的色声香味触，空的。那能照的是什么？什么照见的？这就要参了。第一个就是这样参了，心经都是参的。观自在菩萨，不说菩萨，就是观自在。你观，你才自在得了；你不观，你又自在什么呢？观不是眼睛看，观就是照。你观一观，咱们换句话，你想一想，你怎么能得到自在？五蕴空了，你就自在了。没有肉体，没有五蕴，你这一观五蕴皆空，没有，什么都没有。没有还不自在吗？就自在了。

所以经上有很多的话，如果你一思惟，为什么这个地方用照而不用见？照是有能所的，所照的是五蕴，那你能照的是什么呢？大家想想看。这很多地方到处都是，你就参，参！参就是思惟修。我们经常念经看文，就在文字上打转转，他没想到道理。这每个经都如是，都有这种例子，多用我们思想，多用脑子；换句话说，遇到什么事情，你多思惟、多观照。观就是照的意思，多观照就是用你的智慧，不是眼睛，是用智慧来觉察；你这么一觉察，你一天你的所作所为，言语、行动、走路，随便你干什么事，你照一照。照什么？空的。你所有这些活动全在空的，没有一件是真实的。空就是没有，那你就一切不执着。

经常你这样子用心，文殊菩萨告诉我们，这是华严经的净行品告诉我们，经常的你这时候常时观照。怎么观照？善用其心。善用不是让你执着，善用让你看破、放下、自在，这才叫善用。你能把你的心善用，不要一天尽用到贪瞋痴，尽用到世间相，那就错误了。让你善用其心是什么呢？照见五蕴皆空。善用其心，一切法无我，这才叫善用其心。如果你不会用，无相上不会用，就在有相上用吧！

地水火风空，一般我们说地水火风空根识，现在我们讲的正是这个七大皆空。这个不叫根了，叫见，地水火风空见识，七个全不存在。咱们现在讲到水大了。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】

普见

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
在一切经教当中，楞严经是开悟的，叫开悟的楞严，成佛的法华。这种言论，这种传说，它的道理在什么地方？现在大家学楞严经，我们从七处征心、十番显见，现在这第三大科还是显见明心。不像前头两大科，那个是说得很深，这第三大科说得就比较浅显，你如果浮泛的从文字上听说，你开不了悟的。开悟要你思想来观照，观照经上所说的这个话你要多参。住禅堂的人讲求参，参就是你内心经常的思惟。人家说一句话，你要明白人家这话什么意思，就是现在我们所讲的，就是让我们开悟。我们现在一切动作都是你过去的业，叫循业发现。每个人的动作不同，随他过去的什么业，他就表现出什么样子。我想这个大家可能理解了。

所以循业发现就随着你过去的业而发现什么呢？发现我们的无知。楞严经所教授我们的话，我们不能明白、不能进入、不能知道，我说这个无知是指这个说的。一切世间无知，他不晓得我们所做的事都是随着你的业而显现的，叫循业发现。不懂得这种道理，把这个循业发现所有的现相或发生的问题，迷惑，没有智慧，把它理解是因缘，或者是成为自然性，惑为因缘及自然性，这叫做迷。假使我们醒悟的时候，认识它不是自然的，也不是因缘的。若把它当成因缘，当成自然，你没得智慧。那就是你的识心，就是我们现在的六识，六识心，而六识心就是分别计度。这种分别计度全是错误的，分别是妄想，妄想里头思惟。明告诉我们但有言说都无实义，不论什么言说没有实义。

但是我们不言说，我们又怎么进入呢？但是你别把言说当成实义就对了。但有言说都无实义，实义不是言说。言说能够启发，让我们了达实义，言说不是实义。在我们教宗经常有这比喻，说月亮在哪里？以手指月，拿这个告诉你，现在月亮到了东边了，或者在西边了。但是这个指的不是月，指非是月。你把一切世间相不要把它当成因缘，也不要把它当成自然，不是因缘，不是自然，是什么呢？是你的知识的识心，妄想心，妄想心就是指着你那个识心第六意识，分别计度。言说不是实义，言说是显实义的，不假语言你如何能知道呢？

【阿难，风性无体，动、静不常；汝常整衣，入于大众，僧伽黎角，动及傍人，则有微风，拂彼人面。】
佛说一个比喻，假一桩生活的事实来形容什么呢？风大。地、水、火、风，前讲的是三大地、水、火，现在讲的风大。四大都无体，四大都是虚妄的，让你这样认识它，这样来解说这个风大的。就是风大的性是什么样子？没有个体，没有个样子，时而有，时而没有。没有体就不定，不定时而有风了，时而没得风。有风就是动，没风就是静，它是无常的。

你常整理你的衣服，就是披的。僧伽黎就是我们现在披那二十五条衣，那叫僧伽黎。你整理衣服时候在大众中，你那个衣角动了傍人了。这个动就含着有微风吹动的意思。因为你这个衣一动，很小的这个风吹到人家脸上去了，拂彼人面，就是举这么个事实。你认识到这个就是风大的体，就是风大的性。你披衣的时候，就是我们所披的祖衣，我们三衣之中有祖衣，它是二十五条的，又叫杂碎衣，它那条纹特多，碎块所成的，每一条有四长一短。我们这个七衣两长一短，我披这个是九条的，不是二十五条的。

你要到市里头去乞食的时候，一定要披这个僧伽黎衣。你披衣的时候，你这个衣服的角一披一动，好像有股微风；动则生风，有种微风；这个风就吹到别人脸上去了，拂别人面。这都是形容词。

【此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面？】
这个风从哪来的？从披的衣里头出来的吗？还是从空中生来的吗？就这么个含义。佛拿这个作例子，说此风是从袈裟角出来的吗？还是从虚空发的风？还是从你这个风触及那个人的脸面生出来的吗？就是说风从何起，风从何生。辨别风无出处，就这么个意思，明白了吗？

【阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地？】
当然一披衣，那衣角你感觉有股风，拂到人家脸上了，那这个风从哪来的？从袈裟角出来的？如果袈裟角出来的，那袈裟就有风了。那我们披的不是衣了，就是披风了。假如从袈裟角出，汝乃披风，风能披吗？如果我们披这衣是风，它就飞起来了，你披不住了；其衣飞摇，就离开你的身体了。不是这样子，是不是？

会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地吧？你披这衣里头有藏风地点吗？看我衣角所在，这个风不是从衣出来的，披衣里头没有藏风地点。这个是告诉你是有点微风，这个风不是从袈裟出来的，这个很容易懂。但是这不是法，这是比喻，比喻法的。
佛跟阿难说我现在在这会里头说法，你看我这个衣有风吗？风何所在？你能找出风来吗？衣中无风，衣里头没有藏着风。衣中若有风，衣就飘起来了，你就披不住了，就这么个含义，这么句话。那究竟风在哪来的呢？不是衣里头有藏风地方。因为风是个摇动性，如果是衣里头有风，你就穿不住了，是这个样意思了。这是比喻，拿它来形容法的。

【若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生，若无风时，虚空当灭；灭风可见，灭空何状？】
那这个风生在虚空，跟你衣没关系了，汝衣不动，也就不会有拂了，衣不会飘拂了。空性是常住的，空若能生风，风就应常生，不是一下。若没有风，虚空当灭。虚空还可以灭吗？灭风可见。风没有了，你还可以见到？没风了，衣角不飞起了。灭空何状，空还有生有灭吗？没有了。
说风，风大，不是从空生的，这个很简单。风假使要生于虚空，那它自然就能生了，还何假藉你衣服一披才有风呢？衣不是常生，风不是生于衣。风也不可灭，你能见到风怎么灭的吗？风又从何起的？何者是风？风又从何灭的？这形容虚空的，风即是空相，没有风相。假使这个虚空生风，风灭了，虚空也跟着灭了吗？虚空不是生灭法。

【若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出？】
因为假使要有生灭，就不叫虚空。既然叫虚空了，风不是从虚空出来的。那风从哪出来的？

【若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝？自汝整衣，云何倒拂？】
风自生被拂之面，从面生吗？当应拂汝，自汝整衣，云何倒拂。当你整衣的时候，那风就倒过去吹你的衣服。这是破除，破除什么呢？这个风不是从面生，从面生不出来，也不是从衣生。风生何处？这要思惟的，风生何处要思惟的。

【汝审谛观：整衣在汝；面属彼人；虚空寂然，不参流动；风自谁方，鼓动来此？】
所以佛跟阿难说汝今审谛观，要你细细的思惟，谛观！经常听说谛观，如理思惟，不要在相上去找，在理上去思惟。你整衣服的时候，整衣是在你自己。面属彼人，你这一整衣，出来一点小风，吹到别人去了。这个虚空是寂然的，虚空没有什么流动性。那么风自谁方鼓动来此，风究竟从哪起的？究竟如何流动的？你如理的观察一下，教你审谛观。虚空是寂然的，虚空是不动的，虚空没有形相的，它不参与你的风的流动，虚空不会生风，你观察吧？就推明了风不从虚空来，从你衣服出来的吗？衣服能出风吗？

这段文意思，佛让阿难思惟审查，整理衣服的是你，你一整理衣服出来一股微细风，吹到别人脸上去了。这个中间经过虚空，虚空寂然不动的，它不参加流动的，那风究竟从哪里来的呢？风不是从你衣服上生的，也不是从空中生的，把这一股小风吹到别人面上，也不是从别人面上生的，三处无生，什么地方鼓动来的风？

所以开悟的楞严，就在这些地水火风，咱们现在讲的空，地水火风空根识，楞严经叫见，不叫根。为什么叫见不叫根，咱们讲到那再跟大家讲。

【风、空性隔，非和非合；不应风性，无从自有？】
风跟空不是合，不能掺和，也不能合到一起。那风究竟从哪来的？自己生的吗？无从自有，不可能，风不是自己生风。因为风性，它的体性是隔离的、是相异的，有风才动，一动一静，不是一个和合的，就是不是因缘产生的。那风是哪来的？无因自有的吗？无因自有的就是因异。这个风不自生、不共生，也不是从它生的。不它生，不共生，不自生，你要找缘因，找什么？咱们前文讲过了，地水火风都如是，如来藏性，没有去，没有来，清净本然的。七大都是显，显示如来藏性的。

【汝宛不知：如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界。】
汝宛不知，如来藏中，性风真空，从性生的风不是有的，是真空的。真空不空，就叫性空真风。性风真空，性空真风，经文这两句话，如果你意思不懂，你常念，性风真空，性空真风，清净本然。就是六祖大师说的原来无一物，何处惹尘埃，就是性风真空，性空真风，清净本然，原来无一物，何处生风，风无可生。

【随众生心，应所知量。】
那为什么产生风了呢？因为它清净本然，随缘；周遍法界，随众生心，应所知量。说它不假方便，周遍法界，它又无时不在、无时不有、无处不有，什么地方都有。但是为什么有差别呢？众生的心量不同，风的相就不同了，随众生心。这段还不大什么明显，下段佛就给他说明了。

【阿难如汝一人，微动服衣，有微风出；遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所？】
阿难如汝一人，就是你一个人的时候。微动服衣，微动你所穿的衣服。你一动，就有有微风出。这一出，尽虚空遍法界，满国土生，周遍世间，宁有方所。有这么大力量吗？性遍。风没相，风的性，它的体性，性遍法界。性具之风，无相。风即非风，当体是寂灭的。无相之相，就无所不相，清净本然，所以叫做空。藏性，如来藏，这个地方都说如来藏，藏就是含藏义。如来藏性里头是清净本然的，但是它具足一切法，风从如来藏性而生。风的性就是如来藏性中具足的，藏性中所具足的，风的性是如来藏性所具足的。如来藏性具足一切法，风性是一法而已。风即如来藏性，所以风是真风。这个真风是性风，如来藏性的性风，性风真空。

这个道理要你去观，假文字你去思惟什么意思。性中所具的，所以叫真风。因为如来藏性具足一切法，风也在其中，风从藏性而生的，故约真风。藏性之风不是实有的，是真空的，这叫性空真风。性风真空，性空真风，一个性风，一个性空，两个合起来就是空不空，就是如来藏。
讲中谛理，空假中三谛，这就是空谛，藏性不变随缘就是俗谛，随缘而不变就是真谛，俗谛、真谛、中谛，这就三谛理所俱在的。平日多去思想它的道理，而后再进入文字，然后你从文字再去缘想它的道理。佛前头指着阿难披的衣服说，你的披的衣服，这一披的时候，有很微细的微风吹动。遍法界的众生披衣的时候，都有风的微风吹动；那所有整个的国土，众生穿衣服都有微风吹动，它有一定的方所吗？究竟什么地方出来风？没有。

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
循业发现，随着你做这个业的时候，它就生起了。但是这几种的关系，就像缘所生。缘所生是假的，缘生无自性，没有实体的。就像咱们生的风，风有实体吗？一下就没有了。这叫循业发现，随着你的有漏业、无漏业而发现的一切世间，而世间无知。世间就指着三世间说的，特别是有情世间。把这种当为因缘，或者自然。不是因缘，不是自然，是什么？识心，就是我们的心分别计度，依着这个识心所有的言语都是假的。咱们经常说“言语道断”，言语那个道走不通；“心行处灭”，心里所想的也没有。这两句话我们在一切处，有时候经常听见。言语道断，用语言表达不出来的。用思想计度，你那是妄想，六识心的妄想。所以说分别计度，但有言说都无实义，识心。

循你的业识之心，有漏无漏的差别，理上没有；事有千差，理无二致，那在事上可就不同了。所以解和悟都循业而发生的，随着你所做的业循业发现，这就是修行。我们经常说修行，就是用心来思惟，想！我们参禅就是想，叫思惟修。想到最高深之处去了，咱们经常的讲，讲华严经也讲过，讲大乘起信论也讲过，唯心识现，就叫循业发现。循业发现，就是随着你业发现的。在起信论讲“无明不觉生三细”，就是循业发现；完了再讲世间上的一切无知，“境界为缘长六粗”。经和论都是通的，你用那个经上的话来解释这个经的道理，很容易明白。

为什么世间上咱们所见到的悟的深浅、迷的深浅，都是什么关系呢？染业跟净业它的不同，众生迷的深、迷的浅不同，修证的进度不同。所有一切都是循业发现，循着染业发现一切染法，循着净业就修行一切净法。这个业非常的复杂、非常的深，你如果不开悟的话，依着佛的教导你明白，那是现相，你的心里没明白；心里要明白了，生死了的。随着学习和佛的教授你心里明白，明白是一回事，证得又是一回事；染的深，染的浅，又是一回事。在华严经讲五十三参的五十三位，那就是循业发现，善财童子是转染成净，一位一位的转，一位一位的净。

所以我们要修行的时候叫圆修圆观，思惟这种微妙的、甚深的道理。一切众生智慧浅劣的，他对于随着业所发现的，他不能断。如果我们随着我们的业发现，我们晓得这是惑业的因缘，随着惑业而发现一些个像违反的或你在修道当中遇着一些个障碍，这个障碍也有顺缘、也有障缘，你怎么随这个缘？

咱们举事实说吧！现在你的功用用得很好，很进入，业障来了，干扰来了，看着是好事，实际是障缘。如果你没修行，就是你没感，没感这个障缘还不来，不应。感应！感应！当你一修行，你用功用到将要成功的时候，障缘来了。这个例子很多了，像我们住山的独修行的道友们。我在上房山，就河北的上房山，现在改成公园了，我一个师伯，同一个法门的，他在上房山一斗泉，那个地方有个石头有个泉叫一斗泉，他几乎要近于成道，业障来了。从来没谁请他，也没谁跟他来往，等他要进入成道的时候业障来了，人家来请他到北京一个大庙作方丈。这是好事，一个山里的和尚，人家请你作方丈，而且庙很有名的，那他很高兴去做方丈去了。方丈做到不到一年，人家是找他藉他一个名望，完了就把他给撵了。他等再回山、再修道，以前那个境界没有了，以前那个进度没有了。就像我们做一锅饭，已经要熟了，一个岔曲，你去忙着做别的事，这个饭火断了，饭夹生了，回来你再想吃，是生饭。那你回来再想修行，从头来吧！还不晓得产生什么障缘。

这叫什么呢？循业发现。有的循业发现是成就的循业发现。当你要堕落，突然遇见善知识给你种启发，这也是循业发现。两途都有。但是因为我们没智慧，掌握不住。如果你自己能掌握住，那就好了，绝对能成道。把这件事当为因缘，当为自然，全是错误的。那叫识心计度，但有言说，都无实义。如理的思惟，你去以你智慧的观照合理、不合理。合乎什么理呢？合乎佛教导的。

所应知的这个知是个什么？世间无知。那要有知是什么样子呢？无知就是不解悟，不知道生死，也不知道修行的根本，把一切事情都认为是自然的、是因缘所生的，这个不合乎圆解。咱们现在是从初学到圆解到圆悟，学楞严经，楞严经就是从你初知到圆解圆悟。那你应当要知道拿经来对照，对照你的行为，一切恶业不让它循业发现。那你认识到了，它成长不灵了，感觉着：唉呀！我这是业现前。你能掐断，那你就不随业转。有两句话，“心被境转”，你的心被一切境界相转了，那就是凡夫了；“心能转境”，一切逆缘的境界，我都把它转成顺缘，即同如来。
但是我们在这境界现前的时候，我们有没有这个智慧，这是第一个。第二个，你这个智慧得产生力度。你明白，明白但力量不够，你转不动这件事情现相，那你就被现相给转了。若力度要够，那就转过来了。所以我们经常说求佛菩萨加持，求三宝加持，到这个关键时刻，这是最重要的时候，这是真正的求三宝加持，你产生力度，你智慧上头增长。智慧长了，烦恼就轻了，烦恼就转不动了，就你被智慧转。

假如说你现在功夫用得很好，正在紧要关头，或你在塔院那地方没什么限制，你修行的很好，将得力了。好，常住、如瑞师父派人来要你到常住开会，完了要你来当执事。完了，就把你的力度给撤销了。他们说得多好听的，你到常住当作行菩萨道，利益大众，比你一人修行功德大得多。你听着多好，去吧！你这功力没有了。将来再修，从头再来。就像我们烧锅要煮一锅饭，正是饭要熟没熟的时候，你底下火撤了，这个饭夹生了，吃也不是，不吃也不是。一者靠自己掌握，坚持！我们常常的当你功力一够的时候，业风来了，你在普寿寺修行很好，或你家里头来个电报，妈妈病很重，要你回来照顾。你已经学佛这么多年，回来吧！照顾照顾妈妈，把佛法帮助妈妈修行。这很正大光明，这多好，又尽孝。但是你想再回去，再回来，再修功力到那程度，办不到了。

为什么我们修行要经过无量劫，大家就知道了。所以在楞严经上告诉我们，不离僧伽获法身，不要经过很长时间证得法身，就是顿超直入，立证菩提，这得有大智慧。没有大智慧，境界现前，克服不了。有些事都是净缘，不是染缘，染缘你也能克服，净缘你没办法。净缘，好比你在这修行，人家让你做方丈，当人天师表，当然这是好事，净缘，但是你的修行可断了。有人拿这样说：唉呀！你这自修，自了汉。你过去对于供众是行菩萨道，多光明，多正大。去吧！行菩萨道去吧！完了，菩萨道也没行成，声闻道也没修到，况且所修的不见得是声闻道。这叫什么？这叫循业发现。

世间无知，惑为因缘，及自然性，这是识心，分别计度，没有智慧，有智慧的就不是这样子了。现在讲空大。

【阿难，空性无形，因色显发：如室罗城，去河遥处，诸刹利种，及婆罗门，毗舍、首陀、兼颇罗堕、旃陀罗等。新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虚空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空。虚空浅深，随出多少。】
这一段文字是讲空性是没有形相的。空性有形相吗？咱们这个讲堂，在讲堂里头，除了窗户、门隔开，咱们这是空性。咱们把这个空找一个什么形体，有形相吗？是不是有咱们这些不空显得这个空，不是这样子吗？空没有形相的，因为有色相来发明空相。佛又假个例子来说明，假这例子说显什么呢？体是不变的，一切性的性体没有大小、长短、方圆，体不变。形可不同了，有形有相的则变。有形则变，无形不变。空性的无形，那怎么显发的呢？因色显发，因为有形有相的有物质把它显发的。

举个例子说，室罗城；室罗城就是我们过去经常说舍卫国，室罗城就是舍卫国所在的都城。这个地方离着河很远，就是没有水，你想吃水，你得打井。就像咱们五台山，咱们没得喝，离河很远，咱们得打井。打的井浅深，打的浅有个空的环境，打的深的就有一个深的虚空。你打了一尺，那有一尺的虚空。你打了一丈，就有一丈的虚空。这个虚空有没有浅深？虚空没有浅，也没有深。你土出来的多，空就多了。土出来的少，空就少了。空的体性没有形相的，它是假你有色有相来显发虚空的。

佛就举个例子，这个室罗城，就如我们所住在这个地方，室罗城去河很远。所有在这室罗城住的，刹利种、婆罗门、毗舍、首陀、兼颇罗堕、旃陀罗等，他们在这安居。因为距河虽然没水，就凿井取水。打一尺深的，就有一尺深的空间。打一丈深的，就有一丈深的空间。虚空有浅深吗？虚空没有形相、没有浅深，是随你出土出得多少。就是你观一切的空间，你大室里头有个大室的空间，小室有小室的空间，不是这样子吗？

现在咱们再翻译翻译。婆罗门，在印度话咱们中国叫梵志，有时候叫净志，清净志，净志，就修梵行的，梵行就修清净行门的。就像我们中国的儒道的意思，不是佛教，婆罗门教就是它的国教。他的行为非常精进，像我们中国儒教讲忠孝、孝悌、礼智信都是这样子。
毗舍，做生意的，经商的，有的坐商，有的行商。
首陀，是做农业的农夫，种田的。
颇罗堕，咱们这边叫利根。为什么叫利根？工巧百艺，就是做手艺的，工巧。
旃陀罗，就是屠宰业，杀猪杀羊杀牛的屠宰业，咱们叫屠户屠者。

这些个民族，这些个种族，种种类类，他们大家都要吃水，这个地点住的各族各类都不同，但是你吃水得一样，大家就凿井取水。
旃陀罗还没翻。旃陀罗就是杀猪的屠宰业，这种人在印度种族很歧视的，这种走在街上得拿个铃铛摇，说我是旃陀罗，人家都不理他，贱民族。现在没有了，过去是这样子。

不管他共同住的哪一类种族人都得吃水，吃水就得挖井，这是形容词，都是形容词。你挖井的时候，挖到一丈深，就有一丈的虚空；挖到一尺深，就有一尺的虚空。这是你挖土的浅深，虚空有浅深吗？你出土多，那个空间就大。出土少，那个空间就小。那这个空怎么出来的？挖土挖出来的吗？

【此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？】
因你挖才出来这个空吗？什么因缘也没有，空自己出现的？无因自己生的，这不会吧？不是自己生的吧？挖土取出来，你取好多土，中间有好多空间，是这样子吗？

【阿难，若复此空，无因自生，未凿土前，何不无碍？惟见大地，迥无通达。】
阿难，若复此空，这个空怎么生的？没什么因缘自己生空吗？那未凿土之前，怎么没有这个空？那就有碍。何不无碍？惟见大地，迥无通达。假使这个地方没挖这个井，没挖这个坑，没有这个空。因为挖井而有空，空不是自己生的。

【若因土出，则土出时，应见空入。若土先出，无空入者，云何虚空，因土而出？】
因为土出来，则土出时，虚空进去的？则土出时，应见空入，土往外头走，空往里头入。若土先出，土先出来，没空入，云何虚空，因土而出，不是吧？不是这样子。这就解释空大，空大的含义。

【若无出入，则应空土，原无异因；无异则同，则土出时，空何不出？】
若无出入，如果说也没出也没入，则应空土，原无异因，无异则同，则土出时，空何不出？把土挖了，空怎么不出来，空有出入没有？这个是破空大的，空大没有出入。空在土里头吗？那没挖土，怎么没有空？为什么挖出土来，空挖不出来？若空本来在土里头，那挖土出来，空也跟着挖出来了。因为空没有出也没有入，空没有因，也没有果。什么是空的因？什么是空的果？因为空没有出入。空没有出入，若土地不空，土不出来，空也不会进去。那么空是土、不是土？空不土。土是空不？土也不是空。空和土不能会为一体，就是这个意思。
空没有出入，则应空土，原无异因；无异则同，则土出时，空何不出？若无出入，则应空土，原无异因。你观空也不出，土也不入，空即是土，土即是空，是这样子的吗？是相同的吗？这样子就是土跟空是一体了。若是一体，土出来，空为什么不出来？若因为挖土把空也挖出来了，没见空出来。若同时的。说异不对，说同也不对，挖土出来的时候，没有空进去，土出来，空没有进去。

【若因凿出，则凿出空，应非出土？不因凿出，凿自出土，云何见空？】
若因为凿才出现空，那不是出土了？那不因凿，凿自出土，这一凿自己就出土，那又怎么能见着空？辩论问答的意思。

【汝更审谛，谛审谛观：凿从人手，随方运转，土因地移，如是虚空，因何所出？】
汝更审谛，佛跟阿难说，谛审谛观，如理的如实的你观察，在你凿土的时候，挖土的时候，这个凿从人手随方运转，挖方的，挖圆的，那个土因为地你挖的时候它随地转，这虚空怎么出来的？如是虚空，因何所出？因为凿挖。

【凿、空虚实，不相为用，非和非合；不应虚空，无从自出。】
空的虚实，什么是虚空的实？什么是虚空的用？虚空是没有实体的，没有相，没有相就是它的用。没有相怎么是它的用呢？它不妨碍你。那虚空自己出来的吗？非和非不合。你在凿的时候空相是虚的，土是实的，它没有相。说因缘和合而有的，这个对吗？它不是和合的，虚空跟什么和合？和合也不对。那不和合的。空无所从来，从哪里来的？无所从来。你把土一填上，也无所去，空到哪里去了？
虚空不自生，不他生，不共生，不无因生。虚空不是因缘性，既非自然性，也非因缘，那虚空究竟是什么？如来藏性，都含着如来藏妙真如性。

【若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前，地、水、火、风，均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。】
若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前，地、水、火、风，均名五大，地、水、火、风、空，性真圆融，不但空，地水火风都如是，这叫五大种，它们的体性真圆融，都是如来藏性，本无生灭。不但虚空无生灭，地、水、火、风、空均无生灭，这叫五大种本无生灭。

【阿难，汝心昏迷，不悟四大，元如来藏，当观虚空：为出为入？为非出入？】
阿难，汝心昏迷了，昏迷了就是不清醒，就是没开悟的意思。不悟四大，元如来藏。你不懂得地水火风就是如来藏，把地水火风跟虚空等观，有出有入吗？为出为入，为非出入。等观，地水火风都为无出无入。非出入，就叫无出无入。

【汝全不知：如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界。】
汝全不知，如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然；我加一句妙真如性，周遍法界。应该懂得，如来藏，性觉真空，性空真觉，清净本然，妙真如性，周遍法界，都是妙真如性，平等平等。合相为性，性遍于相，相即是性，诸相无相，则见如来。若见诸相非相，则见如来。

【随众生心，应所知量。】

【阿难，如一井空，空生一井；十方虚空，亦复如是，圆满十方宁有方所。】
这一个井是空的，这个空只生在一个井。那十方虚空又怎么生的？圆满十方，虚空没有方所的。一个井现着井空，咱们这一个房子现着这屋子空。虚空有形相吗？它有自性吗？圆满十方，没有方所。

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。】
空大完了。今天就讲这里。

普见

【阿难，见觉无知，因色空有。如汝今者，在祗陀林，朝明夕昏；设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等，因见分析。】
这个破见大的。佛对阿难说你的见闻觉知，说见说闻，包括六根，就是六根对六尘的说，如果没有外头的色空境相，你这个见闻觉知还起作用吗？佛举个例子说，像你在这个祗陀林，早晨光明现了，晚上（就是夕）昏暗了。如果在中夜的时候，中夜，白月就是十五的时候光明很大的，黑夜就是三十时候那就黑暗了。这个光明、黑暗因见分析，是你所有的见来分析的。这个见就是你的觉体，能觉的觉体。
佛举个例子来说，你在祗陀林，在这个园林当中，你每天所看见的，太阳早晨出来见一切境相，到晚上了太阳落下去了；到中宵，就是半夜的时间，如果是月亮好，中秋，十五的时候，那月亮的光明很大的，光明如白昼一样。如果是暗夜，黑暗，阴天，就什么也看不见了。这是很简单的现象。

佛对阿难说，你寻常所见的就是这些个境界相吧！是你的分析，明与暗是你见的分析，见就是你看见，你所见得到的。因为有明有暗见一切色相，没有色相见空相。明、暗、色、空，有时候明隐了，暗显了；有时候暗隐了，明显了。这个来证明什么？你的见闻觉知是因为色跟空有的。以下是解释这个。你在祗陀林，就在这个园林学习当中，白天就是明的，夜间就是昏的。有时候夜间若感月亮光明好也能见，如果感十五到三十下半月就成暗月、黑月。这是先说世间相，比喻，完了以下佛就说法。先说喻，后说法，假比喻世间相来显示法的道理。

【此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？】
你能见的见，见明的时候是与明合？见暗的时候是与暗合？见着太空是与太空合？所以说你这个见为是与明暗相，乃至与太虚空，是一个体？还是不是一个体？是同非同，或异非异；倒是同，倒是异，就是这么句话。

我们能见的见性，跟外头明暗的境界相，明、暗，还一个太空，明、暗、太空这是境界相，我们能见的见跟所见的相，是一体、是非一体？是同、是异？就是这么句话。都不对。阿难若如是答覆，与明也不对，与暗也不对，与虚空都不对。以下就合法了。

【阿难，此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡？暗时无明，明时无暗，若与暗一，明则见亡？必一于明，暗时当灭？灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？】
阿难，此见若复与明与暗，以及与虚空，元一体者，就是一个体，就是一个整体。则明与暗，二体相亡，那明跟暗这两个体不存在了。你这个见若与明与暗与虚空是一体，是一个东西一样东西，那明的体跟暗的体的体那个相就没有了。因为明跟暗不是一个体，明是明，暗是暗。明若现了，暗就没有了；暗现了，明就没有了。哪能明暗同时？暗时不是明，明时也不是暗，这个道理很明显。所以你这个见跟明跟暗跟虚空，是一个、还是两个？见如果跟这些是一个，那个明暗色空没有了，那个相那个体就没有了。见明时暗就没有了，见暗时明就没有了，因此这些说法都不对。

佛把这先定下来，说阿难你这个见若是见与明跟暗跟虚空是一体，不对；是二体，也不对。为什么？经文自然解释了，暗的时候没有明，有明就不叫暗了。明的时候，暗就失掉了。如果是见暗的时候，暗是一，明见就没有了，明则见亡，见不到明了。见明的时候，暗就灭了。见明不能见暗，暗消失了。暗消失才叫明，明消失才叫暗。这样说起来，明跟暗不是两个吗？不是殊，殊就是不同，若明暗殊，明跟暗不是一个，各是各。但是你这个见，见明还是见，见暗还是这个见，你这个见有明暗吗？你这个见有生灭吗？究竟一云何成。一不成，一怎么能成呢？一云何成，就是问号。

这些个现象咱们也懂，咱们也知道这是对的。但是一合法，若跟我们见精合，这下头就合法了。

【若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？】
佛就问阿难说，若此见精，你能见这个见与暗与明，是一体、是二体？不是一体，明与暗非一体，你见跟境（明暗的境）不是一体。离开明暗，也不说明不说暗，就是虚空，三者，明、暗、虚空，你在这里头分析分析，找一找，分析见元。这是破见的，这一段经文是破见的。怎么样破呢？开始就破这个见精。这个见精与明与暗不是一个体。如果你能见的见离开明了，离开暗了，乃至于离开虚空了，这时候你见是什么形相，你分析分析，找一找，作何形相？

就是你这个见精，见精跟明、暗、虚空不是一体。若离开明、暗、虚空，你还见个什么？另外还有个见吗？能见的性跟外头所见的尘境，性跟尘境当然不是一个，从现相上不是一个。因为有能见有所见。以下就破除，佛就给他破除。

【离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空三事俱异，从何立见？】
假使你这个见性，能见的见精，离开明，离开暗，离开虚空，还有个见精吗？所见的境没有了，你能见的见又如何显？能见的见也不存在了。有所见才有能见，你这个见元跟乌龟长毛、兔子长角没有的事，乌龟不长毛，兔子也不长角。明、暗、虚空三事俱异，那你见什么？从何立见。这都让我们思惟去修的。

我们能见的见离开了明、暗、虚空这些境界相，你那个见跟龟生毛、兔生角一样的，根本就不存在，就没有。因为离开色相就没有见，离开见也没有色相，就是根和尘合成一体，有根有尘合成一体才产生你这个能见的见。但是这个见是虚妄的，不是真的。如果真的它就不变，因为它变就不是真的。因为龟生毛，兔生角，没有这个事，根本就没有的。你这个见是因为根尘而有的，如果没有根尘了，没有虚空跟明、暗了，你这个见就像龟毛兔角一样的没有，就没有能见的见，也没所见的尘。

【明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？】
明暗相背，云何或同。明和暗是敌对的，有明就没有暗，有暗就不叫明，再加一个虚空，离开这三种元体，云何或异？说同说异全是错误，不存在。异，非一体。同，是一体。既非同，也非不同，两个俱不存在了。

【分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？】
说同不可以，说异也不可以，为什么？因为以空摄色的时候，你这个见性，以空摄色同于尘生，就说你见这个尘境是暗，见暗不能见明，暗就是暗。见暗时候还能见明吗？见明时候还有暗相吗？就破你的意思的。但是能见的见跟你那个虚空的空，能见的见有个边际吗？有个边畔吗？虚空有个边畔吗？你见明的时候性并没变，见明见暗时候还是这个见，性没有变迁也没有改变。一个是生灭法，一个是常住不生灭法，这两个不能混为一起；不能混为一起就是异，异就是不同，见就达到这个目的。见明时候不能见暗，见暗的时候不能见明，但是见是一个，见既不是明也不是暗，若是明就不能见暗，若是暗就不能见明，因为见非明非暗也非虚空。这个意思就说我们能见的见不是和合的，能见的见不是和合的，让你仔细的审察。

【汝更细审，微细审详，审谛审观：明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出？】
汝更细审，这是粗跟你说的，你再详细的审察一下，审谛审观，就是谛审谛观。明从太阳来的，太阳就光亮。暗随黑月，暗随晚间来的。太阳的明也好，晚上的黑月也好，全是空的，不是实体的。地大是不通的，壅塞的。地大能通吗？地大不通，地大是有障碍的，地大不是虚空，不是空大。但是你审察一下，你能见的见精从哪里来的，因何所出？你从这个观察时候，详细的思惟，你就明白了。能见的见元是什么？见从何生？见明时候是与明合吗？不是的，见是见，见不与明合。见暗的时候，见与暗合吗？见不与暗合，见非是暗。如果见与明合不能见暗，见与暗合不能见明。

佛说这个道理非常的微妙，如果你粗心浮气，你要想领会这种道理，不能明白。所以佛再三嘱咐阿难，要你详审细观，你微细的详细的观察，暗相是黑夜而有的，或者夜间才有的，但是通于虚空。明相，有日月光你才能见着明相；没有日月光、灯三光，没有这三光你就见不着了。明、暗、通、塞这种道理因何所出来的，你要找它的根源，明、暗、通、塞它的生因是什么？什么是它的生起的？这是显见的，知道吗？显见性的。

【见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。】
见觉空顽，以空摄色，非和非合，两个是合为一体的，前头的和是和合的和，后头的合是合为一体的合。究竟这个能见的见，见精，自己出来的？无从自出。这个见精就指我们的见性灵明觉照的意思。那虚空呢？虚空有知吗？虚空是无知的，只是空相而已。性跟相各是各，不是同的。各是各，还有什么合、有什么不合，没有和合之说。这个见精是以缘生成的，那就叫缘合而生。这个见精不是自己生的，得有缘它才生。这个见性不是缘，不是缘生。那是不是自然生呢？也不是自然生。见觉空顽，以空摄色，非和非合，不应见精，无从自出，见精不是自己出来的，反覆的这样想。

【若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。】
若见、闻、知这三个，见，听见。知，识知。性圆周遍，它的性（本性体）原来圆满周遍的，不动摇。佛的意思讲这个见大，这个见大合了前五大叫六大种，这个属于含藏性质的，会归于如来藏性。前五大是无情，见大是有情，有情与无情共为一体。见闻觉知这个性体是周遍的，不会动摇的，就像虚空，无边不动虚空一样的。虚空本身没动摇，动摇的是什么？地、水、火、风它们动摇的。把这个形容着性体的圆融，性真的圆融，全是如来藏，本无生灭。

佛把这个见大跟前头五大，本来是地、水、火、风、空、见，地、水、火、风、空跟这见大和合，同为六大种，这六大种会归于都是真性，叫如来藏性。地、水、火、风、空这五大是无情的，见大是有情的，把这有情的跟无情的合会为一体，合成一体。

【阿难，汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？】
把这些个圆融起来，会相归性。把六大之相，原来是虚妄的，没有什么彼此的，那你观六大的本性，它的性体是真实的，莫不圆融。六大之性，性是一个，只有一个。什么性呢？如来藏性。如来藏性原来本身没有的生灭动摇这些相，在耳为闻，在鼻为（鼻＋臭），在舌为知，舌与身都是知，感觉触，一触就知道了，这是含义。

阿难，汝性沉沦。因为你的性迷了，沉沦，沦失了，沉梦，就是这样子。不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏。佛前头给阿难解释清楚，到这来下定论。定论是什么？就因为你迷失了本性。不悟，不能明白你的见、闻、觉、知，本来就是一个如来藏性。佛给阿难启示，你现在应当观，观什么？见、闻、觉、知，是生是灭，是同是异，或者是非生灭、非同异。

把这五个无情，地、水、火、风，加上一个空根，这是无情的五大，与有情的见大，六个，无情跟有情都会归为如来藏性合成一个，这一个是如来藏性。记到！这个前五大地、水、火、风、空是第八识相分，阿赖耶识的相分；那么见大，地、水、火、风、空、见，这个见大是第八识的见分。就是如来藏性所含藏的见相二分，见分跟相分都是如来的自证分，自证分是第八识的本体，即是真如，就是所谓的如来藏，这就叫如来藏性。如来藏性本身含藏着见相二分，见、闻、（鼻+臭）、尝、觉、知这属于六精，六个精灵，本来是如来藏性，就叫妙真如性，不是生灭，也非同异。

【汝曾不知：如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。】
如来又给他进一步解释，汝曾不知，对阿难说，你不知道如来藏里头，如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，本来就是清净的，周遍法界，全体圆融。

佛跟阿难说，你一向没有明白，未曾觉悟，你没悟得如来藏中性具之见，性里头如来藏中就具足了见。这个见觉知觉体本来是明的，本来永远是明的，这叫妙明真见。本觉，本来就是妙明真见。这个见是性中之见，这叫性见，这叫妙明真见。清净本然，体本来是清净的、广大的、圆满的、周遍的。这个在我们华严经上讲，可能大家都不记得了，也是见精元明的意思。如果我们说于一微尘里转大fa 轮，那大fa 轮怎么转的，一微尘多小？还有说，有的文字上说于一微尘现宝王刹。一个佛教化的范围三千大千世界，三千大千世界在一微尘中，就是这个含义。不过楞严经还没到华严境界，华严境界是这样讲的。

所以性见觉明，这个见是性见，性见是性色真色、性见真见，性融大，性融一切。觉悟、觉明，性空、真空，四个字清净本然，周遍法界。虽然生一切法，而见一切物，尽管起了见闻觉知，但是这个如来藏性的妙用，不是污染的，所以叫清净本然。因为性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界，这就叫真如的妙体。

前头都是分析，这个时候结显，结合到一起显如来的体和相。我们听着有这么两句话，“圆人受法，无法不圆”，哪一法，如果他是圆满智慧的。每个人看一切事物看法不一样，就是他迷的深浅，性见的觉明，在这个上分的。他那知觉的觉，觉精。凡是一说精字，就精细，不是粗糙的，把那渣滓尘沙都去掉了，皆精明见，这个见见到一切事物都是清净本然的，都是周遍法界的，没有窒碍的。这是佛的全体大用，大用就没限量了，大用无限量。

【随众生心。应所知量。如一见根，见周法界。听、（鼻+臭）、尝触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？】
但是随着九法界的众生之心，佛法界不立了，九法界众生之心都有胜劣，他是还有分别，大小量不同，随众生心。例如说一个见根，如一见根，称体周遍。这个意思咱们举华严经的意思，举一物，随便你举什么一物，举一微尘，这一微尘作为整体，作为整个的法界的本体，一见根见周法界。于一微尘里现宝王刹，就这个含义。你听觉、（鼻+臭）觉、尝觉、触觉，能够意识觉触觉知的，全是妙净真心，妙德的莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所吗？圆满十方虚空。虚空哪有一个方所？没有方所，无处不在，就这意思。体，因为我们的见精元体本体叫妙明的真心，从妙明真心所起的一切用，在凡夫就成障碍，在诸佛菩萨悟得了证得了，圆融无碍，无一不是法界。

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说都无实义。】
随九界众生的业，从这个业所发现的这个见，但是九界各个不同，就我们肉眼所看见外头色相不同，咱们看见是水，饿鬼看见是火，天人看见是琉璃，都是循他自己的业而发现。像我们看见土地上头没有火，我记得我小时候，不到十岁，在我外祖父他们家那个农村一片土地相，土地就是一个地，收割了之后就是土地相，什么也没有，空地。一个人在里头跑，看见他那个脚腿烧起那个泡，裤子都着了，着火了，但我们大家看到是那个地，土地上什么也没有，就他一人在跑。他家人把他拉出来，跟他一惊醒，他才醒悟了；醒悟了，再看大地什么都没有，没有火；但他就在那火地里跑，他看见是火，不但看见是火，他衣服全烧了，腿也烧了都烧焦了。循业发现，这类事在人间常有，也有，这叫别业，循他自己的业所发现相不同。一个事物争执很厉害，就是我们现在世界的战争，国家跟国家，一个事物，你从你的利害观点看，他从他的利害观点看，各个看法不同，所见非同。战争怎么来的？就是见不同，看法不一样。人跟人的争执怎么来的？法院有专断这些事。他见法一样了，就不打官司了。你说你的对，我说我的对，咱们从这个里循业发现。

世间无知，迷惑了，把这个当为因缘，或者当为自然，这都是你那个心的分别，就说是各人看法不一样。但有言说都无实义，这个跟前头是一样的。

【阿难，识性无源因于六种根尘妄出。汝今遍观：此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，无别分析。】
阿难，识性无源因于六种根尘的妄出。汝今遍观，此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，像在看镜中影像一样，无别的分析。这是识大，本来是地、水、火、风、空、根、识，楞严经讲地、水、火、风、空、见、识，把根改成见，这叫七大。现在是显的识大，这个识的体识性无源。什么是识性的根源？没有，是六种根尘，六根跟六尘妄出的，虚妄产生的。你遍观这个与会的圣众，用你眼睛一个一个看，其目周视，周遍的看一道，用眼睛那么一照，就像照相机一样的照了一下子，那镜中相有分析吗？你一看，没分析。无别分析，就看见大众。

这个形容着我们这个识性，这个是指的前六识说的，眼耳鼻舌身意。这个性什么意思？了别，了知。性有根源吗？没有，就是了别这个性，它是了别性，它没有根源的，解释这个性无源无根，无根源。它的助缘是根和尘，六根跟六尘虚妄的显现，这叫法尘影事，落卸来的尘影。如果六尘有，它就有了；六尘无，它也就无了。因为它无源，没有源。

所以佛嘱托阿难，楞严法会这些个大众中，你用眼睛观它一下子，你看看楞严法会这些大众。汝今遍观，遍观就是你周遍都看一下子。这是显根中的见性，这个境界是现量境，现量境界通三性。镜中所现的相，境里头都是影子还分别好恶、差别？没有，不去分别，因为它是镜中相。

【汝识于中，次第标指，此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。】
在你的识中，在你的明白这个相里头情况，就是汝识于中，就你的认识或者你的感觉。次第标指，你这一感觉一次第，一个一个标指，这个是文殊菩萨，这是富楼那尊者，这是目犍连，这是须菩提，这是舍利弗，是你的识分别。当你普观这法会大众，普观就是普遍见一下。但你一假指标，当你一注意一分别，这个大会哪个是文殊师利菩萨，哪个是与会大众，一个一个指，在这圣众指，这就分别了，这就不同了。你遍观，在你的识中这就有分别了。当初遍观时候没分别，但是你这个识这么一了知生出来的见；当遍观，这么看看，这遍观是没有分别的，普遍这样观；但一分别，各是各，只是了知。

【此识了知，为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因，突然而出？】
但是这个了知是生于你的见，还是生于相，还是生于虚空，还是生于无因。不能突然而出吧？这是总标，完了一个一个破除。这是把你所见到这个的生于为生于相，这个里头的一切相，是生于你的见识吗？还是生你的尘相？还是生于虚空？还是有因，还是无因？不能突然忽然生出这个识来吧？这是佛追问阿难的意思，让他去找他识性究竟出生何处，就是一见出生何处。当一见，第一意识就是一个见，第二个意识就分别了，就识性的分别了。

【阿难，若汝识性，生于见中，如无明暗，及与色空，四种必无。元无汝见，见性尚无，从何发识？】
阿难，若汝这个识性生于见中，如无明和暗，及与色空，四种必无，你见什么？没有你的见。元无汝见，见性都没有，云何发识。这开始破了，破什么？不是因根生的。假使你这个识性生于你的见识见根当中，没有明暗，没有色空，这四大种都没有，你见在哪里来？你见的性还没有，连见性都没有，云何又发识，识又从何出？这句话很明显的。如果没有明暗色空这四种尘相，你还能产生见吗？根本就没有你的见。这是根跟尘相对，根尘相对才生起见。若没有根尘相对，你见怎么生？离开明暗色空，连你见都没有，你还从什么地方产生识？识从见生的，连见都没有，见性尚无，识从何发？从何发识？

【若汝识性，生于相中，不从见生？既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空。彼相尚无，识从何发？】
这就破这个见不是因尘生的。相就是尘，尘都没有，相当然没有，那你识又从何发生呢？假设说眼识从明暗的这个尘相所生起的，那跟你见性有什么关系？跟你见性就没关系了，就没有你内在能见之性，只是外在的色尘，如何又能知道明和暗呢？既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，色相与空都没有。所生之识没有，若识从尘生，这个不可能的。那么识从哪来的？

【若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知，明暗色空？非相灭缘，见、闻、觉、知，无处安立？】
若生于空，识从空生的。从空生的非相非见，非见还有能生辨别吗？非见就没有辨别了，自己还不能知道自己，还能知道明暗色空吗？非见不可以。非相，一切相都没有。缘，见、闻、觉、知安在什么地方？无处安立。那识生于何处，空中能生识吗？识不生于空中。

【处此二非，空则同无，有非同物纵发汝识，欲何分别？】
处此二非，空则同无，这两种一遣除，那个空跟没有是一样的。有跟物又不同，有非同物纵发汝识，欲何分别？你就发出识来又分别什么。非相，非见，两个都非，能产生空来？能产生这个空，等于没有一样的。非见无从辨别，等于空，又怎么能生出识来？空就是空。假使空是有，这个有是什么？空的有是什么有？空的有生不出来东西，又何能生识？不能生。此非见非相，在这两个都不是的当中，能生出来识的空吗？那你这个识究竟是有、是无？若是空无所有，空无所有那就没有，跟无是一样的。能生出来这个空，空则同无，它跟物不一样的，又怎么能发出汝识来呢？你又怎么能分别呢？如何分别呢？
再重说一遍。若这个生的识生在空中，生在空中跟空一样的，还能是有吗？没有，不是生于空中。究竟何处生的？

【若无所因，突然而出，何不日中，别识明月？】
若无所因，没有个因，突然出来的？那不是在这个中午大太阳，你还能认识明月，别生出来个明月来？不可能。所以若无所因，突然而出，没有这个事，一切事物不是无因生的。你这个识是突然的，什么因都没有生出你这个识来，认识一切事物这个识。那就像在白天之中，白天没有明月，太阳没有明月，特别生出汝识来，不可能。

【汝更细详，微细详审：见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘，因何所出？】
佛又嘱咐阿难，你更加详细的微细的审察一下，看你这个见，你能见的见是眼睛生出来的吗？还是外头物质生出来的？这个见有什么形相呢？什么形相没有，无相。无相跟无不是一样吗？无相就是没有，无相等于无。究竟你这个识是什么因？怎么出来的，识因何出？

【识动、见澄，非和非合，闻、听、觉、知，亦复如是；不应识缘，无从自出？】
识缘自己出来的？凡言和合的，体性必须得相类才能合，体性不相类的不能说和合。你这个识是动态，见识这个识，识动见澄，这个非和非合。闻、听、觉、知，除了识，听识、闻识、觉识、知识，什么因缘都没有，不应识缘，无从自出。这个识缘自己就出来了，能有这个事吗？无从自出。你这个知识的识性它是动摇的，它不是静止状态，它是动摇状态。当你这个识性所有的见，见是寂静的，两个体性，一个动摇的，识性动摇的，一个见是寂然的，两个性体不相合，一动一静，不是和合的。根和尘不能和合，就是形容着根和尘是不能相合，就破这个的。见闻觉知非和合，究竟那识缘从什么地方出来的，不应无从自出吧？自己就冒出识缘来了。以下合这心。

【若此识心，本无所从，当知了别，见、闻、觉、知，圆满湛然，性非从所，兼彼虚空，地、水、火、风，均名七大，性真圆融，皆如来藏本无生灭。】
若此识心，本无所从，那你了别，见、闻、觉、知，圆满湛然。这个见、闻、觉、知的性圆满湛然，从何来的？性非从所，不是所生的。兼彼虚空，地、水、火、风均名七大，空跟根，这里不叫根，叫见。性真圆融，它本身就是如来藏本无生灭，如何拿生灭来分别它，就是这个意思。

前头所有的地、水、火、风、空，加见，后头还讲识，地、水、火、风、空、见、识，都会归于如来藏性，这六大全是如来藏性。这个识心本无所从，非和合而有，了别为意。就是见闻觉知的根圆满湛然，这个性体非因缘所生。从缘所生的不能圆满，非缘所生。性真圆融，皆如来藏，本无生灭，七大一一性皆真，圆融无碍。如前云一切性的色是空的，因为性空才能成就真色。这个唯性唯真，七大种本非七大，那是什么？皆是如来藏性，本不生灭，常住不动的。就是将这一切法皆会归于如来藏性。

【阿难，汝心粗浮，不悟见闻，发明了知，本如来藏。汝应观此：六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？】
阿难，汝心粗浮，你的心太浮动了，太粗了。粗就不细，粗心大意，不是细心了解。汝心粗浮，不悟见闻，发明了知。因为你不明白，不悟就是不明白，见闻觉知皆是如来藏，不懂得这个原理。现在你观察一下，六处识心，是同是异？是空是有？还是非同非异、非空非有？让阿难审谛观察一下，你把心细下来，不要浮动，安静下来，你好好思惟思惟。思惟什么？说这六个相，前头讲了六相，是同；但是六相是差别的，说同不可以。那就说异吧！六相，原是一精明，化为七精体，原来就是一个精明，一个不能言异。说同不可以，说异也不可以。若是空的，空无了别。现在你这个识有了别，这六处识心都有了别。若言有，这识有什么形相？不可以说空，不可以说有。它原来没有形相的，你怎么来说空？有东西，没有了，空了。原来就无形相。若言非同，本是一精明，分为六圆融，原来就是一个体，原本一体。非同不可以，说是同不可以，是异不可以，是空不可以，是有不可以，非同非异也不可以，非空非有都不可以。你要明白了识大，非异非同异，空有非空有，这就悟明了前头的见大，现今的识大非和合，又非不和合。这是既它的体也遣它的用。
汝元不知，如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界。这个偈子下回讲吧！现在到了时间。

普见

【汝元不知：如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界。】
佛对阿难说，你没有产生真正的智慧，没有真正的智慧；没有真智慧就不知道真理，这个真理就是如来藏。汝元不知，就说你不知道如来藏中，如来藏中的性（藏性），这个藏性也是我们的识性，性识明知；不识就是没觉悟，不认得。因为阿难尊者没悟得真理，所以如来才说汝元不知如来藏性。性具之识，就是我们这“眼、耳、鼻、舌、身、意”的识体是性具的，都是妙明真心。这是本觉的体，产生了藏性之用。用是从体而来的，由体而生的用，用于清净，清净本然，就是妙觉湛然的意思。这个我们每个人所具足的，如来藏性是人人都具足的，一切事物都具足的，是因为我们在缠；在缠就是被六根、六尘、六识、十八界所迷了，就是真如在缠而不显妙用。实际上这个本体是遍周法界的，体是通的，就是这个含义。

这个前头佛举让阿难认识这个用即是体，我们现在所有的“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，所有产生一切作用，从体而来的；我们所有这些个用全归于体，显妄皆真。但是这是就理具上而讲的，理本来具的，但是不是事实。为什么？我们在事所显造出来的用它要区别了。我们的理事不能圆融，事归于事，理归于理；等你到开悟了、明白了，就理事圆融了。这是指是圆融了之后也是根本的本觉智，不是差别智，当你学这个智就懂得这个了。智是差别智跟你的本觉所具的理智，理具不一样。但是理虽顿悟，事需渐除，在理上具的是如是，在事上可就不同了。例

如说六祖大师悟得了本觉智了，但是他没有妙用，理虽顿悟，事需渐除，就是这个含义，不能产生妙用。
菩萨为什么要学五明？工巧明医方，因为你理具虽你能懂，但一到事实上去了，事需渐除，就是理具与你所造的事两个是不相等的。这几句话就让你分开理与事是不同。虽然具足理用，但你事情没发挥，理有理，事有事，这个道理懂得。就是我们明白了，我们理具跟佛一样，我们自己具足的佛性，人人都有佛性，被这烦恼、所知给你障住了，用就出不来了。

【含吐十虚，宁有方所？】
但是在理上说它含吐十虚，没有方所的。就说你那个用，大用是无限的，应该随心所欲，没有方所，没有障碍。迷了就不行了。悟了，乘这个体性而起大用，就是如来藏性含遍十方，尽虚空遍法界，这是体。用呢？你要悟得了体用同时，用是从体上来的，体生用，用还归于体，就是体用一如。那我们学唯识就万法唯识，学性宗的就万法唯心。

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
体虽如是，循你所做的业循业发现。我们现在都是有漏，连无漏境界还没达到，那是循你有漏的业发现，循业发现。这个道理，世间无知，没明白佛法的，或没有开悟的，没明白这个理事无碍的，他把这个惑为因缘，这件事情因为什么产生的，得有些个助缘，这是一种说法。或是惑为自然，惑为自然而有的。比如山河大地，世人无知说山是怎么来的？自然有的。水是怎么来的？自然而生的。都不是自然，也不是因缘，那是什么呢？识心。所以说万法唯心。因为用识心来说就分别计度，遇着什么执着什么。计度是思惟，是迷了，是执着，我们常常说计度就是我们执着，对于事情很执着。这是总结说。这都是随你所做的业而做世间一切事，不懂得这个业的因缘，把它当成是因缘而生、是自然而有。都不是！是识心，是心！说万法唯识、万法唯心就是这个含义。不是言语所能形容出来的，言语所说的都没有实在的，没有实义；但是又藉言语表达而已。言语说火不是火，只是言语，因为不是实义。要是，你说火就把嘴巴子烧了。因此，但有言说，都无实义。

【尔时阿难，及诸大众，蒙佛如来，微妙开示。】
在这个时间阿难明心，心明了！学到这个时间心明了，信心更深入了。由佛的开示明白了，他得到好处了，他受到利益了。尔时阿难及诸大众，蒙佛如来微妙的开示。所以楞严经最后的，在我们第三科都是如来微妙的开示。这个时候阿难明白了，明白什么了？明白自己的真心，明白本有的真心。经过佛这么启发，他产生了大乘信心。咱们以前的信不叫正信，阿难尊者现在所产生的正信，明心见性的才叫信心。这个信心如果大乘来判经教的位子说已经入住了，再不会变了。我们在位子上说，十信满心入于初住，能住到我们自己的妙明真心上。

这一段就是阿难在前头佛所对他的开示，给他把一切妄见，妄的六识，妄见虚伪的影像给他破除了，显出真理来了，就在这个时候。微妙开示，把那个极隐蔽的；隐蔽的，就是我们的真心我们每人都具足，但是它隐蔽了；经过佛这一开示显现了，就叫微妙了。这就叫破妄显真，把一切的虚妄境界相都破除了。

同时这个教义上讲破妄的时候，大致有三种。我们的根（根性），咱们平常说话说：这个人怎么这么样劣根性，就是他根性不好的。根跟性全不是真实的，把它指出来，根和性不是真体，是假体；要把根性破除了，就是真体了。“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六根，这全是假的，不是实在的。能见的见，五蕴的蕴，全是假的，虚妄不实的意思。

【身心荡然，得无挂碍，是诸大众，各各自知，心遍十方，见十方空，如观手中，所持叶物。】
身心荡然，荡然就是坦荡荡的，无所挂碍了，解脱了。以前心有束缚。佛这么开示，经这一辩论，身心荡然；荡然就开阔的意思，无挂无碍。不止阿难，所有在会的大众都开了悟了。这就叫见道，真正的见到真理，见了菩提道，知道以前所做、所行、所有言说都无实义，现在就舍妄求真了。真是什么？如来所给他发明的妙明真心。他们开了道眼了，无挂无碍，身心荡然。

【一切世间，诸所有物，皆即菩提，妙明元心。】
这就叫开悟。悟什么？万法唯心，都是心识所现的。这个妙明元心就是如来藏性，它包括世间一切法，有情的跟无情的，所有身心世界都在妙明元心之中。

【心精遍圆，含裹十方。】
这个心心精遍圆，包裹十方。咱们经常说心包太虚，太虚在心里头。那你这个心量有好大呢？量周沙界，这是一切世间所有的物体都是菩提的妙明元心。因为这个心精遍圆，包裹十方。

【反观父母，所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡。】
再来反观你这个肉体，就是你父母所生这个身，在虚空当中如一微尘，像个微尘一样的，认得这个身心世界了。就是反观父母所生之身，在这个十方虚空之中，像吹一个微尘那样子的，若存若亡，或者在，或者不在；存就是在，亡就是不在了，亡失了。

这个两种，一种是肉体，一种是法身。现在经过如来开示之后，明白了我们这个“地、水、火、风、空、根、识”所生这个肉体虚妄的。因为四大是假合的，它不是真正的法身。六根各个不同，随时可以消灭，在虚空之中，若存若亡，似有似无；生灭无常的意思。

【如湛巨海，流一浮沤，起灭无从，了然自知，获本妙心，常住不灭。】
如湛巨海，流一浮沤。如澄清的大海湛然不动的时候，这个时候海上无波浪，那上头有个浮沤，水上（海里）起个水泡，从什么生起的，它又怎么消失的，了然自知。这叫明心见性的意思，了达我这肉体，现在这个肉体只是像个大海中水泡、法界中水泡一样，知道这不是我们的妙心。我们的妙心是什么样子呢？遍十方，万法唯心，心包万法。但是这个微妙的东西寄托在这个肉体上，整个大海寄托在一颗浮沤上。这肉体起灭无常的，一会儿死了、一会儿生了，一会儿生了、一会儿死了，了然自知，都明了了。为什么？心生种种法生，心灭种种法灭。但是我们这个妙心，本具的妙心永远不生不灭，常住不变。悟得这么个心，这才叫开悟，这叫明心见性，心即是性，性即是心。

这说他得到利益了，因为在佛的启示当中，佛一而再、再而三详详细细的，七处征心，十番显见，使他悟得了，获得法身了，那当然得大欢喜。

【礼佛合掌，得未曾有！于如来前，说偈赞佛：】
礼佛合掌，得未曾有。从来没这么明了过，无量劫来！所以这叫开了悟了。开悟了，报佛恩，由阿难为代表，礼佛，赞叹佛，就我们大家早晚常念的。

【妙湛总持不动尊，首楞严王世希有！】
赞叹的偈颂。妙湛，微妙湛然佛的法身。赞叹佛的法身也是自己的法身，佛的法身跟我们的法身是一体的。这个“妙湛总持不动尊”是指着法身说的，法身是理（理体），这个理体永远是湛然存在。所以“妙湛总持不动尊”，这每天大家都在念的，就是赞叹我们法身理体，就是我们的佛性，对我们来说就是佛性。我们本有的佛性永远如是的，湛然不动的。对佛呢？那佛的报身，乃至佛的化身，都是湛然不动的。佛的报身是智慧，将来咱们修成佛了，成道了，以智慧为身。这个智慧就是般若的妙智，佛的三身，这就智慧身，以般若的妙智。三德就是般若德，每个人都有，每个人都具足，迷了。佛说大地众生皆有如来智慧德相，大地众生（所有一切众生）都具足如来智慧德相，具足般若德，每位众生都具足，就是在迷之中不显现了。

不动是指佛的应身，应身是应众生之机而现的身。“妙湛总持不动尊”这个不动，这是应机而随缘的，应众生的机这叫应身。报身、应身、法身这叫三身，佛的三身就是三德，三身合三德。

首楞严翻汉语话叫见相见行，就说你做一切事业做成功了，见行就是做一切事业而成就了，在你做一切事业所有一切现相。佛利益众生的一切的利益行为、一切现相就是楞严，首楞严。也是阿难最初所请求的，世尊自己所证得的，佛把这一些个法说给阿难，阿难的启请，十方如来都如是说，这是成就了菩提大定的意思。“世希有”这三个字，佛法是世间没有的，所以是微妙法。乃至于首楞严这种大定，由定中而行利生事业的见行见智，极尊贵，极稀少，所以世稀有。

这个偈颂一般的讲楞严经就不讲了，为什么他不讲了？他让你自己去参去思惟，不在文字上去参。当你念楞严咒念久了，楞严咒不解释，也没给你翻，但念久了你会明白了。这指是专持楞严咒的，不是我们早晨上殿跟着念一遍，你就离苦，那不能进入；专修一行，专修这个菩萨行。

【销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。】
“销我亿劫颠倒想”，把你无量劫来所有的颠倒幻想，就流浪生死当中，把真迷了，把假的当真的。迷了真了，把虚妄的当成真的。你这个身心是幻化的、是假的、是生灭的，但是“幻化空身即法身”，从假的显你真的。

阿难一边赞叹佛，也表示自己所证的，说我现在把我亿劫（亿劫就是很长很长时间，亿年的那些大劫）那些个颠倒妄想都给我销灭了，没经过很长时间，在如来这么一开示，我这么就明白了。在如来微妙开示时候，我悟明心性了，我证得法身了。没等到经过很长时间，不要修三大阿僧祗劫才成，我现在就明白了，“不历僧祗获法身”。阿僧祗劫是梵语，是无数，阿僧祗翻无数，阿僧祗劫是无数的劫。劫在印度话说全了叫劫波，劫波就是我们这时间很长很长的，就叫劫波。时间很短的，就叫刹那。这个解释很长的，偈颂咱们不去一个一个解释它了。

【愿今得果成宝王，还度如是恒沙众。将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。】
“愿今得果成宝王，还度如是恒沙众”。愿今，就是我现在。当在闻法的时候，当时阿难向佛表白，佛的开示再加上我自己明白了，明白了得到好处了，我也能成佛。“愿今得果成宝王，还度如是恒沙众”，我也去利益众生，度一切众生。度众生不是简单的，就是下两句发愿，“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”。这个有两种，一种是大智大慧，一种是大慈大悲，解释这个深心的，深心具足了慈悲、具足了智慧。深心是把诸佛所说的一切善法，利益一切众生的方便善巧，我都把它集到一起，深心约集一切诸善法，完了把我这个心奉于尘刹，尘刹就是那个劫数无边无岸的。劫是时间最长的，刹是最短的，刹那际就这个意思。这样子我才能够报佛对我的教诲、开示，使我开悟了，使我得到法身了。这个恩我只有利益众生去，长时间利益众生，才能报答佛的恩。

【伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹。】
这是发愿利益众生，自己明白了、开悟了。我自己明白了，自觉。我要觉悟别人，自觉觉他才能成就究竟圆满，是果后行因。我现在今天明白了，我若是利益众生，就是发愿度生。在这个劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊当中，五浊恶世当中誓先入，我一定到五浊恶世度众生去。“如一众生未成佛”，这个世若有一个众生还没了生死没成佛的话，我绝不入涅槃。泥洹就是涅槃的意思。这是发愿度众生，是自觉圆满，然后去觉他。在这个劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊五浊恶世当中，我一定不畏艰难度此众生。

五浊就是这个时候很不好、很混乱，没有什么佛法，没有佛法。第一是劫浊。劫是时分，这个时候很不好。咱们现在就处于五浊恶世，佛法没有；虽然有佛法，闻法的少，证果的没有，取证的没有，信心坚定的没有。如果是佛法不住世间，那众生怎么能得度？佛法有，束之高阁。怎么叫束之高阁？大家到各个寺庙看，一般的寺庙都有大藏经，大藏经锁到柜子里头，看看藏经楼锁到柜子里头。我曾经到寺庙，有位师父跟我讲他想借大藏经看，管理那人跟他说：你要看大藏经？大藏经是供的，不是给你看的。每位道友可能都经过很多寺庙，到藏经楼去看看，看看现在有在藏经楼阅藏的吗？但是都封闭起来。经是给人家看的，不但给人看，给人读的。

过去我刚出家时候，还有道友们请，当藏主，或者在藏经楼里头请求阅藏。等到我三、四十岁的时候，藏经楼里头看不见有人发心阅藏的，包括我自己，我也没阅过藏；从第一卷看到最后一百零八卷，把藏经都看完，阅藏的。说：我藏经不懂。不管懂不懂，你只要翻一遍。我曾经有个弟子想发愿阅藏经，三个月没有就跑了，还阅藏经呢？台湾印顺导师，我在鼓山当学生时候，他也在鼓山去当学生，他吐血。后来他给我们代课，也讲课，讲课吐血，吐血不止。医生说他活不到好久了，没法治疗。他就回普陀山阅藏，回他自己小庙。就是现在普陀山的佛学院所在地，缘起印顺老和尚他的小庙。三年藏经阅下来，病好了，他活了一百岁，在台湾圆寂的。

现在我们这里有上千道友，有几位发心阅藏的？还不用说是你有智慧，说我看藏经；不是这个，就是你从头到尾你把它翻一遍。有发这个心的吗？但是藉口很多，我文化程度不高，我没有学问，我认字认得不多，经上讲咒语我也没办法，所以我不能阅藏，反正是因缘很多。但是能够发大心、耐心，阅完藏了之后，你会开智慧的。

在这个五浊恶世不惧怕，我一定到五浊恶世度众生。是阿难发的愿，这偈颂是阿难做的，如果有一个众生未成佛，我绝不成佛。泥洹就是成佛的意思，泥洹就翻成佛的意思。

五浊，第一个劫浊，梵语劫波就是时分，咱们是末法时分，咱们这个时分（这个时间）非常混乱、非常混浊，浊就是不清，说这个时候不好。二是见，见就是看问题妄见纷飞，邪知邪见太多了，总说。把这个身（这肉体）当为是我，这叫我见。妄生贪爱这个身，怕死，每个人都是为生怕死，想愿生。还有一种边见，就是这个知见看问题不是落于有就是落于空，这还是好的，邪知邪见特别多。现在大家看，你可以听得到也可以看到执着得很，偏执，明明不对，他要认为对，就是这个样子，这叫偏执。边见，就是不合乎中道意思，什么事不近人情，这社会上说叫不近人情。还一种见叫戒取，不是因计因，起我执我见，就是争执不休的意思。还有持这个戒那个戒，可不按佛教义的戒去做。也有修苦行的，认为吃苦就能成佛；办不到，吃苦不是成佛的道。这是戒取见。还有见取，不是正当的果计果，就是在你自己的知见上起一种不正确的见解，见取。还有邪知邪见，邪知邪见拨无因果。这几个大家都常学的，我不详细讲了。

还有一种烦恼，烦恼我们人人都有，烦恼有利有钝。利，烦恼很快，就是烦恼知见很快的。钝，就是慢性的。我们那个虚妄的心能使一切众生造恶业，造了恶业一定感果，趣生死非常快。第一个是贪心。第二个是瞋恨心，这个我们大家都知道，瞋恨。第三个是愚痴。第四个是我慢，慢心。明明自己能力也不行，智慧也没有，完了他还要感觉着比别人都强，自己认为了不起。这个大家平常都习惯的贪瞋痴。怀疑心很重。还有妄，虚妄的意思，在这善法他起疑惑，不能下决心，不能决择。这五种妄心就是一个烦恼，我们平常说就是烦恼，烦恼扰乱你心不安。这都属于烦恼浊里头。

众生就是五蕴浊，众生浊就是五蕴，以见为主体。因此在这个五蕴的色身，四大假合；“色、受、想、行、识”是五蕴，“地、水、火、风”是四大；在这个时候结合的身心，中间产生六识，就是看前尘的一切的影子落卸你的现身当中，在想像的前尘所落卸的影子。前尘是眼见的、耳听的，完了你去琢磨。事情已经过去了，过去了它落的有影子到你这个识中，你这思想就考虑了。咱们思想考虑那叫第七识，恒审思量。所以一切众生在这种情况之下能清净吗？这叫众生浊。

命浊，命就是我们的色跟心，就是肉体，肉体跟你的心连成一起了。或是寿命长的、寿命短的，不一定，突然间死去。因为他不清净，不是固定的，这类大家可能理解到，叫命浊。过去人的寿命增劫当中，咱们现在是减劫，一百年减一岁，减到人的寿命十岁了；再经一百年十岁增一岁、一百年增一岁，增到八万四千岁；这一增一减叫一劫，一个周期性。这叫命不清净，叫命浊。不过在这偈颂里头，不一个一个这么详讲了。

【大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。】
“大雄大力大慈悲”是赞叹佛的，说成大雄大力大慈悲。佛的德，佛是具足万德的，佛具足一切智德的，因此而能成就佛，这是赞叹佛的，赞叹佛的功德。佛的功德由哪来的？大雄大力大慈悲就断惑来的。“希更审除微细惑”，把一切惑业全断了，才产生“大雄大力大慈悲”。咱们见什么分别什么，见什么起什么执着，这叫见惑。思惟就是细分，就烦恼落在你思想当中，所以你见什么都不明白；不明白就是思惑给你作障碍，把这微细惑都把它除掉断绝。谁才能断绝呢？佛，“大雄大力大慈悲，希更审除微细惑”，他把极微细惑也都断了。

【令我早登无上觉，于十方界坐道场。】
佛以大雄大力的力量，把我的微细的尘惑都给我销灭了，那使我很快的成佛，能够坐道场。

【舜若多性可销亡，铄迦罗心无动转。】
舜若多是空，空性，空性还有什么销亡的吗？铄迦罗就是坚固。阿难现在表达说我这个心现在非常的坚固，坚固心不动不转，不变了；转是变的意思，不动不变。干什么？专利众生，上求佛果。因为空性还能销亡吗？空性根本是没有的，不可能销亡。阿难最后他在佛的启发当中，明白了发的愿。这个偈颂咱们每天早上都念的，念的就是他所发的愿力，阿难所发的愿力。

【尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善为众生，敷演如来第一义谛。】
富楼那弥多罗尼，咱们的汉话（翻为咱们的话）就叫慈，慈悲的慈。因为富楼那他是把他父亲母亲的名字合起来叫圆满慈，满慈子。他父亲叫满，富楼那就翻满，就是他父亲的名字。弥多罗尼此云慈，就翻满慈的儿子，把他父亲母亲名字都加上，印度的风俗。

【世尊常推说法人中，我为第一。今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外，聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻？】
世尊，你常说在这说法的人中，我为第一。富楼那，佛赞叹他，在他弟子当中说法第一。今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外。佛，你说我说法是第一人，赞叹我的。但是我今天听佛说法，我简直像聋子了。又聋，离着又远，有一百步之外。我听见佛你本来说的，我既不见，何况得闻？既不见，也不闻。不见是瞎子，不闻是聋子。

【佛虽宣明，令我除惑。今犹未详，斯义究竟，无疑惑地？】
佛说这么微妙的法，佛虽宣明，令我除惑；今犹未详，斯义究竟，无疑惑地。我现在有疑惑了，不但达不到无疑惑地，现在就产生疑惑了。我以前迷，认为万法都是心外，不是我心内。今天听到了好像万法唯心，跟我所知识的，万法即心跟我以前所理解的反面的，我不理解这个意思。佛，你宣明本来是让我们大家断除疑惑的，现在我不能断除；不但不能断除，反倒增加迷惑了。

【世尊！如阿难辈，虽则开悟，习漏未除。】
世尊，如阿难辈，现这个法会当机众是阿难。虽则开悟，习漏未除。阿难当着法会说他明白了、开悟了，但是他恶习全在，他还没我本事呢！我是漏尽大阿罗汉，他的习气，他没得到阿罗汉，他还没证阿罗汉果。他现在怎么开了悟了，我现在还不明白了，那我证了阿罗汉的反倒不如阿难了，就是这个问号。阿难向佛表白他开了悟了，但是他漏尽没除，他不是阿罗汉，富楼那拿阿难来做证明。那我们呢？

【我等会中，登无漏者，虽尽诸漏，今闻如来，所说法音，尚纡疑悔。】
我等会中，登无漏者，不漏落三界了，断了见思惑了。虽尽诸漏，今闻如来，所说法音，尚纡疑悔，这就产生迷惑了。怎么阿难他连惑都没断，他开了悟了；我断了惑了，我反倒还有疑惑，什么道理？

从这个问号，大家应当懂得叫大凡胜小圣。大心的凡夫，像我们讲楞严经，或者大家共同学楞严经的时候，我们是凡夫，我们学的是大乘法，就是大心的凡夫胜小圣，胜过小乘圣人。在断惑的方面，圣人是证了果的，不漏落三界了。凡夫不行，三界还在流转。大心，他发了大心了，开了悟了，明了自己的心。在证果断惑方面，圣人，阿罗汉，乃至三果圣人，他当然是了，他了了生死了。凡夫没了生死。但是若约成佛的远近，深入佛道，他直接超越，他成佛超越二乘。说菩萨，就是大心凡夫胜过小乘圣人，他发心利人，专利别人。二乘人不行，他专利自己，他自己了生死。这就是回小向大，富楼那就代表这个回小向大。

【世尊！若复世间，一切根尘，阴、处、界等，皆如来藏，清净本然，云何忽生，山河大地，诸有为相？次第迁流，终而复始？】
世尊，若复世间一切根尘，阴、处、界等皆如来藏，这个他从来没听过。若是世间这一切的六根、六尘、五蕴、十二处、十八界，这些个都是如来藏，清净本然，不理解了。那为什么又生出来山河大地诸有之相，次第迁流，终而复始。轮转的意思，就是六道轮回，生而灭、灭而生，生而灭、灭而生，生住异灭，不停的生住异灭，这是他所不理解的。

若是世间这一切万法是总举的，总举一切的，五蕴、十二处、十八界，乃至六入、七大，上头所讲的，他起生两种疑惑。万法生起，他产生疑惑。万法的起，万法的生起产生疑惑。说世间是有为法，如来藏是无为法。既然是世间法跟出世间法都是无为，佛跟阿难解释最后都成了无为，那山河大地这一切有相法是无情的，无情的界，虽然有相，怎么把它变成有情了呢？这是他疑惑。无情世界一切有为相跟有情众生，两个怎么能同时而论呢？一切众生所造的业都是如来藏性。既是如来藏性，为什么要造业呢？这是第二个问号。一切的有为的都属有情众生的世界，无为的一切因果属于如来藏清净本然的，一个是染污法，一个是不染污法，一个是有情世界，这山河大地是无情世界，佛跟阿难这一说混为一体，全是如来藏性，他不理解了。佛说是性，万法由心生，心生万法，万法还归唯心，这就是这个总的道理。所以世界、众生、业果这三个不停的终而复始、始而又终，相续不断。一切众生的生、老、病、死，死了再生，生了再死，就这么循环的。这都是佛说的。今天佛把它好像是都重头来了，重头来了就是另一个说法了，说这些都是如来藏性。

【又如来说：地、水、火、风，本性圆融，周遍法界，湛然常住。】
若是这个虚空圆融本不动摇的，地水火风都是五大的，它是本性圆融，圆真实性，这是常的，这是真实的，这是本不动摇的。他说这个道理，这一切是见相，水跟火是相克的，地跟水是相陵的，地跟空是有碍的，地无碍，空有碍，两个不能和合的，现在如来都混为一谈了，糊涂了，他糊涂了。他证得阿罗汉，他的智慧仅是世间相没破，他没达到性的圆融。

【世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生，复云何明，水火二性，俱邻虚空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱，周遍法界？而我不知，是义攸往。】
世尊，若是地性遍，地性若遍全是大地，大地是质碍的，怎么会容得水呢？怎么能容水，地跟水不相容的。水性周遍，火性不生，复云何明，水火二性，俱邻虚空。水也是虚空，火也是虚空，这是不相陵，两个是相对立的，水火是对立的。佛，你今天说水火并不是对立的，那跟我以前听到的佛所说的不一样了。地性是质碍的，空性是无质碍，云何两个同的周遍法界？而我不知是义的攸往，这是什么意思？
这个讲性圆融，二乘是没法理解的。这是在体上讲的，如来跟二乘说是用上说的。用不离体，这个意思以前二乘人不会理解了。万法唯心，这个不能理解了，在心上头万法都是通的，在万法上各是各。我举个最浅显的例子，说人，咱们就说个人，说人的相各个不一样的，还有男性的、女性的，人的性跟畜生的性、有情的性。佛说一切性，一性；一切相，相即是性，性即是相，性相圆融。这一般人听到能理解吗？

【惟愿如来，宣流大慈，开我迷云，及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来，无上慈诲。】
惟愿如来，宣流大慈。佛，你大慈大悲开示开示我，我实在迷惑。今天这个法会讲的，不止我迷惑，许多大众都不理解了，思想混乱了。咱们有就是有，没有就是没有。你今天说有也是没有，没有也是没有；有也是有，没有也是有，如何理解？佛今天讲的是性，讲的是体。万法由心生，今天讲的是心，不是万法。万法各是各，有情法跟无情法这两个是不同，那你是分别来；不分别，一样的。
这个道理大家怎么想？佛说一切众生，咱们人能跟马、牛、羊、鸡、犬、猪同吗？这是不同的，咱们也是这样认为吧？说性，人的人性，一切众生性，马性、牛性，乃至一个虫子的性，说它体，楞严经是讲性体的。惟愿如来，宣流大慈，开我迷云，及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来，无上慈诲，等着佛的教诲。

满慈子（就是富楼那）把楞严经前头所说的他都怀疑；不是怀疑，就是解决不了问题，从来没听说过，这叫性相圆融。以前他所学的性体是性体、相归相，相也有所分别，水相、火相，水火不相容。现在佛法把它圆融一起了，这是纯粹说理的，说性而不说相。他怀疑的性相如何相容？

我以前有几件事也算是明白了，以前在我们的脑子里头，各家烧锅，各家吃饭。咱们建国以来大跃进的时候，人民公社，这个村子多少家人，大家烧一个锅吃饭，我开了悟了，我才知道佛说的一切圆融法。哪有这个事？中国几千年，你家吃饭在你家烧锅做饭嘛！他家吃饭在他家烧锅做饭嘛！咱们那人民公社，这一个村子人，大家一锅饭都到这来吃，我开了悟了。开了什么悟了？佛说的圆融法，这是世间相，这从来没想像过的。一家人有时候分，分家了，各开小锅。把一个村子大家烧一锅饭，人民公社大跃进，大家都知道吧？我想都知道。所以有很多的世间事可以证明佛法。现在咱们电力通达，或是水力发电、火力发电，不管你什么发什么电，太阳能发的电，电只是一个，电的来源不同了。现在很多世间相，咱们把你在佛教佛所说的话不理解，现在你可以理解到了，就是世间相，可以分，可以合；合了，唯一法性。所以在法华经说“唯此一事实，余二则非真”，就是这个道理。

阿难在这第一卷到第三卷，这一、二、三卷，这是辨别，这是咱们开始第四卷了，楞严经第四卷了。这要从满慈这一问，如来一解释，另一个开端，圆融的，圆融无碍法，一切分别法会归于圆融。所以楞严经就叫开悟的楞严，你学楞严经减少分别心，把你所分别的见性。圆融是什么呢？圆融的相，性圆融相，性为主体，相为随从。但是我们平常的二乘法，像我们持的戒律，一件事是一件事，那叫分别，各个别论。这个性法就不是这样子了，一个是体上说，一个用上说。懂得这个道理，你从这个世间相来理解佛法最深奥的意思。

咱们总的名词“中华人民共和国”，但是这里头五十多个民族，生活、习惯、起居不同，还有我们这些出家人，在我们这个国家有一、两千万出家人吧？我们的生活习惯跟他们都不同。一样吗？所以多用思考，你多用你脑子想。脑子想完了，进入你的心，脑子跟心结合起来，全是虚妄的。离开这个虚妄的，心，不在心内。这个心，真心，不在肉体之内，也没离开肉体。这个就够你参的了，你心究在哪里？当你心住在这个电视机上，你心到这个里头，这是你心。所以一切万法，万法唯心，一切万法唯心。但你往外放，心唯万法。心怎么显？万法来显。肉心显真心，眼见显真见。眼见是虚妄的，眼见含着真见。这要参的！要思惟的！不要在文字上打主意。文字上打主意，楞严经学不进去，离开文字相。再进一步离开心缘相，凡是你这个心所缘念的全是虚妄的，你得不到。现在阿难开悟了。富楼那虽然证得二乘果，没开悟。好，今天就讲到这里。

普见

【惟愿如来，宣流大慈，开我迷云，及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来，无上慈诲。】
在我们一般的常识当中，水火是不相容的。在我们上段文字所讲的，水火相容的道理，意思就是水性要是周遍，火性则因不生。因为有水，火生不起来，水火相克。现在云何世尊发明了水火二性全是空的，俱遍虚空，那就等于相合义了。地大跟空大，空就没有质碍，有地就有质碍了。地是属于有形的，有障碍的意思。空性是无形的，为虚空之相。他向佛请求，满慈子向佛说了，怎么会在这个法会，佛说地跟空是相容的，水跟火是相容的；本来是相敌的，变成相生的，同是周遍法界。

万法生起的道理，在佛讲是圆融之义，在满慈子他是四大各个相克的。因为火生了，咱们灭火，只要拿水一浇火就灭了，不是这样子吗？谁都懂得！但是你要做饭，你把水烧开了才能把米煮熟。但是中间得假缘，没有锅，火能把水直接烧开吗？但是当大地都燃全是火的时候，海、河、江、湖都给你烧干了，那是火大遍于全世界了。这种道理，虽然他证得阿罗汉果，对于这个还不能明了。所以他请佛，惟愿如来，宣流大慈，开我迷云，及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来，无上慈诲。这是请法，这句话请法的意思。

【尔时世尊，告富楼那，及诸会中漏尽无学，诸阿罗汉：】
佛就对富楼那说了，富楼那翻咱们华言叫满慈。

【如来今日，普为此会，宣胜义中，真胜义性。令汝会中，定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘。阿罗汉等。】
如来今日，现在因你之请，我在此会当中，宣胜义中的真胜义性，胜义性之当中真胜义性。令汝会中，现在我们这个法会，在大家聚会法会。定性声闻，定性声闻从来不发大心的，定了。定什么呢？定在声闻、罗汉上头，有种定性声闻。如果再发心，那就不叫定性了。所以我现在跟你们说，你们都没得到二空的真理，现在发回向心了，想求上乘，就是在胜义当中求真胜义性。

阿罗汉在我们人间说他们已证得胜义了，“苦、集、灭、道”四义谛，他们都证得了，他们都懂得了。这叫世间的胜义，五蕴、六处、十八界。对治世间的胜义，就像二乘人证得了理性的胜义了，“苦、集、灭、道”四圣谛，这二乘人都证得了，知苦、断集、慕灭、修道，修成了。但是对二空的真如，人我空、法我空就叫二空，他们二乘人只证到了人我空，法我空还没达到。但是从法我空再进一步说一真法界，那他们更不理解了。现在他们是回小向大求二空的真理，要进入一真法界。就是如来藏性吧！一真法界就是如来藏性，就是咱们前头所讲的如来藏。

在楞严经一开始，阿难执着和合、执着因缘，就是执着权教义理，而迷了怀疑实教的道理。如来藏性不变的体没能明了，这是阿难的境界相，所以阿难请法的时候跟满慈子请法不一样。满慈他执着的清净本然，这个实相实理，对于前尘变化、如来藏性的妙用，没有。就是如来藏性的相，如来藏随缘，这一切二乘人就不能理解了。所以佛说的摄的一个是生妄之根源，这个根源很深的，一个万法的生起，一个万法的回源，生起，完了还灭。

现在在当前的楞严法会当中，这些定性的声闻；怎么叫定性呢？沉空滞寂，得少为足。他定于二乘的这个，不向前求进步了，只得到人我空，对于法我空他们不知道了。现在开始由法空进得二空的真理，而获得一乘。

【皆获一乘，寂灭场地，真阿练若，正修行处。汝今谛听，当为汝说。富楼那等，钦佛法音，默然承听。】
所以佛令这一切与会大众，皆获一乘，寂灭场地，真阿练若，正修行处。汝今谛听，当为汝说。富楼那等，钦佛的法音，默然承听。富楼那领受佛的教诲，请完法了，等佛的开示。佛就许可他，答应给他讲胜义谛，真胜义谛。
寂灭场就讲不生不灭的因地心生的一切法，这就是楞严经的如来密因了藏，这就是密因。以此入大乘的一乘的境界，让一切众生都获得一乘境界，寂灭场地，真阿练若，那你就谛听谛听。谛听，佛说一切法开示时候都叫谛听谛听。这个谛的意思，不要住现相，要达到本质，谛就是这个意思。谛者是理，不要从语言文字，要从谛实的而听。富楼那接受佛的教诲法音，默然承听。

【佛言富楼那：如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？】
这以下佛说的如来藏性，如来藏性有空如来藏、不空如来藏。现在佛跟富楼那以下要说的是不空如来藏。我们前头所讲的是空如来藏。空如来藏是心真如门，把一切妄都归于真。但是藏性不变的体，如来藏性会归于真实了，它有个真实不变的体，讲真空绝相观，咱们学华严经的那个，前头所讲的真空绝相。

现在开始讲生灭门，从真起妄，显的如来藏性随缘之用。如果我们大家以前听过大乘起信论的，现在这以下这一段经文全是大乘起信论的话，你很容易理解，你把它跟大乘起信论结合起来。因为真如随缘，随着什么缘呢？染缘、净缘。随缘义，如果学过大乘起信论的，“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，生这三细相，业相、转相、智相、相续相、起业相、业系苦相，就是一念心动。这个要是断这个惑的时候，十地菩萨，完了才进入成佛。业相、转相、现相，八地、九地、十地，完了十一地的断无明。就是一念不觉那一念，断那最后一念不觉那一念相当的难。

我们从凡夫修到了生死，一万大劫。完了从了生死修到菩萨地，一万大劫。再修到十地以上，断这一念，一万大劫。从这个时间大家就可以知道了。先讲业怎么起的，“境界为缘长六粗”，就是六凡法界，随着一切染缘而生起的。完了再随净缘转成四圣法界，就是转迷成悟。说染缘的时候就是不空，但没离开如来藏。万法都是如来藏性，这叫不空如来藏。净缘而成就的、生起的叫净缘如来藏，就是空如来藏。最后进入一心如来藏性。

佛跟富楼那说，如你所言，既然是本然清净的，怎么会产生了山河大地呢？

【汝常不闻：如来宣说，性觉妙明，本觉明妙。富楼那言：唯然世尊，我常闻佛，宣说斯义。】
不错！佛说这个性觉妙明，本觉明妙，这个道理我是经常听佛讲的。因为说空如来藏就是心真如门，说不空如来藏就是心生灭门。大乘起信论讲一心二门三大，一心分成二门，一个心真如门，一个心生灭门；三大，心真如门也是依止三大，心生灭门也是依止三大。但是在心真如门里讲，那是断绝言说的，就是我们华严经讲真空绝相。心生灭门，在大乘起信论讲，一个觉，一个不觉，两种道理，觉了是真的含义，不觉是妄的含义。

现在这个文中，性觉妙明，本觉明妙，这两句话你乍听来一样的，不过颠个个。性觉妙明，就是佛常与诸大菩萨演说，这个满慈子都是知道的，佛常讲性觉妙明，本觉明妙。性觉本觉就是一个觉性，是真觉。性觉说一真法界的本体，真理的本体谓之性，本来就是觉悟的，永远是妙明的，因为体不涉于用。就是一切万法，说万法从心起就是这个心，就是性觉妙明。

妙明明妙，妙明是寂而常照，妙明明妙是寂而常照，寂是体，照可是用，体用和合了，显这一切的万法都是依此。若离开这个，觉义的不觉是妄的这个妄义，本觉妙明，离开本觉妙明了，没有一切法。一个是寂，一个是照。因为妄明是虚妄的意思，想要明白，这一想明白，这叫“一念不觉生三细”，在大乘起信论上说，本来是妙明的，它要起个明，本觉明妙，两句话两种含义，意思就完全变了。

所以佛宣说这个真理的时候，问满慈子说你不是常听到的，佛宣说性觉的本觉就是一个真觉。性就是一真的理体的性体，这是自然的，本来是不涉事，一切事不涉，在我们华严经讲叫真空绝相，不涉事用，也不讲修为，就是一切万法真实的根本因源。但是妙明明妙可就变了，是什么意思呢？寂体。常照，照是用。从体而起的用叫体用，从体起用；用还归体，就是照而常寂。虽然是用，虽然是照，而常是寂的。但是妙不变的体是永远不变的，随缘的用就是照。大家读心经时候，“照见五蕴皆空”，这个就是用；“行深般若波罗蜜”，就是体。心经上，大家都知道，观自在菩萨行深般若波罗蜜的时候，就是体；照见五蕴皆空，就是用。由体而起的用，由明而起的照。“寂而常照，照而常寂”，这两句话就转变了。所以照不离体，一切的大用就是体，一切的本体而起的妙用就叫照，但是在一切流转方面可就起了变化了。
佛跟富楼那说，富楼那答言，唯然世尊，我常听到说。唯然世尊，就是答应佛所说的话，我常听见佛讲这种道理。唯然世尊，我常闻佛讲这种道理。

【佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？】
因为佛问这个话，富楼那尊者在佛弟子当中说法第一，他常给大众说这种法。佛今天问他，你不是常说，汝称觉明，你以前所讲的觉明是性明为觉？是为觉不明，称为明觉？问号。这个话下文富楼那就答言了，就解释了。

【富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明？】
他取妄显真的。觉体不要更加上一个明，这个明白的明。因为名为觉者了，它既然是觉者，就无所不明了，还要加明什么呢？佛问他的问号，汝称觉明，为复性明，还是觉明，这个明是怎么讲的？还是觉不明，而称为明觉？富楼那就答覆了，若此不明，名为觉者，则无所明。不明怎么叫觉呢？若此不明，不明就是不觉，很简单。性明呢？性明是觉，性明不是不明，也不是不觉。这就是他的答覆，答覆佛的问号。

【佛言：若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性。】
佛教跟他说若无所明，则无明觉。假使你不明白，还叫什么明觉了。若有所非觉，无所非明。有所不觉，那无所就不明了。那这个无明又非觉湛明性，这个无明不是觉湛明性。明白了！这个文字咱们把它解释明白就明白了，咱们悟是悟不得了。

佛就跟他说，就像你所说的无所加明于觉，没有另外一个明再加到觉上，也没有无有明单成为觉者。你不明还叫觉吗？在你的意思，必须有所加明于觉，明白了加上，加个觉叫明觉，不明不叫明觉。佛驳斥他的意思，你这个意思不对的。如果有加明，则有觉有明两种含义了，就是二义了。这一加二义双失，两个都不存在了，就是不明白了。有加明，则觉明二义全失掉了。无明，不明白。一个明，一个不明，无明它不是觉，也不是湛然的性体。所以你加个明、加个觉，觉明二义全然失掉是这个含义，就堕于无明了；堕于无明就是不明了。不明，为什么还叫觉？无明不是真觉。所以此中有一个有所非觉，无所非明。有所就不是觉，无所就不是明，有所无所都不对，双非。为什么？因为真觉本来就是妙明的，像摩尼宝珠一样的，它自己自然就光明照的，何必还加上明，就这个意思。若无所明，那还叫什么觉？叫不觉了。若有所明，那叫非觉。无所非明，无明又非觉性明性，双遣，双遣就是这两种说法都不对。

再念原文一遍，因为这个道理大家必须得明白。若无所明，就是不知道，不知道就是不明白，则无明觉。无所明还有觉吗？就没有明觉了。若有所非觉，那无所就非明。，有所非觉，无所就非明，就没有觉明了。无明非觉湛明性，因为无明本身不是觉悟明白湛然的本性。

【性觉必明，妄为明觉。】
这个明就是无明，无明乃是一切妄的根本，佛在这个问题上举出来，一个真觉，一个妄觉。时富楼那让他明白，如果明上要再觉，那就叫明觉；觉上再加明，就叫明觉。这是错误的，加明不是对的。明自己就明，何必要加明？性觉必明，妄为明觉。性觉它的性体就具足了妙明明觉，不要假个明而再明，再头上安头。你的意思在明上要加个觉，方称为明觉。一定明上加上一念，再加个觉，一念就是觉，这叫妄为，不当做而去做，不当加而去加，那就把妙明真体转为无明。

咱们简单说，“一念不觉生三细”，本来是明的，要加这一念的明就叫不觉了、不明了，大乘起信论这样讲的，生三细。三细是什么？业相、转相、现相。三细相本来是一个，为什么要分三？在一念不觉的时候。为什么叫一念不觉？在一念求明，求明这个求就叫不觉。本来是明的，要想求个明，这叫迷了，生三细相，业相、转相、现相。性觉必明，妄为明觉。本来性觉是明的，要想加个明就变了，妄为明觉。

这个得要说一个本觉，一个不觉，一个始觉，一个分证觉，完了又一个究竟觉，这叫五觉。原来本具的妙明明妙，不要再假明来明。再假明来明，安到觉上，头上安头。已经是觉，说再假个明觉才叫觉，加个明字，这一念就叫虚妄，就叫妄为，不当为的而为，不当做的而做。本来就是觉，何必加个明字，就这样的意思，就是不当为而为。把本来无方的妙用的妙明，这一来一加明转变为无明了。本来是真觉，这一加变成妄觉了。

主要是必明这个必字，知道这个意思吗？这就叫生相无明。要想破除生相无明得等觉菩萨，还没有明白，等觉未了。所以为什么善财五十三参之后，还要参普贤菩萨？就断最后那一念。本来是明的，要加一个觉，那就反倒成了头上安头。这种惑业在业相、转相、现相三相之前，大乘起信论讲在你破惑证真的时候，在十地菩萨随缘断了无明，这个十地菩萨还不知道，唯佛与佛乃能究竟。如果大家读普贤行愿品，普贤菩萨、文殊师利菩萨，这些大菩萨才能明白。这种道理，如果是以前我们学起信论的时候，讲得很多、很清楚。不过大家若是想真明白，要多研究一下。不是我这讲这么几句话，你们就能够进入。不可能！为什么？

【觉非所明，因明立所；所既妄立，生汝妄能。】
就解释以前的。依真起妄，一念不觉产生无明，这是一切妄的根本，就是生起来三种细惑，就是业相、转相、现相，这是起妄的根本。觉非所明，因明立所，所既妄立（这个所就是无明），生汝妄能。并不是生了无明就停下来了，业相要转变，转变为现相，现相要转变为智相，智相、相续、执取、计名字、起业、业系苦，九相循回。我们要想不被业所系，先断业，先断取，不被业所系。现在我们是被业所系，被业系住了。因为所既妄立，生汝妄能。这一个妄立就生起了一切的以后造业了，妄能就是造业。妄既立了，就是业相，妄既立！立所有的业相，它不停的往下变。妄能就是转，业、转、现，生汝妄能。这是一切妄的根本。

【无同异中，炽然成异；异彼所异，因异立同；同异发明，因此复立，无同无异。】
在这无同异中，炽然成异。本来就是一个，没有差别的，没有异。妄立一个异，异彼所异，因异立同；同异发明，因此复立，无同无异。在八识业相当中，一念不觉无明的妄立，无明不觉生三细，就是这个妄立，把这个如来藏的真空，这一妄立造成晦昧的一个阴影，看来还是相同的，实际是异的。这叫同相，看来是同的，实际不同，实际就变了异相了。拿虚空来显，虚空是同相。但是空界，一个界就是异相。空界，空是同相，界是异相，就是同相异相。咱们在大乘起信论讲得很多，一相多相，同相异相。

既成了异相就转变，一个能见，一个所见。在我们最根本的业相的时候，只是一空，只有空。业相是空相，没有一物可见。但是业相里头，有见分，有相分。本来是一相，因为久了，它要生的境界相，没相之中要见相。那个整个空的，它突然间晦昧，空不空了，有种暗的颜色。其实没有色，这个是解释空相的。咱们眼睛，如果你眼睛好的，看外边明明亮亮的；如果眼睛有毛病了，看到就花的。现在我就是这样子，最近一向大概有这么几个月了，看到现异相，虽然我没带镜子，我看这个字不像以前那么清楚了，恍恍惚惚的，必须得注意。以前这么大字没关系，

但是我现在看报纸就恍惚了。我拿这个来证明，证明这个见，这个见必须得藉着见根。因为我们是凡夫，不能见自立，必得假眼根，眼根得假眼识，根上头生识，根、识都起变化。因为根跟识，根是物质的，根起变化了，以根说，识依止这个根，那你这个根起变化了，老了，衰化了，你这个识依止东西起变化，你也起变化了，道理非常简单。

就是我们一切认知，一切认知就是你认识知道，认识什么东西知道，在你这个知的上头出了问题了，就是这个含义。这段讲得很多，他们注的也很多。这个无同异而成了同异了，这句话很简单，没有同异的它变成同异了。本来也没什么同、也没什么异，那你这一分别，在你八识业相之中，一念不觉这个无明妄动，这一妄动就麻烦了。动什么？业相、转相、现相。业相还是很根本的，刚一动，动完了它不停，它不停它就找境界相，找个对相，就是找个境界相，它就转了，业相就转了，就要找相。这一找相，找出虚妄的妄相，就叫现相。大乘起信论讲这个很清楚，看来很简单，但是你要断，一个大劫、两个大劫都不容易断得掉。一念的不觉，这三细相同时生的，业相、转相、现相，叫起惑的根源，这得到你那八地、九地、十地才能断这个。断这个完全还生这个根本，那一念，断那一念很难了。从等觉菩萨到成佛，跟平常咱们修行一万大劫了生死，证初地，跟这个相等的。

【如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起，尘劳烦恼。】
这就来了，智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦，就把你苦住了。一念不觉，就是一念不觉生出来，相待生劳，愈生愈粗，愈生愈粗。劳久发尘，自相浑浊。一到起业，业系苦就把你系缚住了，这就深入了。咱们自己迷了之后，所有一切境界相。境界相就是由你妄境，虚妄的境界，引起你自内的妄心；境界为缘，外头境界给你作缘，引起你妄心，你妄心就去攀缘，攀缘那境界相。这一下就从七识这一转，意根这一转到前六尘，转到意识，引起你生起第七识，这第七识传送到“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根意识。依这个境界就产生了你爱、不爱，喜欢的、不喜欢的，把那个识本来是心内的，转成一切境外的外境相。到第七地菩萨断那个智相，在它发生的时候，就由智相缘境，智相缘境这就相续不断的攀缘，智相缘境就相续不断，这个时候还是静态。这一攀缘，外边缘一引诱，就起业了，就造业，起业就造业，这一造业就被业把你系住了，就业系了，业系苦。

如是的扰乱，相待生劳。本来是静静的，生劳就是第七相传送意识。劳相它不停，劳久了就发尘，六尘境界就来了。到这时候自相混浊，就引起尘劳烦恼了，这是生起的意思。发劳发尘就是第六意识，周遍计度，愈执着愈深，愈执着愈深。咱们现在就是断这个的，能够出家了，乃至于学到佛法了，第一步。从尘到发觉，什么都看破放下，这叫破执取相，不执着，不取舍。我们平常说话，这是我的、这是我的，我的脑袋，我的眼睛，我的耳、鼻子，全是我的。假使我们要反参，我在哪里？离开我的眼睛，离开我的身体，我又在哪里？全是我的。我呢？恒审计量常为我，第八识。第七识传达意识。

所以我们要最初开始先破这个执着。我们经常说：放下吧！不要太执着了。现在我们在座的看破了，这叫世间法虚幻不实的。你发心出家入道，这一步很难！但是咱们有的很容易。这一步很难！咱们出的家现在只是世俗的家，咱们还要出烦恼家，出见惑的家，出思惑的家，还得出好多家，还得出无明家；最后把无明家一出掉了，真正出家了！我把这个家我改了，当枷锁的枷。我住过监牢，住过监狱，那个套上脚镣手铐，脖上戴上，那个枷锁把那去掉就自在了。那个容易去掉，烦恼枷锁你容易去掉吗？你自己心里生的烦恼。本来没有，你自己找枷戴，不是这样子吗？哪位有烦恼了，你就想我自己找枷锁戴。没有事，你自己生烦恼，自己跟自己过不去。

自相的浑浊，这都产生到第六意识。颠倒想，不应该想，要执着。咱们简单说，执着就是放不下、看不破。你看破了、放下了，咱们经常说是假的、假的，但是一遇点烦恼，你就当成真的了，你就不假了。天天念经、学，听开示，大家互相学，说肉体是假的，你印证观察一下，你假不假？同学或者是伤到你一下子、碰你一下子，你就不假了，你烦恼马上就来了，我也没招惹你，你干什么？你马上就烦恼来了。扰乱相待生劳，就是自己相扰乱。这个劳就是境界相，生烦恼，烦恼就是业障。这个我们学佛是明白了，但是让我们断很难。断惑证真，惑就是疑惑。你要不疑惑了，不疑惑你就没有烦恼，你就放下了。放不下，为什么放不下？看不破。你认为你自心的事别人没人知道，人家一看你就知道你这个很烦恼很重，心里头不开。为什么？咱们经常说愁眉苦脸的，嘴噘着，心里头有个疙瘩没解开，从现相上看的。

我们修行人出家人生的业相、转相、现相、执取相、起业相，现在我们从这个非常注意，不造业，不再起业了；这叫我们放下看破，不再造业了，不再起业了，你就解脱了。你看破一分解脱一分，看破两分解脱两分。外来的，你可以忍受放开。内生的，像我就在这个环境当中，老！这个老，没有什么老相，也没什么年轻相，我们的执着嘛！你的执着产生你的肉体，一下这不行了、那不行了，但是你放下它又好一点。我以前这个手指头直着，不能拳，现在它能拳回来了。我一天就想这个问题，我说为什么它拳不回来了，为什么现在它又能拳回来了。重生长，不会吧？为什么？很多在你身体上头，你自己加个问号。心生种种法生，心灭种种法灭，是自找烦恼。

再举个现实的例子，刚我们讲这回开始讲，腿，大家可能看到下了座了很困难，好像迈不动步。现在又没有了，哪去了？执着。老了，病了，因为你思想上头有个负担。比如上台阶、下台阶，我的弟子怕我摔倒，俩人掺着。我不让他们掺。那现在呢？不要掺着，我也没摔倒。一切唯心造。这回我再跟大家讲，开始再继续讲的时候，我也在唯心造。唯心造什么？不往那个坏的想法想，也不往脑里想，也不往病里想，放下吧！放下就自在了。所以你自己的生活，比如我们自己，自己做不了自己的主，你还说大千世界？你还外边的环境？

【起为世界，静成虚空，虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法。】
我天天说世界是空的，起为世界，静成虚空，虚空为同，世界为异。倒是同？倒是异？这叫真正的有为法。大地怎么生出来的，云何生出大地？大地又怎么映相的？都是业，循业发现。怎么前头每当到一段结束的时候，循业发现，随着你的业生长的，这就是万法唯心，循你业生长的。那有这个业了，依业受报，有业一定要报。业报！业报！业报就是不自在。咱们为业所系，就让业把你束缚住了，那你自己解脱吧！堕三涂，受五阴的转化。因此我的老师教授我们要看破、放下、自在，一切看不破、放不下，自在不了。

【觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。】
现在我们这个肉体不能够觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。世界怎么生起的开始讲了。最底层是风，风有形相吗？风没形相，但力量非常大，一轮一轮的非常大。地、水、火、风，风轮在下头，愈空愈力量大。咱们这大地在虚空，科学发明这我们大家都知道。释迦牟尼佛说大地是虚空的，一些还不相信。现在科学家，咱们这地球就在空中转，这个相信吧？一切的球都在空中转。什么力量最大？空的力量最大。空又依着什么生的，咱们现在就开始讲这个。“地、水、火、风、空、根、识”，从你心生的，一切众生心生的。心生故种种法生，心灭故种种法灭。

觉明空昧，相待成摇，故有风轮来执持这个世界。妄起的无明，无明不是真的。无明是真的吗？咱们要发脾气了，叫无明火。因为不明白，要发火，要发脾气。一发脾气了，发完了呢？还是空的。所以觉明空昧，相待成摇，摇是动的意思，这个大家都懂得的。觉明空昧，就是真觉之体，就是妄，起了妄明了。真觉之体，相待成摇。摇是动的，真空变成顽空，顽空又变成晦昧之相。所以明昧相待，一个明，一个暗，昧就是暗，互为对待的。真体被妄明所污染了，就是“一念不觉生三细”的意思，成了动摇之风，风吹妄动。风哪来的？妄心摇动。你的虚妄心动，动即生风。就是没事庸人自扰，没事找事那就是风动，无明的妄心，一念之动。无明不觉生三细，这一念妄动。觉明空昧，相待成摇，所以才有风轮。风轮哪里生的呢？心生的。觉明空昧，都是心生的。所以心生种种法生，心灭种种法灭，来执持这个世界，风轮执持世界。谁又执持风轮？众生心，众生心执持风轮。动由哪来的？因为空来的。

【因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。】
因空有摇，坚明立碍。因为明，中间就立出障碍来了。彼金宝者，明觉立坚，故有金轮。这一个一个下头讲，今天就讲到这吧！明天再开始讲。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】

普见

【因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。】
因空生摇。空，形容一切都没有了就空了，是不是这样讲？空是通达义，没有质碍的，因空昧生出觉明，就是说明昧相倾，摇动的风轮。这个解释是风大，风大是属于跟地大相连。如果举金性，金宝指金的性，地大的坚固性；金子在一切生物当中，金子是最坚固的、最明的，所以坚、明拿金子来形容着就是金宝。

这个地大形容什么呢？形容我们一切众生坚固这个固执、这个心，我们很固执的这个心，由于你固执执着这个心而成就的地大。固执什么？固执明。什么明？妄明，坚固的坚持自己妄见。就说我们那个无明的妄心坚固不肯舍弃，就像那个地大的精华，金子一样的。因为在地大所含藏的一切物质，什么的性体最坚固？就是金子，所以拿金宝来形容。

金子为什么称宝？稀少义。拿这个来形容什么呢？形容我们的智慧，形容坚明立碍的时候，这个明觉被障碍所障碍住了就不明不觉了。什么把它障碍住了？无明，无明所产生的一切妄觉，而且又使这个妄觉又产生一个坚碍的、不可坏的一些个住相。住相当中什么最厉害呢？金子最厉害。

明觉立坚。依着这个无明的妄觉，就是坚碍的这个相，无明妄觉，坚碍之相。人的痴情，愚痴，人可以变成石头。像在北京西山，说这个石头是人化的。他儿子到塞外作战去了，他母亲就站在山头看他儿子、想他儿子，站那不动，一直朝北看，而后人化为石。人化石就是指这一个他

母亲看他儿子，站那个地方不化，就是石头。这一类的在南方也有，望儿石或者望丈夫的石，就是人化为石了。
金宝就形容这个地大，坚固的地大。金是从地大而出的，就是金宝是地大之精华，形容地大是坚固的，在地上所产生的一切物质莫过于金。明觉立坚说我们无明的妄觉好像那坚固不坏的相似的，很难得破除无明，这都是形容词。这几句话是因空而建立的有，有就是障碍了，有碍了。金宝就是因空生摇而坚有的。这个明觉立坚是指着无明说的，所以这叫金轮来保持国土。

【坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。】
前头是讲地大怎么成就的，这个讲火大。火大，因为风轮摇明不息，跟这金（就是地大的金）互相击。金跟风相击产出了火光，故有火光，火是变化性的。我们坚持那个虚妄的觉，就像那金所成的金宝一样的。因为摇动性，摇动性哪里来的？无明。妄明摇动，摇动而产生风大，知道摇动而风出，风跟金相击产生火光，这就叫变化性。因为风性是动的，金性是坚强的，一个动，一个坚强，两个互相激荡，风金相击，这一磨擦产出了火光，产出了这个变化性。这个要形容法的时候，世间诸火表显是妄心所成的，摩荡而成立的。火大的种，什么是它的种子？就是我们那无明妄心。所以我们经常说你不要发无明火。发无明，无明就是火。这一念就含着火的用了，念头就是火的用，变化功能。

【宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。】
火光要上升，宝明生润，火光上蒸，火向上升，生了滋润，这叫水大。金能生水，火转成金，包含十方界。宝明生润，金的体明净的。凡是铁器、金属它自己出水，感觉到没有？那铁搁久了湿润，产生湿水。凡是五金之属，热气只要一蒸它，火光一蒸，火大之光，火蒸于金，金能成之气，这个气就成水。咱们说所谓水火之际，咱们说南方的就是火，就是万物从蒸发而出来的，蒸发就是水分。
这个世界地大依着水轮，水轮是从金轮而出来的，金轮下头有火轮，火轮下头产生风轮。你看一切四大种成立的时候，是由这么一个一个来的。空轮又依着什么呢？无明妄心，一切众生无明妄心。但是无明这个妄心依着本觉，无明是本觉不觉之相，无明没有离开本觉的体、本觉的性。说真，真心合妄觉，和合了就叫心。这个心即是如来藏，藏识没离开如来藏；离开如来藏它就没有了，没有自体。世间相，法喻和合说的。喻能显法，法里头就拿喻来显。

【火腾水降。交发立坚，湿为巨海，干为洲潬。】
火是上升的，水是下降的，水火交接的时候立了坚固相。湿者（就是水分）成为巨海，干者成为洲潬，大地。一切地水火风都依着无明而成立的，佛就是如是教导我们。地水火风四大之性虽然是互相违的，相违的现相，实则是互相交济。火性上腾的，往上，火都是上升的，水是下降的，一腾一降摩擦而生坚立相，成了这个器世界。燥与湿，燥湿相成。

【以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注。】
水火互相交叉、互相发生。大海的水它是向下降，大海的水里头不应当有火。但是火的气分生于水中。所以海常发生火光，火光是哪来的？就是这来的。

【水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水。】
水分当中有火的分，但是水的势力劣于火，水的势力没有火的力道强，这样的结为高山。所以山跟石头要相撞的时候发出火焰，击则成焰，融化就成水。击则成为火焰，若是融化了就变成水了。

水的势力（力量）若劣于火势，火势胜于水的力量，那就是水随火的力量，火就把这个水凝结成了高山。或者你熬水，水里头熬出盐巴来，水能成盐。而山化为水，水化为山，这个境界在青海，从西宁到玉树这个路上，就是咱们那个黄河发源地，黄河发源地周围有很多海。海就是内地里一个池，咱们叫堰塘一样的，但是它这个比堰塘大多了。这个海里头一到冬天那个海水都变成盐巴了，所以那个青海、西藏人周围的都到那拿牛去拖盐巴去，用哪个麻袋一袋一袋装盐巴。冬则成盐，夏则变水，夏天那个盐巴统统变成水了。这个地名叫星宿海，就是青海到玉树这个中间，这一两千里路，所以水变成盐巴，盐巴化成水。完了盐巴跟当地那个污泥（稀泥），那个路上没法走，就拿盐巴填那个稀泥空，盐巴跟那稀泥一结合，变成了最好的公路。所以青海到玉树的公路（青藏公路）没办法修，后来就等到冬天把那盐巴填的满路，那个稀泥跟盐巴结合的时候，比咱们这水泥还硬。

这个倒是好了，路修成了，但是青海的海盐都让那个盐巴跟稀泥发源地的水分结合起来了，水不上升了。黄河的来源，为何黄河水现在来源不大？黄河发源地这个方圆一千多里地，就这样子发生变成质碍了。这是我亲眼见的。所以盐跟水，大海中是盐，常起火光。咱们今天看见火光感觉很奇异，特别星宿海，那时候那地方没什么人烟，你看见海里起火。有人就说因为这海里起火，所以星宿海水能变成盐巴，是火烧的。不是这么回事。所以于大海中火光常起，有水的怎么会有火光呢？火是气分，水的气分才起火光。为什么？水里头有木质东西，水里头有很多的成分。

水势劣火，水的力量没火的力量大，烧煮了积累为高山，是故山石击则成焰，山的石头，石头跟石头互相撞击的时候发出火焰。融则成水，若是融化的时候就变成水了。

【土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。】
土势劣水，抽为草木。土的力量比水弱，劣于水，这就变成树木草木，故有林薮。这一烧，所有木林子什么都变成土。互相一绞，又变成水。

【交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。】
就是这样子互相交互。我们合法说，妄心跟妄境，心境皆是妄，辗转相生。

【复次富楼那，明妄非他，觉明为咎。】
一切世界的相续它的缘因，佛对于富楼那说你要想明白（欲明白）众生哪里来的？从妄起的，并没有其他的东西，这个妄就是性觉必明，以为过咎。这个性觉必明就是生起的过咎。妄没有其他的东西，觉明为咎。想求觉求明就产生妄，这就是什么呢？咱们说一念不觉。想求觉，就那个一念不觉，一念不觉那个觉明。“一念不觉生三细”，大乘起信论讲的，这一念不明的时候生三细相，业相、转相、现相，每次都讲这个。业、转、现三相，断这个惑的时候得八地、九地、十地，断业、转、现相。在断那个一念不觉，那个不觉断的时候得等觉菩萨位了，断了那一念不觉才能成佛。

【所妄既立，明理不逾；以是因缘，听不出声，见不超色。】
这个是妄的生起，佛对富楼那说所妄既立，明理不逾，以是因缘，听不出声，见不超色。因为本来是觉明的，生起一念想要去觉，这一念就叫无明。觉明之无明，把这个无明立为业相，没有形相的。这个业相是没有形相的，这个在给大家讲起信论的时候讲得很清楚，业、转、现相怎么来的。因为觉明这个明，想要觉明，产生了无明，把这个无明立为业相的妄所，虚妄的所在。因明立这个所，因为想求这个明就立这个所。所妄既立，明理不逾，这就产生了最根本的无明。由这个无明就生起以下的一切妄觉，“无明不觉生三细”，这就起境界相了；“境界为缘长六粗”，轮转生死了，就这样来的。

【色、香、味、触，六妄成就，由是分开，见、觉、闻、知。】
色、香、味、触，六妄成就。色、香、味、触都是一切声法，六种妄尘这就粗境了。这色、香、味、触从哪来的呢？从见闻觉知来的。见闻觉知从哪来的呢？从无明来的。业相、转相、现相，现境界相，这就是因为现见闻觉知，从细相愈变愈粗，咱们要断得先断细相。说“开悟的楞严”就是这些地方，让你从细相让你分别清清楚楚的怎么的来龙去脉、如何断。“色、声、香、味、触、法”来合你的见闻觉知，这就是妄尘境界相。

见精返映到色，从色上成根，眼根、耳根、鼻根，这六根就产生了。六根产生了，这一切的生灭法相妄而成，黏湛发知，知精映法，把这个法揽成根，就“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，这还要讲的。

【同业相缠，合离成化。】
同业就是胎生的、卵生的，所有的父母（有生就有父母）三业相同，这种缠缚就无量劫缠缚下去，时而合，时而离，合离成化，就生出来了一切事物。这个化可变化大了，所有六道、十八界统统化来的。

【见明色发，明见想成。异见成憎，同想成爱，流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，故有因缘，生羯罗蓝，遏蒲昙等。】
讲生起，说这四生胎、卵、湿、化，四生怎么来的。见明色发，说我们那个见精，这个见精就是我们那个中阴身投胎的时候；中阴，就是我们那个“色、受、想、行、识”五蕴的见精，没有肉体了，不是肉体的，说我们人怎么来的。见明色发，明见想成。中阴身在投胎的时候，得他有缘的地方；无缘，他看这个大地如墨。他跟他的父母有缘，就是见缘处。

异见成憎，同想成爱，这就是生处了。十方世界都是黑暗的，他见到他有缘的父母那地方就是那光明，有光明来了；无缘处，黑暗的。跟他父母有缘处明色发现，这时候他起了妄惑，这个时候叫明见想成。明见想成，若是异见就憎恨，没缘。同想成爱，跟他思想相合的，就是过去有缘的。流爱为种，纳想成胎，受胎了。咱们都是这样受胎的。交遘发生，当父母做性行为的时候，你的贪爱的识进入了，这叫有缘。中阴身投胎的时候，明色发现，你的妄心见到妄境。你的中阴身、你的神识乘着这个光就去了。明见妄境，那个境界相就想成了。

异见成憎，同想成爱，这两句话怎么解释呢？男见父，女见母，这叫异见。男见父憎恨，女见母憎恨，则同憎，要是相同就憎恨。见着男女过性生活，你要是男生见着你憎恨这个女性，你就会生男，生的男孩子；憎恨女性，生的就是女孩。异见成憎，同想成爱，就是跟你相同的，男的见着女性成爱，男的见着男的就憎恨，异见成憎，同想成爱。流爱为种，所爱的就作为种子。纳想成胎，这个时候你的识就进入去了。男性见母，女见父，这叫同想，同想成爱，在你胎儿当中生下来时候就这样子。流爱为种，纳想成胎，咱们每个人受孕都是这样子。

所以阿难问佛说：佛，你是不是与我们一样的也是这样受生的？他说我怀疑。云何赤白二谛，父精母血，浓血杂乱，腥臊交遘，云何能成胜净妙明紫金光聚？佛的身是胜净妙明的、紫金光聚的。佛并不是像我们人身，我们这个受胎儿，入胎，怀胎十月降生的，佛不是这样子。佛是从佛母摩耶夫人右胁而生，从天宫降下来，从他母亲右胁而生的。他并没有住胎，他也不是像我们生的，他从他母亲右肩膀生的，这就不同了。

投胎就是爱为亲因，在父母交配的时候，就是生你的助缘。在初生的时候叫羯罗蓝，什么都没有，只是一个意识，就是胎相。如果学过俱舍论，对这个研究非常详细，胎中有五位，哪五位？在你进入母胎之后，第一七，七天，一七叫羯罗蓝，叫凝滑，什么都没有，好像凝滑一点点那个细相。或者在父精母血，凝聚滑泽，这个叫羯罗蓝，就是凝滑。第二个七天叫頞部昙，此云疱，就像长疮起个水泡，将入胎第二个七天的时候，在母腹当中就是这样一个情况；肉没有，骨头更没生了，没有骨头肉。第三个七天叫闭尸，软肉凝结，好像咱们生疮长浓似的那个浓胞，或者就是这么一个形状而已。等四七二十八天的时候叫羯南，长块肉，这个肉就很坚硬的，这个肉渐渐就坚固起来了。这是在母胎生长的过程。五七名钵罗奢佉，此云形位，亦云这个时候你产生各部分的肢节雏形，两只手，两个胳臂，两个腿，这有四肢了。六七，在你六七四十二天的时候，长毛，长手指甲，长齿，这四种渐渐生长。七七具根位，这个到七七四十九天，眼耳鼻舌身都具有了。

【胎、卵、湿、化，随其所应。卵惟想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。】
这叫胎、卵、湿、化，随其所应。有四生，人也有四生，有胎生的，这个只说胎生的；还有卵生的，还有湿生的，还有化生的。卵为想生，胎因情有。咱们看母鸡抱蛋，把鸡蛋搁到窝里头，那母鸡抱，就那母鸡的想，就是想生的。胎生的讲了，这是卵生的，卵生是这种情况。是所感的业果，从什么来的？情、想、合、离。从业因感生胎、卵、湿、化这四种缘，能感的是你的业因，应之的是业果。
我讲到这，有的时候很奇异的事情发生，就是一个羊子说人话，也有的马说人话，就是它从人道来的。羊子死了，因为羊子很善良的，羊因受罪死了，羊死而托生变为人，这是缘感。胎、卵、湿、化，卵是想生的，胎因为情感而有，湿是合感而有，化是离，离而能生的，离是离此托彼，离开它现在的身托彼，托到他应该去的去处，就是他的有缘。缘里头还有很多，跟父缘、母缘、业缘，还有暖缘。这里头生长的时候详细的很多，这不是讲这个的，跟楞严经大概介绍一下。

【情想合离更相变易。所有受业，逐其飞沉，以是因缘，众生相续。】
情想合离更相变易。情跟你的想，有时候合，有时候离，互相变化的，互相更变的。所有受业，逐其飞沉，以是因缘，众生相续。众生所以相续不断的生、住、异、灭，相续不断，死了又生，生了又死，不会断灭的。情想跟缘相合了，有情的都具足的，互相变易。

【富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间，父母子孙，相生不断。是等则以，欲贪为本。】
自心的贪心是业感的感受与烦恼，烦恼是诸业的根本。所以贪欲是最根本的了，没有贪欲不会受生的，胎、卵、湿、化四生都是因贪欲而来的。这个讲起来很复杂，现在不想多讲，因为这个讲起来这是一部经，受生经，还有很多经论讲这个。楞严经是略提一下子，是追它的根源而已。

【贪爱同滋，贪不能止，则诸世间，卵、化、湿、胎，随力强弱，递相吞食，是等则以，杀贪为本。】
贪爱同滋，贪不能止，则诸世间，卵、化、湿、胎，随它力量的强和弱，递相吞食。这些都以什么为根本呢？贪爱为本，杀业、贪业为本。这些个必须得有身命，有了身命必须要滋养，什么滋养它身命？欲，欲滋养他身命。贪不能止，就知道滋养，非常残忍，杀害生灵，食彼身肉。咱们以前杀鸡、杀羊、杀牛的，一天知道好多吗？太多了。但是这些个递相吞食，以贪杀为本。

【以人食羊，羊死为人，人死为羊。如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际。是等则以盗贪为本。】
以人食羊，羊死为人，人死为羊。如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖；你吃我，我又吃你；你吃我，我又吃你；恶业俱生，穷未来际。什么时候为止呢？没完。什么是它根本呢？一个盗，一个贪。盗里头名堂很多了，不是咱们拿人家财物。当然是人家不给你，你去拿盗去了，这为盗。羊死了为人，人又吃羊，这叫贪。不与而取叫阴着偷盗，就叫偷盗。羊愿意你吃吗？你杀羊时候，羊答应了吗？这叫盗。你杀它，吃它的肉，强盗。它没力量抵抗，这也是盗。它要报复的，你吃我，等它为人了，他又吃回来了，就这么互相酬偿没完没了。生命相续，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，没有止的时候，以盗贪为根本。这个我们略微一思想就可以懂得了。

【汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。】
汝负我命，我还汝债。我吃过你，伤害过你，我欠你的命债，我要还你的债。你欠人家就得还。那他要多了，本来只该他十块钱，他要一百块钱；我只吃它一次肉，他要吃我全身，那这一吃全身就贪多了。我在北京的时候，我小时候，蒙古有个国王叫德王，他也在北京。别人问我说：这个德王可不得了。我说：什么事不得了？这时候我已经出家好多年了，我在慈老法师那儿，跟他讲经时候。他说：他一天要吃一只羊，他一天一顿一只羊，哪里给它卸成肉他就把它吃了。我说：大概这些羊欠他的命债。吃的时候高高兴兴，我说将来他要还的，那他还的不就是几口肉了，他要还它身命还。或者这些羊欠他的，他现在是收债的。两种因缘。但是可能要过分了。要过分了，你欠我十块钱，我这回一要我跟你要了一百块钱，那我倒欠他九十块钱，那来生他又要他九十块钱，不见得要的正恰当。所以生生世世循环不已，就是这样子。我欠你的命，我要还你命。经过千百亿劫，就是互相生生死死的。

【汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。】
这谈恋爱的。见着这个人有感情，完了，过去生你欠他的，或者他欠你的，纠缠不清，这种因缘说不清楚。你说人跟人太多了，他并不是人见人就相爱，因为他过去的因缘，他才相爱。所以曾经有位道友问我，他说：老法师，你说人跟人，历史上像貂婵，像那些美女。我说：不是女美不美，也不是男的美不美，是什么呢？他的爱缘。那很丑，他跟她有缘，别人都嫌，他就爱她。你看她很美，业很重，变成妓女。妓女哪个不美？不是她美，她装扮的美，就是她欠的业太重。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。这类事情说不清楚了，没办法！比如说我们这些个出家道友们，难道说都没缘吗？不是的，他断了。听到这句话吧？斩断尘缘。也有，现在放下了，斩断了，你也不缠我，我也不缠你，一切众生跟我没有个缘。

【惟杀、盗、淫，三为根本，以是因缘，业果相续。】
所以在世间上为什么众生能生生死死的，就是杀盗淫三根本，杀盗淫或者贪瞋痴，贪瞋痴广，杀盗淫局限。以是因缘，业果相续，有完有了吗？业果相续。

【富楼那，如是三种，颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生，山河大地；诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始】
富楼那，如是三种，颠倒相续，说根本了；皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生。这一句大家都能明白了，不要怎么解释了。山河大地，诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始。这个是讲什么？说我们那个妄名，接前文，那个无明相，讲无明的，无明把它分开来详细解释，了知性即妄。这个了知之性体本身就是虚妄无明，妄就是无明，再发生业相、转相、现相，这个咱们讲过好多次了，大乘起信论专讲业相、转相、现相。所以说无明不觉生三细，就是业相、转相、现相。这三相还是八地、九地菩萨断的，咱们离着还很远很远，达不到业相、转相、现相。智相是七地菩萨，智相、相续相、执取相、起业相、计名字相、业系苦，这些个同那个妄见而生，从细生的粗惑。

【富楼那言：若此妙觉，本妙觉明，与如来心，不增不减。无状忽生，山河大地，诸有为相。】
富楼那言，这个时候富楼那向佛说，若此妙觉本妙觉明，与如来心不增不减。无状忽生山河大地诸有为相，好像无因就起来了。众生因为有性有体才有始，如来把这个断了，那如来的果德就有终，有始有终。若是一切众生都具足妙明觉体，本来自己就妙，若此妙觉本妙觉明，本来自妙，那有世界这个障碍就不应该有，怎么会成碍呢？本来自觉，自觉还有什么众生的迷呢？就是本来就明，就没有业果这个昏闇；有了之后，像如来你还元了，平等一如了，佛心比众生心一个，在佛不增一分，在众生没减少一分，众生心跟佛心不差毫厘。山河大地这一些有为相，无因无故的就生出来了。众生最初无故的就妄加明于觉，从迷入迷，无状忽生，没有什么情况就生了山河大地一切有为相。

【如来今得妙空明觉，山河大地，有为习漏，何当复生？】
如来今得的妙空明觉，山河大地，有为习漏，何当复生？富楼那问佛说：如来，你这个果德有没有终的时候呢？现在这个妙空明觉，就说你这个妙明的真空，弥满了清净，其中没有其他任何的杂物，如摩尼珠；明觉妙明的本觉，一切的尘埃障碍都没有了，跟大圆镜子一样的。众生从真起妄，如来返妄归真，山河大地这一切有相的众生，他们所做的、所行的、所造的无漏业的业因，习成了无漏业的业果，但是同在大圆镜中之内。一切众生本来就成佛道的，为什么要有一切无明呢？若是有无明，是众生本有的吗？何因何缘？十方的一切众生，本来都是佛，本来都可以成佛的，后来起无明了，那一切成了佛之后，以后还回到众生来吗？还生烦恼吗？这是他的问号。富楼那对这个就不理解了，说：成佛是不是就达到极点了，以后真正什么都不会再来人间了，也不会再受苦难了？

【佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落，惑南为北。】
佛告富楼那，譬如迷人在一个聚落里面，惑南为北。若有一个人迷了，迷了方向了，惑南方当成北方，惑东方当成西方。

【此迷为复因迷而有？因悟而出？富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？】
那这个迷因什么而有的呢？怎么又离开迷了呢？因迷而有，因悟而出呢？富楼那就答覆佛的问号了。佛给他解释，用这个方法解释。如是迷人，亦不因迷，也不因悟；不是因为迷才迷，也不是因为悟才迷。何以故？迷本无根，云何因迷；悟非生迷，云何因悟。此迷因迷而有，因悟而有，就是这么句话。如是迷人这个迷，他是因迷而产生的？还是因悟而产生的？迷本没根，怎么来的呢？这是假这故事，显法的。说一切法，妄就从真起的吗？迷，因为悟了就离开迷了吗？从真起妄的这个话不可以说，不成立，法中不许真能起妄。但说妄依真起，妄是依真起的，不是真起妄，如影子从镜里头现的，不是镜子里头生出来一个影子。

说无明迷，把它假设为无明。悟，喻本觉。无明，不是因无明而有无明，不是因为本觉而出来的无明。无明无根，云何迷，喻无明之先没有个无明。无明之先没有个无明，那无明是因无明有的这句话说不通了。所以富楼那这个问，佛就答覆他了。

【佛言：彼之迷人，正在迷时，倏有悟人，指示令悟。富楼那！于意云何？此人纵迷于此聚落，更生迷不？不也！世尊。】
佛说迷的人，正在他迷的时候，突然间有个悟人，有个明白的，指示他令他开悟了。富楼那，于意云何，这个人纵迷于此聚落，更生迷否？否也，世尊。佛说佛成了佛之后断了无明，无明还起不起这个意思，富楼是这样问佛的。佛言：迷了聚落的这个人，人家告诉他，他辨别清楚了，他以后还迷不迷？富楼那答覆说：他不会再迷了。否也，世尊，他方向迷了，别人告诉他，不迷方向了。

【富楼那！十方如来，亦复如是。】
那十方如来开了悟了，成了佛了，还会迷吗？拿这个比喻证明佛不会再迷了。成了佛了，还迷呀！

【此迷无本，性毕竟空，昔本无迷，似有迷觉；觉迷迷灭，觉不生迷。】
这个迷没有什么本，它的性是空的；迷无本，它的性是空的。原来就没有迷，因为感觉有个迷了，似有迷觉，觉到迷了；觉迷迷灭，等他一觉悟了，迷都没有了，觉不会再生迷。就是觉了之后不会再迷，这么句话。迷不是从觉里生来的，觉怎么会生迷？这两句话辨别的很多，大家如果看注解去了解去。

【亦如翳人，见空中华，翳病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。】
亦如翳人，有一个眼睛发华的翳目的人，见空中华。等他把眼睛病除了，空中还有华吗？空中那华就灭了，灭了就没有了。空中哪有华？有个愚痴人，看那空华灭的空处，他在哪等着，等着华再生。那不是生华，这个大家都懂。不是有个故事嘛！一个打猎的看那兔子在那树底下，他一来了兔子就跑了，他就在那树底下等着，等着兔子回来，这叫守株待兔，这个故事大家都知道。这跟那一样的，就是那么个意思。

【汝观是人，为愚为慧？富楼那言：空元无华，妄见生灭，见华灭空，已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴，云何更名，如是狂人，为愚为慧？】
汝观是人，为愚为慧？你说这个人，这个兔子在树底下跑了，这个人在那树底下等那兔子回来，他是个有智慧的、还是个愚痴人？富楼那言，空元无华，空中本来就没有华，华不是空中生的，空中也没有华，这是妄见，妄见的生灭。见华灭空，见着华把空灭了，这就是颠倒了，哪里空中还出华？斯实狂痴，简直是疯狂、是傻子。如是狂人，为愚为慧。这个狂人有智慧没有？是愚痴人、是有智慧人？

【佛言：如汝所解。云何问言：诸佛如来，妙觉明空，何当更出（生也），山河大地？】
佛言如汝所解，你这个说就对了。云何问言，诸佛如来，妙觉明空，何当更出山河大地？佛已经证得妙觉明空了，还要产生山河大地？这是已知空华不再出了，佛证得阿耨多罗三藐三菩提也如是。真空的寂体，这就是佛断德，一切众生也如是修、也如是断，妙觉明觉，妙空明空。佛的智德究竟的时候，怎么会还有、怎么会还再生，就是这样子。觉了就是佛的智慧，不可思议的如如智慧；明了就是佛的妙用大用，从体起的妙用。

【又如金矿，杂于精金，其金一纯，更不成杂；如木成灰，不重为木。】
就像金矿，杂于精金，矿里头有真金。这金子已经在矿里提出来了，它还会回回去杂吗？还回去跟那个杂石混在一起吗？木头烧成灰了，如木成灰，灰还会变回木头去，有这种事吗？

【诸佛如来，菩提涅槃，亦复如是。】
一切诸佛成了佛之后就永远成就了，怎么会还变回众生？这是佛答覆富楼那，不要生这个想。