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金刚般若波罗蜜经讲解

【一相无相分第九】
       经文:【须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也世尊。何以故。须陀洹名为入流而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名为不来而实无不来。是故名阿那含。须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。】

       【须菩提。于意云何。须陀洹。】须陀洹就是初果阿罗汉。初果须陀洹,【能作是念。我得须陀洹果不。】证初果阿罗汉的人,能说:我得初果阿罗汉吗?【须菩提言。不也。世尊。】不可以,世尊!【何以故。须陀洹。名为入流。】但是,我们的清净自性无所入,【而无所入。】是说而我们清净自性根本就无所入,没有入跟出,清净自性不生不灭,不来不去,不垢不净,不增不减,没有出跟入。不入,不被染污,【不入色声香味触法。是名须陀洹。】不入色声香味触法,注意听喔!不入色声香味触法就是,不被色尘、声、香、味、触、法所染污。证初果阿罗汉,见一切的境界,统统不会染污清净自性,是名须陀洹。
      
【须菩提。于意云何。】二果阿罗汉【斯陀含。能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。】也不可以,不能着一个初果阿罗汉,也不能着一个二果阿罗汉。世尊,【何以故。】二果阿罗汉【斯陀含。名一往来。】可是,我们的清净自性,没有来,也没有去,【而实无往来。是名斯陀含。】就是二果阿罗汉斯陀含。
      
【须菩提。于意云何。阿那含。】三果阿罗汉阿那含,【能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。】三果阿罗汉也不能执着说:我证得一个,得三果阿罗汉。也不可以。所以,须菩提说:不可以,世尊!三果阿罗汉,怎么可以动一个念头,执着说:我是三果阿罗汉呢?【何以故。阿那含名为不来。】就是不来人间。清净的自性,没有来不来这个观念,清净自性当体即空,没有说不来,或者是来。来跟不来,不来是对来讲的,来是对不来讲的。所以,三果阿罗汉心空无我,哪里有什么来跟不来的观念?三果阿那含,也不能着一个:“我不来”这个观念。【而实无不来。】根本没有“不来”这个名词。是故三果阿罗汉,【是故名阿那含。】

        
【问第一果。须陀洹者。知身是妄。欲入无为之理。断除人我执着之相。】以不执着的心,(【以无取心。】)【契无得理。】不执着,心就空,(【无取则心空。】)【无得乃理寂。】理寂,在上面加两个字:“无生”理,理就是无生,无得就是无生,当体即空。【此人不入地狱。不作修罗饿鬼异类。此谓学人悟初果也。】
      
【入流者。谓舍凡入圣。初入圣流也。】而我们的清净自性是【而无所入者。修无漏业。】无漏:没有烦恼。【不入六尘。】色、声、香、味、触、法。【然终未能舍离尘境。】
      
  【不入色声香味触法者。】眼是对色尘,耳对声,鼻子是对香,我们嘴巴是对这个味道,触就是这个身体对触,色、声、香、味、触,对眼、耳、鼻、舌、身。【厌喧求静。】厌离这个喧扰,求这个静,在这个【六尘之境。於念未忘。】还没有放下这个微细的,对这个微细的念头,还没有完全放下。【所以,不入色声香味触法也。】粗糙的没问题,微细的还没办法。

        【问第二果。斯陀含者。是渐修精进之行。修无漏业念念不住六尘境界。】色、声、香、味、触,统统不住,不执着。【然终未有湛然清净之心。】可是,这个清净之心性,还是没有显露出来。
        
【一往来者。谓人间报谢。】人间报谢就是走了。【一往天上。却来受生也。】就再来受生。
        
【实无往来者。谓前念才着。】前念动一个念头才执着。【后念即觉。】所以,我们不能一直堕入这个陷阱里面,哎呀!我心情闷闷的,我执着、我痛苦。要赶快喔,赶快觉悟喔!时间会愈来愈短,以前一年放不下,两年放不下;现在缩短,一个月放下,七天放下,到最后,三天放下,到最后,一天放下,最后,一念马上放下。这个放下要有一点时间、功夫的,世间人没办法的。世间人碰到境界,一个月放不下,十年放不下,三十年放不下,我告诉你:世间人,一句话,三十年、一辈子放不下,决定跟他计较,一句话,好的朋友,变成怒目相视,反目成仇。一句话,一年放不下,十年放不下,二十年、三十年,一直到死,一样恨对方,都一直恨对方。恨对方,伤害的是自己的清净自性,世界上最愚痴的人,就是恨别人,恨别人,痛苦的是自己。嫉妒别人就输两次,听不懂喔!你的条件比别人差,已经输一次了,还嫉妒别人,就输两次了。知道吗?譬如说:她比你漂亮,你已经输一次了,你再嫉妒别人,那个漂亮的女人,糟糕!输两次。要怎么弥补呢?哎呀!你长得漂亮,我内心里面不但不嫉妒,还随喜功德,弥补我的缺失,摆平,这样才能平分秋色。知道吗?嫉妒人家,输两次。前念才着,后念即觉,【是无得果之心。心既无我。谁云往来。故曰】我们的清净自性,【而实无往来也。】

        【第三果者。阿那含者。已悟入人法俱空。渐修精进。念念不退菩提之心。名为不来者。谓能断除内无欲心。】内心里面,没有贪染、贪欲之心。【外无欲境。已离欲界。不来受生。故名不来。心空无我。孰谓不来。】心本来就空,本来就无我,哪有什么东西不来?哪有什么东西,来跟不来这个观念?【故云而实无不来也。】

      
       【须菩提。于意云何。阿罗汉。能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。】为什么呢?【实无有法。名阿罗汉。】没有东西叫作阿罗汉啊!人法统统空,叫作阿罗汉,既然统统空,有什么法呢?实在是无有法名阿罗汉。【世尊。若阿罗汉】如果证四果阿罗汉。【作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧。】因为没有我相、人相、众生相、寿者相,於一切法无诤。这个世间就是。。。你学佛学了这个无诤,哎呀!不得了,无诤,家庭清净,没有杂音;团体安详,没有纷扰;政治清明,两党不对立。刚好颠倒,你看看电视,哪一天不诤?立法院啦。。。对不对?你到国外去,告诉人家:I'm come from Taiwan.我来自於台湾,没有人认识。你告诉他:那个立法院,台湾那个国会,打得最凶的那个国家啊!Oh!I see I see.我知道了。【人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。】人中第一。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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【问第四果。阿罗汉者。此是梵语。由须菩提当此果也。】须菩提证大阿罗汉。【诸漏已尽。无复烦恼。】【实无有法者。谓无烦恼可断。】没有烦恼可以断。【无贪嗔可离。】当体即空。

【情无逆顺。】情就是我们这个心性。。。情无逆顺,就是我们这个心性上,没有顺境,没有所谓的逆境,顺境本空,逆境也是空。所以,世尊告诉你:感谢你的敌人,因为敌人最先看到你的缺点。【境智俱亡。】境界也没有,所谓能观察的智慧,也不存在。【岂有得果之心。我心既空。无得道念。若於道有得。於法有名。是凡夫之行。即着我人众生寿者相也。】
      
【无诤三昧者。梵语也。】中国话,【唐名正定心。心无生灭。名为正定。故云三昧。】
      
【人中最为第一。离欲阿罗汉者。能离一切欲。亦无离欲之心。微细四相。】我们有分粗的四相,我相、人相、众生相、寿者相;还有微细的妄想,叫作微细四相,微细的我相、人相、众生相、寿者相,【皆已灭尽爱染不生。】马上证阿罗汉果,【故谓之离欲耳。】“欲”是指烦恼的别名。离开一切执着、分别心的烦恼,叫作离欲。

        
        【世尊。我不作是念。我是离欲阿罗汉。】我一点都没有执着,我绝对不动一个念头,说:我是证阿罗汉果的人。【世尊。】我如果动一个念头执着,说:我是得道的阿罗汉。【我若作是念。我得阿罗汉道。】世尊!我绝对不会这样说。世尊!如果我是这样说,【世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。】阿兰那就是远离城市三、四公里的地方。世尊在世的时候,不可以跑到深山里面去,那是虎、狼、野生动物居住的地方。也不可以离开城市太近,离开城市太近,太吵杂,不好修行。就像我们大莲花居,这个就是阿兰那,离城市没有很远,也没有很近。佛陀当时在世的时候是托钵,如果离得很远,托钵吃饭很困难;如果离得很近,跟世俗闲杂人等凑在一起,不容易修行。因此“阿兰那”就是寂静处。

世尊,我如果执着有一个说:我须菩提证阿罗汉果。我执着有这样的念头,世尊就不会说:我须菩提是已经进入真正寂静处的一个修行人,我是一个无诤的阿罗汉。世尊就不会跟我说:我是一个寂静,进入清净自性,涅槃不生不灭的阿罗汉、一个圣人,世尊就不会这样说了。【以须菩提。实无所行。】“行”就是生灭,实在是没有这样一个造作。【而名须菩提是乐阿兰那行。】所以,世尊就说:我是希望无诤,没有斗诤的、清净的一个兰若,阿兰那行,也就是寂灭处。

        
【无我心寂。】无我就空,心寂灭。【不作是念。我是离欲得道果者。若作是念。即是心有生灭。不名离欲阿罗汉也。阿兰那者是梵语也。此名无诤心。】这个诤,加一个言部,就是没有是非的人,嘴巴从来没有是非。【若作是念。心有生灭。即是有诤心。】你跟人家诤论不休,表示离道太远了。诤一个是非、人我、高下,你面对死亡的时候,又有什么用呢?今天你赢了,你赢,带什么走啊?今天你受了委屈,一样是生灭法,咽不下这一口气,死的时候,眼睛上吊,一点帮助都没有。即是有诤心。
      
【须菩提。实无所行。是无生灭。所以佛许须菩提。】你是真正喜欢寂静处的一个修行人。【是乐阿兰那行者。】内心寂静,方便说,就像阿兰那,心寂静处,才是真的道场。记得师父这一句话:心寂静处,心无诤,你就是住在阿兰那行,你就是住在这个精舍。心无诤,无生灭,无分别,无执着,你就是住在阿兰那。【只如今一切诸法。若於藏府中。】“藏府”就是心中。一切法,你在这个心中,【有纤毫停留。】只要有一点点的停留,【是不出网。】你跳脱不出这个烦恼网、生死网的。【但有所求所得。】只要你有所求,有所得。【生心动念。尽是野干。】这个野干像狮子,可是,又不是狮子,表示是假的。生心动念,就是不是本性的意思,不是真正的大般若。你只要起心动念,统统是像狮子,而不是狮子,你只要起心动念,好像本性,可是,已经离了本性太远了。

【若藏府中。】若在心中。【都无所求。都无所得。此人诸恶不生。】因为善恶是在起心动念论断的,【人我不起。是纳须弥於芥子中。】注意!这是表法的,纳须弥於芥子,须弥的旁边写一个大,芥子的旁边写一个小;芥子在旁边写一个动念,表法的,这是动念。只要你人相、我相、众生相、寿者相不起来,所有无量无边的人我,宇宙的这些,当体即空,就在我这一念间显现,宇宙万有,就在我的心性、清净心这一念,显现出来。只要人相、我相、众生相不起,所有再大的境界,不离开我们芥子这么小这一念。【不起一切贪嗔。是能吸四大海水。】四大海就是一念清净,心量广大的意思,四大海就是表示广大。【不受一切喜怒语言入耳中。於一切境。不惑不乱。】对一切的境界,不迷惑,也不动乱。【不嗔不喜。】很平淡,【是无事人。】记住!这一句话很重要:对于一切境界当中,不迷惑,也不动念,不落动乱,没有嗔恨,也不特别的专、执着、喜悦,这是无事人,这个就是见性无事人。

【胜一切知解精进头陀。】知解就是着知见而修行,叫作胜一切知解精进头陀。头陀是吃尽苦头,把这个身体弄得饥饿,一个礼拜吃一餐、两餐,吃一点点,吃尽苦头,可是,却执着自己的知见,认为:我最有修行,我能吃这种苦,别人不能吃这种苦。我说:你不是修行人。修头陀行,内心还不能执着:我在修头陀,我特别了不起,我特别能吃苦。众生就是犯了一个毛病,佛教也是犯了这个毛病,自己很行的地方,就觉得别的道场不行;我自己觉得很行,就认为别的法师不行,这个就是最糟糕的东西。你修头陀,就好好的修苦行,不要执着说:你很伟大,你在修头陀。持律的人,常常看不起不持律的:哎呀!我持戒律,我最了不起了。

弘法利生的人,看不起那些不弘法的人:住在山区的人就说:那些弘法的人,是攀缘五欲六尘。这些弘法利生的就说:没有我这样,那佛教怎么兴盛啊?这都不对的。万法平等,各人安住各人的岗位,修苦行的,苦行无所执着,持律的,好好持你的律,弘你的律学,讲禅的,好好弘你的禅宗,不能互相攻击。互相攻击是佛门不幸,互相攻击不是佛法,万法是平等的。所以说:修无相行的人,胜一切知解精进头陀,胜过一切执着自己知见是对的,拼命修行苦行的人,绝对胜过他。【是名天眼。】这就透视一切,天眼就是没有障碍,我们肉眼看到墙壁有障碍,如果你不着一切知见,就是跟有天眼的人一样,无障无碍。【是名有法界性。】这个是真正佛教的正法,大乘的悲哀,就是开太多的方便,使众生摸不着边,因此永远不得见性。我现在请问你:把炉香赞唱得很庄严,很好!能见性吗?
       我们大寮有一个居士,每诵一部《无量寿经》,画一横,(写)正,诵了十五年。
       我说:你诵多少部?
       他说:我诵一万多部。
       我说:你现在经过了十五年,你还执着吗?他说:执着。
       分别吗?
       还分别。
       有过颠倒、妄想吗?
       还有妄想,还很多,没办法专。
       我说:我现在问你一句话,你诵一万部的《无量寿经》功德大?还是我诵一部《无量寿经》功德大?说说看。
       他说:师父诵一部的功德大。
       那当然啦,我这一部是见性嘛!你那个是生灭意识心,当然我的功德大嘛!我这一念就是佛嘛,你也是啊!
所以,记住!不能着相而修行。
      【是作车载因果。是佛出世度众生。】你现在自性自度,你就是佛。诸位!你要直下承担,你就是佛。
       好,再一次合掌,跟着师父念:
       有相修行百千劫,无相修行刹那间。着相而求,如是之人,累劫不得见性。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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【庄严净土分第十】
      
经文:【佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也世尊。何以故。庄严佛土者则非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大世尊。何以故。佛说非身是名大身。】

        【佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。】我们清净自性是本来无一物,我们见到一切相,强加执著、分别,这就坏了!所以,在然灯佛所,于法实无所得,我们今天修行,也不是要修出什么东西出来,是要体悟到万法无所得,彻底放下,马上就见性。
  
        【于法有所得不者。如来欲破二乘之人执著之心。故有此问。白乐天】白居易。【问宽禅师云。无修无证,何异凡夫。师云凡夫无明。二乘执著。】二乘执着,就是执空,离开这个无明,还着空。【离此二病。是名真修也。真修者。不得勤。】要注意这个字,这个“勤”字,不是叫你不要精进,清净自性,不能有任何造作,没有任何的造作。不得勤,这个不是说不要精进,那意思完全扭曲,是不能有任何的起心动念,认为你在修行。【不得忘。】也不能懈怠、懒惰。【勤则近执著。】你很努力的好像要修行,要修出一个什么东西出来,这跟执著没什么两样,看起来很精进的,很用功,不过死执不放,这永远不能见性。【忘则落无明。】太过于懈怠、懒惰了,无明就显现了。【乃为心要耳。】所以,修行就是不能太执著于一种精进,也不能太懈怠、懒惰,不急不缓,就是中道。【此是初学入道之法门也。】

       【于法实无所得者。】我们听了这一句话以后,简单讲:你今天所拥有的东西,其实是一种错觉,因为是刹那生灭无常的东西。所以,有人告诉我说:哎呀!师父啊!今天讲经,人会比较少一点。我说:五祖讲经只有讲给一个人听,就是六祖,还得用袈裟把窗户隔开来。我告诉诸位:这种最上乘法门,愈讲,人不可能愈多,愈讲,人一定会愈少,这叫做正常,因为留下来的,剩下的就是博士班,我们现在这一班叫做博士班(众笑鼓掌),所以说:这种见性的法门,百千万动难得闻。所以对一个真正悟道的人,心没有什么一二三四五六七八九十,这种数量的观念,来十万个人演讲,师父也在十万个人面前演讲,我还是这样的心情;你就是今天只有一个人来听课,我还是很认真、很诚恳,讲得非常感动,给这个人听,因为祖师只有一个嘛!说不定我们这里面,出了一个七祖也不一定,六祖下来就跳给他了,是不是?所以数量的多跟少,对一个悟道的人是完全没有影响的。

【须菩提。谓如来自性。本来清净。而于然灯佛所。于法实无所得。】所以,以无所得故,我们就没有颠倒,没有妄想。今天我们为什么活在这个世间,会活得这么痛苦?就是你一直认为这个世间是有的东西,有所得,你有所得到金钱,有所得到名利,你得到什么东西,记得!它一定会消失,这个是无常变化的世间,它一定会消失。你内心奠定一个观念,认为有,苦就一定跟着在后面来;你现在马上体悟,不增不减,不来不去,不垢不净,也没有任何的相,当下就解脱,你所拥有的东西,你统统知道,这个都是幻化的东西,不实在的东西,你失去的时候,你就说:本来就没有。本来就没有,现在也没有所谓失去,心就一片安祥,从头到尾,内心不增不减。

         
【须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。】庄严,譬如说:我们现在印经啦,造寺、造佛像,菩萨有没有庄严佛的清净国土呢?就像我们印经,我们现在庄严这个道场一样的。所以,这个印经、造像、种种的佛事,统统叫做庄严道场。
         
【不也。世尊。】须菩提现在有一点开悟了。【何以故。庄严佛土者。】其实还是假相。庄严佛土,【即非庄严。】就是当体即空,就我们清净本性来讲,不是在相上里面打转,有相就不叫作庄严,要悟到毕竟空,这个就是真正的庄严。所以,你所谓的庄严佛土,其实本来无一物,也无所谓庄严,所以,即非庄严,就是当体即空,而为了方便众生,是名庄严,这是名庄严,就是要对因果负责。我们还是继续印经典,还是一样讲经,还是度无量无边的众生,实无众生可度。不但要在本体界彻底的开悟,无所得,同时必须对因果负责。你今天造了佛像,你有造佛像的功德;你买花供佛,就有买花供佛(的功德),你下辈子就漂亮;你今天推广正法,你下辈子就不会跑到邪知邪见、恶知见的这个外道去,这一定的道理,造如是因,得如是果。

简单讲:从凡夫到圣人,都要对因果负责,世尊就是在每一个因果的动点上,在一个因缘交会的点上,突然彻底体悟毕竟空,放下所有的时间、空间,所发生的一切现象。为什么?时间跟空间交会点,统统叫作妄想,人类因为有妄想,所以有时间、空间的观念,我们因为受时间空间的支配,所以没有办法跳出六道轮回,就是这样。强烈的时间观念,有过去、现在、未来,强烈的国土观念,所以我们有十方世界、他方世界。如果你有大彻大悟,就纯一觉性,纯一个清净自性在作用,没有时间、空间,六道轮回支配不了我们。因此你也不能说:我悟到了本性以后,否定因果,错了!悟到了本性以后,更了解因果。什么是释迦牟尼佛?对因果彻底的负责,同时在每一个因果上,彻底的超越,叫做非因非果,就这样子。欲观清净自性,但观时节因缘,你想要了解这个清净自性,你有你的时间跟空间的因缘,没有这个因缘没有办法。所以说:须菩提,于意云何?菩萨庄严佛土不?不也,世尊!为什么呢?庄严佛土还是相,当体即空,即非庄严。所以方便说:【是名庄严。】因为众生只有在有相上来讨论。
  
       【庄严佛土者谓造寺写经。布施供养。此是著相庄严。若人心常清净。】佛法是心法,就是这样子。一个人心常清净,【不向外求。任运随缘。一无所得。行住坐卧。】马上【与道相应。是名庄严佛土。】

      
【是故须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。】
      
意思是说:所以须菩提!你们这些菩萨,而且这些大菩萨,应当这样生清净心,无相的清净心,无相,一尘不染,才能生清净心。不应当执著任何的色法,因为色法是生灭。所以世尊说:见一切色法,当下就要彻底的放下,因为生灭就是无常,无常就是一定会消失,执著任何这个生灭、会消失的东西,你一定会痛苦。你依靠金钱,金钱会带给你痛苦,你一定要依靠般若的智慧,你依靠这个家庭,有一天家庭一定会破碎,你一定会痛苦,当你了解这个缘生缘灭的大自然的法则是必然性,你就要慢慢的学习放下,一步一步来。所以,不应住色生心,不应当执著这个色,而产生意识分别心、执著心;也不应当执著任何的声,声对耳朵讲的;香、味、触、法生心,统统不应当生这个执著心、分别心,因为没有这种东西,所以,见一切生灭法应当彻底放下,就是本性。
      
【菩萨之心。心常空寂。】所以,生死涅槃并没有距离。【无诸妄念。不生不灭。】我们的本性不生不灭,因为它无相的东西。【不动不摇。即是清净之心也。】清净心就是无心,无心就是清净心。【凡夫之心。无明起灭妄想。颠倒取舍。善恶凡圣等见。是明浊乱心也。】从来没有过过一刻静下来的。
      
【不应住色生心者。心若清净。即不被诸境惑乱也。】我们内心清净无所住,一切境界在你面前,你也是如如不动。

      
【应无所住。而生其心。】
      
这一句就是《金刚经》的重点,这一句就是彻底大彻大悟的人讲的话:应当无所执著,而生清净心。其实这句“而生其心”是衬托的,我们说:拨云见日,所以后面这一句就是多余的,但是为了让大家更清楚,所以佛再一次的讲:应当无所执著,无所执著,自然就生清净心,知道吧!所以,这一句话整句的意思就是:应当无所执著,而生清净心,清净心就是无心。

      
【众生之心。本无所住。因境来触。】境界现前,【遂生其心。】不知道我们所有的一切境界都是缘起,都是性空,(【不知触境是空。】)触,接触到一切境界,本来就是空。【将谓世法是实。】认为这是实实在在的。你跟世间人讲:这个就是实实在在的桌子嘛!大智慧的人一看,这个桌子在变化的,刹那变化,一百年不坏,一千年也要坏;一千年不坏,一万年还是要坏。而大智慧的人,看到这个色身,我们各种不同的细胞,骨头细胞、神经系统的细胞、肌肉细胞、皮肤的细胞、头发的细胞,没有一分一秒停得下来的呀!统统不是实在的。因此,我们在这个不是实在的相上、在境界上,【便于境上住心。】就在这个假相境界上强烈的执著。【正犹猿猴捉月。】跑到水中要捞这个月亮,不可得。【病眼见花。】眼睛有毛病的人,就看到虚空中有花。【一切万法。皆从心生。】
      
【若悟真性即无所住。】就是清净的本性,【无所住心。即是智慧。无诸烦恼。譬如太空。】没有相,【无有罣碍。】如果【有所住心。即是妄念。六尘竞起。】“竞起”就是纷纷地起来。【譬如浮云往来不定。】浮云,天上的浮云,往来不定,众生的心不定,就是这样子。【维摩经云。欲得净土但净其心。随其心净。即佛土净。离却有无诸法。】彻底的放下有法,还有空法,统统放下。【心如日轮。常在虚空。自然不照而照。岂不是省力底事。到此之时。无栖泊处。】栖泊处,连停顿的地方都没有,随着刹那生灭,当下起来,当下回归,万法回归当下这一念,彻底的放下,就是见性。无栖泊处,没有让你停留的地方。【即是行诸佛路。便是应无所住。而生其心。是你清净法身。阿耨多罗三藐三菩提也。】

      
【须菩提。譬如有人身如须弥山王。】须弥山王当然是很大了,可是,这个还是有相啊!【于意云何。】你的意思怎么样呢?【是身为大不。】这个身体大吗?
      
【须菩提言。甚大。】一个色身,像须弥山那么大,当然是很大。须菩提就说:当然很大。【世尊。何以故。】要讲真正的大吗?真正的大,底下就回答了:【佛说非身。是名大身。】非身就是无相的意思。无相身叫做非身,没有办法形容,你说须弥山很大,会比虚空更大吗?世尊这一句话的意思是:你只要是有相的,统统不叫大,无相最大,就像虚空。意思就是:你只要执著,就不叫作庄严;你只要颠倒、妄想、分别、执著,有相,著相而求,如是之人,累劫不得见性。所以,佛说非身,非身的旁边,就写一个:无相身,无相才是最大,是名大身。为什么?无相就是绝对嘛!
      
所以说:【色身虽大。心量即小。纵如须弥山王形。有相有可量。不名大身。法身心量广大。等虚空界。无形无相。无可比量。方名大身。】所以,凡所有相,都不叫作大,无相最大。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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【无为福胜分第十一】
     
经文:【须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙宁为多不。须菩提言。甚多世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施得福多不。须菩提言。甚多世尊。佛告须菩提。若善男子善女人。于此经中乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德胜前福德。】

      
【须菩提。如恒河中所所沙数。】印度的那一条恒河,这沙太多了。【如是沙等恒河。】把每一粒沙,当作一条恒河,叫作:如是沙等恒河。把每一粒沙,当作一条恒河来计算,【于意云何。】你的意思怎么样呢?【是诸恒河沙。宁为多不。】这些恒河的沙多不多呀?当然是很多了,对不对?
     
【须菩提言。甚多。】当然很多了。【世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙。】这一句话要注意听,如果加一个字,就更清楚了,但诸恒河沙,你只要算一算恒河里面的沙,已经不得了了;尚多无数。何况其沙?注意听喔!把每一粒沙当作一条恒河,这样无量无边加起来的恒河里面的沙,单单一条恒河的沙就没有办法算,再把每一粒沙当作一条恒河。何况那么多的恒河加起来的沙?因为古人翻译,翻译的很简单,一下子看不来。(光是一粒沙当作一条恒河,恒河就已经不计其数了,已经多得不得了!何况其沙?)再讲一遍:就像恒河中所有的沙数,如是沙等恒河,把每一粒沙当作一条恒河,于意云何?你的意思怎么样呢?是诸恒河沙,宁为多不?沙多不多呀?须菩提言:甚多,世尊!但诸恒河,尚多无数,每一粒沙当作一条恒河,这个恒河已经算不完了,何况加起来那么多的恒河,里面的沙怎么能算呢?何况其沙?

      
【如恒河中所所沙数者。一沙即为一河。是诸河中。各有其沙河尚无数。何况其沙也。】

      
【须菩提。我今实言告汝。】我现在就可以告诉你。【若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数。三千大千世界。】那么大,三千大千世界就很广,又多又大,那么大的一个范围来布施。【以用布施。】用这个七宝,琥珀、珊瑚、玛瑙、珍珠七宝等。用这个七宝,满,我们前面所讲的恒河的沙数,意思就是无量无边的意思,就像三千大千世界,这么广、这么大、这么多来布施。【得福多不。须菩提言。甚多。世尊。】当然很多了。真的是很多。
      
【佛告须菩提。】佛就告诉须菩提了。【若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】这一句话很简单,就是有相的东西,永远没有办法胜于无相,就是这个人怎么样布施,多少的供养三宝,建几百个道场,供养多少的阿罗汉、佛,还是比不上不生不灭悟到清净自性的人,悟到清净自性的人,一念就超三界,就了生死;布施再多的金银财宝,建再大的道场,不管你怎么样护持三宝,只有是有相,它的范围就算很大的福德因缘,做了很大的福报因缘,还是不能了生死。有相生灭法,永远比不上不生不灭的清净自性。所以,师父一直交代,开悟很重要,开悟以后,悟到不生不灭,念佛,万法回归自性,自性念佛就是实相念佛;大彻大悟以后,所有的拜佛,三轮体空,没有能拜之心,没有所拜的佛,没有中间所拜的这些礼数,三轮体空,统统没有,也是清净自性在拜佛,虽拜,而无能拜、所拜,心跟境统统没有,马上进入不生不灭的清净自性。开悟非常重要,非常重要!所以说:我们一定要在般若的智慧上下手,般若是六度最重要的,五度如盲,般若就像我们的眼睛,因此听经闻法非常重要。
      
我再讲一遍,解释一遍:须菩提!我现在实在是告诉你,如果有善男子、善女人,用执著的心、有相的心,用七宝,满刚刚所讲的恒河沙数这么多的七宝,就像三千大千世界那么广、那么大、那么多,来布施,得福多不多呀?须菩提说:很多呀,世尊!佛就告诉须菩提:这些都是有相的,如果有善男子、善女人,于此经中,乃至受持四句偈,重点就在这两个字:叫作“受持”。不是听一听就算了,要去消化它,同时要去实践它。
      
所以,世尊在《佛遗教经》里面讲:守志奉道,其道甚大。你听到这个空性的思想,一定要守住它,了解万法皆空,守住这个正确的知见以后,彻底放下,而且要放得真的有功夫,不只是说,今天你来听一听。。。回去了,忘了;听一听,境界现前了,又忘了。世尊告诉我们:这个受持就是依教奉行,了解清净自性的无相,绝对胜于缘起的种种假相,你就守住,万法不可得,彻底放下,守得住喔!两个人吵架:哎呀!我没有彻底放下呀!当我一天追求到境界的时候;哎呀!我没有彻底放下。所以,一直借重外在的境界,希望得到永恒的快乐,这是绝对不可能的。所以,世尊说:当一个开始了解真理,开始过精神领域生活的时候,这个人见道不远了,已经离道不远了。如果一个人一天到晚只有过物质生活的享受,唱歌、跳舞、花天酒地,鸡、鸭,或者乃至于海产,乃至说:我今天吃这个,明天跑到那个山头,去吃那个什么土鸡城,后天去吃什么燕窝,想尽办法用这个生灭法的色身,要去追求一种永恒的快乐,世尊说:错了!这个路走错了,要怎么样呢?随你自己的经济能力,随种种的因缘,随你种种的能力,去享受该有的物质,而后要彻底的觉悟精神领域的重要。当一个人物质的世间要求得很少的时候,精神领域提升的时候,这个人就要见道了。所以,佛陀说:我很富有,并不是因为我拥有很多,而是因为我要求得很少。世尊要求得很少嘛!要求得很少,那就没有什么罣碍。所以,你看这个世间,要求得愈多,你就痛苦不堪。
      
新闻报导的,不晓得真的还是假的,像综艺最爱宪,那个什么吴宗宪还是什么,是不是?他说有五部车子,这一部玩一玩,玩那一部,一个人开五部车,怎么玩呢?是不是?钱很多,对不对?叫他来造华严三圣…有个信徒看不懂这个:师父!观世音菩萨怎么拿剑?弄错了,那个叫华严三圣,他把他搞成西方三圣了,中间这个毗卢遮那佛;左边拿智慧剑的文殊师利菩萨;这是普贤菩萨。连佛像都看不来。何况见性?是不是?连这个都看不来。一尊六十万,有没有人要出的?顺便啊!没有喔!没办法。所以说:我们了解说,这个物质的世界,是生灭的东西,硬是在这里追求到永恒的快乐,世尊说:这是错觉,一定不可能。不过我们最基本上的食衣住行,是一定要的,基本上的东西,自己修道一定要这基本上的东西,没有这些,我们怎么修行?)
  
      
【甚多世尊者。谓七宝满恒河沙数。三千大千世界。以用布施福德甚多。】不如【受持四句偈者。为他人说。】你告诉别人《金刚经》空性的思想,而此福德胜前福德者。简单讲就是:无相修行,一定胜过有相的,不管这个人怎么样拜佛,怎么样念佛;可是碰到境界,散乱,马上执著,跟人家斗诤、是非,我相、人相、人生相、寿者相,拼个你死我活,绝对不如一个人坐在那个地方,如如不动的人,绝对比不上。这个人硬干,从早上拜佛拜到晚上,诵《无量寿经》从早上诵到晚上,乃至于凌晨,可是一起座,马上菜市场人我是非、四相统统来,是非、斗诤、挑拨离间,什么统统来,不讲几句牢骚抱怨的话,日子不好过,对不对?不给人家对方泄气几句,不能显示自己的价值观,老是在我相里面打转,打死不开悟,没功德的),【载应化非真分中。】前面是应化身,不比真分,就是真的法身。“载”就是记,应化身,前面有讲的,是比不上清净法身的。
      
【为他人说。】了解《金刚经》,就了解清净法身,清净自性,【而此福德胜前福德者。若能说此大乘经义。化导众生了悟】开悟【住无所住心。】安住在无所执著的心。【得无所住法。】万法不可得。【当知受持此经。无为功德。胜前以七宝满恒河沙数。】你用再大的布施,绝对比不上一个如如不动的人,心性如如不动,就见性,就见到不生灭,是最大的功德。【三千大千世界。有为之福德也。】那都是有为的,有为就是生灭有漏的东西。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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【尊重正教分第十二】
      
经文:【复次须菩提。随说是经乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。则为有佛若尊重弟子。】

      
【复次须菩提。随说是经。乃至四句偈等。】随便念四句偈。【当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。】因为有《金刚经》的地方,就一定有人开悟,大彻大悟就是佛,所以,就应当把它当作佛塔庙来供养。
      
【何况有人。尽能受持读诵。】不但是每天诵《金刚经》,还要守志奉道,其道甚大,还要进入真正空性的思想,与世无诤。所以,现在不用说那么多,师父啊!空讲那么多,能不能讲具体一点?很简单,与世无诤,在你的内心里面从来不嫉妒任何人,在这个团体里面,不跟任何人诤,这个就不得了了。第一个步骤,不得了了,无诤,无诤就进入三昧,叫无诤三昧。
      
【须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。】见性才能成佛,不能搞错。你到极乐世界去,阿弥陀佛那个地方去,你还是要见性啊,一样的,所以,现在你听经闻法,你不会白白的浪费,你现在早一点修这个学分,到极乐世界,阿弥陀佛一讲经,哎呀!我在娑婆世界就听慧律法师讲了,一闻,马上开悟,那时候就要感谢我了。所以,你现在坐在这个地方,几个钟头,几天,你功不唐捐的,没有白白浪费的呀!因为这个课程,见性成佛是你必修的课程,就象我们读大学里面,有选修有必修,这个见性才能成佛,这个叫作必修的课程。所以,有为功德,绝对比不上无为的功德。因此只要有《金刚经》的地方,就是佛塔庙,何况有人尽能受持读诵?所以,须菩提!当知是人,成就最上第一希有之法。
      
【若是经典所在之处。】经典所在的地方。【即为有佛。若尊重弟子。】这一句话很不容易了解,如果没有详加解释,看不懂。“若”,注意喔!就是等于上面讲的这一段。如果能够像上面讲的,心入于无相修行,即心即佛,明心见性。这个“若”字涵意很大,如果能够像上面修无相行,即心即佛,了解绝对空性无所得的思想。“尊重弟子”,这是可尊重的佛弟子。这一句话,“若尊重弟子”就是只要见性进入无相,即心即佛,大彻大悟的人,这是很值得我们尊重的佛弟子。这句话不是普通人能看得来的,诵《金刚经》诵了很久,这一句话怎么看都看不懂。所以,这一句话的意思知道吧!这个“若”就是如果能够像上面所讲的,修无相行,即心即佛,明心见性,这个佛弟子是值得尊重的,叫作尊重弟子。

     【随说者。心无分别。理应万差。】理,对不同的人,讲不同的道理。随说,心是无分别的,无生理是一样,不过根器不一样,所以对每一个人所讲的,也不太相同。【逢凡说凡。逢圣说圣也。】
     
     【当知此处者。谓此心也。】
     
     【如佛塔庙者。若人但为名闻利养。心不清净。而说是经。转堕轮回。有何利益。心若清净。即常空寂。不起妄念。以此无所得心。无能解心。】无能解就是不执著一个我能够解的心。连我这个能解的心都没有。著一个我能解的心,还是四相,还是跑出来,我相、人相、众生相、寿者相,还是跑出来。如果你没有一个能解的心,无所得的心。【而说是经。】那就对了。【令诸听者。生清净心。无诸妄念。是名供养。】所以,我今天也算是供养大家,讲这个见性大法的《金刚经》来供养大家(众鼓掌),感恩!

【即此幻身。便是法身。中有如来全身舍利。感得天人恭敬。】真正的舍利,就是明心见性是真正的舍利。我常常告诉他们,说:释迦牟尼佛如果不说法,而留着舍利子,我现在请问你:你每天拜舍利子,能开智慧吗?能吗?那当然不可能了,重点在法,不是在那个骨头的舍利,你看了全身的舍利子,英文讲的:And so what?现在香港正在拜释迦牟尼佛佛的灵骨,这个就是众生他很喜欢去拜灵骨,大家拜,哎呀!我求求福,求求福,我求求福嘛!他不知道那个是生灭的东西,清净心是真正的舍利子,不生不灭,不垢不净,不增不减,内心,这颗明心见性,是永恒的舍利子。所以,我常常对徒弟说:我现在弄一个佛陀的舍利子,给你每天都拜,你能开智慧吗?不能,没办法!

你每天都拜,如果没有这三藏十二部经典,没有僧宝来讲经说法,你每天拜舍利子,佛教能兴盛吗?你拜一拜,你说能够消灾解难,没有错,佛有加被,能够觉悟吗?不行!所以说,我刚刚讲的:你每天拜舍利子,不听经,不闻法、不开智慧,And so what?又如何?你又能怎么样?所以,听经闻法比什么更重要,所以,感得天人恭敬,【何殊塔庙。】《金刚经》让你开悟,那个开悟的,就是佛、就是塔、就是庙,你就应该供养。
      
      【成就者。见性无疑也。】
     
      【最上第一希有之法者。佛与众生。本无差别。】佛如果跟众生有差别,我们怎么成佛?所以,佛法是平等法,【若能心常清净,不生不灭。】这个不生不灭,就是不要落入观念,你了解你所拥有的东西,记得!统统是虚幻的。佛陀说:我们来到这个世间,从来没有拥有过任何东西;也从来没有失去过任何东西。我们所拥有的东西,是短暂、是生灭、是变化的;而我们所失去的东西,也是生灭变化的,其实没有。生命就是一种错觉,生命是妄想的产物,只有真正进入佛的领域,才注意这个生死的问题。我读大一的时候,本来我要念台大哲学的,因为我对哲学有兴趣,后来逢甲大学大一,听到这个。哇!这个佛法不得了!

这个才是解决我生命的所有问题,就是真理啊!我今天如果来做事业,做大企业、做总统,还是一句话:And so what?又如何?是不是?还是一样啊!所以我才说:命苦的从才会当总统,每天被人骂得狗血淋头,对不对?十八代祖宗拿出来骂了,是不是?我们要了解,这些都是生灭的、妄想的东西,不实在的。【无诸妄念。】当你对这个世间无所求,没有种种的妄想、颠倒、执著、没有妄念,(马上)【便可立地成佛。】

      
【若尊重弟子者。】就像可尊重的佛弟子,【若(如果有一个人)能行住坐卧。一切时中。心无起灭浩然清净。】讲一句比较贴切的话:就是什么事情都看得开,【常修佛行。念念精进。无有间断。所在之处。自心即佛。是名佛子。】这是真正的佛弟子。【故可尊重矣。】
      
【果禅师云。即心是佛。更无别佛。】心当下悟道,这个就是佛。【即佛是心。】佛就在你的心,不要找!【更无别心。】【如拳作掌。似水成波。】在旁边写个:不二法门。注意看,现在,这是什么?这是手掌,手握起来,是拳,是不是同一个手,这是掌,这是拳(师以手变掌与拳而示大众),对不对?掌,拳,不二(都是手),不二法门,就是佛门最高的法门。似水成波,还是不二,水不离波,波不离水,有波浪的地方,你就知道有水;有水的地方,一定会起波浪)。【波即是水。掌即是拳也。】
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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【如法受持分第十三】
      
经文:【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘是为多不须菩提言。甚多世尊。须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人于此经中乃至受持四句偈等。为他人说其福甚多。】

       【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。】我们要安什么经的名字啊?【我等云何奉持。】
       【佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。】这一部经就命名为:能断一切烦恼,犹如金刚的、大智慧的一部到达彼岸的经典:《金刚般若波罗蜜经》,【以是名字。汝当奉持。】
      
      【言金刚者。坚利之物。故借金为喻。】这意思就是说:非常的坚利,表示非常坚韧,能够坏一切,不为一切所坏,所以叫金刚。
      
      【般若者。智慧也。为教众生。用智慧力。照破诸法。】了知无一切法可得。【无不是空。】哪里统统是空。【犹如金刚触物即碎。故名般若也。】  
   
      【波罗蜜者。到彼岸也。心若清净。一切妄念不生。能度生死苦海。】  
      
      【汝当奉持者。只是奉持自心。】好好的调伏你那颗心。【行住坐卧。勿令分别人我是非也。】哎呀!这一句话全部都是重点,记着!有人的地方就有是非,可是,我们现在反过来,佛弟子的地方,要统统没有是非,才够资格做佛弟子。世间,有人的地方,一定有是非。这个世间,你一定要体悟这个半部哲学,什么统统一半,你看到什么?(法师出手掌,掌心向着听众)正面,你看不到背面;(法师用手掌背面对着听众)反过来,你看到背面,你看不到这一面(正面)。家庭也是,夫妻各一半,半部哲学;阴阳各一半,半部哲学;天地各一半,也是半部哲学,统统一半;这个世间,硬的、软的各占一半;光明、黑暗、善恶一半,都是一半一半。你要体悟这个世间的这半部哲学。换句话说:今生今世你所做的事情,只能拥有一半,你所希望别人支持你的,在这个世间,记住!你最多只能拥有一半,你不可能拥有全部,这样你不会难过,当你做任何事情的时候,有一半的人支持你,support you,你成功了,这样就算成功了。

你说:我做事情,做到全部的人都支持我。那个叫作精神病!开玩笑!对不对?全世界你请释迦牟尼佛来,能够做到全世界的人都支持他吗?不可能的。如果有人攻击你,英文叫作什么?It’s normal.很正常,非常正常。有没有人反对你?有,有没有人毁谤你?有,正常。有没有人赞叹你?一定有,这个世间就是这样子,千差万别对立。所以,我们现在要把这个对立的是非、善恶、阴阳,乃至于统统放下没有这些相,就进入佛法的领域。如果一个人的人我是非心还没有断,还不够资格做佛弟子。所以,如何修行?很简单,彻底放下就是修行,要放得很彻底。

      【所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。】
       我们读大学的时候,那个中文系的大学教授跟我讲说:慧律法师!你们佛门的《金刚经》,就像一杯茶倒来倒去的:“佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。“在讲什么东西呀?倒过来倒过去的,大学教授喔!你想想看,这大学教授,六、七十岁了,活得快往生的人了,中文系的博士学位,看《金刚经》,(日语:wakaran意思为不懂,不明白。)统统看不懂,没有办法就是没办法,没办法的!这还是要善知识指导。
      
好,注意听!所以者何?为什么?须菩提!佛所说的大智慧到彼岸,就没有一种大智慧到彼岸的相,你不要认为我所讲的般若波罗蜜,是一种有般若波罗蜜的相,佛所说的般若波罗蜜,它当体即空,悟到毕竟平等,所以,没有一种般若波罗蜜之相,叫:即非般若波罗蜜,如果你写个“之相”两个字就更清楚了。佛说般若波罗蜜是无相,所以就即非,没有般若波罗蜜之相,为了度众生,所以方便,“是名”,旁边写个:方便说,你看得更清楚,方便说:叫作般若波罗蜜。
      
再讲一遍:所以者何?为什么?须菩提,佛所说的这个般若波罗蜜,它当体即空,没有般若波罗蜜的相,为了度众生,方便说:这个叫作般若波罗蜜。听得懂吗?没有办法啊!没有善知识指引,你怎么看也看不懂呀!

     【佛说般若波罗蜜者。实相般若之坚。观照般若之利。截烦恼源。达涅槃岸。】
  
     【即非般若波罗蜜者。既知法体元空。】本来就空。【本无妄念。若无诸罣碍。何必持戒忍辱。湛然清净。自在逍遥。是名即非般若也。】就是般若根本就没有相,方便说:有一个般若波罗蜜。

     【须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】我们的清净自性,无来无去,无生无灭,没有什么来去、生灭之相,哪有说什么法?
  
     【本心元净。诸法元空。更有何法可说。二乘之人。执著人法是有。】有人、有法,【即有所说。菩萨了悟人法皆空。】人空就是没有我相;法空就是万法皆空。【即无所说。】本来就不生不灭。【是故经云。若有人言。如来有所说法。即为谤佛。】这就是毁谤佛,佛没有说法,说法者无法可说,听法者无法可闻。为什么?尘自生灭,自性不动。

      
【须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。】这表法的。比喻有微尘的烦恼,须菩提,于意云何:你的意思怎么样呢?这三千大千世界,所有那么多的微尘,【是为多不。】多不多呀?
      
【须菩提言:。甚多。世尊。】
      
【须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。】种种的微尘,如来说:微尘当体即空,微尘还是不可得,你再把它分析,这个微尘还是不可得。方便说:有一个名字叫做微尘。
      
诸位这样听,听不懂,你现在要注意听喔!我现在要讲《楞严经》的思想:
      
譬如说:(师手托着一个杯子对听众说)这是个极微尘,最小的单位,世尊第一个问你:这个颗粒微尘,一粒沙,颗粒微尘,“有”还是“没有”?世尊在《楞严经》里面先问你:这个颗粒微尘是“有”还是“无”?来,你先回答。世尊就是问:如果是“有”,就是还有三度空间,这个颗粒微尘,如果是“有”的话,“有”就是还可以分析,不能叫作微尘,“有”就是有长、宽、高,虽然是几厘米,很小很小,世尊问你:那个微尘有没有?“有”,如果可以分析,那么就不叫作微尘,还可以分析吗?如果说:这个微细的颗粒微尘说空,世尊反问你:那么集多少的空,变成一个颗粒微尘?我们都知道,集所有的空,不可能变成一个微尘,所以讲“有”不对,讲空,也不对。所以,这个颗粒微尘还是心所影现出来的。科学家怎么分析,它统统在变,叫作不究竟,这个原则是在地球用的,物理,在地球用的,要他方世界,重力统统改变,这些定义、定理不能用。

很简单啊:光是不是跑直线的?一定跑直线的吗?right? 光一定跑直线的吗?错!光如果受到电力的影响、重力的影响、强烈的拉力,光是跑曲线的,这样了解吗?我在建国中学是念物理的,比你更清楚,所以,这个世间,叫作法无定法,我们现在的物理、化学,在这个地球可以用,跑到他方世界去不能用,重力加速度完全不一样,引力不一样,张力不一样,完全不同,地心引力完全不同,时空架构不同,所以科学家一直发现号,什么“火星号”,什么一直探到外太空,一直往外探讨,科学家就是往外,释迦牟尼佛刚好相反,往内,往内心世界探讨。住外一直探讨…,世尊说:不管你的太空船飞到多远,看到多少的世界,一句话,统统叫作妄想。一句话就解决了:统统叫作妄想。为什么?你内心里面刹那变化,你现在就叫作妄想的色身,不管你科学怎么发达,怎么搞,统统叫做生灭无常法,统统叫作妄想,世尊一句话就解决了,不用搞得这么累。科学带给我们方便,也带给我们严重的副作用。
      
所以,底下看:所有微尘,是为多不?须菩提:甚多,世尊!须菩提,诸微尘,如来说非微尘,因为微尘当体即空,方便说:就人类所能认识的,那个叫作极微尘。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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