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梦参老和尚:金刚经

梦参老和尚:金刚经

我们怎么认识这个世界呢?现在我们学金刚般若波罗蜜经来认识认识吧!从这个经来对照我们现在世界的情况。我们这部经要讲的是因为问我讲什么,我说我现在学什么讲什么;就是我念经,我每天念什么经,我念的经第一个是金刚经,就先从金刚经讲吧!能讲到好久算好久。金刚经、弥陀经、普门品,或是以前讲过的都重新讲,讲华严三品,有时间我们一直讲。我现在念的十部,就在这十部一部一部讲。讲解的情况就按照我自己的心里念这个经的时候所得,所得就是我自己的认识,或者我的观感,或者我们说收获。

我们做一件事总有个目的,我们要达到什么目的?虽然是我们目的没达到,这个中间过程我们是有收获的,没有白白浪费的,就是你收获的大小就根据每个人的智慧的业障。学佛就是消业障的嘛!有的是从修行当中学消业障,有的你不学你又怎么能修呢?这就指导我们的修行。现在我们就用般若波罗蜜经来对照检查我们的思想跟般若波罗蜜经合不合?不合的你就改正一下。要用智慧来学,不是盲目的,也不是黑暗的,是光明的。


【金刚般若波罗蜜经】
这部经是以喻,金刚就是比喻,般若波罗蜜就是法,法、喻结合来作为这个经的题,这就是这个经的题。有的是人、法、喻,有的是法、喻,有的是单喻,像金刚经就是光是喻,没说法。金刚般若波罗蜜经,那就是法、喻结合。前头再加一个佛说金刚般若波罗蜜经,就是人、法、喻三个结合。有的经上说是佛说金刚般若波罗蜜经,这是人、法、喻为体。有的说金刚经,是光喻为体。现在我们依着金刚般若波罗蜜经,这是喻、法为体。

金刚是比方,拿它比方什么?比方般若的智慧。因为金刚经有“坚、利、明”三种功能。坚是坚固,能破坏一切,一切可不能破坏它,金刚有这个力量。在世间上,一切事物当中,金刚是最坚固的。利是锋利,能摧毁一切。明,咱们知道金刚钻石吧!能放光。因为它有这三种的功能,用金刚来比喻般若波罗蜜经。般若是印度话,般若波罗蜜就是以智慧,般若翻智慧,波罗蜜是彼岸,以智慧到达彼岸。这部经我们用智慧能够了生死,断烦恼。经是贯穿义,这个是我们此土的,经是中国话,佛的一切经典也翻作叫契经,契是契合的意思,上契于诸佛的心,下契于众生的心,把佛心跟众生心契合起来,所以叫契经。又者,经有贯穿义,在印度他都把些个华贯穿一起,这部经里头的意思,这一部经说了很多道理,就是它的道理,把这些个义理都贯穿到一起就成这么一部经。这个经题就是用金刚为喻来显示我们的智慧,用我们的智慧摧灭一切烦恼。在我们修道当中有一些过程,烦恼,也有些个障碍,那要用智慧摧毁它,这就是全经的名字。

那有些个问题说:为什么不叫金刚智慧,为什么叫般若?因为智慧是我们此土的方言,我们此土的方言它容易跟世间混淆,跟那个聪明就容易混淆了,所以保持原文,所以就保持般若,就不翻金刚智慧。在我们的国土当中,我们这个智慧到不了彼岸,所以保持原来的般若波罗蜜,因为以般若智慧才能到了彼岸。为什么?为了般若就显实体。咱们讲了大方广佛华严经、讲了法华经,咱们知道性体,性体就是实体。体必具足相,体上显出了一切相,这个相实体随缘。实体就是我们讲的性(性体),性体随一切诸法之缘就成了妙用。这个用在什么?这个实体随着一切众生的转化,就他的业的化,也有转到人道去,也有转到畜生道去、转到饿鬼道去、转到地狱道去,还有转到天道去。但是这个实体没变,这个实相的本体没变,但是它有六种相,就是六道的相。我们把这些个相又回来回归到实体,这个就是般若了。般若即是实体,这个实体是什么样子呢?光明、坚固有这些个功能。

懂得这个经的含义了,我们就知道了我们要顺着这一个轨道走,顺着金刚般若波罗蜜这个轨道走,这给我们指出一个道。我们不是要修道吗?不是要行动吗?因为我们已经从体上起了用了,那你就要修行;要想修行就依着般若,般若就是修行正常的正道。般若在西藏的教义当中就是菩提道,菩提道即是般若道,但是你得具足三种功能。所以那金刚不是有三种功能吗?一个破惑,把一切迷惑烦恼把它断了;一个是利他,让一切众生都断,那就是菩提道的三要道。第一个要厌离一切世间,第二个要大悲心度一切众生,第三个究竟成了般若波罗蜜道。

所以金刚般若波罗蜜的体无相的,你不要执着,这个经的目的就要达到无相,凡所有相,皆是虚妄,若能见到诸相非相,即见如来。要想达到这个体无相,达到无相的体,那你得先从有相上下手。无相、无着、无碍的时候,你没法用功,进入不进去,现在已经迷了,那就得假方便。方便是什么?金刚经最后告诉我们以六相来作观想,这六相都是无相的。作梦,梦里的相你不能当成真的。观想一切法如幻,像变化的、假的;如泡,像水泡,水泡一下就消失了,一起一消;像身的影子,一切的影子;如早晨的露水,太阳一出就没有了;如电。“如梦幻泡影,如露亦如电”,这就是金刚经告诉我们的相,这个相是无相的,假它形容这个相。

这样的意思就是方便善巧,佛跟我们说让我们进入实相,直接的你进入不了,没有这个智慧,有很多业障;业障就是梦幻泡影,别把它当成实的,一个破有相,一个破无相,乃至于非有非无相,都要破除。这就是经上第一句话的如是,就是这部经如是是指这说的,指法之词,指着这部经如是。这个语气是阿难说的,如是金刚经这一法可是我亲自听到的,所以这叫如是,指着这部经。又者,如如不动。咱们经常在讲如如是无为,什么都没有做,乃至修成道了,你所有修的如梦幻泡影,都不是真实的,作即无作,这样含义。我们修的是菩提道,没有道可修,也没有个菩提可得,单有个名字,究竟菩提,菩提的实体是什么?等你证道了说不出来,非言说。

因为以这种的含义,金刚经它的目的是什么?它的宗旨是什么?无相,这部经是以无相为宗。什么是这部经的体?无住。无相、无住。什么是它的用?这得加个“妙”字,咱们讲妙法莲华经讲妙讲了很久,妙有,妙有非有。咱们现在都在妙有当中,相是有,没有,假相,每个人都是假相一部分,以妙有为它的作用。

这部经在我们中国以前,从达摩祖师到中国以来,不立文字,直指明心,见性成佛,那金刚经的作用就大了。这就是金刚经,它的功用就是让每一位学法的道友能够悟得的理、悟得它的体,能够见它的性。因为一般一切人类不能见自己的自性,以金刚无住无相为体,以悟理见性为法,先立理而后定法。什么法?修什么法?见性法。见什么性?真如的本性。见真如的本性,但是这个本性是我们每个众生本具足的。一切经所教导的语言、所立的文字,它只一个目标,悟得本性,见性成佛。所以不要从文字、不要从相上去学,金刚经是不立文字的,直指明心,见性成佛。这是我们学禅宗的,说禅门一炷香,立地成佛,勿劳恳启,何假修证,这就是清净本具有的佛性。我们没法表达,说不可思议了,你想想不到的,大家议论议论不出来的。如果你读经时候生起怀疑,你可以一切文字不立,你就默念不想,不假思惟,把一切妄想把它制止住,这样就能契合你本性。

知道这部经的大义了,这部经就是这么个目的。什么目的?明心见性,直至成佛,就是这部经的本义。现在我们开始讲经文,这种我们从经文里头再来了解。悬谈很多了没有什么用,都是虚的空的,从经上再来理解能使大家信,先建立信心。假使我们问每位道友说你对佛法还没有信心,没有一个人能承认的;但是我承认,我承认我自己信心还不够。这个信心是相信你自己的心,换句话说,相信你自己的本体,就是我们刚才所讲的信,这个身体、你这个名字全是假的,不是你,那你去找找你自己吧!离开这个肉体,离开这个假的,我要到什么地方找到我的真的呢?你带着这么一个问题来学金刚经,找找你本来的本性,就是找找你的真体。你们大家看经文。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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【法会因由分第一】
【如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】
如是我闻,这一般的在佛经上讲“如是我闻,一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱”,六成证信序,这六种成就了,你来信金刚经般若波罗蜜这一个法门。第一个,这个经(阿难语气)是我亲自从佛那闻到的,可不是假的,这是就事上来说。那佛什么时候说的呢?因缘和合了,大众聚会到一起因缘和合了,因缘和合的时候。在什么地点说这法?在舍卫国祇树给孤独园说这个法。哪些个人听?同时还有哪些个人?大比丘众千二百五十人。这一共有六种。这一法门的法我亲自听到的,同时不光我听到,还有一千二百五十人。佛在哪说呢?在祇树给孤独园说的。有说法人,有闻法人,有处所,有地点,有时间,什么时间?因缘和合。这就事上讲。

在理上讲,如是,这部金刚经的法体就是如;是,不是假的,不是非。是非是非,这一真实法是真实的,不是非就是是,就是如是的真法。法体之法是真实的,所以叫如是。我闻,这是阿难的语气,阿难在经上说他没证得阿罗汉,其实他早证得了,他早证得我法皆空了,这叫大权示现,他权巧示现。这是阿难他自己叙说这部经,佛涅槃之后他结集这部经,结集哪部经都如是,是我亲自闻到。这个闻是闻而不闻,不计我,没有我执的闻,但是随处世间假立,假名安立的。这有个我,他已经证得无我了,给别人说说我闻。要是无我,无我也无闻,连我都没有了还从什么闻呢?就像咱们学那缘起性空,随缘而立。这部经讲空的,但是随缘,随什么缘?随众生缘,随俗谛的缘,假名为我。所以说我闻,我亲自从佛所说那听到的。因为阿难尊者是结集佛所说的一代时教的,每部经都如是,都是如是我闻。

一时,什么时间呢?没有时间,只有因缘和合就那个时候,所以佛经上没有时间的,绝不跟你定时间。为什么?因为时间是不能定的,就是因缘和合了就现了,因缘别离了就没有了;就是师资和合,有说者,有听者,有法,就是这个时候。

佛是说法者,这个咱们大家都明白了,佛有三觉,三觉圆明。这咱们不讲了,大家听得多了。

舍卫国,就是处所,在中印度。祇树给孤独园,佛说法处,在舍卫国的祇树给孤独园,这个名字大家也听得很多了,祇陀太子的树,给孤独长者的园,就是祇树给孤独园,就在舍卫国的城外,咱们说郊区,离这几华里。这个故事大家听多了,咱们不再它讲了。所以把祇陀太子跟给孤独长者合而供养佛这个园。

大比丘,就是佛的常随众千二百五十人,常时在佛跟前,我们把比丘略微翻译一下。比丘是印度话,中国话叫乞讨的人,乞讨什么呢?向诸佛乞讨法,向一切众生乞讨食,上求佛法,下乞饮食,这叫比丘,这叫乞士。在理上讲还翻破恶,破除一切烦恼修成道果。还含着意思叫怖魔,一切魔鬼见到比丘就害怕,避免的,恭敬。但是我们有比丘、比丘尼怕鬼,我听着好笑,我说:你是干什么呀?他说我是干什么的,我是个人。我说你这个人鬼怕你呀!不是你怕鬼。怖魔,不但一般的鬼,一切魔都怕。叫乞士、破恶、怖魔三种含义,所以称为比丘。大数有好多?千二百五十人俱,金刚经只举了十六个代表性的。


【尔时世尊食时着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】
在这一天突然间因缘成熟了。这部经的故事是这样子的,是须菩提看见佛乞食回来,洗洗脚都坐下来,自己拿草敷座而坐,坐那坐了,故事开始。每天都如是,佛的生活。人人都有生活,佛也出去化缘,化饮食,穿上衣披好了,拿着钵到舍卫城捱家去讨饭。讨回来了,吃完了,把脚洗一洗,都坐在草地上。不像咱们预备这么多垫子,这么舒服,没有的了。自己拿草坐一坐,敷地而坐。佛是天天如是的,要吃饭,天天如是的。平常因缘没成熟,这一天因缘成熟了。怎么样成熟呢?
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
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【善现启请分第二】
【时。长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。】
须菩提他就从他座位起来了,在大众中从座位起。我们这个衣没法偏袒右肩,知道吗?印度披那个衣没有勾环的,这样披的,把它一放下来,这叫偏袒右肩,把这肩膀露下。因为天气冷,一般的都是这样围着的,但是把这个膀子要露出来,咱们本身就露出来了。为什么?要做事情,你披个衣不好做事情,把这衣放下;形式,偏袒右肩。把右膝盖跪着,叫单跪,不是两个腿都跪着的,右膝着地,一个腿跪着。双手合掌,希有,世尊。须菩提这时候跟佛已经二十年了,佛说般若部的时候,已经说了阿含、说了方等才说般若部,说金刚经这时候须菩提跟佛已经将近二十年了,佛天天如是,那他今天开了悟了,这叫开了悟了。希有,世尊。因为须菩提在大众中是上首弟子,住的久了。像咱们住了十年以上的,在普寿寺住十年、二十年的这叫上首的道友了,上首弟子了。须菩提在千二百五十人当中也是上首弟子了。这个是个问题,二十年佛天天如是,他现在才发现,发现什么?希有。什么事希有下文再讲,称赞佛希有。

须菩提生下来家里头就有怪异现象,仓库什么东西都空了、都没有了,空了一段时间它又现了,所以他的名字叫空生、善现。这是他世间相所表现的,所以他的名字叫空生或者叫善现,表示他多劫他都是修空观的,空而不空就善现,善现非有就是空生。在佛的弟子当中,千二百五十弟子当中,最高上首弟子,十大弟子当中须菩提是解空第一,他证得空是证得第一的。虽然大阿罗汉都是平等平等,断了我执,这是断惑是一样的,但是功能当中各有不同的。所以在这个大弟子当中,须菩提是解空第一的,他悟得空理悟得最深,所以解悟得最早。因为他要请法,请佛说法,就说金刚经,就说的般若经。请法的仪式就从他的座位起来,顶礼佛足,偏袒右肩,右膝着地,这是请佛的仪式;要把衣服整理好,这是请佛的仪式。完了合掌就是要请要求化,合起双掌来表示尊敬。

没说话先赞叹佛说:世尊,你真了不起,你是善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨,表达了两句请法的意愿。先赞叹,就像咱们要求人家,先捧捧人家,说几句好听的话,一样的。这是理解了,赞叹完了才提问题。假使一切众生发了菩提心,这个心发完了怎么样住不要再退,应云何住,云何降伏?说明了须菩提到现在还没有空,解空第一而不空,一者是他自己心不能善住,还不能降伏他的心,两个问号,心要住下就降伏住了,心住不了降伏不了。现在须菩提他已经要发菩提心、要想成佛,现在不算成佛,了生死,还没成佛。二十年到现在才发,证了阿罗汉果自己还嫌不够了,现在还不行,心还降伏不了,住不了。一者心不能住在菩提果上,二者不能善化众生,他不能降伏他的心,让他去化众生发大悲心,救度众生大慈大悲心,他感觉着他没有。他所以要向佛请求的,说佛你真是善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨,先赞叹佛。什么意思?这个每人都有个人体会。

在这二十多年当中,佛乞食、打坐、游行都是如是,经常如是。今天机缘成熟了,须菩提他的看法不一样了。他说:佛呀!你真是了不得,你是善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。从哪发生的这个话?佛天天如是给众生作榜样,乞食、托钵、化度众生。乞食不是为单讨口子吃饭,是化度众生。大家体会,佛去乞食就是度化众生去了,谁供养佛一钵饭种了善根了,佛就帮你消灾了。佛乞食是修法,但是拿这一个修行的法给他弟子作榜样,给一切众生作榜样,这就是善付嘱,说你们都要像我这样做。所以须菩提二十年到现在他来赞叹深有含义的,那就说他现在才开悟,须菩提开悟了。悟得什么了呢?悟得佛不是去乞食讨口,不是光为了吃饭,是教化众生去了,是给那些弟子作榜样,就是善付嘱护念这些菩萨,你们永远应当像我这样做。这个秘密让须菩提他发现了,他认为佛这是善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨,这才请法,他只是见道。

这个意思就是佛的护心,佛是善护念他的心,佛是降伏了他的心。须菩提就请佛说如果一切众生发了无上正等正觉的心之后,还要怎么样深入去做呢?怎么样使这个心就住在菩提上不再退堕?降伏他的心,就是精进、利生、不懈怠,常时住在无上正等正觉上,那菩萨怎么能做得到。所以要想成正觉、要想化度众生,先把心调好,怎么样住心,怎么样降伏其心。同时佛把这个心法(这叫心法),怎么传授给下一代,让一切菩萨怎么去度众生。

菩萨具足了说就是菩提萨埵,咱们略了就叫菩萨。菩提萨埵就翻觉有情,觉有情就是让一切众生觉悟,让有情觉悟;觉有情把它翻过来,让一切众生觉悟。佛的大觉觉了,无情。这要理解到佛的大觉觉悟了,无情;众生有情,以无情教育让一切众生都达到无情。情是情感,情感是错误的。觉了,有情众生不能放下烦恼、不能放下情感,佛是觉而无情,让一切众生都达到觉、都达到无情。众生有情,不是觉;诸佛有觉,不是情,诸佛利益众生的时候并不是感情用事。现在咱们因为没达到智、没达到般若是情,达到般若了是智。

这句话总说来,须菩提问佛说:一切发了菩提心的人,怎么样把他心住到菩提上?降伏,就是他不住在菩提上,我们把这个心降伏住让它住到菩提上,叫降伏其心。因为他观察一切众生躁动,经常躁动停不下来,心不能住。因为众生不能降伏他的心,随他妄想心而支配他造业,这是根本。所以须菩提问佛:怎么样才能把心降伏好?怎么样使心能住下来不要躁动?

这就是我们修行最基本的了,不要光讲经文,我们每位道友你观察观察你的心。举简单例子,你从早到晚,你心里头想什么?你心里住在什么上头?最近有一半的同学都回去了,或者办身分证或者干啥,你到家里头,或者到社会上,接触你六亲眷属,不能不跟人打交道,或接触很多人,你观察检查检查,你的心都想些个什么、都动些个什么?你有一个小时静下来一动没动,心一念都不起,有没有?一个小时太长了,半个小时有没有?这个自己可以检查的。检查咱们的功力,就是咱们的心不是烦躁、不是扰乱、不是不停,是非常沉静的。尽管也说话也招待人,但是其心不动,任何色声香味触法六尘境界相,从来没动过我的心,就是心没在六尘境界上,其心不动。大家看见风,看见墙头草随风摇摆动摇,咱们就随着外边客观的现实环境,你检验你的功夫就从这样检验。不论见着什么境界相没有起分别,这个我们做不到,现在没做到,但是觉对能分别善恶,恶的心里从不赞叹随喜,善的有种善念赞叹随喜我也想要做,这叫扬善隐恶。但是这心还是动,你还有善有恶,但是善能够渐渐的止心,恶能够使心更加烦乱。我们念是不停的,念念相续,黑夜睡觉作梦还是念念相续,心从来不停的。说我一夜没作梦,没作梦心还是在那念念相续,那叫睡眠状态。

须菩提问这个问题就是代表了一切众生,不但是凡夫,包括二乘圣人,那个心不能无住。说无住生心,无住本身就是生的,还有什么生心?要无住而住、住而生心是这样的含义,我怎么能把我的心降伏得住。经文上说不住色生心,不住声香味触法生心,应无所住而生心。但是你不住,离开色声香味触法你那心还怎么生?无生处。要不住色声香味触法已经成了,成什么了呢?成了无住,须菩提问的含义就是这样子。因为一切众生烦躁不停,从来没停过,怎么样使他心降伏下来,这是进一步了。不是说你生善念、生恶念,你生善念也动心,善恶不起这是不生心了。咱们现在先用心善法,来调伏我们这个心怎么生善念,不起杀人、放火、抢劫、偷盗、强奸,不起这一切心,这是善心。善心也不可以生,这个道理就含着这个道理的,生善是对着恶说的,恶没有了,善也不生,非善非恶,无住生心。

因为须菩提问这个问题佛非常赞叹他,就是代表作,不只代表一切众生,也代表一切二乘人。二乘人为什么不能发大悲心利益众生?他有恐怖感。恐怖什么呢?一度众生只是随缘就变了,没有这个力量,不敢发大悲心,他愿自己清净无为。我们很多出家道友愿意自己自静自修,不敢入社会,因为感觉自己没本事定不下来,怕随缘转。因为我们这个心遇见善缘就随善缘,遇着恶缘就堕落下去了,就这个含义。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
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【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
佛言,善哉善哉。佛就赞叹须菩提说:你这个想法,你问的这个问题的问法,太好了!太好了!光赞叹好不行,得给他解说一下。须菩提,就是照你所说的,你刚才不是说如来善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨吗?我就跟你说,说说佛如何护念菩萨、如何付嘱菩萨。护念的意思,咱们大家都学戒的,特别是我们普寿寺学戒的,那就是如来善护念、善付嘱,怕你犯这样错误,就给你制了好多条,这个你不能做,这个事你也不能做。戒就不让你做,那个就叫善护念。说一切经,说的大乘经典,一切经论都叫付嘱,你要弘扬宣传,不但自己身体力行,还要把这种道理普遍的让一切众生都知道,就这个含义。佛就答应须菩提的请求了,须菩提就请求,请佛说一说怎么护念菩萨、怎么嘱咐菩萨,因此佛才说的般若波罗蜜。


【汝今谛听。当为汝说。】
佛答应他的请求之后,就告诉他说:我跟你说,你要好好听,谛听。佛对每个请问的菩萨或者是人,请法的天人也好、一切众生也好,佛都告诉你谛听。这个谛是理,说法是语言、是音声,这不是真理,你要体会真理,言语就是代表、启发。言语是假的,但是你从言语当中听到真的,这个叫谛。谛指着理说的,真实谛理,那你就如理听吧!好好的听,意思也是说不要三心二意的听,如理的听,要一心。我跟你说,当为汝说。


【善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。】
善男子,善女人,加个善字,发了心信仰三宝的人,他能信佛的话,那才叫善男子、善女人,所以男子、女人加个善字。发阿耨多罗三藐三菩提心的人,就是发正等正觉的人,无上正等正觉。阿耨多罗三藐三菩提翻无上正等正觉,要发了无上正等正觉心的就叫善男子、善女人。那要怎么样住呢?应如是住,如是降伏其心。如是,还没说,我应给你说,照着我说的去做。如是降伏其心就是下文必说,下文告诉你怎么样住心,怎么样降伏其心。


【唯然。世尊。愿乐欲闻。】
须菩提就愉愉快快的接受佛的教导,是的,世尊,我一定如理听;就是让佛安心,我一定谛听,就是如理谛听。我最欢喜,愿乐欲闻,就是我想听。这一段经文就是启请,跟佛答应给须菩提说,还没有说,要说了,以下所说的话就是修行的方法。

我们把这段经文把它往自己身上会会一下子,可能有些人天天读金刚经,你读的遍数多了,你自己心里就起种念头,起种什么念呢?天天读,天天读,读久了你自己产生些个问号,这个问号就是怀疑,怀疑也是从中要领取我的心怎么样能符合也像须菩提这样,感觉着佛所说的法使我非常的安慰。这不止超出信念,超出信念是什么?我要去做,光信完了,信了你要去做,佛是教导我们做的,你该怎么样做。金刚经是教我们修行,修行什么?把我心降伏了,使我心住下来。我前前后后读了几十年的金刚经,现在心还是不能住,降伏不了心。

心是主,咱们每个人都如是,你的心是主体,你这个肉体是假相,你这个身体就给你的心服务。每个人可以观照,你这个身体是奴才,你那心是主人,心想一动就动了,心一动就动了,或者你想走路,脚就走了。但是你怎么能降伏?你走的路是对,想的是对,一切都对都如法,那叫降伏其心。根据佛的教导把我心降伏,能够听佛所教导的话,照佛所说的去做,意念去做。假使我们心住得住的话,身不会乱动,心不会乱想,把你心制伏住了,身无乱动,心无乱想。

所以在净行品的当中,最后的文殊菩萨教我们说到你睡眠时候,心无乱动,心这个时候静下来,把你心住了,那你心就不会胡思乱想,就观照吧!或者你起一种观照,观照什么?观照睡眠。好比你一睁开眼睛睡醒了,文殊菩萨教导我们恢复了知觉时候,周顾十方;睡眠时候当然不行,一恢复知觉周顾十方,这个时候就是金刚经所说的开悟。每天早晨都开悟,你一醒的时候,你自己观想吧!我开悟了。昏昏沉沉过了几个小时,一下子又恢复了,每天每天早晨大家睡觉都感觉有那刚一恢复刚一醒。有人回向过没有?等你开悟的时候,一切智慧都知道时候,就是这种境界相,什么天下大事小事无一不在你的智慧照了当中,那就是开悟了,什么都知道。当你晚上睡觉没醒的时候,你什么也不知道了。一悟一迷,这我想你自己都能体会得到的,你好好体会吧!

就是现在佛要给我们开悟了,现在这一段经文讲的是我们迷,那现在要开悟了。你学金刚经,你一下手怎么样降伏其心,你得会降伏心,这就是教给我们降心之法。云何降伏其心?就照着佛教导我们的方法,你把你心降住。降伏即是住了,住就是降伏了,完了你心就住得住了。佛以下跟他说的所有十二类众生,不论天、人、地狱、饿鬼、畜生一切众生,咱们就明白了。明白什么?受生差别。当你死了又受生时候,就跟你睡觉一醒我可明白了,明白什么呢?明白不受生死了,这就叫开悟了,生死不能束缚你,你的心超出生死了。但是只是这个分段生死,须菩提问的是要达到变易生死,要发大菩提心行菩萨道,佛跟他说就是怎么样消灭变易生死。

咱们都知道生死苦,金刚经是很好修行的方便方法,不复杂,很单纯,就把你心照顾好就好了。所以一切问题全在心上,心是主,身体是听心支配的。这个道理我们大家都懂,你的心要不想,你的身体能去做去吗?乃至手里头要拿杯水,都是心来指挥它的;手没有作用,手自己不会自动的,是心指挥它的。因此咱们佛教讲万法唯心生,但是要想消灭生灭也是万法由心灭,这是修心的方法。今天就讲到这里,明天再开始降伏其心。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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【大乘正宗分第三】
【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。】
须菩提向佛请示,发了菩提心之后,怎么样能让菩提心正常的运转不失掉。但是很难,为什么?心无法住,也不能降伏其心。向佛请求,就请佛开示云何使这心能住?住就是不动的意思,降伏就使心不要去分别、不要打妄想,这才是真正发菩提心。佛就因须菩提问答覆他,一切诸菩萨摩诃萨发了菩提心之后,应该这样降伏其心。如是指以下说的,就是降伏心的法则。我们一天经常的心里头打妄想,那你就根据这段经文用用功,不要起分别,不要生妄想,但是让他不起分别、不生妄想的时候,这就是降伏了。经文是先说住后说降伏,应该是先降伏而后才能住,你不降伏它怎么住得住呢?所以降伏其心使心能住。

所有一切众生之类,这是总说,众生的总类太多了,有卵生的,有胎生的,有湿生的,有化生的;也有有色相的,也有没有色相的;有的众生有想,有的众生没想,有的非有想非无想,我都令他们成佛;无余涅槃,不是二乘人,是究竟成佛了,无余涅槃而灭度之。这一段就说“胎、卵、湿、化”一共有四种众生,这是说在欲界、色界、无色界受生处的差别相。像我们经常说天,六道众生的天,生天的天人,乃至于地狱,这两头,这两种生都是化生,没有胎生的。下地狱随他业报就化生了,下地狱时候还有父母吗?没有,那都属于化生的人。但是他感受得到痛苦,没有身形,化身的,但他感受到痛苦。天人也是化生的。人就是都有,“胎、卵、湿、化”四种生的人都有,有胎生人、有卵生人、有湿生人、有化生人。大家看过西游记,可能听说过西游记吧!根据佛教上说的,孙悟空是石头化的,在石头上化的,因石头受到孕气、受到湿气了而化生的。鬼,也有胎生的鬼,也有化生的鬼。人跟畜生这四种都有,“胎、卵、湿、化”这四种都有。

先说这一切当机众,佛跟须菩提说这都是当机众,不论卵生的也好、胎生的也好、湿生的也好、化生的也好,不论哪一类生的。我们一般说有色的、有色相的,那指色界天说的。无色相的,三界之中有无色界,无色相是无色界的。咱们说有想的都有识,有识处天。等到无想天了,没有处所,在空中,他没有思想;不是没有思想,思想被他的形(业报)所压伏住了。有类众生说他有想、说他没有想,那是四无边处,四空天,四无边处天、无所有处天。佛说不论哪一类众生,“胎、卵、湿、化”四生,乃至从天到地狱,我都把他们度了,让他们都能成佛,把烦恼断尽。断尽了烦恼,离开了二种生死,分段生死那是有情的一界,变易生死,这两种生死都让他们脱离,灭了他的烦恼,脱离二种生死,究竟成佛。无余涅槃就是他究竟成佛的意思。

总的说三界九有,欲界、色界、无色界这九种众生他的本性(就是他的体性)与佛无二无别的,但是他迷了就有差别了,能够让他自己觉悟,让他觉悟了之后回归本心,达到究竟,究竟成佛。那必须令他悟入无着的境界,无着就没有“生、老、病、死”四相的执着了。但是这二种烦恼断的时候还要断习气,习气就是还有染污;涅槃是圆满清净的,没有染污;不但二种生死断了,还要把他习气都灭尽,永远不再复生。佛就说我的目的是让一切众生都能够度脱生死海,都能够二死永亡,究竟无余。就说佛是平等看一切众生,平等的,让一切众生都能圆满清净证入无余涅槃,都能同度生死大海。这段话是叙述的,没什么多余警示,只是跟须菩提这样说。


【如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】
如是灭度了无量无数无边众生,实无众生得灭度者,这句含的意思就深了,就是你得这样住心。你怎么样住心?度众生无众生相,把这些无量无边众生都得度了,都让他们成佛了,但是度生不见度生相,也没个生心要度众生。菩萨发心度生愿力深广,度生不见众生相,实实在在说没有一个众生得灭度的。因为菩萨不执着相而才说没有众生可度,假使说有能度的菩萨,有所度的众生,有能所,有生死,有涅槃,这就不是菩萨了,不是真正的菩萨了。菩萨在度众生的时候让众生得灭度,灭度的含义就是把烦恼都灭尽了;烦恼灭尽了,没有烦恼束缚了,也就没有生死束缚了;不但生死的束缚,乃至于烦恼的习气。所以一切的障,就是在你成佛过程当中,有一切障碍你成不了佛,把这些个障碍都把它灭尽了,达到究竟了,那才叫大解脱,真正解脱了。

佛所教导的,菩萨自己不见自相,也不见众生相,这才是智者。我们凡夫不是这样子,自己见着自己的身相,也见着自己的用心,因为不理解佛的意思,就是站在佛所教授的反面,那就执着诸相,就是执着,执着相,不能达到法性的理,有我见、人见、众生见、寿者见,有这些个知见,不能够理解到生死涅槃它们是平等平等的,也没有生死可了,也没有涅槃可证,这就是佛答的深义了。菩萨灭度无量无边的众生,实际是没有一个众生得灭度者,也没有众生为菩萨所度。这个意思佛说的就是佛的境界,恐怕须菩提不能理解,佛又自己来解释。


【何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。】
何以故,为什么我这样跟你说呢?因为你要想把你的心住先得无着,离一切相见其性,就是说要离一切相、要见性,这就是总说了。这样来度众生的时候,没有生可度,也不见众生相,实实在在的没有众生可度,也没有众生相可见。佛就知道,不但须菩提,很多那些个跟须菩提同样知见的人,他不能理解的。所以佛又自己解答,什么原因我跟你这样说呢?假设说菩萨度众生有众生相,一定有分别,有分别就有爱憎,有爱憎就有取舍,有取舍那就不是菩萨平等度生了,这里头含着意思很多。我们帮助一个人、度一个人分别心很多,以致见到这个众生第一个感觉到印象很好,这叫有缘,有缘千里来相会;一看见这个众生就不顺眼,心里就发烦,那就是无缘。这就是因为着相的关系,这种度生的就不是大菩萨了,学着度众生。

佛跟须菩提说不是这个意思,说:须菩提,假使菩萨要有相;有相,有什么相?有我相、有人相、有众生相、有寿者相,这位菩萨不是菩萨。因为他有执着,有我相、有人相、有众生相、有寿者相,这四相都是缘起法,缘有的。众生的本性跟佛性无二无别,这按性说。咱们最初不是跟大家讲过性空缘起吗?在缘起上可就不同了,众生是众生相,佛菩萨是佛菩萨相。假使一有相了,就缘起四相了,那就不是成佛了,就不能进入佛的境界,就不能证入无余涅槃。佛要想一切众生都能够得到无余涅槃,那就是相反了。有我相、人相、众生相、寿者相,就叫众生。无我相、无人相、无众生相、无寿者相,就叫诸佛。佛跟众生的区别就是一个迷、一个悟,悟了的时候无我相、无人相、无众生相、无寿者相,迷的时候我相、人相、众生相、寿者相都俱在。佛又进一步跟须菩提解释,知道须菩提一时不能领略,佛又再进一步说。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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【妙行无住分第四】
【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】
复次,须菩提,就是我再跟你说。菩萨于法,应无所住,菩萨利益众生时候就要行六度万行。行六度万行第一个就是布施,应无所住就是三轮体空,没有能布施者,也没有受施者,也没有中间所施予的法,佛也无我、无体,或者说法,于一切法,一切法中单举这个例子,布施的例子。布施是六度万行之首,菩萨利益众生时候要行六度万行,在你利益众生布施的时候,不见众生相,也没有个能施的心,也没有所施的物体,这叫三轮体空,叫离开六尘境界相,离开“色、声、香、味、触、法”。所谓在布施时候不能住在色相布施,就是不住色布施,不住声香味触法布施,没有六尘境界相了,离开六尘境界相。行布施如是,行忍辱也如是,乃至我们修行没有个能修者,也没有所修的法,也没有所证得的,没对象。行布施如是,那你持戒、忍辱、禅定都如是,要不住于相,这是极重的重点。

须菩提问佛应何住心,我心怎么样住得住?佛就告诉他了,你要有这些个相,你要执着这些个相,你那心能住得下来吗?不住相就答覆这叫不住心。那能住得住?我们做一切事能够不着相,所以一切凡夫是做不到的。我们住色就生心色相,住声就生到闻相,闻听到的声相,大音小音都是在相上去分别,没注意到性。因此佛教导的就说应无所住,知道一切相没有,这叫不执着了,不执着相了。但是这个不执着不是把相灭了不执着,不去在相上执着不是把相消灭掉,令这个相没有了这才叫不执着了,不是这样意思。是什么意思呢?只是不住而已,就是你不执着而已。须菩提问佛怎么样降伏其心呢?你就这样降伏,不住就是降伏。就是咱们做一切事,做的时候不要用心去把它分别,做完了也不去回忆想它,学习这样做,这就是渐渐的降伏。

一般的说我们供养佛,或者财布施财供养,或者法供养,你心里有分别物质的多少,物质的价值多少,物质尊贵或物质不尊贵,先有这些个分别,这叫住色布施;没有这些想分别。我们经常修普贤供的时候,不要在相上取,用意念供佛,心里一作意就供佛了。但是这个不但不住色相,也不住声香味触法,就是六尘境界一点都不沾,这样的布施。布施就是不住于相,布施如是,持戒也如是,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度万行都如是。这就是佛告诉须菩提如何降伏其心?不住就是降伏其心,不住相布施就是降伏其心。同时把这个不住意思一定要明了,不是把相灭了,只是你不着就行了,思想不去分别、不去执着它。这个法包括一切了,这叫降伏的方法。

“色、受、想、行、识”这是五蕴,咱们读心经“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”,行这个金刚般若波罗蜜的时候五蕴不存在,就是不住的意思。无论做什么事不着相,不执着意思。这地方没说五蕴,光说六尘,“色、声、香、味、触、法”。还有六根呢?“眼、耳、鼻、舌、身、意”。六根对六尘一定产生六识,没有识的分别不会成就的,六根、六尘、六识这叫十八界,要以法相的分别名相可多了。哪一个布施一样,就举布施一样,物质的,或者它的轻重,尊贵不尊贵,物质的大小,物质的多少,这都在分别念上去了,愈分别愈复杂,光十八界这灭一切相。因为举个六度,举个布施度,就该摄到布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧(般若),都该摄到进入去了。大般若经讲这个那经文可长了,一个一个的说,重覆说,咱们这是简略的、小品的。这叫行什么布施呢?不着一切境界相,这叫无相布施。咱们在观相的礼拜、忏悔都是在有相上,或者念经也在着经上,在这一切法都去分别念、都去执着相;要把这个念头取消,观想无相,这叫无相布施。布施如是,其他的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧(般若)都如是。

这样布施有福德、没福德呀?什么也不想,什么也不执着,什么也不念,这福德如何呢?佛又跟须菩提说了,说这个福德比有相的福德大得多。所以论福德来说,佛跟须菩提说菩萨若能不住相布施其福德无量,不可思量。在我们众生的思想说,什么都不执着有什么福德呀?那福德也不执着;要一执着,一起着就小,无着就大。所以说菩萨若不住相布施,这个布施功德就大了,它是尽虚空遍法界的;你一执着,一执着就小了。咱们布施、供养,或者忏悔,让我们发愿都尽虚空遍法界,你不执着才遍得了,你一执着就遍不了了。这个道理怎么讲的?就是法法如性,不管你做哪一件事,都以它体性为标准的。法法都如是,布施说称性的布施、不住相的布施、是称法性的布施,这是大智慧。契般若智,契性空理体,空才遍,空自遍一切,性空了无边无际。供养是种缘起,布施也是种缘起,你要一起念一执着有形有相,它就有局碍了。这个是没局碍性的,所以说他福德无边。

这样行布施,这样来修行,以金刚经的修行,消业障的修行,你能锻炼到无相无着,达到了功德无量无边。一起念,一执着,它就有相了,有相就不是广大无边了;若能达到广大无边,就是无所住。云何应住?佛告诉须菩提无住。须菩提问是相住,把这心住。佛告诉他、所教导他的怎么住?无住,无住而生心。这种答覆不是光答覆一种,两种。你首先得降伏你的心,不要杂念纷飞的,做一件事想得很多,要供养,还没供养先想它的功德,或是想果报,我这个供养了,我祈求来生财富。现在我们有很多在家的道友他来请问,经常问佛法,说:怎么样能使我公司发财?怎么样我能发大财?你对这类的人要给他讲金刚经行吗?告诉他无住,他听不懂。你方便善巧吧!让他用心供养,把物质变精神,精神变物质,它是互相变的,完了再引入到无住。

这段经文总的目的要降伏其心,还懂吧!不要去取分别,不要在相上去起执着。我们学经的时候很容易,等一临到事实分别心就来了,特别帮助别人的修行。帮助别人的修行,或者对一切四众弟子,一般的人都想消灭zai 难、升官发财,这是一般的人。但是我们出家的道友也有想法,不是升官发财了,想做什么?想消zai 难,想尽快点成就,不要打妄想,不要生烦恼。这很简单,你得做不生烦恼的事。你一天坐那就想着烦恼,尽想些烦恼事,家长里短。我们这些道友出家的时候,你们现在谁没想家?希望家里好了。我们这回回去了这么多,现在回去都回来了,我想你回去想想对现实想想你的心,你生过无住生心没有?这一去了所遇到任何六尘境界相,你的“眼、耳、鼻、舌、身、意”对着“色、声、香、味、触、法”,你这个识就在你在这学华严境界,乃至听法华境界,你对照过没有?你学了要用,你回家到社会上得用一下子看看,要用大心包容一切的,那就叫超然了,超然无住。社会上有很多的事看你怎么样对待,以超然的境界住。同时我们现在一有住就是妄(执着),一起执着心就是妄心;我们不起执着、不住相,这叫调伏,调伏就是降。云何降伏其心?就这样降伏,不在相上起着,见如不见。

当然我们最初处境界相是不可能的。最近我们有些个道友爸爸妈妈要往生了,或者要干什么了,他心里就起很多执着,起了很多的想法,或者是念诵经典,这是向善的方面想,给他消灾,助他病苦好。这个也是妄心,不是真心。见什么相不执着、不住,这就是降伏。当你生心动念了,认识它是妄想,降伏它,降伏它就超然了,那就叫无住。无住而住,住到什么上呢?无住而住住在无住上,住在无我相、无人相、无众生相、无寿者相,就住在四相上。那须菩提所问的,佛在这就给他答完了,就这一段经文,就我刚才上来所说的就答完了。

但是又因为佛的教导在佛的语言上去起执着,或者生怀疑心。说我们布施,以布施度为主吧!在布施时候不执着六尘境界,没有六尘境界的想法。那你不住六尘境界,也没有加以有漏的、无漏的分别,没有这些个思想,只有一个诸尘寂静,返归清净,了得万法皆空、皆寂然不动;就是咱们经常所说那句话,“天下本无事,庸人自扰”,了得这个意思了,善业增长,恶业消失。你这样常时观想常时做,内里头能除去贪爱;内里除去贪爱,外头才能做布施。这个布施包括几种,现在在我们道友之间说要法,不要吝法;不要吝法,要有机缘,要跟人解说,你知道好多说好多;乃至劝人念一句佛也是法,念一句菩萨圣号也是法,他能念也能够使他返妄清净。因为他浊恶烦躁的心,念一句佛号,念一句菩萨号,就能够渐渐的使他清净下来。他一坐那念佛,他就什么都不想了,就能回归清净,这样能消你的业障。

从内心里头一定要消除贪爱,再假外头去行布施,内施、法施,或者供养人衣物,给他说几句佛法,这个就叫利益众生。你要想求福德,这个福德最大了。或者看人家做错的事,见人做不合法的事,总的说见人做了恶事、做不好的事,你是菩萨,行菩萨道,你不能讨厌人家,也不能厌烦他,不能因为他这一次做这么件坏事就是坏人了,不能这样见为。但是这是菩萨包容心不起的分别,因为在自性上头、在理性上头没有这些东西。如果你这样的,这叫离相。离相,没有分别就叫离相。不着相,看它的本性,这就叫修行。锻炼我们这个心没有能没有所,能把你这个心锻炼没有能所了,这就善,这就叫善法;有能有所就非善法。修行的人心里头还感觉着我是个修行者,还有我所修行的法,有能有所不是善行;等你这个功夫用了几十年了,你自然就消灭能所了。这叫什么?这叫离相,但是还没有成就,只是你修行着向这个发想发展。如果你有能有所,你这个心不把它消失掉,永远也得不到解脱。

佛跟须菩提说这个意思,须菩提问就是要得大解脱,怎么样使我们心住到,能住下到大解脱上,这叫因住。这也是降伏,把心降伏了才能住。你心不能降伏,你怎么能住得下去?住不住。要想无住就要离相,依着佛教导这一段话,依教修行,把这个心锻炼的没有能没有所,心无能所,进入了。这个福德是无量无边的,不是相所能够局限的。能够如是修行,一切人天恭敬,但是你也没个人天恭敬的感觉。你还有个人天恭敬的感觉,不又着相了吗?要自然的感觉人天恭敬。为什么能感觉得到?这就叫福德。但是你在福德上你千万不要执着,再一起心动念、一着相,那个福德没有了,因为心常时让它不执着一切相来行六度。这仅举一个布施,举个布施在华严讲就是十度,“施、戒、忍、进、禅、慧、方、愿、力、智”,就这么一念具足十度,能够常时这样做,就是你常行般若智。因为咱们讲的金刚般若智慧,你这样做去的时候,你就已经念念的行为都跟般若智相合了。要说福德的话,这个福德无量无边,你感果上也就很快的得到成就。


【须菩提。于意云何。】
佛把这段话说了之后又问须菩提,须菩提,于意云何,我跟你解说这个,你怎么认识的?于意云何,就是你怎么想的。佛就跟须菩提说:你问我怎么样住心、怎么样降伏其心,我现在给你解释了,你对我解释的你怎么样想法、你怎么要认识的?
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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