普见

【庄严净土分第十】
【佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。】
佛又跟须菩提说你如何想的，于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不；不说你们没有得，你看我在燃灯佛所那，燃灯佛给我授记，我是不是有法有得？须菩提说不是这样子，不也，世尊，你在燃灯佛所授记，你实实在在的于法没有什么得。就是说燃灯佛是我老师，我在跟他学法的时候，因为师父的开示，好像似有法可得，给我授记了嘛！实际上本性本来清净的，愈深入愈没有，一切法没有。愈悟得深，愈悟得一切法，六尘境界连法尘都断了，所以到寂然常照的时候，那就成佛了。常照就是智慧达到究竟了，于法实在无得、无可取。能取得到吗？取不到的。这个例子咱们在太阳的光明，光明只是照耀而已，你能把这光明取到吗？把这个日光明取到当成你所得，到晚上黑暗了你再把它放出来，有这个本事吗？没有，所以说无可得。


【须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】
同时佛就问他说修成佛道的时候，须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不。现在须菩提明白了，明白什么呢？不也，没有。为什么说没有，何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。佛恐怕人疑惑，那些菩萨修行的时候，庄严佛国土有所取，好像庄严佛国土也是取到的。佛又跟他进一步说，佛所证得的庄严佛国土是所修行的报得的，看你修行的功行，你修的什么功行，你所得的报就是什么样佛国土，什么因就得什么果。菩萨行无量无量的，就把它形容万行吧！就是六度万行，他在行的时候、庄严的时候，心里头一点念头没有，没有执着。有执着还叫庄严？不叫庄严了。菩萨度众生无生可度，度即无度。那菩萨修行呢？行无所行。庄严佛国土呢？庄严即非庄严，没有个能严的还有个所严的佛国土；得不可得，庄严的非庄严，是名庄严。

佛所教授我们的都有三个：一个随顺世间的时候，庄严佛国土；不随世间，随顺正觉世间的，庄严非庄严；这样子才名是名庄严。庄严也是假名安立的，名字而已，假名。咱们所说的佛法、佛已证得的佛国土都是假名而已，别把它当成实有的，一当成实有的就叫执着，不着这实有就叫解脱，随众生缘假名安立，还叫庄严。每一法你都给它依这三部曲，人、非人、是名为人，哪一件事物，一个是随顺世间有，一个是不随世间无。那佛利众生呢？随顺世间而立有的。一个随顺，一个不随顺。


【是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】
是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。你问我云何应住、云何降伏其心？在六尘境界上头不要去生心，这就清净了，这就叫无所住心，心不住一切相，生无所住的心，不执着。菩萨行菩萨道，行无所行。假使菩萨发了菩提心了，说我要行菩萨道，那就执着了，那不叫行菩萨道。菩萨度众生，经上有时候也说，随顺说，度众生，如来，度众生你很辛苦了，或者哪个大菩萨度众生度得很辛苦了，这是随顺世间说的。实际上，诸佛菩萨度众生，不见众生相；若见众生相，菩萨他也随着烦恼转了。他不是随着烦恼转的，他是随着智慧行的，就是终日度众生，不见众生相，这个道理一定得懂。你没证得，你学习时候不要执着。你要是执着了，我要学习，我要怎么样，你学不到，学即无学。但是你不从你开始的时候，你不从执着怎么能达到无执着呢？所以佛法是圆融的，你得两头堵，单一头可不行，方方得俱到。

咱们举个例子说，就刚才我上来跟大家讲的，你出家了好多年了，从五年以后开始吧！你社会的习气渐渐都断了得五年，快点的得三年。等你都出家七、八年了，十来年了，你自己是没什么感觉，还像一天就吃饭穿衣，打板就上殿过堂，好像无所谓似的；你知道你得到很多清净福田了，你有感觉吗？你得到福德了吗？你问哪位道友，哪位都答覆你无所谓，没有，没这感觉，这就跟这个深义是一样的。只是我们没把它科判化，把它科判化了分析，有时候是一年不如一年；另一方面，你在无形无相当中就进入佛所教导的当中了，你没有执着了，就是去了这个执着。我们从初级班学律，乃至到中级班、到研究部，你有个感觉吗？我现在升到研究部了，我不是初级班了。你过去了就没有了，你没这个分别了、没这个辨别了，就是没这个执着相了，自然的就把它消失了，功夫到了，功到自然成，有好多我们世间以前的那些习气没有了；那个习气没有了，你又生了一个新的习气，当比丘、当比丘尼的习气你又染了很多，这个习气也不对的，你还是得放下。懂得我这个话含义没有？你以前在家，在家的时候有在家的习气，等你出了家又换了，换了什么？清净的习气。但是这个习气是随顺善法的，能够达到空，能够证得金刚智，这个习气渐渐它生智慧。好多像我们的生活成了个执着的习气了，大家可能有这个感觉吧！但是这个习气是善，过去那个习气是恶，等到你到一定要成就了，善也不要要了。善是对着恶的，已经你没有恶了，你把这善保存它干什么？你保存，你就成不了佛。进一步，我前头都对了；再进一步，又把前头略了。

等到须菩提这个时候了，菩萨若能生起清净心来，这个清净心什么表现呢？不应住色生心，不住声香味触法生心，这个心是无住的了。这个含义懂没懂？是自然的形成的。这也是习气，把过去那个习气变成你在寺庙里头生活的习气，这个也能把你拴住，拴住的意思你也跑不了；你把这个习气也没有了，那就拴不住你了。习，就是习染的意思、熏习的意思。咱们现在用善法熏习，熏习我们这个心，让我们这个心无住。但是你心已经不住了，你还拿这个熏习来熏，那叫执着了，法执常在。须菩提问的时候，因为他有法执，所有在会的大众千二百五十人都有法执，佛说金刚经就是断他的法执。

已经有清净心了，不住在六尘境界了，那你也不住在清净上头。还有个清净可住，还有个六尘可断，那叫心有所执。所以这叫无住生心，应无所住而生其心，这才叫清净心，再不住六尘境界，这就生起来了无住心。生个什么心？无住之心，无住色声香味触法。特别是法难，六尘境界法尘境界最难。咱们作梦，乃至思惟，都是你那个六尘的法尘缘念回念。这时候我们这个不住六尘境界生起这个心，就叫无住心，生无所生，也没个生，也无所住。生既无生，还有所住吗？也无所住。行即无行，这就叫无功用道。大家如果行一件法门，做久了，到时候你一做，你心里没感觉我这是在修行，我非要做不可，心里没有分别念了，熟能生巧，就是不用心去做。

这个世间相很多，他并知道他已经心无所住了。我经常爱举这个例子，王羲之到街上散步去，看到卖百货当中的卖吃的烧饼油条，有一个老太婆烙煎饼。大家知道煎饼吗？我们北方知道，一个圆锅，铁锅，铁鏿子，鏿子那锅当间是鼓的，用泼下流。但是她烙煎饼，煎饼是稀的，她一倒不就流下去了吗？但是那个老婆婆这个瓢一倒，瓢后头手上转着一个杆子，这一瓢，完了这么一倒一转，马上一张煎饼就出来了；瓢瓢如是，不多不少，不大不小，满那个铁鏿子。王羲之在这看，唉呀！看神了。他说这个老太婆可厉害了，因为什么呢？烙出来往后一甩，一个小钵子跟那饼子一般大，张张如是；眼睛也不看，就那么一甩，那神了，一瓢一烙一甩。他看了这个功夫可深了，他就赞叹她：老太婆，你真不得了。她说：我这算啥呀！你看那王羲之，王先生写的字每一个字都一样，或者写行，都是行，你看一百个行都一样。这王羲之一听，习能生巧，她没有感觉，她没感觉我这技术已经到达这个程度，没有；到达成熟了，自然她去这么做。

就跟咱们念经一样的，你闭着眼睛也能念了，反正都是如是我闻，习惯了，习惯成自然。他并没有感觉这个，这叫无心用道，你修道也用到这个程度了就这样子，习惯成自然。你问他，他这个时候他有心用吗？没用心。咱们好像干一个事做熟悉了就那么做了，叫习种性。咱们本具的这个空义，是叫性种性，知道不？我们从习惯的力量达到性本具足的。但是这个中间夹一个熏习力量，咱们讲大乘起信论二种熏习，这叫熏习力量；染法熏净法，净法都成染；净法熏习染法，所有染法就渐渐都变成净。大乘起信论讲二种熏习，在我给大家解说起信论的时候，我特别讲这二种熏习，这含义是什么？咱们每天跟着大众在熏习，我们有很多在家道友到这住着，住住不想走了，完了就出家吧！他熏习，把他熏习的他感觉这个环境太好了，也用不着操心，也用不着去自己做饭，一打板子就吃了。一切生活就是熏习来的，等到熏习一定成佛了，你才知道这些个都没有用它。

须菩提就是这样子，佛就告诉他说现在你已经到达阿罗汉果了，你用心的时候不要再执着过去的事了，你放下吧！不要住色生心，不要住声香味触生心，乃至不要住法生心，因为二乘人就法执很严重，法执无断。就是度众生无生可度的，就是度众生不见众生相，你度众生不见众生相还有什么烦恼吗？菩萨叫游戏三昧，度众生事就是他的游戏，他不执着的，他也不随着你悲哀悲哀，也不随你欢喜欢喜；因为他随你欢喜欢喜，他又堕了凡夫境界了。所以文殊师利菩萨教我们善用其心，如果我们把那善用其心用到金刚经上就对了。菩萨摩诃萨要生起清净心来，不要去分别，妄想分别是有害的，不应住色生心，不应住声香味触法生心，无所住而生心。若无住还有心可生吗？这叫无生无住。

但是你平常用功的时候、修行的时候，不要贪多，单一件事，你感觉你很重的、很烦的、很爱想的，一想到它你就烦恼，你就从它下手，专门就修这一法。何时到你无法无我，这一法修成了，其他的也成了。如贪心重，就专门对治贪心。怎么对治它？舍，不要聚积物质，任何物质都不要。这不是容易，无量劫来的，但是你下手时候必须得这样下手。

金刚经所说的是对待二乘人转小向大的，这些个当机众他本来是对于色声香味触法六尘境界，他已经基本上断了，他不会在这上起贪染心的了；只是在尘沙、无明上头，他还放不下，他对法放不下，他心还有所著；犯戒了，这个事我不能动，佛教导我不能做，他对法还没放下，还执着。关于这种的二乘，般若经里头专门破这个的。所以菩萨要生清净心？须菩提虽然断了见思烦恼，他心还没有达到，法尘没断，对于法执还存在的；他住色不生心，住色法他要生心。这个明天再讲吧！色跟色法有差别的。

普见

【无为福胜分第十一】
【须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】
【尊重正教分第十二】
【复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提。当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。即为有佛。若尊重弟子。】
【如法受持分第十三】
【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】

【离相寂灭分第十四】
【尔时。须菩提闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来。所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人。得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者。则是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。何以故。此人无我相人相众生相寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相。则名诸佛。佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。】
这段意思是如来破二乘人执着诸法的法相。这声闻人经过二十年的学修都是执着有的，因为他不知道一切法诸法本来空的空义，他还不能理解，都是依着文字、语言、音声，但是这个语言、音声、文字是假立的，是如来的方便善巧。现在听到金刚经说一切诸相不生、一切诸法不立，对他不能够进入，佛也一再地解说，解说的意思使他们能够放下执着，这个都是法执。但是就我们现在来说，我们这个地步还没做到，我们必须从执着达到不执着而达到解脱，我们还欠这步功夫呢！这个是破二乘人的，金刚会上都是阿罗汉，当时佛说法的时候，没有优婆塞、优婆夷，专给比丘众说的。因为佛说法是对机说的，专显现一切诸法本来空寂，所有的语言、文字是假安立的。现在金刚经把这个都破除，住相不，一切相不生，只要明心见性，当下成佛，进入般若义。二乘人，这些阿罗汉最初听到他是惊怖的，所以须菩提说如来说这甚深法，我从来没闻见。这些法是专对着善根菩萨说的，现在转小成大，要把这些个声闻人让他把以前一切法相，让他悟解知我说法如筏喻者。筏喻者，就是过河船，过河的筏子，你现在都过了，过了该丢掉了，还执着它们做什么呢？讲这个道理，让二乘人悟入。

佛自己说完再重复征释一下，恐怕还没有说尽，何以故？何以故就是为什么原因我这样说。须菩提，如来所说的法是随缘的，说波罗蜜即非波罗蜜。说的意思这是假名安立，语言假立的，说般若波罗蜜不是般若波罗蜜，但是你从说领悟到了，领悟到了就去行，行证得了，这个才是第一般若波罗蜜。举三的，一个是假名，一个是真实，最后是随缘，就是从真实而随缘。举一个例，六度，佛以下举的是忍辱度。


【须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生瞋恨。须菩提。又念过去。于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相无人相无众生相无寿者相。】
举个例来说才能说明问题，为什么我这样说。例如说忍辱波罗蜜即非忍辱波罗蜜。非就是遣除，佛说的忍辱波罗蜜不是忍辱波罗蜜。什么原因呢？佛从事上说，就是佛自己身受的，拿事实来说明，这些个闻者才能够进入。佛就拿自己往昔行菩萨道的时候，被歌利王来割截他的身体。在这个割截身体的时候，那时候佛的思想是什么思想呢？是空相，没有，什么都没有，没有我相、人相、众生相、寿者相。为什么？假使有我相、人相、众生相、寿者相有痛苦，有痛苦就有瞋恨，被伤害者的人那就有瞋恨心。没有我相、人相、众生相、寿者相，这就形容着没有我的身体被别人伤害，这就是无我相、无人相；还有一些法相，割截身体还有刀具，能伤者，被伤者，还有工具伤害者；就是没有四相。

假使要有这些个相，有这个相是什么情况呢？那就不是这情况了。佛又征启来说，就是进一步说，什么缘故说我被伤害时候，割截身体无我相、无人相、无众生相、无寿者相，怎么能说明这个问题证实我没有。在肢解时候而伤害我，这么一刀一刀割截我的时候，假使我有我相、人相、众生相、寿者相，我一定起烦恼，生瞋恨心。但是我没有，没有生烦恼，没有瞋恨心，为什么？因为证得了般若智。一切诸法都是无相法，证得无相法，没有我、人、众生，乃至于割截身体这个法相，这些四相都没有。这由于什么呢？般若智慧。以般若智慧观我空，伤害我的人也是空的，没有能害的，没有受害的，也没有这些个法，中间的刀具割截身体这些法相，没有这些相。因为要有这些相一定要生瞋恨心，不止生瞋恨心，还有当时痛苦。

这个问题我们可以证明。我们每个人病苦的时候，或者你自己感觉着很难过的时候，或者生病的时候，当然被人家割截时候不会有的了。假如被人伤害时候，或者脑壳痛，痛得很厉害的时候，你就把你这个观想观一观吧！观想什么呢？谁来感觉痛，能感觉痛的痛不痛？这个不是说我成道不成道，当时你能够转移目标，转移目标你痛苦马上就减轻，你找你那个感觉痛苦的，那个时感觉痛苦。感觉痛苦那个觉，它不痛。是两个。当你脑壳痛，你觉得脑壳痛这个觉，这个觉它本身不痛。你感觉每个部分痛，例如脑壳痛，你绝不会感觉脚痛，你只感觉脑壳痛，这个感觉这个觉它不痛。如果感觉觉这个觉痛的话，你不知道了。到什么程度？昏迷了，你痛的过厉害了，昏迷了，觉没有了。你平时的时候，你感觉着哪部分痛，害病哪部分痛，转移目标。转移目标就是你那个识把它转一下，你别专注重去了，愈痛愈痛。如果你思想想别的去了，想点你最欢喜的事，这都是转移目标，就是神经的系统转移目标，不是修道者所证得。我是拿这个作形容，如果你这样的功夫用久了，当你哪一痛的时候；为什么人一痛了，“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”，想把痛加给阿弥陀佛上去了，这脑壳这一念，心里想到“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，为什么？减轻那个痛。当你正痛的厉害，你想你最欢喜的事，人生都有自己最喜欢的事吧！一想想得手舞足蹈的，把这个痛就压下去了。但是你愈想痛，全神贯注，它是愈痛，痛得忍受不了。这是思想问题。

但是如来这个问题不是这个问题了，他已经证得了无我相、无人相、无众生相、无寿者相，谁来割截他？他把歌利大王观成是空的，他自身观成是空的，空对空，这个是什么？智慧。金刚经一说空的意思，就显你金刚般若波罗蜜的智慧，智慧里头无相。所以当你痛苦的时候，你这样观想，般若智慧里没有痛、也没有不痛。楞严经教授我们说“有觉觉痛，无痛痛觉”，你感觉痛的这个感觉不痛。因此你怎么能证到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，寿者相咱们讲相续意思，就是你没有我相、没有人相、没有众生相，就没有相续了；就好比你被歌利大王割截时候，对佛那个时候他证得空了。我们被别人伤害没有证得的时候，你就观想我没有我这个肉体，也没有人来伤害我，也没有伤害、捆绑、吊打、割截身体，也没那刀具，一切相都没有。但是这个我们是办不到的，为啥？你是识，识是专门分别的，不是般若智慧，般若智慧就做得到了。

同时歌利大王来割截释迦牟尼佛的时候，他有个羞辱，不止他肉体，精神上有个羞辱你，被伤害者都是在羞辱当中，加毁，毁坏你，这是羞辱。一个人被别人伤害的时候，那就是羞辱。为什么要反抗？不忍受。我们可以看电视，看过敌方来伤害他的时候，特别日本人伤害中国人的时候，捆绑吊打这种现象在监狱里很多，各种刑具。那除了折磨肉体你之外，还有个侮辱你，那是伤害你精神，一切刑具伤害你肉体，这里含着羞辱。还有个人格问题，有些个侮辱没伤人的，叫你学狗叫、学猫叫，那是伤害你的人格；有些人他刚强，不被他伤害，反抗，那就给你肉体折磨。不论怎么样子，这都是俗谛的当中事；胜义谛当中，所以在释迦牟尼佛他被歌利大王伤害的时候，他没有，一切都没有。没有是什么？他把这一切法，凡所有相皆是虚妄，他把这有相观成无相，若见诸法的无相法，般若智慧了。

一般的说，这个属于观照般若。假使说你观想你的身体是空的，根本就没个身体存在，那一切伤害伤害到什么地方，不能加于空，那有痛苦吗？我刚才跟大家说当你有痛苦的时候，用你的觉照功夫，你观想谁感觉痛？为什么要痛？这是有相的，痛是有相的；但是你观照的时候，这是无相的了。我们就是不能够用观照，这个时候你观照找找，找找谁来感觉痛，能感觉痛那个它不痛。如果你恢复那个能感觉，这是所觉，所觉觉到痛，能觉到痛那个能觉不痛。但是这不是你一下子就能得到的，脑壳痛了你转移它，你精神不要完全注重在它那上面。为什么说念佛或者念经，就是转移目标了，你目标不着重它那身上了。

这个问题我跟大家以前好像讲过，一个医生治病，他接受这么一个病人当的瘩背，瘩背就是后背心背上烂，烂得没办法了，烂的那个肉都能看见他那心脏跳动，医生怎么治，没办法下药，他给他转移目标，这是医生的善巧。跟他说：你放心吧！你这个疮我很快给你治好。但是你这个疮要好的时候，你屁股上一定要长个疮，那个疮要一发作了，我没办法了，你注意别让那个肿，别让那个长疮。这个人回去了，他思想上他就恐怖了，他把这个瘩背疮他不注意了，就一天的从早到晚摸他那个屁股。好家伙，不到一天那屁股就长了一个疮，就红肿高大，愈长愈大，愈大还愈痛，想那去了。找到医生，医生说：没办法了，我只能给你敷敷药治疗一下，你回去吧！一天来换换药就行了。这个人全心全意都想到他屁股上这个疮了，他把那瘩背疮就忘了。隔了几天，他屁股的疮肿得特别高大，坐也坐不成，饭也吃不下去了，他请医生想办法。医生才跟他说：我现在把你命才救到了。他说：为什么？医生说：你那个瘩背疮烂得都快把心烂出来，药也不能上，治也不好，你全心的心力都注重那上去了，那是心火。你这屁股上肉厚得很，就是烂了几块也没关系，跟死亡远得很，离心脏很远。现在你那个瘩背已经长好，渐渐就好了。这个开个刀割了就好了，屁股肉厚得很，没关系。

我听到这个故事，我就想到我们佛经，你这妄想心常时的时候注重是贪瞋痴，你没办法转移。佛说戒定慧，用这个有相来对治那个有相。这个有相把那个有相对治完了，那个有相也不要要了，要也是累赘。所以佛说知我说法如法喻者，法尚应舍，何况非法。那个过河的筏子、过河的船帮助你过河，你过了河了，还背个船做什么？这都是说法的善巧，佛说法的善巧。你怎么能达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，你直接是进入不去，所以假些个善巧方便。但是金刚经就把这些善巧方便取消了，因为须菩提他们都学了二十年了，这千二百五十人都是大阿罗汉，常随众，所以佛现在给他们说般若经。对哪一会的当机众，般若经很多六百卷，对哪一类的众生说哪一类的般若，其实就是一个般若，你进入就好了。

普见

像我们把它转移，怎么转移呢？把这个甚深法用在我们生活当中。像我刚才跟大家说的，或者哪生个疮，或者哪磕碰了，痛苦很厉害的时候，你转移目标。你愈注重它，它愈痛，甚至于睡不着觉，吃不下去饭。转移目标就是你心不去注意它，不要去管它。怎么转移呢？那你就用佛教导方法。但是这靠信心，所以为什么我们学哪一法先要你建立信心，有信心了，相信无我、无人、无众生、无寿者，相信一切有相的都是虚妄的，有相的必定消灭。无相的呢？无相它不是生灭，没有个能消灭无相的，也没有一个所消灭的相，相就是无相，认性不认相，这就是修见性法门。见性法门是灭一切相，见一切智，这个就是般若智慧。


【是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。即为非住。】
所以佛到这个时候跟须菩提说，是故须菩提，是故就是因为以上这个无我相、无人相、无众生相、无寿者相，以这个缘故，须菩提你应当知道，菩萨应该离一切相，不要在相上取。因为有相是变化的，无相是没有变化的。

所以有人问我，上回，前年吧？演林黛玉那个演员，她跟她一家到我这来受三皈，她已经三十都快四十岁了，小孩都很大了。我就跟他们大家讲，我说你看她化妆林黛玉的时候，在舞台上她不是像十、七八岁的年轻人吗？现在她到这来受三皈的时候，你看她这个样子，还是舞台上那个林黛玉吗？那个是假的，大家都认识到不是真的，我说这个也是假的。后来她跟净空法师出家了，在香港。出了家之后，没有一年，不到一年就死了，现在演林黛玉那个已经死了。她演员化妆时是假相，谁都知道那是假相，但是当时你并不认为是假相，她这个还是个女的呢！中国的四大名旦梅兰芳都六十多岁了，他要下了妆满脸大胡子，连毛胡子，每逢上演上台时候就刮刮胡子。他化的是十七、八岁姑娘，美女，你能认识吗？他在舞台上，你认识吗？那是假相，不是真的，他的肉体的真的也是假的。如果你这样认识了，还哪有什么痛？所以你这个身体是个假的，不是你。那我又在哪里呢？这明白了，知道我了，真我了，那就叫开悟，那个是无相的我，不是有相的我。我想这个道理大家都明白，真真假假。

你看我们这些个比丘尼道友，你看他道貌岸然的，如果他化个妆，咱们那不也是作歌唱也表演过吗？等那时候化妆就不是他了。你看见不那一样的吗？这个个人的你也可知道。你常时这样想就能够去我相，也可去人相。所以世间上的美和丑这个没有标准的，一般人的什么四大美女，谁美？谁爱她，他就认为她很美，不爱她的认为很丑，没有标准的。因为大家看惯了人相，没看过鬼相，他要化妆一个鬼，你很害怕，都是鬼他就没有恐怖了。这些相你平常自己去分析去，特别是演剧舞台上，下了舞台看，都是人的假相，这都是叫假相。你从这个变化当中，你知道人相是假的。我看那狮子舞，把人变成狮子。我以前跟人开玩笑，皇帝，咱们中国皇帝都是龙，都是变成龙，称他的是龙。龙是畜生，假使你对哪个皇帝说你这个畜生，他不杀你脑壳才怪，你骂他畜生。你要说他是龙，他高兴了。龙是畜生，畜生道。

因此这些相，我为什么说这么多，你不分析，你就有执着；你分析了之后，你就认识了。认识什么？相是变化，变化、变化没有了。人生也就百十来年，中间一年你照一张相片，一年一样，哪有个我，在哪呢？在哪个相上？无常！但是金刚经不这样讲，它顿现的。不是我们讲小乘教义去一个一个分析，不，它直接看性体，明心就行了，明心就灭一切相，相灭了心才现，心也就明了。因为我们让种种相把我们心障碍住了，所以智慧开不了，那个相就是那些执着，一天想吧！我们执着有好多，没完没了的。说：你放下吧！放下吧！就是放不下。好多人到死还不明白，还在放不下，心里还在想，所以说不要去胡思乱想。像我们过去一个在家的居士道友叫张无尽，他悟得之后他说四句偈，不要去断妄想，“断除妄想重增病”，你有心断妄想又增加一个断妄想的病；“趣向真如亦是邪”，假使你有个心去证得真如、趣向真如，这也是邪知邪见。这两句话是让你明，以金刚经的含义说让你明了，让你明了什么？一切是真空的，你不要在真空随缘义上去分别、去执着，直接达到诸法无相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，进入真空性体。

金刚经处处显，显什么？显般若义。但是有人读金刚经，把金刚经又执着了。本来金刚经告诉你别执着一切相，那你又执着到金刚经了。众生是佛说一切法，说到哪众生执着到哪、说到哪众生执着到哪。金刚经本来是无相的，他不去学无相的部分，他说金刚经功德最大了，念一部金刚经，金刚经上说的功德无量；他始终是放不下有，总在有的方面打主意，他不在空理上去打主意。头两天吧！有个人问我：老和尚，你现在讲金刚经，为什么你们还在修庙，庙不是有相的吗？我说：我们不修庙不修房子，我们住到哪去？我们住在金刚般若波罗蜜经上？我说佛说法是圆融的，你要是这样的执着，那佛的法就不要弘了。

大家一定要知道，佛是对机说法。诸法是因为因缘生的，也因为因缘灭，因缘灭的时候就是金刚经，因缘生的时候就是阿弥陀经，很多啦！般若，般若经是遣灭以前的。阿含经讲了十二年，方等经讲了八年，阿含十二，方等八，这二十年好多人都证得了，像这千二百五十人了了生死了；好多人明白这是生灭法，不要去贪着，对于“财色名食睡，地狱五条根”都把它断了，不下地狱了；但是不下地狱，还得成佛呀！要成佛就念金刚经。有些人念金刚经不注重空的那边，因为金刚经功德太大，他还是注重功德那面，还是注重有的方面。

学法最主要的就是去执，不要执着。其实佛说金刚经在方等部里头都有，阿含部里头也有，看你怎么认识吧！说这一句话能把它分成小教、始教、终教、顿教、圆教，小、始、终、顿、圆，一句话就离开五教。为什么？你认识不同、观感不同，同是一样认识。比如我们吃饭很简单，没有一个人不懂得，哪怕小孩子他也知道吃饭，饿了叫唤，他要哭，不会说话，他会哭，叫饿了，谁都知道。但是吃饭很难，就是吃饭可以拿五教分，也可以拿四教分，你怎么吃的，他怎么吃的，随便哪件生活的事，就看你怎么用心。文殊师利菩萨教我们“善用其心”，这四个字就是般若，你把你心用到般若去，凡是般若智慧是以文殊师利为主的，不论在哪部经里讲，文殊师利就是表智慧。般若本身就是智慧，学金刚经就是从一切有相之中认识无相。人家经常说若见诸相无相则见如来，但是也要见相，是真实相，不是虚妄相。但是真实相很难，非得到了八、九、十地，现相、转相，真实相，就是业相，现、转、业。大乘起信论上讲得很多，我们无着一切相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，它最深的是业、转、现，业相、转相、现相，这是八、九、十地菩萨断，断了才能进入佛地；就是咱们华严经讲十一地，弥勒菩萨那一地。因此这个无我相、无人相、无众生相、无寿者相，它的层次还是很深的。

是故须菩提，应该知道菩萨要想成佛的话，应该离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，无上正等正觉心。无上正等正觉是不是有相的呢？无相的，菩提心要觉悟到这个程度了才能够成佛。但是我们最初下手怎么办？不应住色生心，不应住声香味触法生心；就是在六尘的境界你不要贪恋、不要起执着。但是我们凡夫要离开境界，离开色声香味触法，没有捞沫了，那是断灭空。当你心不住境界相的时候，不住“色声香味触法”相的时候，心还能生吗？这是答覆须菩提问云何住心、云何生心，生就是降伏，我们怎么能够把心降伏住，怎能使我心住下来，这就正式答覆他了，佛就正式答覆他了。以前是分析，菩萨要是对一切相上头都要离开，不住色生心，不住声香味触法生心。那怎么样呢？应生无所住心。他问如何住？无住，无住就是无相，无相就是空，空就是般若。正因为你心有住，你住在什么地方？住色生心，住声香味触法生心，就是凡夫脱离不了。不住色声香味触法生心，他住在法上，依着佛所教导的法上，这一切都是虚妄的，但是法是真实的。所以破除他，那个法是过河用的筏子、用的船，那个也应当丢掉，把这个执着换成那个执着，佛才说不应当住色生心。


【是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。】
佛所说的六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，都是因为有住分别的。无住了，当你布施时候行布施度，布施波罗蜜，怎么样达到般若波罗蜜？布施度不住，就三轮体空，不住色布施，不是色相的。我们都是色相布施，以物质为布施；以法布施，我念部经布施，又住到经上头去了，经也是属于色法。布施如是，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧都是这样子，离开色。离开色叫离开声香味触法，离开六尘境界，不要执着境界相。谁来执着境界相？六根，眼耳鼻舌身意。这中间还有个法，这叫十八界，六根、六尘、六识。中间还有个分别，因为根对色的时候没有分别相，根对色，眼睛看见色它没有什么青红赤白；你能够看见青红赤白的，这个中间加个识。根对尘，六根对六尘中间加个六识，这叫十八界。菩萨不住色布施，也不住六尘境界，也没有能施者，也没个受施者，这样才真正的能利益众生，这才叫真正的布施。

因此你那个心住就是非住，不应住的住，住不住，有六尘境界变化，你的心也在变化，所以似有住而非住，三个都不存在了。咱们说菩萨他做好事，行布施，供养给众生，他没有能施的物，也没有受施者，谁来领受你的布施，也没个能布施的人，这叫三轮体空，能施者、受施者、中间所施的财物都没有，这叫非住，这叫无所住。因此在你行布施度的时候供养给众生，散你的七宝财物的时候，不应住色布施，不要住在相上，就是施无所施，没有能施者，没有受施者，没有所施之物，这样来布施。

菩萨为利益一切众生故，应如是布施。假使要心有所住，咱们从现相上说，这个物质有限的，无住无限的。无住就是这个东西大小、方圆、多少，一切没有相，没有住，无量。既无有受施者，所施的遍法界，能施的物质遍法界，你施者（能施的人）心包虚空，无量，三个都无量。假使要心有住，非住，那个住不是住。为什么？不是非所应住，不该住的不要住，住不住。住在哪？住在功德上。咱们说功德、供养或者修塔寺，功德是什么样？是什么相？咱们念一部金刚经功德无量，这无量相是什么相？要有相可就不是无量了，因为无相才无量。意思就说你不执着，不执着是普遍的，执着是点，一执着就住在一个点上，不执着普遍。例如供养僧，这是你意供，你能看见那些大阿罗汉、诸大菩萨来应供？你见不到，无相。假使说我们在供养的时候，你心里观想尽虚空遍法界所有一切众生，这是无相的。你一执着，我只是供养普寿寺的，这就是有相。你这不执着，不止五台山了，不止娑婆世界，咱们一观想就三千大千世界，也不止三千大千世界。咱们生到极乐世界去，你清晨早晨吃饭以前到十万亿佛国土去，十万亿三千大千世界供养完了，又回到了极乐世界用早斋，这就是心力，一作意就是的了。

我们可以这样观想，你自己想，就是我们现在，你这一作意阿弥陀佛在讲金刚经，南方不动世界讲金刚经，药师琉璃光讲金刚经，一作意你心里想，哇！那听经的人多得很，你想像的。你可以从近处想到远处，一作意你到上海了，到了美国纽约了，到了曼哈顿了，曼哈顿是纽约最繁, 华的一个街道。假使你没去过，你想得到吗？我们想极乐世界那个想的，你看见画面上印刷那极乐世界图，要极乐世界是那样子可就糟糕了，不是那样子的，那不微妙。你想到最微妙的，恐怕你们没做过这个梦，我们在梦中见那个境界恐怕真是你惊奇的不可思议，没有见到过。假使说我们把那个青海跟西藏交界的，就是玉树囊千，那些个老百姓叫牛毛藏巴，他一生都没见过房子的，你把他运到大陆到上海看一下，那他感惊奇的他吓傻了，他就不知道这是什么地方。咱们也如是，当你作梦到那些个极微妙的地方，那你心情也就是。可别梦见下地狱，那可吓死你。也梦到过，梦见恶鬼的，梦见那些什么的都是。但是作梦的时候你不知道是作梦，你醒了，恐怖的你会吓一身汗。梦是真的、是假的？把这个研究通了就知道了，心无所住；心要有所住，不通的。

我曾就遇到一个他作梦，他准备明天他们家要办事情，把那缸水都挑满，今天就计算明天早晨我要早点挑水，早起一个钟头去挑水。夜间作梦他就挑水去了，他早晨一醒的时候想去挑水，一下床看鞋都是湿的，水缸都满的，他才想起了他晚上起来挑水，他是作梦，你说是真的、是假的？你说假的，他水缸满了。你说真的，他在作梦。咱们人现在的生活也是一样的，经常的到现在也没有醒，还在作梦。我就研究这个梦，现在我也没明白梦是真的、假的？是假的，变成事实；你说真的，是作梦，有些不是事实。你们作梦成道了，做过这个梦吗？梦见自己成道了，到处去招摇撞骗，我可成就了，这一下我方便自在了；醒了是个梦，还是没有成。

普见

你要观一切法，所以金刚经后头“如梦幻泡影”得这样观。咱们现在生活当中，咱们现在以为这是真实的，其实全是假的，没有一样真实的。这个我想我们有些道友是信，恐怕多数人还不信。为什么？假使你信了，人家骂你也好，你受气也好，出点什么灾害也好，你心里观想这是假的，跟现相一样。这就是我最初开始跟大家说的有觉觉痛，那个痛不是真实的，是你帮它的忙，你愈感觉痛，痛得愈厉害。假使你放下不在乎，它也就不痛了，没那么严重。这个例子很多，每个人可以试验。


【如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。】
所以如来说一切诸相，全是假的，即是非相，相即无相。又说一切众生，即非众生。我们可以把这个做小一点，我可不是我，我看谁也不信；我不是我，他也不是他，你也不是你，我、你、他没有。可以转换目标，我变成你了，你变成他了，他又变成我了，就这么随时变换。今生我是男的，来生我是女的，我最近看那个写科学论断的因果，就是能转好几生。如果拿金刚经讲很容易通，但是你讲因果报应的时候，有些人不信。他是女的，他转到这家来是男的，他还认为他是女的，他还找他原来的家庭，他到他那家庭去拿东西，哪个东西在哪他清楚得很；但是他现在是几岁的小孩，他死的时候五、六十岁了。当时论证，现在时候欧美科学家研究这个问题。我说他研究顶好研究研究般若经，那在社会学问里头研究研究不出来，影子都没得。

现在科学发达能帮助我们认识一切诸法全是虚妄，若看一切诸法没有一切诸法，一切诸相即是非相，凡是有相，皆是虚妄，若见诸相非相，那才是见到真实了。因为这几句话你很不好印证，如来说一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。说众生非众生，这个你跟人家说，人家信吗？说：你不是你，他信吗？他不信。说：你是他、他是你，你可以信吗？这类故事很多了。借尸还魂，藉人家肉体，他进入另一个人肉体，他把他本来的肉体失掉了，另一个肉体的主宰者，另一个肉体的灵魂，那就有斗争，你占了他的肉体了。梦中他进入他的体了，他那个灵魂回来，他身体没有了，这类社会上现象很有的。但是要能来领会能明白一切诸相即是非相，所有你看见一切相都不是真实的，假的，没有的显现，显现的又没有了。特别在有情的当中，你不容易相信；无情的当中，你可以相信。我们每天讲经，以前讲时没有前头这个供桌，你今天出来这么一个供桌，我来我一看，喔，可能是观音圣诞十九没有撤的，明天可能一撤没有了。这很多现相，今天有，明天就没有了；明天有，后天没有了。有些人今天遇到了，这说长远一点，明年你遇不到了，他死了，很快就消失，很快又冒出来了，就这样生生灭灭、灭灭生生，哪有一个真的，一切都没有。

所以如来说一切诸相即是非相，这个说法不是等它灭了才说它非相，就是现在在它相上说非相；就是一切众生存在，一切众生即非众生，后头还有一句是名众生，这样来定的众生标准。一切诸法不生，不生就不灭了；一切诸法生，生了就一定要灭，有生必有灭，有成必有坏。但是我们生的时候欢喜，消灭的时候就悲哀，你懂得这个道理了，生也没什么欢喜，消灭也没什么悲哀，本来就是不生不灭的。但是这个得要你思惟，从文字上不行的，文字是不能解决问题。你把这个义理，就是我们刚才说的，你感觉着痛，本来没有痛、也没有个不痛，只是你感觉而已。你很痛的时候，别人看见你，他也不知道你的痛；但是别人痛的时候，你也感觉不到别人痛。等你感觉到一切众生痛苦的时候，你认识到一切众生痛。但是能认知这个不痛，一切众生苦你感觉着没有，没有苦。那得众生不生，生的不生，还什么苦？不生也就不灭，一切法又翻过来对着说，这样真正进入空相。你看着有形有色的这个相在，它变了，没有了。比方我们现在中间这供桌，明天可能就没有了，今天还没拆除。相随时变，因为它是生灭法。我们现在是讲的不生不灭，什么呢？智慧，只能用迷悟来代替。一切众生跟佛同体的、平等的，就是迷悟之差别，迷了就不平等了，悟了就平等了。这个道理得靠思惟。

一切诸相即是非相，一切众生即非众生，从文字上你怎么解释你也没办法进入。但是你观照，你想，为什么佛说一切诸相非相？如何说一切众生即非众生？这叫参了。参就是你观，观再变化一点思惟修，想，想什么？想空义，诸法是在空中建的，让它还归于空。你这样经常修行，虽然不能成佛，像我刚才说的痛苦你能减少。老了的时候，你也这样观想观想我还年轻，你别认为老了，认为老了爬不起来了。我还年轻，经常想还行，还行就行；你想不行了，精神上先就失落了，那你肉体没办法支持，这是精神变物质。好好想吧！今天就讲到这里。

【须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。】
上段经文佛给须菩提说要发菩提心的时候要离开一切相，但是一切众生心都是见着境界相才发心，譬如到寺庙里头看见三宝或者看见男女师父形相而发心的。上段经文佛告诉说要离开一切相，相即非相，要离相而发心，因此佛再嘱咐须菩提如来所说的法是真实的，所有说的语言是真实的语言，是称实而说的所以叫实语；如语是指法性说的，如如不动的，不是虚诳的。一切菩提都是离体离言，在其他经论上叫离言真如，但是这种甚深的法人家不容易信，不但不信而有怀疑。所以佛才一再说如来说的话是真实的，是如如不动，如实说的、如理说的，没有虚妄。就是再嘱咐未来的一切众生，要信如来的真实话，这都是劝信的话。

前经文一再说在末法时代后五百岁的时候，众生对于甚深的法不容易进入，真理不是虚妄的，不容易进入。在唐代的时代，对于学甚深般若法的门，都称义学沙门。义学沙门就是离开一切经文，专追求它的义理，不论在事上说，在理上容易进入了，一切事都是理、都是实相，言说是没有实义，但言说是显实义的、是显实相的。佛所说的法随众生机都是真实的，没有虚诳的。有的佛在前段说，例如说在说阿含的时候就说的世间相，到般若时候说的离开世间相，好像前后所说的不同，好像佛的语言前头说的一样，后头说的又是一样，好像有差异。实，佛是对机说的，不异的，没有变化，是应机而说法的。这都是劝众生信，学到这个法的时候不要起执着知见，要把你那妄心、妄念、虚妄的分别停歇下来。


【须菩提。如来所得法。此法无实无虚。】
完了佛又嘱咐须菩提，须菩提，如来说的法都是自己所证得的，就是如来所得法，此法无实无虚。为什么这样说呢？因为它是空的、寂静的，所以说无实无虚。空的，不是找个实体，要找个物质的实体没有，性体是无体的。所以就是如来，他的体本来是如，如不是虚妄，如如不动。但是你要执着发菩提心，实在有个什么样子、有个什么实体，这是错误的，没有，这是执着知见，不能入如来的法。如来所得的法无实无虚，无实的意思，因为法体是空寂的，空寂的你要找个相，没有，找相就是执着。所以言其实无相可得，这就叫实，无相可得叫实。佛所说一切法有没一个处？就是这实体，法性的性体，究竟在什么地方。既无相也无处，无相可得，还找它什么处处呢？那就是假的了；它又不是假的，但是随体而产生的妙用。因为我们讲过大方广佛华严经，这个大家很容易理解，理解什么呢？体，理解这个实体，你说它虚的，遍法界尽虚空界，一切众生都得到利益，不虚！你说实有的，无相可得，离开言语，离开心缘相，离开思惟的心缘叫不可得，不可以说有。说有，说无，说亦有亦无，说非有非无，离开这四句都是错误的。解释这法性理体叫离四句绝百非，离开你言说相，离开心里的思惟相，一有言说、一有思惟就是执着，这就叫执着。但是须菩提请问佛的时候，云何降伏这个心，云何住这个心，佛就告诉他如是降伏如是住。我们下文再进一步说，重新又解释。

普见

【须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入暗。则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。】
须菩提，假使菩萨心住于法上，或者住到财物上，住在人的关系上，心住于法来布施。但是我们众生心都是看见这个人很苦，对这个人产生一种怜悯心、悲心，乃至于施给他财物，如果有这种的用心法，这叫住法而行布施。心住于法而行布施，这就譬如一个人到了暗室里头去，黑暗没有光明的，你还能看见什么吗？那么行布施应当怎么布施呢？心不住于法，没有个能施者，也没有个受施者，也没有所施的物质，这叫三轮体空的布施。假使一起执着，再一执着你所布施的相，有没有功德？有，但是这个很小了，不合乎于金刚义，那就有执着，执着人，执着法，总之就是法执。假使一个人他的眼睛是很好的，没有病，再加上太阳的光，加日月光明，加三光，能够见种种色。如果眼睛有病的人，就有日月三光他也见不到，盲者见不到。执着法布施，就如盲者一样的。


【须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。】
须菩提，当来之世；当时佛跟须菩提说法，这个当来就是指未来。若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边的功德，这个是赞叹能够受持金刚般若波罗蜜的这个众生。受持，就是持、领受，领受了之后把它持之不舍，就叫受持。受持的方法就是读经，读就是修行，读诵大乘就是修行，特别专说，因为咱们讲的是般若波罗蜜经。读金刚般若波罗蜜经的人，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，这个含义是这个读经的行者，受到佛的加持，佛知道你了，也看见你在诵经，皆得成就无量无边功德。

这段经文有一段重要的含义，我们读经、读金刚经算不算是执着？佛上面都遣，不要执着。读经，能读的人，所读的经典的法，而且你又发愿持之不舍，耽误了要一天没读，你心里就难过，或者是你不会不读的，坚持受持。因为读经的时候要对照，对照什么呢？让它照亮你的心，这个不是执着。为什么？它能使你的心趣向于真如，把你一切的执着，以读经的功德把它执着消灭掉。而且你要求财富，求什么功德，金刚经是最大的，虚处求实，在那个虚处求真实，虚处才有真实。好比这有个杯子，你在这杯子求个毛巾，不行啦！这有实物了。如果你求的是虚的，求杯子也好，求毛巾也好，求什么得什么，又不执着一样。这以下全讲的受持金刚经的功德，劝你入，你从文字般若入到义理的般若，文字里必有含义，从文字了达实义，从实义而能证得，证得的如来般若波罗蜜，所以佛赞叹受持经的功德。这不是顽虚空，也不是断灭空。原来佛怕一切众生落到断灭空，说你受持金刚经绝不会落到断灭空，也不会执着实有，这叫中道义。


【持经功德分第十五】
【须菩提。若有善男子。善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。】
须菩提，若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施，这是一段。比喻佛每一天三个时分早、中、晚，把他的身命布施给一切众生，不是一个身两个身，百千亿恒河沙。一个恒河沙你也数不尽了，以恒河沙那么多的身体舍，舍身命，这是早晨；中午又以恒河沙身布施，晚上又以恒河沙身布施。这是形容词，那这个人一天用好多身命布施？这是行菩萨道的。金刚经上是这样说，为什么？有相的，这个功德你以多少身布施，一万个恒河沙身布施、一万个恒河沙身布施，还是有相。金刚经是无相的，既然是无相的来定它功德，怎么定？无相，遍。拿这个无量百千万亿的劫，每一天日初、日中、日末，日三时来供养，比较，比较什么呢？诵经功德。若你闻到金刚经了，闻此经典，真正的信，相信经的意思，不逆就不违背经，顺着经的含义。就是你听到金刚经赞叹持诵，不违背金刚经的义，比那个一天三时供养恒河沙的身命功德还要大。

假使一个人行菩萨道，他一天的早晨日出恒河沙布施一切众生，中日分恒河沙布施，后日分（就是晚上）又以恒河沙布施，这些布施的身是无量的，而不是一天，经过百千万亿劫常时如是布施，这个功德能计算吗？但是要比起来闻到金刚经信持，不逆者，不对金刚经对抗，真正的真诚信，信金刚经的功德比一天三时布施供养无量身的功德要大。如果你书写金刚经，受持不是一天，天天如是，不止信心不逆，而且要读诵领受了，领受金刚经的义理，就持之不舍；就像拿手转个东西，一直转着不放下，这叫受持；读诵；完了再加为人解说，给人家讲。舍身命不如读经的功德大，舍那么多身命，不如一念的信心。信心不逆，光说的信，再加上能读诵，受持不舍，胜过以身命的布施。


【须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。】
佛如是跟我们解说，假使我们看见一个人舍身命救护别人，另外一个人诵金刚经，我们以世间的眼光看，赞叹那舍身命的，不会赞叹在那边读金刚经的人，佛教授我们不是这个样子。就是持经的功德大，因为它是无相的，无相的功德不可计，怎么计算它的功德？有相的总有个量，有量就可以计，无量的不可计。佛用这个比喻是显金刚经的功德不可思议、不可称量，无边功德。你能把虚空计算出来吗？你不能计算虚空，空了不能计算，只是世间相的虚空。金刚经是胜义空，胜义空你更不可思量了。一天三时以身命供养，还是可思量的，它有数字，有相，金刚经是无相的。金刚经讲的佛心，佛心的功德不可限量，无我。持经的人他心里头持的是金刚经，一定断我相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，经文如是，他随时念，他心里就想没有我、也没有我所。读经就是佛心，金刚经就是佛心，佛心的功德有边际吗？没有边际，不可以称量。因此说读金刚经的功德比前文所说的一天三时供养，比供养那些身的功德还大的原因在此，就这个道理。

同时佛又说凡是读金刚经的人，佛的心跟他的心，因为他读金刚经就是佛的心，因此佛见着他，而且知道他，所以悉知是人，悉见是人。见到他什么了呢？知道他什么了呢？他的功德无量，因为他成就了不可量、不可得、无有边不可思议的功德，这是在理上知道的。他能读金刚经就是荷担了（承担）无上正等正觉，就是阿耨多罗三藐三菩提，阿耨多罗三藐三菩提就翻无上正等正觉，所以这叫般若的大乘。因此我们每位道友当你诵金刚经的时候，你一天诵一遍，每天诵一遍，最多是二十分钟，你诵得快一点一刻钟。你每天能够坚持受持诵一遍金刚经，你求福德、求功德，这个福德、功德是不可思议的。为什么？你在诵金刚经的时候，就是受持如来的法，持着如来的法，传播如来的法，就是荷担如来的事业，承受了如来的事业。因为一般学阿含、学方等那个功德没有受持金刚经的功德大，是比较而言的。因为受持金刚经就是荷持如来的家业，如来是这样说的。因为你读小乘经典，他的目的急于自救，他立足点是赶快把自己度脱了，超出三界。读金刚经的不是了，读金刚经的他是要把佛所说的甚深的般若波罗蜜法传播一切众生，让一切众生都能成佛，这个知见就不同。小乘急急解决苦难，脱离八苦zai 难，成就道业，了生死。大乘菩萨很少说了生死这句话，我们学法的人要脱离三界、要了生死，学金刚的人绝不这样子，一般的这样分别。

学般若，般若是智慧，智慧能够广大。观一法空，正是立一切法，不是离开，而是立一切法。所以大乘就是能够立一法立于空中，不被一切法所坏，不被时间所转移，无始终，无内外，也没有尘垢可厌，也没个清净法可得。金刚经的含义一切不执着，这样的建立一切善法。假使发无提心还见到有众生可度，这不是金刚义。有清净法可求，什么是清净法？什么是无染法？在这上不起分别、不起执着。见众生性而不见众生相，不起度众生想，也不起不度众生想，终日度众生不见众生相，念念度众生而念念没有众生相，遣执着的意思，这叫无相甚深之法。

这种的功德如来只是给发大乘心的众生说的，为发最上乘的心给他们说的，因为是经有不可思议不可称量无边功德。佛说金刚般若波罗蜜经不可思议，持经的人心里头没有我、没有所，因为无我所是佛心，佛心的功德没有边际的，也不可称量。此法就是佛心法，就是专门为发大乘说的，为发最上乘说的，因为这一种因缘难故。所以说受持金刚经、读诵金刚经，或者广给人家解说金刚经，才为如来悉知悉见，悉知是人，悉见是人，这个人就在佛的心中，因为他宣扬佛心。这样来计较他的功德可以限量吗？所以此人为佛所知、为佛所见，他成就了不可量不可称无有边不可思议的功德。因为他能够承担佛的家业，能够荷担如来的事业。

咱们前头说了金刚经不容易遇到，必须得上根人。什么叫上根呢？过去多生累劫积累很多的佛法的因缘，这叫做上根，才能闻到此经。闻到经了又能深悟，顺佛的义，持自己的境。金刚经跟心经是一个，持自己的心境。般若经就是心，说般若也好，说心经也好，就是一个，能够见着法的根本、见到法的究竟，就是见性成佛。要把自己所见到的向一切众生启示，给他们解说，令一切学佛法的人让他自己明白，明白无相的道理。凡是学般若的、学金刚经的叫义学佛子，专门说甚深义理的，真正的佛的儿子，真正佛子。

因此知道凡是解说金刚经的所得的功德不可思量，没有边际的。因为经无边际，经的功德的无量，为什么？尽虚空遍法界，经的意思就是遍法界。能够心里常时思念金刚经的、思念般若义的，凡是能行这个法门、能修这个法门的就叫大智慧光明，不离尘垢而离尘垢，不离三界而离三界。为什么？大菩萨不离开尘劳，离开这三界到哪度众生去，众生都在三界当中。例如说我们求生极乐世界，我们去求法，到那听阿弥陀佛说法还要回来的了。一个学法，一个求法，一个修法，到极乐世界还要修。


【何以故。须菩提。若乐小法者。着我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。】
为什么这样说呢？何以故，须菩提；佛又称呼须菩提，我跟你这样说是什么原因？须菩提你要知道，凡是乐求小法者都有我见、人见、众生见、寿者见。因为他思想上有问题，所以他求的不同，听到你这个般若经的经义，则于此经他没有意愿，所以他不能听受、不能读诵、不能为人解说。

我不知道道友们听到过没有，我是听到很多的。一般的学小教的执着有、执着相的，对大乘谤毁，他看不起大乘法师，他说大乘法师瞎说胡说。但是学大乘法的人，对于学阿含、方等的他是赞叹的，为什么？那是佛说的基础法门，离开生死，断五欲境界，两个不同。学大乘法的，凡是佛说一句一字都尊重，不分什么叫大、什么叫小，大小也是执着。你说执着小乘、执着大乘，是不是执着？大乘人还有执着心吗？哪位菩萨批评阿含经？没听说过，凡是佛所说的那是根本。

普见

在维摩诘经天女散花，维摩诘的室里头有一个天女就散花供养来的大众，像文殊师利那些大菩萨，花落到菩萨的身上，那花自然就落了。落到舍利弗这帮声闻弟子当中，花不落，舍利弗就拿手往下拂这花。天女就笑，说：你有执着心，你拍不掉的，愈拍花愈落不下去。你看那些菩萨他没有，他不管你降就降、落就落，他心里就没有花，花也就不沾染他。

但是在方等经当中，像维摩诘经的时候，都是弹偏、斥小、叹大、褒圆，就是赞叹大乘，贬低小乘，不是瞧不起他们，也不是说他们学的不对，是让他转小向大。你不是都要成佛吗？不是要得少为足吗？都是转小向大。你见哪一位法师批评特别多，这个说得不对，那个说得不对，不可以。佛可以说，咱们不可以。因为你没到那个境界，你没到那个境界你说的是空话，那有谤法之嫌。如果你证得般若义了，那你怎么说都没过患。如果你自己没有，你想懈怠、想方便，贬低小乘，小乘方便不行。因此知道自己的身分，也知道自己所得的，佛这样批评是佛说的。

须菩提，若乐小法者，喜欢小法。小法就是阿含之类的法，怎么样断烦恼，怎么样坚持戒律，怎么样遵守佛制。这个是执着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受读诵、为人解说。佛说金刚般若波罗蜜经对于那些有执着的人，他们不喜欢。换句话说，什么人不能读诵金刚经？他执着我见、人见、众生见、寿者见的人，他不能够读诵金刚经。为什么？他不喜欢，因此他不能读诵。他自己都不读诵、不学，怎么还能给人解说？哪些个是乐小法者呢？若乐小法者，有我见、人见、众生见、寿者见的这就是乐小法者。想除灭我见、人见、众生见、寿者见者，除见，大家特别注意这个“见”字，见是什么？知见。什么是知见？智慧。有智慧的人没有知见，有知见的人没智慧，以此来判断。执着人很多的，但是这类人有个特点，他的见是向外的，不向内的。怎么叫见向外呢？尽看见别人过错。我给他起个外号叫现在照相机，照相机就照人家相，照相机本身并没把本身照相机相照进去，它照不到，光照外头了，不照自己。般若智慧不是的，那有智慧的。凡是批评得多，从来不批评自己，只有我见、人见、众生见、寿者见。因为他固执，他一听跟他所学的不一样，就是破我执，破我、人、众生、寿者，所以他不能接受，他不能发大心。


【须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。】
须菩提，在在处处；佛跟须菩提说不论在什么地方、在什么处所，也不论哪一类众生，一切世间、天、人、阿修罗所应供养，这是有金刚经的地方。须菩提，在在处处若有金刚经在，就是塔。一切世间、天、人，就是一切众生都应供养，供养金刚经。金刚经所在的地处就是塔，都应该恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。金刚经在，没有人受持，但是把金刚经当成佛塔。不止金刚经，心经、放光经，凡是般若部的，因为经就是佛的法身，经所在处，就是法身所在。

我们念金刚经、念心经，你都可以作如是观想，当你念就是行，行什么？行般若，行般若的智慧。因为有般若经的教导，你所做的、所行的都叫无相法门，行即无行，作即无作，见相无相，常时作如是观。常时作如是观，就是常时这样想、常时这样思惟。要有一念不在了，一念失念落到有相当中，小鬼就把你抓到了。我们以前讲过那个五台山大师就是这样子，一念失了念了就不行，念念都在无念当中。这是佛教授我们的，把金刚说得这么重要，金刚经所在处就是佛所在处，供经如供佛。


【能净业障分第十六】
【复次。须菩提。善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。】
复次须菩提，善男子，善女人，受持读诵此经；一个受持读诵金刚经的人，若被人家轻贱，你诵经人家看不起你，或者侮辱你，或者骂你，或看不起你，轻贱你，你怎么样想呢？你的先世罪业都消掉了，应该堕地狱的不堕了，消了，业障消了。为什么？现在人家轻贱你，你读金刚经反遭到轻贱，这一轻贱，外在帮你把业障消灭了，那你证得无上正等正觉证得快一点，转罪业成佛果，转业殊胜。当人家瞧不起你、侮辱你、毁谤你、打你、骂你，乃至一切，你高高兴兴的承纳领受，你说这下子可好了，我业障就消了。

有很多现象可以证实的。现在大家轮着给我那个老弟子隆勇，轮着给他念经。头几天他混身痛，人挨到他他就痛得不得了，我说消业障了，他把那段过去了，现在他一点都不痛了，你问他，他就点脑壳，他说不痛了，很好，我身体很安静了，那也就快了。快什么？快死了，死了就消灭了。为什么前头那一段那几天，他浑身乃至一根汗毛都痛得不得了，痛到不能忍受。如果在那一段死，寿命尽，完蛋了，下地狱了。如果把那一段过去，现在气色他欢乐的，他没痛苦了，要这个时候走，走得安稳，这叫走得安稳。如果你在那最痛苦时候走，说人至死的时候什么种景象，如活马扒皮，一只活马把它整个的皮扒掉，那痛苦怎么能忍受？人要死的时候就这种现象。如果你能够念佛念法，在旁的道友给你助念，帮助你消业障，你这业障就消灭了。

假使他诵完金刚经，这时有人来骂他、侮辱他，愈痛愈给他加上来，他业障消的更快。那他不一定这样想，得能够作这样想的，碰到人家侮辱你，你认为消业障，好了！帮助我消业障。骂你，弥勒菩萨化现的布袋和尚，人家往他身上吐痰，他并不烦恼，他很高兴，他连抹都不抹它，随它自干了，大家可能念过那个。就这样子，他在理解了，要人家欺负他、侮辱他，他心思这个好了，我捡便宜了，不要受苦难了，这消业障。什么证实呢？现在金刚经上佛就告诉我们，须菩提，若是有善男子、善女人受持金刚经的人家轻贱他、侮辱他，他高高兴兴的领受。为啥？把我过去罪业应该堕恶道的，这一下子别人轻贱我恶道不堕了，重罪轻受，罪业消灭了，当得阿耨多罗三藐三菩提。

这个感觉我有，我怎么有的呢？我感觉住监狱出来，好像比没住监狱前头智慧大了很多，我真懂得了，懂得了烦恼罪苦就是智慧，你转过来就是智慧。如果你要烦恼，那烦恼加烦恼，那是一些个不学佛法的人。你看那些个犯罪的人他罪上加罪，本来就是受罪当中，他还要造罪，人性的劣根性，那就说是人性的劣根性，在那个时候他贪瞋痴比平常在外边重得多，抱怨、恨，一天发恶愿，他要出来，他要怎么样怎么样报复，那就出不来了。那怎么出得来？这叫罪上加罪。

这都属于思想问题，咱们说佛经上都是思想问题。为什么？思想指挥你行动，你口里说的不经过思想吗？身体所做的不经过思想吗？没有一样离开思想。所以佛教导我们说若有善男子、善女人受持读诵金刚经的人，那要不读诵金刚经的那不算了，专门指受持读诵金刚经的人，他被人轻贱，先世罪业就消灭了。假使说被人轻贱的人，他不接受，他要反抗，反抗就是思想反抗，行为上他不敢反抗。像鲁迅写阿Q正传，形容我们中国人就是阿Q那一类的，人家打他了，他假使念过金刚经，唉呀！这我消业障了，那就正确了。他不这样想，他怎么想？他说儿子打老子。其实也是想法，也不烦恼了，但是是儿子打老子。我看阿Q正传时，我看到这我就想他怎不会想老子打儿子，帮我消业障，不就完了，那多好！儿子打老子，那就不行了，那想法不同了，他还胜利了，他心里胜利了。

所以一切法就是你思想，这要联系文殊师利菩萨教授我们的善用其心，看你这个心怎么用。这个地方说的，佛教授我们的是得读金刚经的人，要读金刚经的人看见人家轻蔑他，所以说受持读诵此经的。不读诵金刚经的那不算的，那被人家轻贱是他业感。读诵金刚经的人若为人家轻贱，他作如是想，本来他业障该堕恶道的，这一下子消失了，恶道不堕了。那这个便宜捡得可大了，堕恶道，恶道苦难。这就是轻贱一下，这一转问题全变化了。

咱们经常说转，释迦牟尼佛在人间三转*轮于大千，就那个转。一切都是转，转就是变，一转就变化了，所以被人家轻贱你这样想。或者你自己愈是修道愈有困难，为啥？你要冲出去，它障碍愈来愈多。修道的破障碍，愈是障碍冲破一个，道力增加一分，对障碍不要轻视，也不要烦恼。这个意思很多，就你善用其心。道友之间，你住在常住里头，不见得都如你的意，你很烦恼。哪个执事他责备你，或者他责备的不得当，你不要烦恼，你说帮助我消业障，这一下子我就不受苦了。那你顺利接受，你也喜欢，责备你的人也喜欢，说这个人很能听话、很能改变。如果你跟他一辩，跟他一吵一闹，得，他也不高兴，你的罪也增大了。这叫什么呢？逆来顺受，来的是逆来的，但是我接受，顺顺当当的接受。