佛告文殊。及诸大众。十方如来。及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。
以上是文殊菩萨请佛说法，佛到这个地方不能不说，所以这段文是正明绝待，正式的发明超伦绝待，没有伦次、没有对待，这种道理明白了，立地成佛，开佛的知见；你要不明白，不是说今天修一点、明天炼一点，一点一点的长成了，不是这个道理。你看小孩生下来，幼而壮、壮而老、老而死，有相的东西，到时候有生就有死，所以佛说到佛性上，明心见性了，到这个地方，是超伦绝待的，超出伦次、没有对待。才刚问的法这都是对待法，有对无、来对去、好对坏、高对低、贵对贱、富对贫，你一开口就是对待，这是世间上的对待法，你拿着世间法去明白佛法，怎么能明白？你越弄越糊涂。这东西你不把他超出去，世间法都有次序的，你要成佛是立地成佛，你要明白是顿然间的，你只要放得下，立地成佛，他不是今天修、明天炼，炼成的，你要说修、说炼，那是没有办法，不能明白，也没有人能给你说明白了，有佛在世给他说，他也不明白，那怎么办呢？
就留给他这个法，叫他今天修、明天炼，炼来炼去的，他总有明白的那一天，究竟到了时候还就是个明白，并没有旁的，他这是个现成的东西，你自己不承认不明白，那谁也替不了你，你自己不承认自己嘛，这个道理就在这儿。所以佛才正式的发明绝待－绝了对待，超伦绝待－没有伦次、没有对待，怎么叫没有伦次？怎么叫绝了对待？「佛告文殊，及诸大众」，底下就发明这个绝待的道理，「十方如来，及大菩萨」，十方的如来、十方的菩萨都说上，没有二样，独一无二的事情，「于其自住三摩地中」，他都有所住，所住在三摩地中，连十方的如来佛、十方的大菩萨他得有个住处，他在哪儿住着？他自己住在他自己的那个本位上，他还没有个能住、还没有个所住，这身体是我能住的、那个坐位是我所住的，我没有那个事情，所以依正二报就是一体，自住在三摩地，三摩地是梵音，什么叫三摩地？翻成中国话有三种意思，你说一样话还说不周全，没有一种东西可以翻，没有可翻的、没有可代名词的，你就得多说了，你说少了包不过来，翻什么呢？
翻正定、正受、等持，这个定是正定，不偏不倚，哪儿都是正的，他是整个的，就这么大！佛法这个性，尽虚空、遍法界，就是这一个性，他就是正的，一点也不许偏，他是个整个的，都充满了，还偏吗？他有空的地方才偏了，所以叫正定。这么大的一个体质，这是一个法身，诸佛众生，统统都是一个法身，不是一个人一个法身，像我们这个人，一个人一个身体啊，这是无形无相、清净的、独一无二的知觉，要不怎么叫佛？佛怎么讲？佛陀耶，翻中国话就是觉，知觉！哪个人没有知觉？这个知觉有多大？你想多大有多大。佛者，觉也，见、闻、齅、尝、觉、知，身上有感觉，代表六种见分，说成佛就是成了自己的知觉，不是还有个什么东西可成，这一个知觉尽虚空、遍法界，就是一个自己，所以叫正定，一点也不许动转，是整个的，都充满了；要有正定就有正受，你这个享受，那是通常的、周身的、整个的享受；等持就是任持那个平等，一样也没有挑拣、没有高低贵贱、没有对待，超伦绝待，就是说这么个意思，这名字没法起，是外国名字叫三摩地，翻中国的义理就是才刚说的正定、正受、等持，说在这个正定、正受、等持之中，该怎么样？
「见与见缘，并所想相」，说这能见是见分、所见是相分，能见见着所见，两下连络在一堆，这叫见与见缘，能见和所见；我们现在是能闻所闻，我说的话是你们所闻听见的，你心里耳朵有个听，是个能闻听的，这是个能所，其实就是一个。所以我们这个人，在形相上就分开了，说见与见缘，能见与所见向一块堆，一结缘一连络，这再并上所想的相，你心里是个能想，你还有个所想的物，这是对着相，想是心、相是物，这些东西，怎么回事情？你是妄想分别，妄想分别怎么讲？「本无所有」，本来就没有，是人的妄想心化出来的，原来哪来的？就是妄想心变化的，人心要不动心，还能生出人来？就是个知觉变化，所以说到这儿，说「见与见缘，并所想相」，想是个能想、是个知觉，相是个物、是个形相，这些东西搁在一块，「如虚空华，本无所有」，就好比你自己造的这个业，无故的拿两个清净眼，往空中瞪，瞪来瞪去的就发花了，满空中都是花，空中根本上就没有花，人的见性之中，什么也没有，就是你的妄想变化的，你要把妄想歇下去，什么也没有，根本你就是个佛性，哪有这些事情？这不给你说开了。
「此见及缘，元是菩提妙净明体」，此见分及所缘的相分，根本上就是「菩提妙净明体」，菩提翻觉道，人人都有知觉，这个知觉通达了，觉底下的道字，道者通达之意，什么通达？你这个知觉没有障碍了，整个就是一个知觉，哪还有旁的东西？在这个地方一认，统统的都对了，没有旁的说，根本上不是炼出来的、不是修出来的，根本上就是一个知觉的光明大道，没有障碍了，通达了。妙、净、明是一个体，妙是法身德、净是解脱德、明是般若德，当体就是一个三德秘藏，这是一个具体，分开说，除了这个还有什么？总而言之就是佛证的位子－三摩地，之后就是凡夫所缘的境界都搁在一块，就是一个知觉的道，你通了，总而言之，都在菩提这两个字上，菩提翻觉道，所以觉道里头搁了这三个字，就是三德的秘藏，这三德具成就是一个体，「元是菩提妙净明体」，说到一块，连凡带圣、连佛带众生搁在一块，归到原来的根本上，是什么呢？搁在一块说，元就是菩提，就是一个觉道，这个觉道你通达了就是三德秘藏，你要知道这个道理了，「云何于中有是非是？」哪能令这里头还有个是、还有个非是？还有个对还有个不对？绝没有这个道理。
文殊。吾今问汝。如汝文殊。中有文殊。是文殊者。为无文殊。如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日。非无文殊。于中实无是非二相。
这是举一个比例，破除是非，前边不是说无是非是，也没有个是、也没有个非是，这个题目显见性是个真的，无是亦无非是，显见性为真，说是到了见、闻、觉、知这个见性，这是一个真的，哪还有个是？还有个非是呢？因着这个理啊！我们这个人没旁的思想，不是是就是非，人人都如此，就是个对待的，佛法是超伦绝待，是绝了对待的，有对待就不是佛法。所以，到了这个时候，佛才演例释成，演出一个比例来，解释成就这个没有是、没有非的这个真理。佛叫一声，文殊！「吾今问汝」，现今我问问你，「如汝文殊，更有文殊，是文殊者，为无文殊？」就照着你这个名字你叫文殊，还更有个文殊是文殊者，「为无文殊？」你能说没有个文殊吗？也不能说是、也不能说非，也不能说是文殊、也不能说非文殊，你就叫文殊就对了，你把这个是非这两个字就破开了，佛指着文殊菩萨做一个比例，没有是非的意思，底下文殊回答说：「如是世尊」，佛说的对，「我真文殊」，我就是个真文殊，这地方就不再说是非了，其实一开口就是对待，他拿真文殊就破这个是文殊，其实真还对着假说，是不是呀！
还有个真文殊、还有个假文殊，这就是如同以竹楔子抽打拔楔，这是以楔出楔的道理，把这个木头顶出那个木头，结果还有一块木头夹在里头，你说了哪一句话，哪一句话就是是非，这地方文殊菩萨拿着说「我真文殊」，他也不能再说是文殊，要说是文殊又顺了是边，其实真还对着假，你有真文殊，还有个假文殊，他没法答呀！就说真文殊，「如是世尊，我真文殊」，拿这个真就破是非，「无是文殊」，没有一个是文殊，「何以故？」「若有是者，则二文殊」，我的名字就叫文殊，我还有个是文殊，还有是文殊就成了两个了吗？「然我今日，非无文殊」，这句话是说，然我今天可不能说没有文殊，我就这一个文殊就对了，哪还有个是非？这道理破的是非这两个字，「于中实无是非二相」，在其中实实在在的，没有是非两种分别相，底下说－
佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空。及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。
你要明白见性就算认得自己了，人的这个见性，从来也没生过、也没死过，人认错了，拿这个身体当自己，这个身体所以就有生死啦！见性没有生死，人普通都知道，元了还得托生，什么叫托生呢？脱离这儿，生到那个地方去了，又生了，生了死、死了生，是这个身体啊！人这个见、闻、觉、知，这个天性，他也没有生、也没有死，寄托在人身上，身体死了，又换一个，是这么个道理，人的见、闻、觉、知永远也没有死的，永远常在的，谁不承认呢？
还是自己不承认，自己是什么呢？就这个见、闻、觉、知啊，你认得一个就行了，看见这个见，在耳朵上就有闻、在鼻子上齅、舌头上尝、身上有感觉、心里能知道，这个东西，有作用没形相，人都认在形相上了，所以就认识自已，有生死，说我死了，不好啦，又哭又嚎的，其实根本没有死，是我的身体，到时候就坏了，就说桌子吧，到时候不好用了，要换一个桌子，都是这个道理，把这个道理听明白了，佛法就好研究了，你要不把这个明白了，研究佛法干什么呢？就是让人认识自己，就是这么一个意思。
「佛言，此见妙明，与诸空尘，亦复如是」，文殊菩萨回答佛，已经回答完了，哪还有个是文殊？也不能说没有文殊，要有一个文殊、是文殊，成了两个文殊，要是没有文殊，那什么叫文殊呢？那不是断灭了吗？文殊菩萨回答佛，佛就借着文殊这个意思，就给大家讲下去了。佛言，要文殊脱离是、非这两个字，也没有个是、也没有个非，说是说非这都是人妄自造作出来的，在理上说，哪有个是？哪有个非？人有是非，我们人也知道，不赞成！有这么句话，「那个人，是个是非人吶！」这话我们北方有这么句话，说那是个是非人！这句话顶不好了，这个人一定是不好惹、不好斗，这是一个邪知人！
这是大伙共知道，所以，你一定说个是非，哪对呢？他没有个是非嘛！所以，文殊闻得佛这么一问，最后，文殊就表示出来了，就一个文殊，也不能说没有文殊，佛对他的话，就回答：「佛言，此见」，人不是有见、闻、觉、知吗？看见这个见，这个见着是什么，你就明白什么，「此见妙明，与诸空尘，亦复如是」，这个地方，就是上文说，说文殊没有第二个文殊，拿这个做个比喻，成就这个理，文殊菩萨把这个话说完了，法会大众也都听见了，佛就在这个时候，接着说「佛言，此见」，这个十番辨见，说到第七番了，听这个理，要从头听起，你要从一半听，你不知道说的是什么？在这个地方上，表示没有这么一个是非，佛对着文殊菩萨开言啦，佛言，上面十番辨见，说到第七上了，什么叫辨见呢？辨别真正的见性，谁能知道？
在人身上有六种的作用，才刚我说了嘛，见、闻、齅、尝、觉、知，眼睛见、耳朵闻、鼻子齅、舌头尝、身上觉、心里头知道，这是一定的，说这个话有什么用处呢？我们人糊涂，糊涂在哪？大家知道不？佛说这一句话大家伙都明白了，他们说见，都说眼睛见，他没说我有个性，他见，不承认！活着的时候，眼睛见，一会儿死了，瞪两个眼睛什么也不能见了，还见什么？这个道理就在这儿！说这些个废话干什么？耳朵闻听我说话，你们诸位都听见了，这个见着有形相的，是眼睛见的，这个地方不怕多说话，不多说话，有早先没听见过的，不知道你说的是什么东西，你们说，我这眼睛能见、耳朵能闻听，这都认错了，根本上就错了，耳朵要坏了、堵着了，你还听什么？他怎么说能听呢？他又不能听了，眼睛能见，又不能见了。
所以，人都着在相上，他无论什么事情，都向有形有相上注意，形相不是光说有身体就是形相，或旁的不是形相，宇宙山河大地、森罗万相统统都有相，所以，人都着在相上了，你要说耳朵能闻，这也是着相，耳朵是有形相的，见呢？他说眼睛能看见，他都着在相上，岂不知眼上有个见性、耳朵有个闻性、鼻子有个齅性、舌头有个尝性、身上有个觉性、心里有个知性，见、闻、齅、尝、觉、知，人都忽略了，倒言我眼睛能见、耳朵能闻，这都错了；你看，身体要老了，像我这个样，眼看着都没有用了，我这嘴还对付着能说几句话，眼睛也模糊了，耳朵听人家说话，我说人家听还行，人家说话我就听不真了，这就是什么啊？有形有相的地方就不好使唤了，到时候就坏了，无形无相的呢？永远也没有生、也没有灭、也没有破坏的时候，永远常在的，人人都不承认，就说我老了，是这个使唤的物坏了，不好使唤了，这个身体不是我的，怎么是我的？我的身体，这桌子是谁的？我的桌子，房子是我的，不是我啊！我是什么呢？见、闻、齅、尝、觉、知，这才是个真我，他无形无相，永远也不生、永远也不见，
所以，听佛法，这个地方要明白。佛问清楚了，问完了文殊，他说我没有个是文殊，那还有个非文殊？就这一个文殊，拿这个比例什么呢？见分和相分就是一个，人都偏在相分上了，人的身体是两分子，见、闻、齅、尝、觉、知是一面时，他有作用、没有形相，一般人的身体有形有相，没有作用，这两样搁在一块儿，这是有表示，你光有见、闻、觉、知，在哪儿呢？你没这个形相显不出来，你光有形相，没有见、闻、觉、知，那也是一个死物，有什么用处？佛就为的这个，人都不认得自己，认错了！宣兵夺主！有这么一句话，身体好比是兵、人的知觉是个主宰，大家要知道。你们诸位，今天天气热，说那个地方有讲经的，去听经，这天又热又出汗，可以不去，一心思，我去, 听去，身体整个不愿意来，你把主意拿定了，我一定去！这个身体就跟着你来了，足见的这个知觉是个主人，作主都在这个知觉上，他宣兵夺主，我眼睛能见、我耳朵能听，弄错了！是你那个性啊！能见、能闻、能听，这个地方一定要清楚，要不说明心见性呢？明白啊！要你明白自己的本性，见呢！要见着自己的本性。
所以，性就是个体，心就是个力用，就是个用，人这个心用的地方还有错认的地方，你说我们这个人，哪个人认得自己的真心啊？连妄想心都不能认的，要认什么当心啊？缘影为心，我早先也常说，什么叫缘影？攀缘的影子，眼睛看见了哪个地方开的花好看，这供佛的花，红的红、绿的绿，好看！你看完了，你心里有个影子，一想，我看的叫什么花，不错！
他就拿这个当自个儿的心，人人都如此啊！连我也如此，所以，这个地方就是人错误的地方，佛出世，不是依着这个法那个法，让人认得自己，你自己不认识自己，要认识自己，就是这么个意思。所以，佛说话，他讲他拿耳朵听见了，说耳朵能闻，其实，你有个闻性，没有形、没有相，他能闻，他寄托在耳朵上，借用！佛发扬这个道理，就为的这个，这个有形相、没有形相的，大家知道，你要说这个，这是对治法，人不认得自己，你要认得这个知觉是自己，这个形－身体也是自己，这个作用可就不一样了，你要常常的以知觉为主，明白了、认真了，就是一转个嘛，一句简单话，我们人爱惜这个身体，哪个人不爱惜身体啊？连我也是爱惜身体，说到这儿，这个毛病到现在我还没反过来呢，是不是啊！我还给人讲。所以，要转过来，身体也是自己，
你这身上的知觉也是自己，见、闻、觉、知也是自己，你把他看平等了就好了。人啊！每天用见、闻、觉、知，不理会见、闻、觉、知是自己，每天都拿这个身体当自己，这个地方有薄有厚，拿着主人当奴才、拿着奴才当主人，这身体是我们这个知觉使唤的奴才，我要你来就来、我要你走就得走，脚懒得动，脚疼了、脚酸了，走不动也得走，他也就得跟着就走，就是这么一回事情，你从这里头就看出有主人来，有兵有主，兵就是客，他是客的位置。我们人的身体，时时变化，你心思，我这几年了，我才见老，你才见老？这一分钟一分钟就见多少老，剎那剎那不住啊！你心思才见老，你自个儿不觉啊！你就是走不动了，像我这样，你才知道老！你才知道老！一时一时，喘一口气有多少老相，我告诉你！佛说了一辈子，说了四十九年，活到八十岁，三十岁明白这个理就说，说到八十岁共说了四十九年，也可以说五十年，三十岁他明白了这个理，给人说这个道理，并没有让你这么修那么炼，让你去习气啊！
究竟的理不是炼出什么来、修出什么来，成妖魔鬼怪了，就是要认得自己啊！把自己看重了，身体也别看轻了，你要看平了！你把知觉胡用了，胡思乱想啊！用错了！你这身体怎样保护也保护不住，到时候，就向土里埋了！不埋的话，人见了都摀起鼻子来，眼睛也不能看了，都流汤流血水了，多脏啊！我说这话，我一口气不来，大伙都会离的远远的，就是这么个意思，人的头脑都是这么一个习惯性啊，佛就把这个道理说开了，对治法呢？你先要把这个知觉看透了，这是个对治法！你要把这个毛病转过来，把这个知觉，你看平了，这就平等了，就好了，你要对治呢，你先把这个身体看轻了，你把这个知觉看重了，看重了什么呢？时时观念这个知觉，别忘了这个知觉，就是这么个道理啊！所以，这个地方，佛刻意地借着文殊这个话，你不是文殊就是文殊就对了吗？哪还有个是文殊呢？哪能说没有文殊呢？也没有个是也没有个非。所以，这个地方，「佛言，此见」，这都说一个字，不能说见、闻、齅、尝、觉、知，说那些个，一个字代表六样，眼见、耳闻、鼻子齅、舌头尝、身上觉、心里头知道。
「佛言，此见妙明」，你知道，你看见的这个见，你明白了，明白了，你别把他弄错了，见根本是一个妙明，什么叫妙明？什么叫不妙明？什么叫妙？不能心思口议，你心想，想不到！拿嘴里边议论说，你说不清！不是你心里头想到的、也不是你拿嘴能说到的，这个字的名字就叫妙，你没有道理可以说，就没法说，妙极了！到了没法说，就说到这个妙上了，妙极了！没法说了，他没法说，你不能说没有知觉，所知所见的事情，你把他撂下了，所见的青黄赤白、长短方圆，你有厌烦的地方、有爱看的地方，这是眼睛；耳朵呢？你有爱听的地方、有不爱听的地方，这在分别相里头，这个地方，你习惯了，因什么呢？着在声、色上，声！是耳朵，着在声上了；色呢！是眼睛，着在形色上了，是这么一个意思。
「佛言，此见」，就说这一个见字，这个见要会用，你不要用错了！「此见妙明」，才刚说这个妙，不是你心里头思想的那个明白，也不是你眼睛、耳朵听见的那个明白，那句话怎么讲，我记住了，不是那个明白，这个明白就光说是个明，明白了！你明白什么？他说我明白什么什么…，那就错了，你把体又失了，你要是所明白的，耳朵所听见的，能所双亡！学佛修行，能明白、所明白这两样都把他去掉了，就完了，就是没有了，能所双亡！这才叫修行人。人一说不对，我眼珠子垂下来了、脸又红了…等等，这哪能修行？你心思心思！拿言语就把你像耍猴就耍了！
这就是，我们人不应当欢喜的欢喜、应当欢喜的不欢喜，应当常住的他不保护，无常的东西，你保护也保护不住，他偏要保护，颠倒不颠倒呢？这是一定的道理，佛，他说这个真理，不是还有什么法传，传什么法？就要你认得自己，明白这个理，「佛言，此见」，这个见是本见、本知，不是所知、所见，也不是能知、能见，「此见妙明」，是个明白，明白就是叫个妙字，心里头没有分别相，你不信，你起早，晚上又没做梦，起早一睁眼醒了，心里头什么事也没有、也没想，你看看你心里还有什么事？这地方就是一个干干净净的一个明啊！你要想什么事情，到所明白的事情，那都是你白天学的，眼睛见的、耳朵听的，是这么一套！你心里头那个干干净净的那个明白就没有了，这就叫做明！这个明不是拿耳朵听着的、也不是拿嘴说出来的，是妙明！
「此见」，你看见就明白了，你就知道是个妙明啊！妙明是什么呢？「此见妙明，与诸空尘，亦复如是」，你知道这空尘，空尘是什么？空是眼前看的虚空、尘是六尘，六样：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘；眼见的色、耳朵闻的声、鼻子齅的香、舌头尝的味、身上的感觉、心里头分别，这六样，一个见代表了见、闻、齅、尝、觉、知。此见啊！佛说这个见，是妙明，不是嘴说的明白、也不是耳朵听到声音那个明白，光是个明白，这个地方，就是认得自己了！你要说明白，你那个知觉随着那个所明白就转了，是非邪正、善恶好丑，这都有了，「此见妙明」，你要知道这个，「与诸空尘，亦复如是」，你对着这个空尘啊，也都是用这个妙明，这个虚空尘相，色、声、香、味、触、法这六尘，像虚空一样，看平等了，所以啊！
「亦复如是」，人啊，一种事情弄偏了，都着在这个相上，忽略了见、闻、觉、知，着重在色、香、味、触，就是色、声、香、味、触、法，应当是六样，简单说四样，眼见的色、耳朵闻的声音、鼻子齅的香味、舌头尝的滋味、身上感觉的痛痒、心里头分别的是非邪正，一共这是六样，这都叫尘，要修行，不是有一句常言，差不多都知道，说「一尘不染」，什么叫「一尘不染」呢？眼睛不染色尘、耳朵不染声尘、鼻子不染香味尘、舌头不染尝的滋味（苦辣酸甜）的尘、身上感觉的不染痛痒酸麻的尘、心里头不分别是非邪正的尘，这就六尘不染，六尘一样也不染，干干净净的就是一个明！你说我明白了，其实哪个是真明白？明白把那些个啰嗦都去掉了，光认个明白，这才叫明白；你说所明白，你所听的事情、眼睛所见的事情，你明白了，你没听见、没看见的，还有呢？明白不明白呢？那就不明白了，
所以，这个道理就在这儿，我说的这些话，这也不算闲话，你要不这么说一说，大家也不知道说些什么，乱乱哄哄的，此见是个妙明，「与诸空尘」，虚空这也是尘，说开了，六尘色、声、香、味、触、法，有什么形色、有什么香味、有什么声音、身上感觉有什么痛痒、心里头分别是非邪正，就是这六样，这都叫尘，你要把他看平了呢，你没有分外的心，好，我也没有爱；不好，也没有厌烦，就这么回事，要在这个地方平等了。佛法是平等，人都偏向，爱哪一样，他就哪一样都中意，哪一样要不爱了，他就扔到一边去了，这是人吃亏的地方，「此见妙明」，妙明与空尘，「亦复如是」也就是妙明和空尘没有一个是非，这话又讲回去了，「无是亦无非是」，没有个是、也没有个非是，你要这么，就看平等了，就照着一个见性说吧！见、闻、齅、尝、觉、知六个，就不说这六个了；色、声、香、味、触、法也是六个，也是不说，就说一个空尘。这个空啊，我们眼睛看的虚空啊，这也在相以内，这有形有相的，也在尘里头，说这个空啊和这个尘，这都是个对相，见闻是个能对的、空尘是所对的，能对对着所对，这个地方，要按佛说，他统统的就是一个，没有个是、也没有个非，哪个是是？哪个是非呢？「无是也与非是。」
「本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空，及与闻见」，这两句文继续上文，上文「佛言，此见妙明，与诸空尘，亦复如是」，是承着这两句话说的，「佛言，此见妙明」，就是说人的眼有见性，人的眼怎么会见呢？都会看见吶，这就是指着这个见，人人都有看见的见，那可说是妙明，不是起分别的那个明明白白的那个明，说我明白了，我们人这个明白都是照着心里头素常那个思想，或者说个讲解，比喻说的话我明白了，普通人说的话叫明白，底下说这个妙明－
「此见妙明」，人人都有这个见性，人人有见性，可只知道这么用、这么使唤，不知道根本上是一个妙明，要知道是妙明，这个见就没有用错了，不知道是妙明就用错了，怎么个意思呢？这个妙明是不做分别、不做思想议论，没有思想议论、没有分别的心，光剩下这个明明白白的这个心，这个名字叫妙。这个妙明，一共是两大分子，这是一个知见的一分子，这个见字是见、闻、齅、尝、觉、知这六样代表，眼睛见、耳朵闻、鼻子齅、舌头尝、身上感觉、心里头知道，都在这个见上，这个见要知道妙呢，是一妙一切妙！齅、尝、觉、知都是妙！「佛说，此见」，人人都有看见这个见，这个知见，人都是用在分别上了，怎么叫分别呢？
所见、能见就错了，你不知道自己根本上有个见，我们这个人要根本上没有见都不会见了。你假比看见了，说这是个佛像，你这是见，见就是所见的，人家说是个佛像，我也去认得这也是个佛像，这是有个分别的见，这个地方不妙，根本上这个见，本有这个见，不是所见，不是所见的相，你假比见了佛像，那也是所见的相，你见人的相貌，你见了世界、宇宙、山河大地，各有各相，这都是所见，所见从哪里来的呢？你有能看见的见，有个能见，因有所见，你才显出能见；因有能见，你才显出所见，能见和所见是对待法，人都着在所见上，能见的不知道，本见更不知道。所以，你要知道这个本见，就叫妙明，我们人都是所见，所看见的这算见，也不知道所看见的你见着了，是谁见着呢？他不知道有个能见，能见与所见才显出一个见，从哪来的呢？根本上没有个见吶，人不知道啊！我们人所以迷惑，都迷惑在这个所见上了，都知道这个所见。
见有三种：本见、能见、所见，我们人都用这个所见，余的都不知道啦，这是我们人吃亏的地方，所以，我们这个名字都叫凡人，凡就是大凡普通的这个人，都是那么地，他也这么地、我也这么地；你要把这个见明白了，你就是贤人；你要能用这个见，就是圣人；你要用到究竟，就是佛，这都在这上面，大家要知道，「此见妙明」从哪来的？怎么就知道「此见妙明」啊，说「与诸空尘，亦复如是」，这个见是个妙明，他见什么东西、对着什么都有个对相，「与诸空尘」，空尘是形相的一分子，见是知见上的一分子，这是两分，「此见妙明，与诸空尘」，空是虚空，尘是宇宙、山河大地、森罗万象都叫尘，连虚空也叫尘，这都是尘上的相，这算一分子，一共是两分子：知见是一分子、形相是一分子；「此见妙明」是一分子，这是个见分，
「与诸空尘」这也是一分子，这是个相分，见分、相分这二分，人都分开了，不但分开了，还着在一面了，把这个见分不管了，管什么呢？就管眼前所看见的见，看见什么、所见什么都错了！世界上的色、声、香、味、触、法这六样，眼见的有形有色的东西，长短方圆、青黄赤白这都叫色，耳朵闻的声音这也叫色，都在色里头，色、声、香、味、触、法这叫六尘，眼睛见的色、耳朵闻的声音、鼻子闻的香臭、舌头尝的什么苦辣酸甜、身上感觉的痛痒酸麻、心里头分别的是非邪正，这统统都叫尘，都叫这个尘把人的知觉、知见迷惑了，人都在这上头造业，连我也在内，这是讲经讲到这儿了，要不讲这个，也就迷惑了，也都着在这个形相上了，何况还不讲呢？不是更迷惑了，这是佛给说开了。
「此见妙明，与诸空尘」，这个诸不是虚空就是形相，有形相都叫尘，连虚空也叫尘，这是两分子，底下还有一句话「亦复如是」，「亦复如是」指什么说？也是这么地，「此见妙明，与诸空尘，亦复如是」，这是两个意思，怎么说成一样？要向上边找，这个文殊，这是人名－文殊菩萨，我就是一个文殊，没有两个文殊，还有一个文殊？还有个是文殊吗？或者还说是文殊、还说非文殊吗？这一个人不就说两半了吗？本来就是一个，人人都可以承认了，哪个人不承认呢？是一个！你就是两个名字，也是一个！
拿这个做一个比例，说这句话有什么用处呢？比例什么呢？比例这个见！「此见妙明，与诸空尘，亦复如是」，简单说，知见的一分子，空尘算一分子、形相是一分子，这两分子，说这些个啰嗦话干什么呢？为什么呢？就说这两样就是一样，就这么一句话，谁承认呢？这两样就是一样，世界上谁承认呢？这两样成一样，连知见这一分子都不认得了，光认得形相这一分子，假如说，这个身体走动，你知道这个身子是谁啊？这是我的身体啊！这是你的身体，要你知道是我的呢？这是谁啊？就不问了，不知道了，这就是一个见分。
这个见分和相分本来就是一个，可是人都忘了，忘在一边了，把这个见分忘了，光用这个相分，这个身体就是我，不错！就是这个。所以，这两种是一种事情，人都撇开一面，把这个见分－知见的一分子撇开了，迷惑了，不承认了，完全的都着在形相这一分子，着在空尘上，这是人的错处。佛说法都是让人知道，这两分子就是一分子，你别光是认得一边，你要认得一边去，这就错了，事情愈弄愈痛苦。这个理，佛在这个地方一直都说了，上来也说了不少，这个地方也得说一说，不说，这文就连不上了。文殊，就是一个文殊，没有第二个文殊，「实无是非二相」，没有个是文殊、没有个非文殊，没有二相，「佛言，此见妙明，与诸空尘，亦复如是」，你知道这个文殊，没有个是文殊、没有个非文殊，当然是一个了，你要知道是一个，你还不知道啊！见分和相分还是一个，本是一个，你偏到一边去了，「此见妙明，与诸空尘，亦复如是」，也就是你这个文殊，就是一个文殊，没有一个是文殊、没有一个非文殊，「亦复如是」，也是这个样，这还不明白啊？说这个样该怎么样？有什么好处呢？道理就在这儿！
「本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空，及与闻见」，这个真实的道理都在这个地方，这个地方说「本是妙明无上菩提」，根本上就是不思议！「此见妙明」，根本上他就是一个妙明，你要问明白了这个妙明就是无上菩提，菩提就是佛的果位，在这个地方你要看真了、在这个地方你要观念成了，就能成佛，这谁能知道呢？佛把这些话说开了，说「本是妙明无上菩提」，没有比他再高上的这种觉道，菩提这两个字翻知觉的这个大道理，这底下，无上的菩提啊，怎么解释呢？说「净圆真心」，没有什么东西，就是人的心，人人都有心，所以人人都能成佛，哪个人没有心？有心就能成佛，心就是知觉，佛者觉也，自己不觉悟，这底下，引到这个地方，上边说「此见妙明，与诸空尘，亦复如是」，底下把这个说完了，底下又说「本是妙明无上菩提净圆真心」，根本上就是一个不分别、不起思想的一个明白，这个明白不是我们所明白、能明白，这个明白是本有的明白，就是叫妙明，没有分别心，光是一个明白，大家听了这个话记住了，常常可以演习演习，也没有分别心，这个明白什么样呢？你自己看看，看看自己的明白，你这么一看没有什么，什么也没有，就是明白，你还要明白个什么东西呢？
到这个地方得要注意，「本是妙明无上菩提净圆真心」，净是清清净净的，圆满一点也不少、一点也不亏，真实不虚的，就是人的这个心，哪个人没有心？我们人的心都自己用错了，心就不认得心了，怎么不认得心呢？人这个心啊，你要是求实，都是以缘影为心，心里头攀缘的影子，拿这个当心，好比我说的这个话，他说是不错，他说「此见妙明」，我就心里头记住了这个「此见妙明」，你知道「此见妙明」，这是个声音，这是个名字，你知道「此见妙明」的这个，他是真心，大家要知道，他把这个「此见妙明」都搁在一块，搁在一块还不错啊，光认得「此见妙明」，他说他明白了，其实拿这个迷惑了，拿这个显时是你的知觉是不分别、不起思议的那个明白，这才是无上的佛果，「净圆真心」，就是清净没有污染，我们这个人的心都染了，拿声色货利把心都染了，圆是一样也不缺，「圆满菩提，归无所得」，不是从外头得来的，自己本有的就是一个真心，真心不妄用，我常说，人都拿着影子当心，
我说句话吧，光把这话记住，没把这个理也记住了，心里有这么个影子，这叫缘影为心，不应当用的时候用，这是个妄想心，这都在所知觉上，随着所知觉迷惑，连能知觉都做不到，这地方说的本有的知觉，没有这些啰嗦，说是「本是妙明无上菩提净圆真心」，说到这儿，底下就说「妄为色空，及与闻见」，妄是做错了，虚妄的，你要有这么一个菩提心，本来就是佛心，因什么不成佛呢？妄！你是妄作、妄为、妄想，不应当想的都想了，心用错了，「妄为色空」，妄为有形色、有空，这是相分，谁知道这个形色虚空呢？形色虚空这是个相分，见、闻、觉、知这是个见分，这两样就迷惑了，你要光知道这个见闻，要撂下这个色空，这是小乘的圣人，这还是得个偏空理；你知道这个色空就是闻见、闻见就是色空，他就是一体，你不起这个分别，这就是中道，这是佛的知见。上头拿两样引出来了，说「此见妙明，与诸空尘，亦复如是」，也是一体，说一体得说一体的好处，「本是妙明无上菩提净圆真心」，这就对了。
底下又说人的不对，说你们这都是本真是「无上菩提净圆真心」，因什么你用错了？妄作、妄为、妄想，「妄为色空，及与闻见」，拿你那个所闻、所知、所见，妄为外边有色有空，你要不起这个分别，连色空带闻见，统统都是无上的菩提，大家这个地方得要知道，说到这里，我们为什么都弄了两样呢？说这个色空是色空、见闻是见闻，也有说闻见的，闻见是闻见，这是怎么回事呢？佛又给说开了，说你们这个闻见和色空本是一个，你怎么看成两个呢？说个比喻，「如第二月」，空中本是一个月，你的眼睛有了毛病，你就看出两个月来，或者你把这个眼一捏啰，捏成了，一看看花了，看成两个了。所以，一看成两个月，这是你的病眼，究竟是一个月，你说这个色和空算一面的形相，见闻和色空这是一个，离了见闻没有色空、离了色空没有见闻，大家要知道，这个理在哪儿评论呢？
见闻是个知觉、色空是个形相，一个形相、一个知觉，我们这个人谁都承认，知觉不错，无形无相有知觉，形相没有知觉，这是两样，岂不知这就是一样，佛出世才给人说明白了，怎么知道就是一样？得说出个凭据来，这两样你一比量，根本上就是一样，怎么比量呢？你离了知觉就没有这个色尘、离开色尘就没有知觉，你们诸位打打这个算盘，他这两样是并起的，你要是单起，倒是先有形相？还是先有知觉？这个话你就说不通，让你自己来说，若是说先有形相，形相在先，要没有知觉，谁知道形相？你怎么说先有形相呢？诸位想想是不是？再转过来，说先有知觉，没有形相，若是没有形相，你知道个什么东西？你觉什么东西？你们诸位打这个算盘，这两样是一块起的，离了知觉没有形相、离了形相没有知觉，这个道理，所以佛说是一个，这个道理你把他研究真了，不是马马虎虎的，说了就算了，你要知道这个道理，你还分别什么？你就不必分别了，他本是一体，一个月你看成两个月，这怨谁呢？这不是眼睛有病，看错了！「妄为色空，及与闻见」，这个色空是一个相分、闻见是知见的一分子，我们人总疑惑着知见是知见、形色是形色，其实离了形色没有知见、离了知见没有形色；人啊，遇到色是色、见是见，分开了，这是虚妄的，「妄为色空，及与闻见」，这是怎么回事情呢？
比喻「如第二月」，色和空本是一体，好比一个月，你看成两个月，「谁为是月？又谁非月？」一个月你看成两个月，你眼睛还有毛病，这本是一个，这表示什么呢？这个形色、虚空和见闻本是一体，上头表示过一次了，离开见闻就没有色空、离开色空就没有见闻，一个形相、一个知觉，色空是个形相、见闻就是个知觉，你离开知觉，哪儿还有形相？谁承认他是形相？离开形相，知觉就没有寄托的地方，知觉在哪儿寄托呢？这两种东西根本上就是一种，说「如第二月」，就如同本是一个月，你看成两个月亮，你能说「谁为是月？又谁非月？」哪儿算是真月？哪儿是假月？说到这儿佛又叫－
