宣真

识阴通结

阿难。如是十种禅那。中途成狂。因依迷惑。于未足中。生满足证。皆是识阴用心交互。故生斯位。众生顽迷。不自忖量。逢此现前。各以所爱。先习迷心。而自休息。将为毕竟所归宁地。自言满足。无上菩提。大妄语成。外道邪魔。所感业终。堕无间狱。声闻缘觉。不成增进。汝等存心。秉如来道。将此法门。于我灭后。传示末世。普令众生。觉了斯义。无令见魔。自作沉孽。保绥哀救。销息邪缘。令其身心入佛知见。从始成就。不遭岐路。

这一段文是佛对阿难尊者诃斥邪知邪见，「阿难，如是十种禅那」，上边十种修行人，都是没修成佛道，「中途成狂」，在半路就止住不前进了，乃至走错了路，成了狂妄的心，「因依迷惑」，因修行人依着自己的迷惑，「于未足中，生满足证」，这还算一半的迷惑，于修学佛法，还未得充足圆满的程度，他以为修行得圆满了，他生出自满的心，说我证了圣果，「皆是识阴用心交互，故生斯位」，他这个心是识心用事，不是佛知佛见，识阴认识以外的色、声、香、味、触、法，从这上头生的这种识心，就叫识阴。阴是无形中、秘密中在增长，你不知不觉就增长出来了，拿人身上说，爪生、发长、指甲生，你没看出生来，一个月两个月手指甲就长了，头发也如此，你剃一次下一次又长长了，这就是不知不觉叫识阴，就是六根认识六尘的这个认识，「用心交互」，他常用佛法修行，常用邪知邪见，这两下里交互，「故生斯位」，他虽然证到中乘圣人位，要在佛法中这还不到究竟，这是中途而废，是这么个意思。

大家知道佛说的话，都是从根本上解决，我们世间人都认识六根对六尘，这是人吃苦的地方，佛说法让人认识自己觉悟佛法的真实心，人自己不认识，因什么不认识呢？就是因外边的环境，眼睛爱见什么色好看、耳朵爱听什么好音声、鼻子爱闻什么香、舌头爱什么滋味、身体爱怎么舒服、心里头爱胡思乱想，这是谁也免不了的，是不是呀？说到这个识阴，无形中就迷惑啦，「用心交互」，他是真假互用，交在一块，连佛法带外道的邪心，「故生斯位」，这十个阶级，最后一个还是最好的，虽是小乘中乘圣人，在佛法中还不取，那无非比下无间地狱的强得太多，还比我们世间人强的多，「众生顽迷」，顽梗迷惑，「不自忖量」，他自己也不忖量忖量，你没修到究竟佛果，就认为证了涅槃，满足了，「逢此现前」，这是承着上文说，修行见一点好相一现前，「各以所爱」呀，他自己就觉着，自爱的心就生出来了，怎么自爱呢？我证了果了、我开了佛知佛见了，由这里是正道未修，「先习迷心」，先习学迷惑的心，「而自休息」，他修到这里就以为成道了，「将为毕竟所归宁地」，他以为把修行的都修完了，这是我安宁享福的地方，「自言满足」，他还从言语中表明修道得到圆满，很知足了，

他以这个为「无上菩提」，佛的果位我证到了，「大妄语成」，旁的妄语罪还轻，唯独说我证了佛果，这是弥天之罪，没有比这个罪更大的，你未证言证，这就是下地狱的门路，这个妄语不是小妄语，骗人的钱用，他把人迷惑了，说证了佛果，这是大妄语，大妄语有两种：没到家，证了小果、中果，也算妄语，这还得点小好处，大妄语成就是未证佛果说已证，你要是「外道邪魔」，学这些事情，「所感业终」，你不得这个小乘法、中乘法，这就是不足的地方，比这个邪魔外道强，「外道邪魔，所感业终，堕无间狱」没有间断的时候，在地狱里受苦，没有休息的时候，那个罪就大了，「声闻缘觉，不成增进」，再说声闻是小乘圣人修四谛法、缘觉是中乘圣人修十二因缘还灭法，虽然他们不能增上进步修行佛道，他自己就以为满足，这总算是比下阿鼻地狱强的太多了，所以成为小乘、中乘，菩萨为大乘、佛是无上乘，

说到这里，佛又告诉法会大众，「汝等存心，秉如来道」，你们一心秉正遵从如来的这个道理，你则随便信那邪魔外道，那就不成增进了，声闻、缘觉不能成就增长进步，他就以那个知足，佛说你们保存着这一个心，学如来的这个道理，「将此法门，于我灭后，传示末世」，末法的时候，佛法有正法、像法、末法，现在是末法啦，正法一千年、像法一千年、末法一万年，虽然是在末法上，人总算是还得救度，佛法常在世间传留，「普令众生」，普徧的使令众生，「觉了斯义」，让世间上人有善心的、有学佛的都觉悟，叫他心里明白佛法的这个真义理，「无令见魔」，你别使令这些人魔里魔气的，见魔的这个坏事，「自作沉孽」，沉沦造孽，「保绥哀救」，佛告欣法会大众，你们得保安，这个绥字当安字讲，你看世人都有佛性，你要保护他们安宁，你得哀悯他们，救他们出苦，这是佛的慈悲嘱咐大众，「销息邪缘」，你们没染上邪缘，太好啦，你要是染上还得销息，「令其身心入佛知见」，你得使令你这身心有做有为，身做佛事、心想佛法，身心入佛知见，这才能证佛果，「从始成就，不遭岐路」，你从这里开始修行，慢慢的就会成就佛道，不能走错路。

魔销总结

如是法门。先过去世。恒沙劫中。微尘如来。乘此心开。得无上道。识阴若尽。则汝现前诸根互用。从互用中。能入菩萨。金刚干慧。圆明精心。于中发化。如净琉璃。内含宝月。

「如是法门」，这是佛告诉这个法门在「楞严经」上，「先过去世，恒沙劫中，微尘如来」，有微尘数的如来，我们人的知见太浅，一听这事情，就不容易相信，一说就是无量无边的事情，你要不信，你说从哪里起头？他是个圆理，你找不着头，你说从哪里起头？微尘数的如来，佛比人还多，怎么个理呢？人还有生有死，佛是没有生死，这年代没有数了，「乘此心开，得无上道」，佛说你要明白这个理，你这个心可以开悟得成无上道。

「识阴若尽」，这个识阴无形中就长了，所有世俗上这种污染，这都在识阴上，色、受、想、行、识五阴，第五个是识阴，微尘数的如来都乘此心开悟的，得成无上道，「识阴若尽，则汝现前诸根互用」，这是告诉这个显验，人若不随着识阴转，眼、耳、鼻、舌、身、意认识的色、声、香、味、触、法，把这个付诸身外，若能这样，六根对六尘，用只管用，不要迷上就对了，「识阴若尽」，你要六根、六尘、六识，这是十八界，你要把十八界都归了正，就是四果阿罗汉，「则汝现前诸根互用」，这就是修行的效验，我们普通的人，眼只能看色、耳只能听声，不能六根互用，若证到六根清净，六根就能互用，「从互用中」从六根互用之中，

「能入菩萨，金刚干慧」，这就是入大乘门，入菩萨位，怎么叫「金刚干慧」？金刚是一种宝，永远不坏，干慧有慧没有理水，智慧有了心里还没完全，「圆明精心」，若能圆满明了精纯的这个心，一尘不染才万法皆空，「于中发化」，在心里上、在身上就发出了变化，变化什么？「如净琉璃，内含宝月」，琉璃不是化学家做的琉璃泡子，这都是多少万年在山里头发现出这些石头，在这边看见那边，比镜子还光明，就一块琉璃宝里头含着一个月亮，不但明而且还亮，若到这个时候，这就可以了。

如是乃超十信。十住。十行。十回向。四加行心。菩萨所行金刚十地。等觉圆明。入于如来妙庄严海。圆满菩提。归无所得。

「如是乃超十信，十住，十行，十回向，四加行心」，这都是指的上根利智的人超出去了，不用这些个位次，这是说还没成佛，修圆顿法门的菩萨，「如是乃超十信」，若按教乘法数上分别名相太多了，由十信，才得着不退，十住也是十个位子，你心里定住了就不忙乱，这才有十行，有十样真正的修行，十回向也是十个位子，这是四十个位，要到登地的时候，还有四加行，登地的菩萨很不容易，再由这四十个位子加功进行的修，不然不能到登地的菩萨位，到了金刚十地很不容易，那就入大乘了，「菩萨所行金刚十地」，菩萨所行，这是金刚十地，到了金刚十地的菩萨位，就容易到达等觉位，什么叫等觉？这还没成佛就等于成佛，等觉这个觉字做佛字讲，所以说「等觉圆明」，成佛的知觉圆满了、也光明了，与佛相等，虽还没到究竟佛的位子，「入于如来妙庄严海」，从此就入到如来妙庄严海里去了，到这个地方，

「圆满菩提」，自己的本知本觉，菩提是觉道，你明白了佛的知觉的道理了，并没有什么，就是一个智慧达不到，人在世上染的太深了，究竟这一句话「归无所得」，怎么个理呢？没有外边得来的东西，还是自己，就是自己不认得自己，大家要知道，你看我们这个知觉学的乱乱糟糟的有多少，究竟还是复其本元，「圆满菩提」，圆满佛的知觉，我们这个知觉都污染了、不圆满了，圆满了觉道，这句话最要紧，「归无所得」，就是你自己，你自己不认得自己，就费这么大的事，这个人迷惑得多深吶。

此是过去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。觉明分析。微细魔事。魔境现前。汝能谙识。心垢洗除。不落邪见。阴魔销灭。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魉。无复出生。直至菩提。无诸少乏。下劣增进。于大涅槃。心不迷闷。

这一段文是佛劝法会大众弟子得要尊重修行，「此是过去先佛世尊」，佛先提出此是过去先佛世尊，到在这个境界上，你可就知道了，先前的世尊遗留下的是什么呢？「奢摩他中，毗婆舍那，觉明分析，微细魔事」，奢摩他这是古佛所留的一心三止、毗婆舍那就是一心三观，这是说止观的法门，这是学成佛的道理，这是先佛留的这一心三止、一心三观，这一心之中用这三止，三止是什么？体真止、方便随缘止、息二边分别止，这是三止。体真止，这是修行入手，当体即真；方便随缘止，随相所观；这在两边还有个中道—息二边分别止，把这两边都歇下去，独用这个息二边分别—中道的止，这是一心三止，这个毗婆舍那是一心三观，这三观所观的是什么？空观、假观、中观，这一心里分这三观，第一是空观、假观、中观；体真止修空观、方便随缘上修假观、息二边分别止修中观，在一心三止、三观最重要微细的考查，你要离开了就容易招魔，这地方这个魔就微细了，这不是外来的魔，这是自己修行现出来的魔，

「觉明分析」，得要用性觉妙明，自己在觉悟之中，还得明了得着实的分析，他这个魔不是外来的魔，「微细魔事」，最微最细的魔事，你要不细心，随着魔就转了，这时候你要微细的考查这个魔事，就是「魔境现前」，现出魔的境界来了，「汝能谙识」，你就容易认识他了，不用费事，你要一认识他，魔就没有办法了，你就不能随他转，要认识这个微细的魔相，「心垢洗除」，心垢已经洗除了，把心垢洗净了，就「不落邪见」，到了没有邪知见的时候，那些妖魔鬼怪的都吓了，

「阴魔销灭」，阴魔最厉害，这五阴魔就是色、受、想、行、识，我们普通的人想修行，不修行人拿这个当常事，一修行这就成了五种魔。色就是人的有形有色的身体，有这个身体就有接受，简单说就是享受，有享受就有思想，有思想就有行动作为，有行动作为就是这一套的知识，把本性都迷昧了，我们人不修行五阴不容易转，就在这里头做活计，在这里头度生活，你要论修行这五样都是魔，「阴魔销灭」，到这时候不落邪见，这五蕴魔早就销灭了，五蕴魔是个总，顶厉害的，底下才说天魔，「天魔摧碎」，天魔是外来的，天魔被摧碎了，到这个时候修成这个境界，自然的粉碎了，不用打也不用怕，「大力鬼神，褫魄逃逝」，把魂魄都吓掉了，魂魄都离开了体，他逃逝跑的远远的，这「魑魅魍魉」，是胎、卵、湿、化里头四种鬼头，「无复出生」，再想着发生也生不出来了，这个地方没有他站的地方，到这个时候「直至菩提」，一直的就证了佛的菩提果了，

「无诸少乏」，连一点小小不遂意的事情都没有了，一帆风顺，这是说修行人得法，这是对上等根器的人说，这修行的知识有高有低，佛度众生也不能拣择，佛是大慈大悲平等的，到了这个时候「下劣增进」，下等陋劣的这种人，也能增长智慧、也能进步修行，把这些魔一降，就是粗鲁的根性也增长智慧，「于大涅槃，心不迷闷」，证到佛果，这叫无余涅槃，无余是干干净净的，一点拖泥带水也没有，心就不迷惑了、也不沉闷了，这是照着下劣的说，要是上等根性的智慧，那比这个还高多了。

若诸末世。愚钝众生。末识禅那。不知说法。乐修三昧。汝恐同邪。一心劝令持我佛顶陀罗尼咒。若未能诵。写于禅室。或带身上。一切诸魔。所不能动。汝当恭钦十方如来。究竟修进。最后垂范。

佛是大慈大悲，对着弟子们说，「若诸末世」的时候，佛法有正法、像法、末法，我们这是末法时代，在佛法末世，「愚钝众生，未识禅那」，愚钝的众生还没认识禅定的工夫，他不明白，佛慈悲都给他们出法子，「不知说法」，他也不会度化众生、也不知道劝人说法，这也不要紧，这是佛慈悲，虽然他也不会参禅、也不会说法，他心里有一种好处，「乐修三昧」，他欢喜乐意修正定正受，所以他既然发这个心，虽然是愚痴，他这个心发得好，所以佛说，他要是这样子，「汝恐同邪」，汝是指着阿难及法会大众，恐怕他们走到邪道上去，得劝他们，他们的根性痴钝，佛有多慈悲呀，若参禅也不行、讲道也不行，修三昧又怕他修到邪道上去，那怎么办呢？这是佛大慈大悲，「一心劝令持我佛顶陀罗尼咒」，一心劝令你不用旁的法教化他，你就叫他专门一心，教这个愚痴的人持我「佛顶陀罗尼咒」，就是「楞严咒」，

那是最灵验，你要是专门持这个咒，比什么修行都快，说这个咒太多，他认字又不多、又愚痴，那怎么办？「若未能诵」，他不能诵，「写于禅堂」，在参禅的屋里，把他写好让他看，再不行呢？「或带身上」，给他写好了，装在一个口袋里带在身上，这也好，若能这个样子增长道力，「一切诸魔，所不能动」，「汝当恭钦十方如来」，你就劝他诚心信佛，这是劝他，你是愚痴，应当恭敬十方的佛，「究竟修进，最后垂范」，到了最后，还可以给众生垂留下模范，做样子，让多笨的人都能学佛，就怕没有诚心。

宣真

五阴起灭

阿难即从座起。闻佛示诲。顶礼钦奉。忆持无失。于大众中。重复白佛。如佛所言。五阴相中。五种虚妄。为本想心。我等平常。未蒙如来微细开示。又此五阴为供销除。为次第尽。如是五重。诣何为界。惟愿如来。发宣大慈。为此大众。清明心目。以为末世。一切众生。作将来眼。

「阿难即从座起，闻佛示诲」，阿难听闻到佛的这样的指示教诲，从本位上站起来，「顶礼钦奉」，向佛顶礼谢法，「忆持无失」，在心里记着，一点也不敢忘失，「于大众中」，他替大众行完了礼，「重复白佛」，重新又对佛表白，「如佛所言」，如佛所说的话，「五阴相中」，说五阴分别相中，他本是「五种虚妄」的，不是真实的，真实的又成了佛法啦，这五阴相中五种思想「为本想心」，「我等平常」，这都是我们世间上人不修行，根本思想的心，人人都如此。

我们平常「未蒙如来微细开示」，拿着色、受、想、行、识都当自己的心，其实这都是妄想，这地方暗含着佛还没给我们说，佛给我们说也是略略的说，我哪知道这么厉害，这又问佛，「又此五阴为并销除」，要把这五阴去了得怎么去法呢？是一齐把他销除，「为次第尽」，还是一个一个的销除这五阴呢？「如是五重」，如是这色、受、想、行、识五种，人在世间上都是习惯性，

「诣何为界？」要修到什么样子为界限？说到这里还得请佛回答，「惟愿如来发宣大慈」，惟愿佛发大慈悲心，「为此大众，清明心目」，为大众做清净的眼目，说到「以为末世」，就是现在我们这个时候是佛法的末世了，这都是慈悲心，「一切众生，作将来眼」，我们过去了，后来还有很多学佛法的，再做将来人的眼目，同得安乐。

五阴妄想

佛告阿难。精真妙明。本觉圆净。非留死生。及诸尘垢。乃至虚空。皆因妄想之所生起。斯元本觉。妙明真精。妄以发生诸器世间。如演若多。迷头认影。妄元无因。于妄想中。立因缘性。迷因缘者。称为自然。彼处空性。犹实幻生。因缘自然。皆是众生妄心计度。阿难。知妄所起。说妄因缘。若妄元无。说妄因缘。元无所有。何况不知。推自然者。是故如来。与汝发明。五阴本因。同是妄想。

此一段文是佛总起来发明，「佛告阿难」，对阿难说世间上的人，「精真妙明」，一切众生这个精纯真而无妄、不可思议明明了了的这个心，「本觉圆净」，根本这种知觉是圆满清净、一点污染也没有，这是说本来的面目，「非留死生，及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起」，这是佛从根本上给法会大众说清楚了，这个本觉根本圆净，哪能给人留下祸患呢？哪能给人留下死生？有死有生的这些事情，这都是自己错认了，自己迷惑受生死，世间上的尘垢就色、声、香、味、触、法六尘，包罗世界上的一切，因妄想执着不得安乐，乃至虚空皆由妄想之所生起，你别说世界上有形有相的东西，日月星辰、山河大地，乃至无形无相的虚空，也是由妄想之所生起，你要是「本觉圆净」，哪有这些个啰嗦？人错认啦，就是自己害自己，若按这么一说，世间人是怎么害的呢？

「斯元本觉，妙明真精，妄以发生诸器世间」，这是说人的根本，人人本具，这个本觉是不可思议那个本明，真实精纯不杂的这种光明，人人本具，自己违背了，妄以发生诸器世间，凡有形有相的这都是器世间，世间上能可以使用的、做什么用？连大带小、连多带少搁在一块，无量无边山河大地，也就像我们人间使用的器皿，是怎么错的呢？底下有一个比喻「如演若多」，前文提过是一个人的名字，「迷头认影」，他清早起来照镜子，他照他这个脸面，看着很好看，其实镜子里的头是影子，离开镜子迷了自己的头，他认镜子里的影子是真的，不认自己的头了，这就专用这个名目做个比喻，不承认自己的头，拿镜子的影子当自己。我们世间人都像演若多一样，自己都不认得自己，我们这个身体，大家不知道，这是一个影子，自己的真体，自己不认识，佛出世费多少的劳苦唇舌，就为让人认识自己，不是向旁门外道，还练出个什么东西来，不是那些事，你回过心来，认识自己就对了！

这个身体比喻镜子里的影子不能长远，镜子没有了，身体也跟着没有，人都有个不生灭的本体，不是让你这么修、那么炼，佛法也讲究修行、打坐参禅，是叫你把世间上那些迷惑、那些习气去掉，自己的天性是现成的，不是另外修出个什么来，所以拿演若多做个比喻，这还不好明白吗？说他认错了，「妄元无因」，这个虚妄的元始起头的事情，没有一定的因缘，连因缘这两个字都是世间上起的名字，于妄想中，他不认识真的，当然他就起妄了，他自己无故的就起了迷惑了，「于妄想中，立因缘性」，他硬立出来有因缘性，世间人都说因什么，这也算可以了，这也是尽人情说立因缘性，「迷因缘者，称为自然」，自然是从哪里来的？究竟称为自然，这个自然是怎么讲，也说不出来，人人还都认得这个自然，不知道究竟自然的道理，就拿这个虚空做个证据，「彼虚空性」，虚空有多大？

人人都知道有个虚空，这虚空性都是人心里生出来的，「犹实幻生」，犹其是实实在在也就是幻化而生的，好像变戏法变出来的，你要知道这个道理，「因缘自然，皆是众生妄心计度」，说因缘说自然，都是众生妄想心合计度量出来的，自己本有觉性，自己不认得，又叫一声阿难！「知妄所起」，你要知道这个世界虚空都是妄想所起的，「说妄因缘」，就得说妄因妄缘了，「若妄元无」，这个妄本来什么也没有就叫妄，虚妄元始根本上就没有，「说妄因缘，元无所有」，你要再说个妄因缘，根本上就没有，

「何况不知，推自然者」，若说因缘，因缘从哪来的？自然有的，这统统都不合理，也不合适，「是故如来与汝发明」，因这种缘故，如来就为这个事情出现于世，发明这种道理就让你认识自己，「五阴本因，同是妄想」，到这里说到究竟处，五阴是每个人离不开的，这都是假名字，这个身体是色阴、人的享受是受阴、虚荣的妄想是想阴、虚假的妄想是行阴、颠倒的妄想是识阴，这个人就是颠倒的知识，不颠倒正过来就对了，正过来就是佛知佛见、不正过来就是颠倒，说「五阴本因，同是妄想」，这一句话就包完了色、受、想、行、识。底下先说色阴，他是坚固的妄想，坚固是牢不可破，所以就成这个色身。

一 色阴妄想

汝体先因父母想生。汝心非想。则不能来。想中传命。如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。悬崖不有。醋物未来。汝体必非虚妄通伦。口水如何因谈醋出。是故当知。汝现色身。名为坚固第一妄想。

佛对法会大众说，「汝体先因父母想生」，你的身体是父母生的，不只是父母心想生，一切法都是自心生的，「汝心非想，则不能来，想中传命」，光有你父母的心也不能成你这个人，还得有你的心，「汝心非想」，你的心要没有想，也不能成你这个人体，三人合想的时候，才能传这个生命，人人都如此，「如我先言」，这种事情不是佛给说开了，谁能知道？我早先就说开这种道理，「心想醋味」，所以说这个想就能生这个形相，「口中涎生」，口里的涎水就生出来了，这是事实，人人都如此，你若一提酸醋，酸极了，那口水立刻就来了，「心想登高」，你想到高山顶上，万丈悬崖，你往下看，不是真的，你的心就这么一想，「足心酸起」，

这是佛比较这个心是无形无相的、这个身体是有形有相的，他连着妄想对妄想，心想登高山，还没在高山上，你只是心想，足心就酸起来了，立刻就变样了，人人都如此，这是凭据，「悬崖不有，醋物未来」，你要拿这个一比较，「汝体必非虚妄通伦」，若这不是虚妄同类的一种，「口水如何因谈醋出」，这就说是无中生有，你的心里头想什么就成什么，「是故当知」，佛对阿难说以是之故，你应当知道，「汝现色身，名为坚固第一妄想」，你现在的身体是最坚固的第一个妄想，就是色阴。

二 受阴妄想

即此所说。临高想心。能令汝形真受酸涩。由因受生。能动色体。汝今现前。顺益违损。二现驱驰。名为虚明第二妄想。

第二，什么是受阴？无形中见不着，他就长出来了，这个受阴是虚明的妄想，你给什么东西，我接受了，这一个受字，人的受就多了，虽然受人人都知道，他是一个虚明的妄想，怎么叫虚明？他没有实在，你接过来这个有形有相的东西，一转眼受就没有了，就叫什么东西，就不叫受了，受就是个空名，人的心本是真心，起一个心就是妄想，

「即此所说，临高想心」，你心想登到最高山顶，你这一想「能令汝形真受酸涩」，这就表示一切唯心造，这个妄想也是从真心上起的，你得知道有真心，你别认妄，你一妄想能令汝身真受酸涩的滋味，这就很害怕，很危险的，「由因受生，能动色体」，由因你受生的能动的色身，「汝今现前」，现前就是你的身体，「顺益违损」，顺就是有益、违就是有损失了，人在世间当然不一样，有的顺心、有的不顺心，这两样一现，「二现驱驰」，驱驰就是来回跑，合适就去、不合适就不去，来回不歇，「名为虚明第二妄想」，你这种明白是虚明妄想。

三 想阴妄想

由汝念虑。使汝色身。身非念伦。汝身何因随念所使。种种取像。心生形取。与念相应。寤即想心。寐为诸梦。则汝想念摇动妄情。名为融通。第三妄想。

第二想阴名融通妄想，有相与无相能可以融通，这叫融通妄想。这个地方给说开了，「由汝念虑」，虑是人心里头的思虑、念是人的想念，有形无想、有想无形，这两下里能融通，「由汝念虑」，由你这个想念思虑，「使汝色身」，能支使你的色身，怎么能支使呢？假定说，你心里想到街上去看看，你的身体随着就走了，这个人的知觉是个无形相的、这个身体是个有形相的，有形相的没有知觉、有知觉的没有形相，连知觉带形相搁在一块这才叫个人，他能支使你的色身，这是实在的事情，心里的念虑说我一定出去看什么，这个身体懒得动也得走，其实懒得动还是心，「身非念伦」，你的身体不是思念想念这一类，

「汝身何因随念所使？」这是问这个题目，身没有想念，心有想念，是什么因由这个心想怎么用身就怎么做呢？「种种取像，心生形取」，种种的取相，不论求什么东西，你生出这个心，那个形像的身体就给你办妥了，要不怎么叫融通妄想呢？有相与无相融通开了，合成一个，「与念相应」，这个形体与想念相应了，「寤即想心」，寤了就有思想，「寐为诸梦」，睡寐的时就是做梦，都没离开身体，「则汝想念摇动妄情」，你这个想念能可以摇动你这个妄情，妄情没想念的，就可以把他摇动了，「名为融通第三妄想。」

四 行阴妄想

化理不住。运运密移。甲长发生。气销容皱。日夜相代。曾无觉悟。阿难。此若非汝。云何体迁。如必是真。汝何无觉。则汝诸行。念念不停。名为幽隐第四妄想。

第四行阴，这是虚妄不实的事情，「化理不住」，这个行是不住的，变化的理不能歇住，「运运密移」，一个劲的运动，他运动可是运动，你看不出他运动，他秘密的移动，怎么知道秘密栘动呢？底下说出个样子来，「甲长发生」，你这指甲长也看不见他长，发生也看不见他生，十天半月的又长长了，拿这个做比喻，运动是秘密的移动，你看是看不见，慢慢就生长，「气销容皱」，人到老了气力不足了，脸上也长皱纹，比青年的容颜退化了，这个事情没有歇着的时候，「日夜相代」，白天黑夜不闲着，剎那剎那的不住，

「曾无觉悟」，谁也不曾觉悟，佛对阿难说，「此若非汝，云何体迁？」你拿这个做个样子，你说这个一定是你，你这个身体怎么迁移变化？由少变成老相，「如必是真」，如果必定是你的真身体，「汝何无觉？」你怎么不知道怎么长的指甲等相呢？「则汝诸行」，身上的行动、心里的思惟，「念念不停」，你自己不觉一念跟着一念的不停，「名为幽隐第四妄想」，这第四名为幽隐不见的妄想，这是习气。

五 识阴妄想

又汝精明。湛不摇处。名恒常者。于身不出见闻觉知。若实精真。不容习妄。何因汝等。曾于昔年。覩一奇物。经历年岁。忆妄俱无。于后忽然覆睹前异。记忆宛然。曾不遗失。则此精了。湛不摇中。念念受熏。有何筹算。阿难当知。此湛非真。如急流水。望如恬静。流急不见。非是无流。若非想元。宁受妄习。非汝六根互用开合。此之妄想。无时得灭。故汝现在见闻觉知。中串习几。则湛了内。罔象虚无。第五颠倒微细精想。

这一科文是发明第六意识微细颠倒妄想，我们人都认识色、受、想、行、识这五样是自己，色是色身、受是享受、想是心里头思想、行是每天作为、识是认识，这五阴为什么说颠倒呢？这色阴说是妄想，人的有形有色的身体是坚固的妄想成的；受阴是虚明的妄想，一接受一明白这就叫受；想阴是融通的妄想；行阴是幽隐的妄想，我们人身上一天不闲着行动，谁也看不见，这叫行阴；第五根本识是个颠倒妄想，你要把他一反个就是个正当的思想，他颠倒了，以非为是、以是为非，我们人人都如此，不明白佛法，哪个人没有色、受、想、行、识呢？今天解释这个识阴，这个识阴是个颠倒的妄想，我们人在世间不颠倒该怎么样呢？不颠倒都成佛了，这是佛把这个道理说开了，这一颠倒佛就成了凡夫，佛是什么？就是人的知觉，我们人把自己的本觉都忘了，都弄一些不相当的，都迷惑了，这是人吃亏的地方，

佛告诉人离苦得乐，你看我们人在世间上有多苦？生苦、老苦、病苦、死苦，谁敢说没有？爱别离苦，你和他亲爱的离别了；怨憎会苦，你越烦他，还离不开；求不得苦，求官官不得、求财财不得；最后就是五阴炽盛苦，色、受、想、行、识这五个字，叫人受苦才受的完全，所以说人要想离苦，你就得离开五蕴，前四蕴还都容易离，今天研究到第五识阴，叫颠倒妄想，自己由这个精明了变成认识，佛对阿难说，「又汝精明」，又就是说这个识阴，人不好认识、不容易破，除非佛给指破了，你这个精明又觉着精细、又觉着明白，「湛不摇处」，湛然清净，这个心最稳当在没有摇动的地方，「名恒常者」，在这里起个名字叫恒久常在，就这个样，「于身不出见闻觉知，若实精真，不容习妄，何因汝等，曾于昔年，睹一奇物，经历年岁，忆妄俱无」，这是说人人都以为自己很精细的、顶明白的，你这个精明「湛不摇处」，心里明明白白的，一点也不摇动，「名恒常者」，我常常的如此，恒久常住，我这个身体也不出见、闻、觉、知和外头的色、声、香、味、触的事情，说到这里，「若实精真，不容习妄，何因汝等，曾于昔年，睹一奇物，经历年岁，忆妄俱无」，前边是发明识阴，这个识阴，人都拿着识当自己的心，自己以为精明、湛然清净、不摇不动，这就叫常在，他于身也不出见、闻、觉、知，见色、闻声也不能摇动我，这还不行吗？

「若实精真」就「不容习妄」，像这个就是人的识的本体，人都拿这个当做自己，觉着精明不摇动，明白了恒久常在，其实这个本体不好认，他觉着我这个身体，也没出见、闻、觉、知，这也是在识里头，「若实精真」，底下解释，这个都不是真的，「若实精真」就「不容习妄」了，上头这几句话，这是不彻底的话，大家听着，连我念着也觉着顶好，这是识的根本，所以人容易迷惑，认不清楚，若实在是精真，就不容易习妄了，底下说「何因法等」，佛对阿难说，为什么因缘，你们「曾于昔年，睹一奇物」，看见一个出奇的物，「经历年岁」，经历了多少年，「忆妄俱无」，也没想他、也没忘他，想和忘都没有，「于后忽然覆睹前异」，又见着昔年所见的那个奇物，这一见就认识，「记忆宛然」，这是引出这个识阴，人自己在识阴里被包围着也不知道，自己心里觉着精明，觉着不摇动，这就叫恒久常在，佛不说明白了，自己认为不摇不动，我们这个人，若不是佛给说开了，还拿这个当好事，认为湛然清净，我恒常在，

「若实精真」，这句话就反过来了，这地方不是真的，若实实在在是精真的，就不能容受这些虚妄了，佛不给说开，我们哪里知道，所以把他演说出来，说一个比喻，「何因汝等，曾于昔年，睹一奇物，经历年岁，忆妄俱无」，昔年看见一件奇事，经过很多年把他都忘了，「于后忽然覆睹前异」，忽然后来又发现早先的奇事，这说前边都是识，这地方这是破识显性，拿这个证明把识阴破了，显出自己的本性来，「又汝精明，湛不摇处」，你拿着当精明，疑惑着是本心，「名恒常者」，拿假的当真的，「若实精真，不容习妄」，若是实在的就不能容纳这个习学的虚妄了，要紧的理就在这里，怎么算不对呢？这地方就不好认，底下就给他说破了，往昔你见的奇物，经若干年都「忆妄俱无」，于后忽然又见前异，忽然间又认得了，「记忆宛然，曾不遗失，则此精了，湛不摇中，念念受熏，有何筹算？」这个地方就给说开了，拿这个奇物，前边说的识的本身，要不一看我们就认识，拿这个就当自己的心，不研究佛经，拿这个都当真的，其不知这都是识的本身，所以都在发端起妄想，「则此精了，湛不摇中，念念受熏」，你觉着我这心中不动不摇，清净啦！

拿前边一比，这是假清净，没有真正的清净，「有何筹算？」念念受熏也没有什么筹算，这就是识，前边的识漏出筹算来了，这都是受熏的，「阿难当知，此湛非真」，这个湛然清净不是真的，「如急流水」，看着就像真的，前边说的那个真的，那是怎么个意思呢？你不知道，「如急流水」，水若流急了，「望如恬静」，拿眼睛一望，就像平平静静似的，看不出波浪来，「流急不见」，这是说那个妄想，识的根据，流的眼急，就像流水流的急，你看不见，「非是无流」，不是没有流，「若非想元，宁受妄习」，若不是想的元始，若不是前边的想元，岂能受这个妄想习气呢？「非汝六根互用开合，此之妄想，无时得灭」，这个道理说到这里，佛给证明了，你说这些都不对，到什么时候才算对，问题就在这里，「非汝六根互用开合，此之妄想，无时得灭」，说这些不容易的地方，大家也都听见了，

「非汝六根互用开合」，到这个时候就行啦！这才是真实的，什么叫六根互用？眼睛能听声、耳朵能看物，要能这样六根就互相利用了，眼睛能听声、耳朵能看物、身体能思想，到这时候这才是真的，若不是你的六根互用开合，「此之妄想，无时得灭」，前边说的那些妄想都当真的，其实那正是识的根本，你的六根没有互用开合，这个妄想无时得灭，「故汝现在见闻觉知」，你现在见、闻、觉、知六根性中，「中串习几」，串贯妄习，不知几多，「则湛了内」，惟此湛了识阴之内，罔象虚无之妄想为五颠倒，一念不觉迷物为己，故曰颠倒。想念初起无名无相，故曰微细精想，「罔象虚无」，也是无名无相之义，「第五颠倒微细精想」，五受阴指真性受五种妄想熏覆而成五阴，故叫五受阴，五妄想成五阴，故曰妄想为五阴之根本，再者五阴都是我们众生所受的，是五受阴就是五妄想成。

宣真

五阴边际

阿难。是五受阴。五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空。是色边际。唯触及离。是受边际。唯记与忘。是想边际。唯灭与生。是行边际。湛入合湛。归识边际。此五阴元。重迭生起。生因识有。灭从色除。理则顿悟。乘悟并销。事非顿除。因次第尽。我已示汝劫波巾结。何所不明。再此询问。汝应将此妄想根元。心得开通。传示将来末法之中诸修行者。令识虚妄。深厌自生。知有涅槃。不恋三界。

这段文说明五阴的边际，「是五受阴」，这五样都是我们众生所受的，「五妄想成」，就是五种妄想成的，「汝今欲知因界浅深」，「唯色与空，是色边际」，这唯色与空是色阴的边际，「唯触及离，是受边际」，唯触与离是受的边际，这个好懂，「唯记与忘，是想边际」，唯记与忘是想的边际，「唯灭与生，是行边际」，唯灭与生是行的边际，「湛入合湛，归识边际」，湛入合湛归识的边际，这是佛都给说明了，「此五阴元，重迭生起」，此五阴的元始，是重迭生起的，「生因识有，灭从色除，理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽」，佛对阿难说：「我已示汝劫波巾结」，在上边我用劫波巾，结成六个扣，这表示六根，这六个扣怎么解呢？从心上解，你要想解这个扣，不从心上解不可以，这是以前示汝的劫波罗巾，「何所不明」，你们这还不明白，万法唯心，都在心上，「再此询问，汝应将此妄想根元，心得开通，传示将来末法之中诸修行者，令识虚妄，深厌自生，知有涅槃」，你知道有不生不灭，「不恋三界」，也教化三界的众生都知道不生不灭的究竟真理，知道有涅槃就不贪恋欲界、色界、无色界了，连天上的快乐都不贪恋，何况我们人间呢？更不足恋了。

开示未学

阿难。若复有人。徧满十方所有虚空。盈满七宝。持以奉上。微尘诸佛。承事供养。心无虚度。于意云何。是人以此施佛因缘。得福多不。阿难答言。虚空无尽。珍宝无边。昔有众生。施佛七钱。舍身犹获转轮王位。况复现前虚空既穷。佛土充徧。皆施珍宝。穷劫思议。尚不能及。是福云何更有边际。

这一段文是照这个法行，能灭一切罪业，佛对阿难说，「若复有人，徧满十方所有虚空，盈满七宝」，若复有人徧满十方所有的虚空盈满七宝，「持以奉上，微尘诸佛」，拿这些七宝奉上微尘数的诸佛，供养这些佛，无量的七宝，七宝就是金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙这一类宝石供奉，就像世间上那个微尘数无量无边的诸佛，这功德就大了，「承事供养」，供养的这些事情做的圆满，「心无虚度」，这个诚心没有虚过的时候，「于意云何？」这样的人若是能供养这么多佛，该怎么样呢？佛对阿难说：「是人以此施佛因缘，得福多不？」你说这个人舍这些金银供微尘数的诸佛，这个功德该多大呢？「阿难答言，虚空无尽，珍宝无边」，这虚空无穷无尽、珍宝也无量无边，这是太多了，虚空这么大、珍宝这么多，这功德是无量了，「昔有众生，施佛七钱，舍身犹获转轮王位」，阿难表示，能舍这些钱供养这些个诸佛，这功德当然是不可说了，怎么个理呢？往昔我听说有一个众生，舍给佛七文钱，舍了七文钱，来世就得了转轮王位，转轮王比世间皇帝的位子还高，这又一比况，「况复现前虚空既穷，佛土充徧，皆施珍宝」，这么大的地方都施舍了珍宝，「穷劫思议」，你把这个时节都穷了，这是无量数了，「尚不能及」，也赶不上，阿难说：「是福云何更有边际？」这个福是没有边无际的。

佛告阿难。诸佛如来。语无虚妄。若复有人。身具四重十波罗夷。瞬息即经此方他方。阿鼻地狱。乃至穷尽十方无间。靡不经历。能以一念。将此法门。于末劫中。开示未学。是人罪障。应念销灭。变其所受地狱苦因。成安乐国。得福超越。前之施人。百倍千倍。千万亿倍。如是乃至算数譬喻。所不能及。

佛又对阿难说，「诸佛如来，语无虚妄」，先向他说这么一句话，说这个话因为什么呢？阿难大众听见这话太难懂，所以佛先说这句话，说你可知道，方才说的「诸佛如来，语无虚妄」，诸佛的语言没有虚假的、没有妄言妄语，佛又说，「若复有人」，前边是修福的，这个是造罪的，若又有人「身具四重十波罗夷」，这小乘里有四重罪、大乘里有十波罗夷罪，这都是罪的名字，造这个罪是顶重的，最大的「瞬息即经此方他方，阿鼻地狱」，瞬息就是一喘气、一转眼的工夫，因为造了这个罪就得下阿鼻地狱，不是一个地方，「乃至穷尽十方无间，靡不经历」，这个阿鼻地狱穷尽了十方的世界，没有间断，「靡不经历」，这些地狱都得下到了，这个罪可大了，佛说这个话恐怕阿难及法会大众都不肯信，造了这么大的罪，「能以一念」，他能以这现前的一念之心，「将此法门」，将佛的这个法门，「于末劫中」，就在佛法将末的时候，「开示未学」，开导指示这个未学过佛法的人，能这个样子，「是人罪障，应念销灭」，你看前边造了这么大的罪，这个罪下无量无边的阿鼻地狱，这个人的罪障虽然这么大，「能以一念」，一念宏扬佛法的心，将此法门在佛法将末的时候、佛法不兴盛的时候，开导指示这个未学过佛法的人，让他们学佛，就是这念弘扬佛法的心，这功德有多大呢？「是人罪障」，这个人应该要下阿鼻地狱，连十方地狱都游遍了，这样大的罪，他就是一念心生起想度化人，度化未学过佛法的人明白佛法，他能这样子，「应念销灭」，就是这么大的罪都销灭了，这是佛告诉阿难，罪销灭了该怎么样呢？「变其所受地狱苦因，成安乐国」，变化应当所受的地狱苦因，立时就变成安乐的国土，这是佛把佛法说的将完了，又告诉人心的力量、佛法的力量，就是这么大，你要一念信佛，什么罪都销灭了，「得福超越」，不但成安乐的国土，还得福超越过去这些地狱之苦，「前之施人」，前边说的施人，施舍了无量无边的金银财宝，供养无量无边的恒河沙数的诸佛，拿这个做比量，前面之施人虽然拿这么, 多的七宝供养恒河沙数诸佛，此一念信佛之心比之「百倍千倍，千万亿倍」还多，「如是乃至算数譬喻」，拿算数算多少倍、拿什么比喻也比喻不出来，「所不能及」，都赶不上发一念心，拿佛, 法教化没学过佛法的人功德大，销这么多的罪、得这么多的福，比他舍金银财宝的还多多少万倍，他这福报太大了。

行菩提道

阿难。若有众生。能诵此经。能持此咒。如我广说。穷劫不尽。依我教言。如教行道。直成菩提。无复魔业。

前边是灭恶、这一段文是生善，佛对阿难说，若有人「能诵此经」，能诵「楞严经」，「能持此咒」，能持「楞严咒」，「如我广说，穷劫不尽」，就是持这个咒，若我随便广说多说穷劫不尽，「依我教言」，都能够依着我这个言教，「如教行道」，依照言教行道，「直成菩提」，直接着就能成佛果，「无复魔业」，不能再有魔王来扰乱，也不能招魔业了。

会众礼谢

佛说此经已。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人。阿修罗。及诸他方菩萨。二乘。圣仙童子。并初发心大力鬼神。皆大欢喜。作礼而去。

「佛说此经已」，佛说完这部经，「比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，一切世间天人，阿修罗，及诸他方菩萨，二乘，圣仙童子」，有出家二众、在家二众弟子，还有天龙八部都在里头，及诸地方的大乘菩萨、小乘的二乘圣人，还有圣仙童子，「并初发心大力鬼神」，还有初发心的大力鬼神，护持佛法的，「皆大欢喜」，以上说的这些菩萨圣人等，听佛说法，各各都欢喜，就怕你不发心，你要弘扬佛法，就有这么大的功德，佛不说谎话，说完了法，这些人都给佛「作礼而去」。