普见

口安乐行

上面介绍了身安乐行，现在进一步讲口安乐行。口业应远离四种非法语，以防止因口业造成的过失。因此应该：一、不乐说人及经典过；二、不轻慢，谓不倚大乘而轻蔑小乘也；三、不赞他亦不毁他；四、不生怨嫌之心。善修安乐心法，是名口安乐行。

第一，不乐说人及经典过。不要喜欢专门说别人的过失，不要毁谤经典，背后说小话，说张三李四不对，结果起是非。这一点我们学佛的人要注意。你到了学佛的地方，好好念佛，好好参拜，不要两个之间唧唧喳喳的，说这个不对，那个不对，师父不对。这个要不得，那个要不得，结果最要不得的是自己。在家居士菩萨戒里有一条，叫“不说四众过失”。说人过失实际是自己最大的过失，因为你的心境整天停留在过失上，当然不可能进步了。

我们佛教徒要说人好话，这在菩萨行里叫“爱语”。应该多赞叹别人的功德，而不是说三道四。说话时要隐恶扬善，宣扬众生的优点，赞叹他所做的好事，你的心就与善道相应。祸从口出，首要是管好自己的嘴，要多说利人的话，少说是与非。

不要毁谤经典。佛陀宣说的经典是为了方便度化众生的，不能以成见说某某经某某典的不是。比如，学密宗的偏偏说显教经典不彻底、不究竟，学显教的低等，密宗高一筹；学禅宗的，说念佛的太简单、太浅，或说学密是说食数宝，只有禅宗才是究竟；学了些经教的就说别样修行的只讲修，不讲研究教理；专门修行的就毁谤研究经典的……这样彼此毁谤。其实经典、各种修法都是佛说的，这不成了毁谤佛法是啥嘛？佛根据众生的根机说出各种法，因机施教、应病与药，你何必彼此毁谤呀？我们太虚大师智慧很高，他判摄佛法，就不采取宗派与宗派相对立的态度，提出了大乘“八宗平等”的思想。你们有些读过太虚大师文章的人都晓得。

哪八宗呢？就是流行于唐代的律宗、华严宗、天台宗、三论宗、法相宗、真言宗、禅宗、净土宗等。太虚大师把八个宗派归拢，融入“三宗”，即“法性空慧宗、法相唯识宗、法界圆觉宗”。太虚大师以此三宗来判摄一切佛法，这三宗也是平等的，各有特点，都是佛说的法，都是导归诸法实相的。

今天我们也不能分什么宗派，现在我们是统一的佛教，没有大小乘的歧视，没有显与密的区别，所有的佛法都是平等一如的。平等一味的佛法是今天对佛教教法的看法，至于对佛学的学习，可以根据众生的根性，授以律禅净密等。

所以口业不能说毁谤他人的话，更不要对经典毁谤非议。

第二，不轻慢他。轻慢就是看不起别人，只有自己很了不起，目中无人，说话狂妄、傲慢。轻慢别人要不得，这也是犯口业。轻慢心也是学佛的障碍，我们要努力克服，才能得到身心的安乐。佛家的语言是真实话、正直话、和合话，要戒除妄语、粗恶语、离间语、下流语，轻慢别人或对别人的过失加以毁谤，都是要不得的。

第三点，不赞他亦不毁他。这说的是中道思想。有的人不是毁人就是说些无益的话，如平常说的溜须拍马屁。我们要赞叹也要有根据，不能光闭着眼睛乱吹，把拍马屁当成赞叹人。错了，做好好先生不是佛教徒的行为，我们要善恶分明，对于恶人恶事，敢于反对制止，对于好人好事，我们赞叹随喜。

第四点，不生怨嫌之心。不单是在语言上不说这些，而在心里也不要生怨恨，除了不要在背后叽叽咕咕以外，心里面都不要生怨，要慈悲、谦和、对人平等。纵然有怨，也要化怨为亲，不要出诸口上，连心里头都不要这样子想。

这个叫做“口安乐行”。你这样子做就可以安乐了。否则就要惹是非，俗话说，“病从口入，祸从口出”，你看历史上很多大臣，有时一句话不对头，就被关监、被杀头。清朝设了文字狱，那些议论皇帝、议论朝庭的人，就会被关进监狱、被杀头。文化大革命更不消说，说错了就被斗争，都是嘴巴引起来的祸事。

意安乐行

“意”嘛，就是意识，我们内心。我们有身口意三业，这意业最重要，因而要使意业清净，让我们身心安乐。第六意识如何得到安定？如何得到心安？

因此意应弃四种恶：一、嫉谄；二、轻骂；三、以大行呵骂小行之人；四、争竞。意远离此四种，则得常好安乐，修养其心。故名意安乐行。

第一，不嫉谄。你内心要远离嗔恨和嫉妒的障碍，不要骄慢，不要自以为是；对于有能力的人不能谄曲，应好好向他学习，而不是去迎合奉承他。不嫉恨，不嫉妒，不谄曲，是我们佛教徒做人的基本原则。

第二，不轻骂。即内心不要轻视别人，要尊重人。言语出之于口，不要骂人，对人要友好互爱。不要认为他不行就轻视他，这不是佛教徒做人的态度。睦邻友好，尊重他人，不轻视任何人，这是佛教徒的传统美德，我们今天要继承和发扬这个美德，才能创建新的社会道德品质与社会秩序。

第三，不要以行大行而呵骂小行之人。不要以大行呵斥小行，不要自以为是，见小行就毁谤。这中间也包括不要毁谤念佛人，不要毁谤修禅的人，对于修密法的人也不要毁谤，不要呵斥，都要尊重，心存平等。一方面我们对于逆境不要恼羞成怒，要学会涵养一切，做一个有修养、有道德品质的佛教徒；另一方面对于行菩萨道的人，要随喜赞叹，不能以嫉恨之心去毁谤。我们应该去学习大行之人，跟着有德行的善知识，学习他们的为人处世，学习他们的道德风范，学习他们精勤修学的精神，学习他们自度度人的高尚人格，这样我们才能走上涅槃寂静的道路。

第四，不要竞争名利。佛教徒不但表面上不要与人争斗，在内心上也不要起竞争之心。竞争之心表现在行动上就有是非得失，内心不平衡，行动上就要惹事生非，就要遭祸。不竞争并不是没有竞争能力。你踏踏实实地工作，不跟人争名争利，但你辛勤劳动的回报一定不会少的。名利是身外之物，有的时候不一定是好事，做事低调一点对你是有好处的。当然菩萨为了利益众生，以大名闻世，大建法幢，那是为众生的缘故。

能做到这四点，就可以令人身心安乐，这个叫“意安乐行”。

誓愿安乐行

誓愿安乐行，又作慈悲接引安乐行、梦中成就神通智慧佛道涅槃安乐行。即菩萨愍念众生于法华一乘不闻、不知、不觉、不问、不信、不解，于是自誓欲得无上菩提，以神通力、智慧力引导众生，入于此法；菩萨发此誓愿，而安乐行法华之法，称为誓愿安乐行。这个誓愿就是菩萨誓愿。

你发了“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”四宏誓愿，就要坚持不懈地落实在我们的行动上。愿力不可思议，有愿力必得佛菩萨加持。这种愿力就是对于众生不起厌离心，不起舍弃心，时时要起悲悯心，摄受他们修行，要以悲心摄受一切，要有这个坚固的誓愿。有这个誓愿，你的精神就愉快，诸天神就护持你，你就能度过任何困难，任何艰难困苦都难不倒你，因为你的心念强大，与菩萨无异。因发四宏誓愿，行于四宏誓愿，可以得到安乐。这就是“誓愿安乐行”。

下面准备继续讲三品：法师功德品、常不轻菩萨品、观音菩萨普门品。从开始到现在讲的都是重心。希望大家听了以后要温习这个重心，结合自己的修行是很有受用的。要随常忆念这个重心。

佛说法是因机施教、应病与药。在《法华经》里面，佛说各种法，说下根、中根、上根的法，说三乘五乘的法，都是“开权显实”，目的是归于“一乘”，就是最上的佛乘。所以学佛的人不管什么根机，最后都要走入菩提道，都要证得菩提，这才算是真正的解脱。佛告诉弟子们这种用功法，除了礼拜、诵持《法华经》以外，还要结合生活修行，即在日常生活中贯彻落实佛陀慈悲喜舍的利他思想，以解脱的精神对待一切。“佛法在世间，不离世间觉。”那么在生活中，你时时处处都可以见道，都可以悟道。大地山河、一草一木、你只要去领会，消除执着，无不是道。因此，学佛愿心很重要，具体的行为也很重要，要结合自己的实际情况在生活中修行。

普见

五、法师功德品略解

这一品有三个问题要注意到。《法华经》功德不可思议，意趣高深，所以佛在每品之中都赞扬《法华经》。

“法师功德品”，要结合前面“法师品”展开来讲。

法师意义及其功德

第一点，能够听闻《法华经》一句一偈，乃至于对《法华经》一念随喜（一念随喜，就是听到《法华经》心里很高兴，生起信心），都可以得到佛的授记。作为法师能够了解《法华经》的要义，乃至《法华经》中一句一偈都能讲，就是真实的法师。为什么？佛讲“其有读诵《法华经》者，当知是人以佛庄严而自庄严，则为如来肩所荷担”、“诸善男子、善女人，受持读诵是经典者……若坐、若立、若经行处，此中便应起塔，一切天人皆应供养如佛之塔”。能够读诵《法华经》、宣扬《法华经》，那就是以佛庄严而自庄严。佛的功德很大，我们是走向佛道，得了佛的加持，逐步完成佛的功德，所以“以佛庄严而自庄严”。这种人就能“荷担如来大业”，如来大业就是弘法利生啊！

释迦牟尼佛成道以后说法四十九年，讲经三百余会，一直到世寿八十岁圆寂。他老人家的一生，时时刻刻都是在弘扬佛法，解救众生痛苦，使众生都能够到彼岸，证得涅槃。所以读了《法华经》以后，除了“以佛庄严而自庄严”以外，还能够荷担如来的大业，成为佛陀的使者，代表佛陀去弘扬佛法。《法华经》所在的地方就如同有佛塔。《金刚经》里也有类似的话，就是诵持《金刚经》以及《金刚经》所在，“当知此处即为是塔”。就是说不要另外修塔都可以，《法华经》所在的地方就是塔。塔是供佛舍利的地方，是四众弟子及人天所恭敬顶礼的地方，而有《法华经》就是有佛陀的法身舍利，所以我们要尊重。

什么是法师？修行一切功德愿行，能守护如来的法藏，以无量善巧智慧辩才而能为大众演说佛法，使诸众生得大安乐。意指通晓佛法又能引导众生修行之人。又作说法师、大法师。广义的法师，通指佛陀及其传教的弟子们；狭义则专指一般通晓经或律的行者，或称为经师或律师。据北本《大般涅槃经》卷十八载，佛菩萨及其大弟子等，皆知深妙之法，又知众生根机之利钝而为之演说，故称大法师。

关于法师的资格，据《瑜伽师地论》卷八十一、《十住毗婆沙论》卷七、澄观《华严经疏》卷四十三等所载，必须具备下列条件：

1．法师十德，即：（1）善知法义，菩萨无碍之智，善知宇宙间一切诸法的句义差别。（2）能广宣说，菩萨能以智慧广为众生宣说如来微妙之法。（3）处众无畏，菩萨处大众会，善说法要，随他问难悉能酬答而无所畏惧。（4）无碍辩才，菩萨辩才无碍说一切法，经无量劫而相续不断。（5）巧方便说，菩萨随顺善巧方便机宜，说大说小，一切法门使他通解。（6）法随法行，菩萨说法使一切众生如说修行，随顺无违，修诸胜行也。（7）威仪具足，菩萨于行住坐卧的四威仪中有威可畏，有仪可则，无有缺犯。（8）勇猛精进，菩萨发勇猛心精进修习一切善法，化导众生，而无有退转。（9）身心无倦，菩萨斋肃身心修诸胜行，常起慈心，摄化众生，无有懈怠。（10）成就忍力，菩萨修习一切诸忍辱行，成就无生法忍之力。具足此十法，则能成就众相圆满。

2．法师应行四法，即：（1）广博多学，能持一切言词章句，因而言语才有吸引力，能令众生入于佛法听闻佛法而不倦。（2）善知世间、出世间诸法生灭相状，即精通世出世间法，说法更有根据，不脱离实际，能真正了解众生的苦难。（3）得禅定智慧，于诸种经法中，能随顺而无诤。(4)不增不减如法而行，言行一致。做法师还是不容易，按其它宗教来说，做法师就是佛教的传教师、布道师。

依法师之专长及其弘法的差异可分为受持（始则领受在心曰受，终则忆而不忘曰持，以信力故受，以念力故持）、读经（对文曰读，正心端坐，目睹经文，口宣句读）、诵经（背文曰诵，谓习读既熟，不须对文自然成诵）、解说（圣教之义难解，若能分明解释，训授于人）、书写（于诸佛经典，若能书写广传，流通大法）等五种，称为五种法师。然后世则演成书写、供养、施他、听、披读、受持、正开演、说、诵、思修等十种法师。

这是关于法师品讲的重要意旨。法师的功德很大，请大家多多启请法师，成就法师，因为法师就是佛教传播的中心人物，希望大家努力支持、护持法师。

读诵《法华经》的功德

第二点，说明能够读诵《法华经》，就可以六根清净。“六根”就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。六根清净就不是指一般人的六根，其范围广大，观察很深远。就眼根来说具有慧眼，就意根来说可以对于诸法的自相、共相善于观察，得妙观察智。而普通人、众生的六根是不净的，接触外境时就去攀缘追求，为其所牵所累，发生污染现象，六根就不清净。

能够读诵《法华经》可以六根清净：清净眼，能够遥视世界；清净耳，能够听闻一切音声；清净鼻，能闻一切香；清净舌，能吐微妙音，说法令众生百听不厌；清净意，能够通达诸法法义，随所说法与诸法实相相应。读诵《法华经》就有这些好处。宣说《法华经》作为法师也是一样的，能使六根清净。

这里最强调佛教的传播，因为佛法的流布就是救度众生，就能够救苦救难，传播佛法的功德很大，哪怕只是一句一偈。诸位居士，你们努力学习，把你们所学到的佛法知识向你身边的人传播，这就可以得到六根清净，这也是成佛的必备资粮。

《法华经》开显三谛圆融

第三点，佛说《法华经》，彰明大乘知见，开显三谛圆融。真谛与俗谛是相结合的，真谛、俗谛结合就是中谛。真谛、俗谛、中谛合称为“三谛”，即三种真实的道理。这话怎样讲呢？“真谛”即是“胜义谛”，属于出世间法、无漏法；“俗谛”属于世间法、有漏法。

能够证得真谛就要透视俗谛，从一切因缘生法中了解诸法性空，达到胜义的境界。所以谈真谛并不是废除俗谛；说出世间法并不是说不要世间法。

普见

禅宗六祖慧能大师讲过：

佛法在世间，

不离世间觉。

离世觅菩提，

犹如寻兔角。

禅宗论道就在平常生活中，能透彻观察、不迷恋、不执着，视诸法如幻如化，当体即空，就可以悟得真谛。所以真谛不离俗谛，这个思想在《法师功德品》中佛有几句很重要的原话：“若说俗间经书、治世语言、资生事业等，皆顺正法。”

这几句话大家仔细听啊！世俗间的圣贤教人做好人的这些书，象我们中国儒家的“四书五经”乃至道家的《道德经》，西方古代哲人譬如罗马帝国以前的苏格拉底、柏拉图的著作，这些都是世俗间的经书，对于做人、立身处世有很多好处。

“治世语言”就是指能够治理世间的语言，这包括得很宽，政治、经济、科学、哲学，凡有利于世间的统统都包括在“法门无量誓愿学”的范畴里面，都可以学，都可以看。现在佛学院开设的课程，70%是佛学，30%是世间学问，包括外语、文学、法律、历史、政治、地理、经济都在里面。并不是什么都不可以学，而是要博学多才，才能做好弘法利生的事业。

还有“资生事业”，什么是资生事业呢？有利于人民生活的，如工业、农业、商业，搞经济建设呀等等，这些都叫“资生事业”。学佛的四众弟子包括“工、农、商、学、兵”除了学法以外，你就安心于各自的事业、各自的职业，搞农业、工业、商业。这些你只要以佛家精神来认真对待自己的工作，有利于国家人民，这个都是顺于正法，也就是佛道。这说明佛教非常圆融广大，有很强的包容性，一切资生事业，一切世间学问，都包含其中。

说到这里，大家要注意！有的人说：“我学佛，我怎样工作呀！我受了‘三皈五戒’，工作要受限制呀！”

哪里是那么一回事呀？学了佛，有一个指导思想。你在指导思想之下顺于正道，以正法而活命。佛最初成道以后说“四谛”法，其中“道谛”，就讲的有“八正道”。八正道里面有“正命”。什么叫“正命”呢？以正法而活命。你搞各种工作，你只要是不违反正道，不欺骗别人，不敲诈别人，以正法而活命，这是佛教所允许的。佛在《法华经·法师功德品》中，说这一段也就与八正道里意旨是一样的。

法门广大，二谛圆融。真正学佛，真正有智慧，就是在日常生活中去真正体现佛的思想、佛的精神，而不是脱离世间去找什么佛法。

以上是《法师功德品》结合《法师品》内容讲的，就有这三层意义。

六、常不轻菩萨品略解

《常不轻菩萨品》是《法华经》第二十品，就说在无量劫以前，有一个佛叫威音王如来，他在世的时候为众生应机说法，也说三乘、也说佛乘。他的弟子很多。后来威音王入涅槃，离世以后接着就是像法时期。

什么叫像法时期

什么叫像法时期？正法时期有佛在世，有诸圣德在，可以作为众人的典范，可以依止佛陀学习。像法时期，是三时（正法、像法、末法时期）的第二时。因为它相似于正法时期的教法，故称之为像法。佛陀入灭后，依其教法的运行、发展状况，可区分为正法、像法、末法等三时。像法即为像法时的略称。此时期仅有教说与修行者的盛行，但证果者比较少。那就是只有佛像、佛的舍利、佛经和出家的僧众住世，这个叫作像法时期。

就在像法时期中，在僧团里面、在四众弟子之中，有一批增上慢的比丘。什么叫增上慢？前面我就解释了的，这种人贡高我慢，到什么程度呢？“未知言知、未证言证、未得言得”。比如说这个佛法的教义，他根本不晓得，偏偏说他知道了。这个道理所在，究竟意义怎么样？有什么体会？有什么心得？他本来没得到，他说他得到了，他说他晓得。“未证言证”，他没有得到果位，菩萨位、佛位，他说他得到了，我已经证得这个阶位了。证得这个阶位已经很彻底了、究竟了、很圆满了。“未知言知，未得言得，未证言证”。这一批人在当时占了上风，有大势力，轻视其他的群众。

常不轻菩萨修忍辱行

这中间出现了一个特殊的人，是修菩萨行的，就是常不轻菩萨。这个人修忍辱行，谦恭和蔼，心胸广大，站得高，看得远。他平常对一切人不轻慢，见到这些比丘们、师父们乃至四众，他见到就磕头、礼拜。他有一句话：“我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。”这是经上的原话。意思是你们都是在行菩萨道，都要成佛，我不敢轻慢。他一见到四众都是这样子。别人骂他打他，他还是这样子的行持，坚持不懈。这种情况经过多年，他仍然保持这种态度。有些增上慢者觉得他神经，想打他，他就避得远远的，在远远的地方还是磕头。口头还说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”内心一点不生嗔恚。就是这个常不轻菩萨在临命终时，感得威音王如来于虚空中给他讲法，讲的什么法呢？《妙法莲华经》开权显实之法，共二十千万亿偈。他受到威音王如来加持，就证得六根清静，“更增寿命二百万亿那由他岁，广为人说是《法华经》”。他智慧提高了，善于说法，因机施教，应病与药，就感化了很多人，包括一些增上慢者，原来轻视他的、骂他的、打他的，都被转化过来了。

这是释迦牟尼佛在法华会上说的一段公案。他说，常不轻菩萨就是我的前身，至于增上慢者就是现在法华会中的跋陀婆罗等五百菩萨、师子月等五百比丘、尼思佛等五百优婆塞。他们现在都在听佛说法，并得到佛的授记。因为这些人曾经轻慢常不轻菩萨，后来听常不轻菩萨说法受了感化，转变过来了。现在这一世他们就依止释迦牟尼佛学法。

由以上这段公案，我们就晓得，学佛务必要消除“慢心”！在六个根本烦恼之中（贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，一般说三个——贪、嗔、痴，实际是六个，其它的烦恼，大随烦恼，中随烦恼，小随烦恼都是由根本烦恼而产生的），六种之一就是慢，骄慢。不要象那些增上慢者，未知言知、未得言得、未证言证。这是一种欺诈行为，欺人自欺，不能上进，这是前进的最大障碍——骄慢！

学佛人要虚心谦和，要保持六度之中的忍辱、精进，专心致志地修行，在任何情况之下不退转，八风吹不动，要有这个精神。要走常不轻菩萨的道路，尽管受到众人的轻视、辱骂，甚至要打，他能忍让。为什么？因为他站得高、看得远，心胸广大。他的目标是完成佛道，这就与世人不同，于是骄慢心就没了。所以我们四众弟子，不管在家、出家都要向常不轻菩萨学习（过去是常不轻菩萨，现在就是释迦牟尼佛）。我们皈依佛就要向佛学习，这样才能上进，才能达到“法门无量誓愿学”，最后达到“佛道无上誓愿成”。

虚心地面对一切众生的高尚人格，就是常不轻菩萨的教化功德，我们不能轻视任何一个众生，因为他们最终在佛陀的开导下，都会成就佛道。

七、观世音菩萨普门品略说

《观世音菩萨普门品》是《法华经》中的第二十五品。这一品为什么自古以来单独流行呢？有个历史的公案。

观音普门品流行的由来

在东晋末年，中国北方正是五胡十六国的时候，十六国中有个君王叫沮渠蒙逊，他也信佛。因为当时佛教已经从印度传到中国来了，正是翻译佛经、附带讲学的时期。

有一次他害病很厉害，尽管宫中有御医、有药，但是一点不见效，长期不能行动，很痛苦。这时候有个高僧叫昙无谶，就告诉他说：“你得的是业障病。《妙法莲华经》已经译到中国来了，其中有一品就是《普门品》，专门宣说观音菩萨的功德、威力。你可以专持《普门品》，得加持消除过去的业，病就能好。”沮渠蒙逊就从《法华经》中把《普门品》抽出来专门读诵。结果没过多久的时间，他的病不药而愈，有感应了。于是这以后沮渠蒙逊就下旨叫全国人民专读《普门品》，一般民间又称之为《观音经》，其实就是《普门品》。

这就是《观世音菩萨普门品》单行本流行的缘由，诵行到现在已1700多年了。

观音菩萨的四个名号

我先简单解释一下观音菩萨的四个名号。有些人只晓得观音菩萨这个名号，还不晓得观自在菩萨、普门大士、圆通大士这三个名号。这几个名号都代表观音菩萨的功德，各种具体的功德。

第一个叫“观世音菩萨”，这个就体现观音菩萨的慈悲心，上面已经作了比较详细的说明。

第二个叫“观自在菩萨”，是体现他的智慧，观照般若的运用无碍。说他能够在定中观察诸法的自相、共相，具足缘起性空的中道智慧。“行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”，这就是观音菩萨的智慧，包括了根本智、后得智、妙有智、性空智，也包括了唯识学讲的成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。这也是如来的智慧。有这个智慧就能出离生死，得到解脱，得到自在，而且进一步得到神通自在、救度众生自在，所以叫“观自在”，即没有一点束缚，很自在。

第三个叫“普门大士”。观音菩萨在因位、在果位他走的是正道，通达无碍，很广大。这个道、这个门就不是三恶道的门，也不是人天道的门。人天是比三恶道好，但是毕竟在六道中还是有生死的呀！他这个门是三乘之门、菩萨之门、如来之门。观音菩萨在因位修行的时候受苦受难就是为了走这个门。所以修因要修菩萨因，像四无量啊、四摄六度啊、四宏誓愿啊……他在果位，以如来身现菩萨相救度众生。所以这个门在因位、在果位周遍法界都是通达无碍的，叫“普门”。你们看现在有些寺庙叫普门寺。“大士”就是菩萨。所谓“大心之士就是菩萨”。

第四个名号叫“圆通大士”。“圆通”，你看有些观音寺里有圆通殿，普陀山普济寺就有圆通殿，以供观音菩萨为主。“圆通大士”，到了如来的果位，福德圆满、智慧圆满、一切法都能通达，有福有慧、有悲有智。这一个智慧就是圆成实智。具足这个智慧就叫如来，又叫真如、法性、空性。“圆通大士”就表明观音菩萨早成佛道，具足佛的功德，福德智慧圆满，悲愿圆满，通达一切而没有障碍。

普见

1．持诵观音菩萨名号的功德

《普门品》的内容在经文里面有三大段。

第一大段说明持诵观音菩萨名号，可以除七难、灭三毒、满二求。

可除七难

“除七难”就是说念诵观世音菩萨名号可以消除水难、火难、黑风难、刀杖难、罗刹鬼怪难、杻械枷锁难、怨贼难。其中就包括人为的灾害、妖魔鬼怪的灾害和自然的灾害。能够读《普门品》，首先能消灭这七难。事前你预计不到的忧难遇到后临时也可以消灭，保证你的身心安定。这说明观世音菩萨的功德很大，与娑婆世界的众生很有缘，他能够寻声救苦，哪里有zai 难，观世音菩萨就会在哪里救苦救难。七难是一个总括的说法，实际上是任何的zai 难面前，观世音菩萨都会来救度有缘人。菩萨的神通力量给我们以信心，让我们安宁地生活在世间，得以顺利地成就佛道。

可灭三毒

“灭三毒”就是指可以灭贪、嗔、痴三毒。这贪、嗔、痴是属于内心的。为什么叫三毒呢？就像世间上的毒药一样，可以害人的生命，服了毒你就要死。这个贪、嗔、痴比那个毒药还厉害，世间上的毒药，害你这一辈子，而贪、嗔、痴这三毒，则要害你的法身慧命，使你生生世世不得解脱，轮回六道受无尽痛苦。你们看这个毒好厉害呀！

佛在世时就曾经把金钱譬喻成毒蛇，而且是枕边的毒蛇。这个枕边的毒蛇，随时把你咬死，佛在经典上说了这一点。钱多了害人，但人们还是贪求不已，结果是人为财死，鸟为食亡。这是个贪心重的例子。

嗔心重，则害人害己。《大乘义章》说：“忿怒为嗔。”心中忿恨不平，就表现为嗔恚。《遗教经》说：“当知嗔心甚于猛火，常当防护，无令得入，劫功德贼，无过嗔恚。”这就是常说的“嗔是一把火，能烧功德林”。在《决定毗尼经》也说“因嗔犯者当知最重。所以者何？因嗔恚故能舍众生。”看来嗔恚之心能违害我们的大慈悲心而舍弃众生，是大障道法。而念观世音菩萨名号，就能消除嗔恚之心。

痴心重，不懂因果，违背真理，毁谤三宝，造无间业，这就使人不能得解脱。你看这个毒好厉害呀！佛教讲“勤修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴”。根本的就是要修戒、定、慧。戒、定、慧的中心就是守根护意。六根要守好，意识要调伏好。

佛教的各种法门，念佛、参禅、修密、读经都是为了这个目的。消灭三毒，要守根护意。三毒消了就可以解脱生死，这是学佛的根本问题。

佛告诉大众持诵观音菩萨名号就可以灭除三毒，这个三毒就是七难的根本原因。佛教是从根本着手，不单要治标，它还要治本，标本兼治。比如现在讲环保，佛教讲环保呢，他就侧重于治本，兼带治标。你看我们的丛林、寺院、名山胜景，环境多好哇！绿化工作搞得好，空气也好，殿堂庄严。人们到了佛教大寺院，身心都得到清净。治标又治本，佛教做到了这一点，培植森林、绿化环境是治标，而佛教教义最重要的净化心灵就是治本。世间污染都是由于心灵污染造成的，“心净国土净，心染国土染”。治本就是要净化心灵。假如人们心灵能够很干净的话，也不会造成环境污染、空气污染、水流污染、生态失衡这些现象。那么你能够念观音菩萨，持诵名号，内心清净，就是可以除掉七难的根本原因。

按佛经的法义来解释，为什么会有火难？火难由嗔毒而起。世上的刀兵劫、战争，都由嗔心引起。为什么有水灾？由贪心引起的。爱欲之水，水一淹下去，爬不起来。为什么病灾多、瘟疫多？杀生引起来的。为什么有黑风灾、鬼怪缠绕灾？由痴心引起来的。从佛教的法义上找到这些根本原因，并消除它，才是根本的治理方法。没有三毒就不会有一切zai 难，就不会在六道中轮回，流转于生死，就能得到解脱。那么能够持诵观音菩萨名号，持诵《普门品》，礼拜供养观音菩萨，以观音之心为心，以观音之行为行，你的心净化了，就得到菩萨的加持，修行就会不断地提高。

可满二求

可以满“二求”。即求男、求女，能满这个愿。观音菩萨有各种身，《普门品》里说有三十二应身，实际上象佛一样有千百亿化身。那个三十二应身，千手千眼只能说数字多，并不仅仅是三十二，而是无量身。因为观音菩萨早成佛道，佛号叫“正法明如来”，为协助佛说法教化而现菩萨身。其化身中包括男相、女相、童子相、老年人相、国王宰官相、天人相、天龙八部相，在三恶道里面可现畜生、地狱和饿鬼相。这一切相的示现，各种相、各种身，施以各种功能、威力，都是应所希求而化现来救度众生。

观音菩萨就是这样，现种种化身，行种种方便，先解除你的痛苦，然后引你走入佛道，得到究竟解脱。《维摩诘所说经》里也讲到“先以欲钩牵，后令入佛智”，就是先满足你的要求，但最终是为了要让你能够修行，得解脱成就佛道。

满二求就是父母没有儿女，希望有男有女，就祈祷观音菩萨。“设欲求男，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之女。”你要想求男娃儿，观音菩萨就给你送一个来，这个娃儿就不是普通的，是有根性、有福德智慧的。这种娃儿出生以后就不会忤逆不孝、不讲道德、不懂规矩。“设欲求女，便生端正有相之女”，你想要个女儿，观音菩萨就给你送个女儿来，并且是端正有相的。有相就是相貌庄严，端正就是品行端正，绝不会长大了淘气，跟你呕气，去做一些使父母伤心的事情。关于这种事民间流传很多，从历史到现在，求观音菩萨送子送女，感应很大的，很多。民间的送子观音就是根据这个来的。

2．以三十二应身说法

第二大段，讲观音菩萨随类化身，以三十二应身说法。

经文里面讲的三十二应身，其中有佛身、菩萨身、声闻身、缘觉身、人身、天身，人身里面有童男、童女、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，还有宰官、国王、大臣乃至妇女，还有天龙八部身，甚至在三恶道有时也现身，总之你是什么根机就现什么身。我们放焰口时，那个面燃大士就是鬼王，七月十五盂兰会，挂的那个也是鬼王面燃大士，其实这个鬼王就是观音菩萨现的身，我们礼拜面燃大士其实就是请观音菩萨镇坛。有鬼王镇坛，不管什么鬼钻出来，都不敢乱动，不敢害人。

佛家讲教化众生，一种是慈悲教化，一种是威力摄受。这两种一是唱红脸，一是唱花脸。相当于在现实生活中，对温顺听话的人进行鼓励，而对调皮捣蛋的人进行批评教育，免得他造更多的恶，这也是一种教育方式。不要以为佛教只做老好人，那就错了——在需要的时候，拿起刀剑护法卫教，去降伏罪恶众生，这是佛教教育的另一方便。

慈悲教化就是现慈悲相，比如通常见到的四大菩萨“观音菩萨、地藏菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨”和“弥勒菩萨”的相都是慈悲相。对于那些善根深厚、有智慧的人现慈悲相容易摄化。

威力摄受就是指对于那些魔鬼、干扰佛门的、残害众生的，要现威力相、现金刚愤怒相，才能摄化他们。如文殊菩萨现大威德金刚相，观音菩萨现金刚相，普贤菩萨也现金刚力士相。密宗里头很多神王都是菩萨的化身相。

普见

观音菩萨示现实例

唐朝文宗有一个嗜好，爱吃蚌壳，因此全国都晓得他有这个嗜好，都给他送来。就好象唐玄宗的爱妃杨贵妃爱吃荔枝，荔枝产在岭南，当时交通不便，没有汽车，没有飞机，就到处设置驿站，用快马把新鲜的荔枝送到长安满足她的要求。这个唐文宗爱吃蚌壳，海味嘛！天下人顺其所好，都来送。结果他又吃不了太多，却伤害了许多生命。

有一天御厨在厨房的蚌壳之中选了个大的准备开刀，但是这个蚌壳发出声音，而且很重。厨子就奇怪了，不敢下手。这个事让文宗知道了。唐文宗很稀奇，说：“拿来我看看！”送来打开一看，里面有一尊观音菩萨像。

他看到观音菩萨像，赶快下跪礼拜。他一个吃蚌壳的人，倒转来拜起蚌壳来了。为什么呢？就是看到观音菩萨像，头戴着天冠，身挂缨络，和我们普通塑像差不多，真是微妙奇特。

这时候观音菩萨就讲话了：“不要再吃蚌壳！”

因他一个人要吃蚌壳，致使天下人送蚌壳来，劳命伤财，还不知伤害了多少的生命。观音菩萨悲心重，救苦救难示现这个相。文宗受到感化就再也不吃蚌壳了。

有观音菩萨的这个蚌壳一直藏在宫庭里面，并代代相传。在几年以前有个满族王爷的侄儿，他到我们重庆慈云寺来，就带着这个来了，我亲自看到的，的确有这么回事，真实不虚。所以观音菩萨在六道轮回的三恶道中都可以现相，为了感化众生，以悲悯心现种种相。

关于观音菩萨的示现感应事迹很多，从历史到现在记载的很多。近代也有很多感应事迹。有很多人朝普陀山梵音洞见观音菩萨现各种身，其中也有畜生身。有这么个故事：印光大师在世的时候，有个人去朝拜观音菩萨，希望观音菩萨现身给他看一下。礼拜的时候果然就现身，现了一条牛身。这个人看到后就吓住了，赶快礼拜，他晓得观音菩萨是在警告他，因为他就是个宰牛的。后来他回到上海告诉印光大师，印光大师就说观音菩萨在感化你、救度你，你不要再屠牛了。这个人就皈依了三宝，改了业，不屠牛了。

学习观音菩萨的悲心

所以观音菩萨千处有苦千处应，寻声救苦。观音菩萨是大悲殊胜。善财童子五十三参，在普陀山见到观音菩萨，观音菩萨就跟他说大悲法门。大悲是佛法的根本，学佛以大悲为根本。密宗经典《大日经》里有经文“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟”。《华严经·普贤行愿品》也说过“诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲。因于大悲，生菩提心。因菩提心，成等正觉”、“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水，饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果”。众生就等于树根，大悲就等于甘露水。要使树根发芽成长并开花结果，必须要雨水滋润，大悲心就是雨水。

大悲心的生起就是要念众生苦，要发愿救度众生。如何强化这个心智，从根本做起，那就是要知母恩、报母恩。母亲对儿女是最有恩的。在经典中提起过这个问题，一个人要知恩报恩。目键连尊者、地藏菩萨就是为了行菩萨道报母恩。地藏菩萨为了报母恩到地狱中去度母，母亲得度以后，他就想到一切男子是我父、一切女人是我母，天下众生都是我的父母，我应该救度他们。把悲心化成大孝，孝无量无数无边众生。有这样的悲心就是有菩提心。

我们学习观音菩萨也必须要有悲心。在经典里面说到了，观音菩萨的法门里面有大悲咒、六字大明咒。咒以什么为体、为相、为用啊？以悲心为体，以悲心为相，也是以悲心为用。你们应该注意到这个问题，修密法的话，就要修“慈、悲、喜、舍”。你不修“慈、悲、喜、舍”，你能降伏魔怪吗？你能消灭冤业吗？不可能！所以要有悲心，以四无量心为前提，再念一下咒，那个咒的力量就大得不得了，不管什么魔鬼都怕。大家去看看与观音菩萨有关的《大悲心陀罗尼经》等经典就会明白这个道理。

观音菩萨三十二应身

关于观世音菩萨三十二应身的事迹很多，我们要坚定信仰。这种种事迹，体现出观音菩萨的威力，的确不可思议。

据《首楞严经》卷六载，观世音菩萨应以何种身分得度者，即现何种身相为其说法，令彼解脱，现出三十二应：

（一）佛身应，若见诸菩萨入三摩地，进修无漏，胜解现圆时，则于彼前应现佛身，而为说法。

（二）独觉应，若诸有学寂静妙明，胜妙现圆，则于彼前应现独觉身，而为说法。

（三）缘觉应，已断十二因缘者，缘断胜性，胜妙现圆，即于彼前应现缘觉身，而为说法。

（四）声闻应，得四谛空者，修道入灭，胜性现圆，则于彼前应现此身，而为说法。

（五）梵王应，若诸众生，欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净，则应现梵王身，而为说法。

（六）帝释应，若诸众生欲为天王，统领诸天，则应现此身，而为说法，令彼成就。

（七）自在天应，自在天为欲界第五天，若诸众生欲身自在游行十方，即于彼前应现此身，而为说法。

（八）大自在天应，大自在天为欲界第六天主，若诸众生欲身自在飞行虚空，则现此身，而为说法，令其成就。

（九）天大将军应，若诸众生爱统鬼神、救护国土，即现此身而为说法。

（十）四天王应，四天王为东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王。若诸众生爱统世界、保护众生，即于彼前现此身，而为说法。

（十一）四天王太子应，若诸众生爱生天宫，驱使鬼神，则于彼前现此身，而为说法。

（十二）人王应，若诸众生，乐为人王，菩萨即于彼前，应现此身而为说法。

（十三）长者应，若诸众生爱主族姓，世间推让，即应现此身，而为说法。

（十四）居士应，若诸众生爱谈名言，清净自居，即应现此身，而为说法。

（十五）宰官应，若诸众生爱治国土、剖断邦邑，即应现此身，而为说法令彼成就。

（十六）波罗门应，若诸众生爱诸数术，摄卫自居，则应现此身，而为说法。

（十七）比丘应，若有男子好学出家，持诸戒律，即于彼前应现此身，而为说法。

（十八）比丘尼应，若有女人好学出家，持诸禁戒，即于彼前，应现此身，而为说法。

（十九）优婆塞应，若有男子乐持五戒，即应现此身，而为说法。

（廿）优婆夷应，若有女人，五戒自居，即应现此身，而为说法。

（廿一）女主应，女主即天子之后。若有女人，内政立身以修家国，即应现此身，而为说法。

（廿二）童男应，若有众生不坏男根，即应现此身，而为说法。

（廿三）童女应，若有处女爱乐处身，不求侵暴，即应现此身，而为说法。

（廿四）天应，若有诸天乐出天伦，则应现天身，而为说法。

（廿五）龙应，若有诸龙，乐出龙伦，即应现此身，而为说法。

（廿六）药叉应，药叉，又作夜叉。若有药叉乐度本伦，即现此身，而为说法。

（廿七）乾闼婆应，乾闼婆，即帝释天之乐神。若有干闼婆乐脱其伦，即应现此身，而为说法。

（廿八）阿修罗应，若阿修罗乐脱其伦，即应现此身，而为说法。

（廿九）紧那罗应，紧那罗，又作“人非人”，头上有角，似人而非人。若紧那罗，乐脱其伦，即应现此身，而为说法。

（卅）摩呼罗伽应，摩呼罗伽，即大蟒蛇。若摩呼罗伽，乐脱其伦，即应现此身，而为说法。

（卅一）人应，若诸众生爱乐人身，修人之行，即现人身，而为说法。

（卅二）非人应，非人即鬼畜之类。若诸非人有形、无形，有想、无想，乐度其伦，则于彼前应现其身，而为说法，令彼解脱。

普见

从观世音菩萨三十二应里，我们就要学习菩萨方便度化众生的智慧和精神，应所有众生的要求，为他们说法，帮助他们，让每一个人都与佛法有缘。

3．赞叹观世音菩萨的普门威德

第三大段，赞叹观世音菩萨的普门威德。

佛讲了观音菩萨普门威德以后，当时法会中的无尽意菩萨就解下颈项的缨络供给观音菩萨，观音菩萨不肯接受。佛就告诉观音菩萨，你应该接受他的缨络、接受他的供养，因为你有这个功德，你能加持众生，救苦救难。佛这样赞扬观音菩萨。

佛陀的赞扬表示观世音菩萨的行为受到了佛陀的肯定，他救苦救难的精神是我们佛教徒的榜样，因而受到众生的供养与赞叹。

《普门品》“长行”经文里面就包括这三个内容。

后里的“重颂”就是把长行的文义以每句五个字颂出来，表示强调，也便于记诵。偈颂的前面部分都是重述观音菩萨的功德，念观音菩萨能够消七难、灭三毒、满二求。最后几段就是重新解释观音菩萨的圣号，为什么叫观音？佛亲口解释这个圣号。

释“观”义

偈子里面有这么一段：

真观清净观，广大智慧观，

悲观及慈观，常愿常瞻仰。

无垢清净光，慧日破诸暗，

能伏灾风火，普明照世间。

悲体戒雷震，慈意妙大云，

澍甘露法雨，灭除烦恼焰。

这几个颂文都是说明观音菩萨五种观（真观、清净观、广大智慧观、悲观、慈观）的功用。

“真观清净观，广大智慧观。”说明观音菩萨智慧很深。

“真观”就是空观，对于真空的道理能够深入观察、深入观照、深入契证。《心经》开头“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”就是《心经》的总纲，也是般若的总纲。能够见诸法空相就是诸法实相。《妙法莲华经》讲的实相就是空相，就是真如法性、如来法身。“真观”就包括这个内容。

“清净观”属于妙有。能够观察诸法因缘生，诸法如幻如化，就可以证到清净，不攀缘、不追求，了解一切如幻如化，就可以看得淡、放得下、六根清净。这是“妙有观”，即清净观。

“广大智慧观”就是中观。以真实之智慧，观实相之理。天台宗讲“一心三观”，即“空、假、中”，由“空”断见思惑，由“假”断尘沙惑，由“中”断无明惑。断见思惑证真谛，断尘沙惑证俗谛，断无明惑证中谛。这是天台宗的思想，也是《法华经》的思想。“广大智慧观”就是中谛：一方面见真空，一方面见妙有，妙有不离真空，真空能显示妙有，空有不二。

我们学佛一方面要驳斥常见，一方面驳斥断见。常见认为一切诸法都是实体永远存在不变；断见就认为一切现象，包括生命现象，消失了就没有了，对未来世加以否定，这就是断见。由妙有因缘生法就消灭断见；由真空见空性就消灭常见。一切诸法实相都是这样子的，有此智慧才是真智慧。佛家讲的智慧就是指这个“缘起性空、真空妙有）的智慧，而不仅仅是普通的学问知识。

当然，真谛不离俗谛，真、俗二谛要圆融，世出世间法要圆融。既要通达世间法，也要通达出世间法。从空、假、中三种来讲呢就比单纯讲世间普通智慧要高深得多，一般知识达不到。这个“中”，就是由于消灭了意识分别，得了智慧以后见的这个道理。

“悲观及慈观，常愿常瞻仰。”有智就有悲。由智慧见到空性，见到诸法因缘生，一切法都是相资相助的关系、都是平等的关系后，我们就要尊重众生，众生平等。念众生苦，就要发大悲心，体现这个“悲”的功德。学菩萨叫“悲智双运”，观音菩萨就具足这个功德。具足“空、假、中”的智慧，由此智慧产生悲心，叫悲智双运。“常愿常瞻仰”，我们学佛的人，要发这个愿心，常常都要瞻礼观音菩萨，崇拜观音菩萨。