普见

《楞严大义》修道之二

第二节  世界是如何感召而来

1、万法本真

昨天给大家讲过七处征心、十番显见。从十个角度来告诉我们，能够见道的这个“见”，即是我们的真心。“见”，有能见、所见、能所相对的见。能见是眼根，所见是色尘，能见、所见，都是生灭法，但是我有一个会见的这个本事。能所相对的这个“见”是动词，我看见你了，这个“见”是动词，而见性呢，它是一个名词。就是你有见到外面的这么一回事，能够生起这回事的这个性能。在见到外物的时候，这个性能就显现出来了。谁都能看到，我们有举手的这个性能，你们有坐在那里的性能，随时随处都能看到。用我们的眼睛就能看到，看到什么呢？看到你坐在这里的这个样子，就会知道你这个性能。

这点我们确定下来以后，佛在《楞严经》里面就告诉我们一句话，叫做“万法本真”。

万法，就是世间一切法。世间一切，“一切”这个概念，就是没有局限，没有挑剔任何一法。归纳起来就是五阴、六入、十二处、十八界、七大、本如来藏、妙真如性。

《楞严经》里面非常详细地跟我们说，这个七大、十八界，每一个法尘，每一个法，它的体性都是遍满无尽的法界虚空，不增不减的。比如说这个火性，火性也是遍满一切处的。现在我们在这里看不见火，可是拿打火机过来一按，火就冒出来了。这个火冒出来，就是因为空间就有这个火性，缘起具足了，它就冒出来给你看，缘不具足的时候，它看不见。电灯的这个性也是遍满法界的，以前没有发明电灯的时候，谁都不知道；发明了，条件具足了，灯就亮了。我们现在以为，我们能够透视的这个能力，也是遍满法界的，像天眼通一样。但是我们没有这个机器，我们就不知道。

这说明什么道理呢？就是我们这个世界的任何一尘，它的性质都遍满法界。火性遍满法界，水性也是遍满法界。过去有一种方术，八月十五在院子里面，拿一颗珠子对着月光，给它加持念咒，念着念着，这个珠子上就会流出水来，你拿着水桶就能接到这个水。它对准月光，就有这个水出现，这说明水的性质，它其实是遍满法界的。我们这里也有水的性质，但是因为我们没有这个机器，没有这个条件，它没有显现出来。我们自性的功能也是如此。

所以十方法界啊，一切山河大地本如来藏，本来都是佛的智慧光明，具足一切万法，而且都是常住不灭的，没有生灭，本来如此。通过缘起的条件组合产生不同的现象，我们每个人就有不同的现象，于是有了九法界的众生差别。我们现在所认识到的这个世界、这个众生，都是由各种业因、业果，由于我们的业而感召了这样一个世界。

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《楞严大义》修道之三   

    2、三种相续

如何感召了这个世界？佛在《楞严经》里面有详细地说“三种相续”。

第一是世界相续，这是佛教的世界观。这个世界是怎么形成的，这是一个很关键的问题。世界是怎么形成的？是本觉妙明当中，觉明明故，明暗对立，而有动摇；由于动摇，而有风轮；由于风轮，风吹鼓动，更有地轮；由于这个地轮，然后有水，水轮、地轮，然后有火，是这样子。整个归根结底，是我们“觉明明故”而生起来的。

那么这个觉明是什么？就是“觉”本来就是明的，我们的本觉真心，本来就是从来未曾间断。比如我见你、你见我；我听话、我做事，非常明了，在这中间不需要有任何的执著、任何的局限。但我们这个凡夫心，关键的是最初的一念他注意在某一个点上的时候，本来是觉明的，本来是本觉的，但是他在本觉当中产生了一个“我知道本觉了”，“我现在知道这么一回事了”。只要他“知道了这一回事”的一念产生了，这一念就叫做无明。表面上，他是明白了这个道理，实际上他是反而把自己的本觉掩盖住了。由于这样子的一个从觉到明，有明就有暗，明暗相对就有动，有动摇就会有风，有风然后才形成了 “地水火风”这样一个四大组成的这个世界。

“世界本空，空生大觉”。世界本来它的本面是空的，在空当中，我们产生了很多的明明了了的这个觉知性，所以这样构成了一个世界相续。世界在这里相续不断、迁流变化。当初明朝蕅益大师读《楞严经》这段话，当他读到“世界本空，空生大觉”，恍然若失，整个世界一下子就消陨了，然后就见到了本性。所以很多人读《楞严经》里面的语句都能开悟的。世界的本来面目是空性，是空。但这个空呢，并不是眼前的这个虚空，不是对立的空，而是它的本质从来不曾有生，不曾有灭。在这个空中，我们产生了念头，我们产生了一念无明。这一念无明就是：“我现在认识到这个空了。”

从昨天所说的这个“自行车的技术”上，你清清楚楚地看到，每个人都有他各种各样的技术。举手的技术、抓痒的技术。在这个技术上面，你再增加“他是用手在抓他的脸”，这就是明，这就是你明白了其中的一项。而这个明，一旦你注意到这个手，把它的技术忘记掉了，就变成无明了，就这么简单。一个是你明明了了地知道这个技术，一旦知道了这个条件、这个材料以后，你把它的本来面目给忘记掉了，然后就变成无明。因此就开始分别抓的是手还是脸，还是什么，然后才产生了动摇。这无明会有动摇，有动摇就会有轮转，就会有轮回，就会有生死。有动，一定是无常的。无常的法，就说明它生死已经开始，就是世界构成为成、住、坏、空四大劫的最初动力，是这个缘故。

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《楞严大义》修道之四

第二是众生相续。外在的世界是由我们大家共业的这个心而构造起来的。那么内在的、我们有生生死死、有一个我执、感觉有个“我”的这个有情众生的生灭，到底是从何而来？还是一样从“觉明”而来。本觉真空，真空当中我们一觉为明。由于明白了以后，我们认为我明白了这个东西了。你一旦说明白了东西，这个东西一定是一个局限的，是一个框架的。这个框架、这个局限一旦有了，你就有界限；有了这个界限，你就有动摇。我们观察十二因缘，修行缘觉乘十二因缘的人，他就非常清楚。

我们自己现在可以观察：现在这个烦恼生起来了，一定是有求不得。想争取，但取不来，我们就苦了。为什么取不来就苦了？因为你喜欢了，取不来你就苦了。而你不喜欢的东西，取不来你就高兴了。十二因缘当中，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取。你爱了，你才会取它；取不到，你就苦。取不到，苦了，我们就开始追究：为什么取不到会苦？因为我爱。那为什么会有爱呢？因为你有受。有感受，感受很舒服。如果感受很讨厌，你就不会爱了。爱的原因是因为有感受，那为什么会有受呢？因为你有感触，跟它有接触。如果没有感触，你也不会有感受。所以一切受都是从触而发生，包括你看了觉得好看，眼睛跟它接触了；听了觉得好听，耳根跟它接触了；去商店里买东西、买衣服，抓一下这个布手感很好。手感很好，就是你跟它接触了。觉得很好，“很好”就是受。所有的受，都是因为触而产生的。

为什么会有触呢？因为我们有六根、有六入。六入就是眼、耳、鼻、舌、身、意。它具有从根进入到尘的这个功能。有六入，才有触。如果我没有眼睛，没有耳朵，眼、耳、鼻、舌、身、意都没有，跟谁触呢？就没有了。所以，有了六入才会有触。六入是怎么来的呢？是因为我有名色而来。名色的“名”就是心。我们认为有一个心，实际上这个心，没有实质的。它本质不存在，只是一个名称安立，说它有个心。比如我心里想这个东西了，我们闭上眼睛想。这个东西想到了，这个东西叫什么，你们知不知道？叫什么其实不知道。有人叫惊堂木，是吧。那个小孩子不懂，他一看就说：“这是木头啊，这有什么奇怪的。”但是我们懂的人说：“这个叫抚尺。”完蛋了，“抚尺”这个名字加上去以后，我们就执着：“那叫抚尺，我知道了。”其实小孩说那是木块，说得更准确。他不知道叫抚尺，他叫木块其实更准确。

我们平常的这颗心啊，总认为有一个东西可以抓住，认为“我认识这个世界是很准确的”，实际上你根本就不准确。你并没有真正认识到这个世界，只是把这个世界的名称、概念、标签认识到了。认识到标签，于是就以为认识到这个本质了，这是我们凡夫众生天大的错觉。

你说，坐在这里的这些是什么？我们说，这不是人嘛！这有什么奇怪的。人是什么呢？其实我们一点都不知道。它的五脏六腑怎么生成的，怎么运作的——这是宇宙三大奥秘之一，宇宙三大奥秘就是人身体的这个机制。它为什么吃进去会消化？整个器官会这么完整？最尖端的科学家也没有探究清楚，非常复杂。这个东西你说我们大家知道多少？五脏六腑恐怕我们都讲不出来。哪个是六腑你知不知道？大部分人都不知道。那什么是人呢？我们只是认识到“人”这么一个标签，贴到你身上，然后说，“人”我是知道的。有个人说，人是什么？人就是不长羽毛的动物。另一个人说：“那把鸡的毛拔光了是不是就是人了？”实际上我们是认识不到这个“人”的，但是我们认识这个标签，大家都用共同的这个标签。所以你就说：“哦，这就是人了。”所以我们的这个名啊（就是我们的这颗心），是只有名而没有实的。

名跟色，色就是物质。内在的精神、外在的物质，对立了才会产生六根、六入。如果你心和物没有对立，你这个六根也是起不了作用。六根之所以能产生作用，是因为我们把心和物对立起来了。一般的人都在追究是唯心的还是唯物的。其实你讲唯心、讲唯物，心和物已经对立起来了。佛教不承认唯心，也不承认唯物，但是在我们现行的状态当中，我们有心的作用，也有物的作用。

“心本无生因境有，前境若无心亦无”。心本来是没有生灭的，因为有了境，才会有了心。很简单的道理，就是我们打妄想。我们想到的东西，一定是有一个东西，你才能会有妄想。没有东西你打什么妄想呢？你所有的想法，一定是有东西在那里，你才能想到的。因为有那个东西，你的想法才会出现；如果没有东西，你就没有想法了。我们坐在这里，想一个没有东西的东西，你想得出来吗？没有东西了，想不出来。所以有人看到这句话说：“那佛教纯粹是唯物的啊。”心都没有了，是因为有物才有的，那不是唯物的吗？可是《华严经》又告诉我们了：“应观法界性，一切唯心造。”都是由心才产生了种种物的。那么这样一看呢，人家又说：“哦，华严是唯心主义。”华严是唯物的，禅宗变成唯物主义了。

其实《心经》告诉我们:“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴就是色、受、想、行、识。色就是物质——色法的世界；受想行识，就是精神的世界：感受，受、有想法、想法有变化，然后有主观的认识。这个五蕴啊，色和心，你要能够照见它是空的，本质无所得，那你的一切痛苦就消除了。所以，真正的般若一定是色心二法皆不可得。不能说是唯心，也不能说是唯物。

但是对我们现有执着的凡夫来说，心和物同样都起作用。我们既要注意修心，同时也注意环境，注意行为，注意佛菩萨、佛像的这种庄严。你看就是既注意心，也注意物。心、物都注意，但是最后心、物两者都必须超越。你不超越，那么色、心两个就是对立的。

色心、名色对立。为什么名和色会对立？因为有认识。所以十二因缘的“无明缘行，行缘识”，识就是认识，就是分别。你有了分别了，心和物就对立了；有了妄想了，心和物就对立了；没有妄想，心和物是不会对立的。你光有想而没有妄想，心和物也不会对立。之所以叫妄想，是因为你着了那个相，那个想就成了妄想；如果你不着那个相，你所有的想法到了，想法到的时候就是心到的时候。

你想到佛，你的心就在佛这里；想到苹果，心就在苹果这里。所以心和苹果不会分离，心和佛像也不会分离，心和山河大地万物，一切有情，一切思想，都不会分离。心物不会对立。因为你在想的时候，并没有一个妄想的分别心。如果一个分别的心出来了，“我现在想他很高兴”、“我想他不高兴”，这个分别心一旦出来了，那你的名和色两个就对立起来了。比如说，觉得我想到苹果的时候，认为我的心在想苹果，这心和物就变成分开了，就是想字下面这个心给它拿掉了。这个想，如果把心放到左边，或者放在上边，放到更远的地方，不跟它放在一起了，给它分开了，那就变成一个妄想了。

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《楞严大义》修道之五

实际上，我们所有的心和物分离的原因，就是你把心和物的这种差别相生起来了。意识啊，专门是搞差别相的。专门去搞差别，就是心和物对立的时候。我们有一个前提就是，我是我，你是你，他是他，我你他分得最清楚的时候，那你的一切色心全部分离。

《金刚经》告诉我们：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”“我相”就是我；“人相”就是你；“众生相”就是他；“寿者相”就是一切时间的流变。十二因缘的这个“识”就是分别。那怎么会有分别的呢？这分别怎么起来的？分别是你内心有微细的动摇。如果你心里如如不动，这个分别是不会起来的。你稍微有一点点动了，它就开始分别了。这个动就是行动。十二因缘的第二个就是行，“无明缘行”。这个行动是怎么来的？是从无明而来的。有无明才会有动摇，如果不会有无明，永远不会动摇。那无明是什么呢？无明就是我们的我执。无明就是以觉为明，叫做无明。

本来这个骑车的技术也好，我看到你的这个性能也好，大家每个人的眼前都能展现出你的会看、会听的这个性能。你眼睛看见了，就很清楚“看见了”这个性能在“看见”这里；你眼睛看不见了，这个性能也就是在“看不见”这里，一点差别都没有。有个居士说眼睛不太好，我说没关系的。眼睛不好，有什么关系是不是？因为你的心性并没有改变。看见与不看见只是工具好一点、工具差一点而已，这不需要太多的考虑。那我们的问题是在哪里呢？就是以你本觉当中，本来是不需要去分别，也不需要有任何一个分别的感觉存在。但是你一旦抓住了这个说：“我现在明心见性了，我太高兴了！”那么这种明心见性、这种高兴，实际上还是建立在无明上。你把很清楚的这种觉明、这种本觉当成一个东西来看待了。明白没有？你把它当一个东西来看待，就是把“骑车的技术”当成一个东西来看待的时候，你已经不认识这个技术了。

我们凡夫就是把它当一个东西。把本觉当一个东西的时候，我们就开始有无明产生了。当一个东西了，这个东西就开始有动摇，我们就有分别；有分别，心和物就分离；心和物一旦分离成两元了，我们的六根就产生了；六根一旦产生了，外界的六尘也同时形成；六根六尘形成了以后，根尘就会相触；根尘相对触，我们就有感受；有了感受，我们就会有喜欢的东西。有触就会有受，有受就会有爱。所有的感触它是相对的。比如说很热的时候，我们觉得冷很舒服；很冷的时候呢，我们又觉得热很舒服。所以你追求这外界的六尘，是按你六根的觉受来追求的。一直向外去驰求，就构成了我们今天这一生不停地向社会，向外索求。索求你认为喜欢的、爱的东西。

我们在索求的过程中，因为不知道本觉真性，所以又造成了很多的伤害。比如最简单的，小孩子他看到蜡烛灯点得很漂亮，于是他就想抓。因为有习惯“花很漂亮”，抓过来觉得是我的，感觉很好。于是看到蜡烛灯也去抓，一抓呢，手烫着了，下次不敢了。这就是典型的凡夫——不知道它的后果，却又看到它很好，然后去抓。我们平常在生老病死当中，一切法都是由于你所爱的东西是眼前的，是现在的，而你不知道将来的结果会是什么，然后你就去采取，在取的过程中造了种种的行为习惯。

所以习惯是一个人慢慢地爱好造成的。一个人抽烟抽到最后说：“师父，我实在是戒不掉了。”为什么戒不掉？是你喜欢，你老早就喜欢这个样子了，慢慢地训练起来的。我们修行人也是一样。你修行的过程中，也是不停地喜欢修行，不停地喜欢修行，有一天你真的成为一个大修行人。如果你不停地喜欢干坏事，你就成一个坏蛋；不停地喜欢捣蛋，你就成为个捣蛋鬼；不停地喜欢偷懒，你就成一个懒虫。到最后人家都讨厌你了，你说：“我也不喜欢这样子啊，但这结果就这样。”其实不对，你就是喜欢这样才造成这样子的。现在你很痛苦，你说：“师父啊，生死轮回很苦啊，我想解脱。”谁叫你以前喜欢生死的？你就是喜欢生死！你说：“我不想打妄想啊，我控制不了。”你就是喜欢打妄想！你没有不喜欢打妄想。如果你不喜欢打妄想，你就不会打妄想，这个是很现实的。

为什么会打妄想很多啊？大家坐下来看一看。我们不打妄想，坐在这里是很安静、很舒服的。但是你不习惯哪，你静了一会儿就总要搞一点名堂弄一弄、看一看，实在不行了，就看看手表几点钟了。不动呢，好像觉得不能体现你的存在。事实上你不动的时候是最宁静、最有智慧的。我们都在追求定、追求慧。真正的定、真正的慧现前了，你不习惯。你就喜欢去轮回，你就习惯去找人家麻烦，说人家两句。人家骂你几下呢，你很高兴。人家不骂你呢，赞叹你两下，你也很高兴，你就是喜欢捣乱。所以这是我们自己的习惯、我们的喜欢、我们的爱造成的。你就是爱这样，所以你的行为就导致了这样。所以“爱缘取”。而这个“取”呢，我们不只是今天喜欢这样，我们明天睡醒了还是喜欢这样。你看一个小孩子在地震当中，一出来他说：“我要喝可乐。”他遇到什么事情，反过来他就喜欢这个。没有办法呀！我们这一生，你喜欢一个什么样的人，你就塑造成一个什么样的人。你喜欢佛，你将来一定会塑造成佛；如果你喜欢一个魔鬼，你将来就塑造成一个魔鬼，这是没办法的。那这一生的努力呢，所有的业力，结果就感召了来生。以后重新转世的时候，又以前生剩下来的这些力量，再支持你下一生的习惯。所以人有先天的智慧和愚痴，有先天的条件。有些人死也学不会，有些人一学就会。是什么道理？因为他前世的业习不同。前世的业习虽然不同，我们这一生的努力马上就改变了以后的人生道路。都是由于无明而导致的一系列的生老病死，然后循转不息，这就是构成了“众生相续”。

众生由于爱，然后有子子孙孙，一代一代地相续下去。世界的众生由于贪爱，然后有取。同时为了贪著，我们又伴随着嗔心。其实嗔心也是贪爱的表现。比如有人说：“打是亲骂是爱。”这就是一种嗔心——他表现爱的方式。另外一个呢，我讨厌这个人的样子，实际上是因为我喜欢另外一个样子。比如说喜欢静的人，那个人很吵，来了，你就说：“这个人很讨厌，怎么这么吵。”那喜欢吵的人呢，你跟他一句话也不说，他又开始讨厌了，“这个人一句话都不说，跟他没劲。”所以嗔恨也是因为贪爱而导致的。

《楞严经》里面说:“羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。”这个嗔恨的心啊，就像杀生、杀羊，你欠我的命，我要还你的债，这样互相勾牵。有缘在一起，人家讲：“夫妻是缘，善缘恶缘，有缘方聚；子女是债，讨债还债，无债不来。”一定是有这样的缘分，才能聚集到在一起。情爱也是，“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。”就在纠缠不清，就因为互相地贪著对方，那么造成了这样一个业力，形成一个循环的果报，这就是众生相续。

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《楞严大义》修道之六

第三是业果相续。刚才讲了，由于六根跟六尘对立起来了，心和物对立了。心和物一旦对立，那么有情众生和无情的山河大地也就对立起来。在对立的过程中，我们就会造种种业。业就是行为，我们讲这个人的事业，那一定是有行为才叫事业。善业、恶业，那是有善的行为、恶的行为。一般来说归纳为三类：就是身、口、意这三业。身体的行为、语言的行为和思想的行为，这三类都叫业，叫三业——身业、口业、意业。这三种行为，你只要有所表示，就会产生结果。

我们打坐的人，不是一下子就坐两个小时的。你每天在那里打坐，练、练、练，腿就练好了，就有两个小时了。长期积累，这个业果是慢慢地联串过来的，所以叫串习。习气、业习会造成这个结果。；那么在这个结果上面，你再继续怎么造，它又造成下一个结果。所以因前有因，果后有果，因果相续相似，这构成了一个业果轮回。现在联系我们世界相续，联系我们众生相续的，唯独只有一个业（就是我们的行为）；如果没有行为，就不再相续。没有业了，世界和众生的轮回全部停息。所以涅槃是没有业的，阿罗汉又称为无业行人。现在有人叫无业游民，实际上他们是做不到无业的，他们的身口意三业还在造恶。真正的无业游民那是太厉害了！真正的无业，就是身口意不再造业了，不再有一种动的状态出现。那么，怎么才能达到这种不以业来束缚自己的状态呢？

凡夫的业，就是业因感召的业果，非常可怕。我们现在娑婆世界的这个业因和业果啊，都是浑浊不堪的。浑浊就是，第一是自己不清楚。你不知道这个行为的前因后果——为什么你的手还能举得起来？为什么这句话你能讲得出去？为什么你会生烦恼？这个前因后果你不知道，但是你一直在那里有行动、有表示、有造业，自己却不知道，这叫浑浊。自己不清楚，模模糊糊的、朦朦胧胧的、似懂非懂，感觉好像很清楚，实际上又不清楚。对人生的感觉也是这样：我们感觉好像自己的人生很清楚，但实际上呢，我们又不懂得什么是人生。所以很多人都会问：“我是谁？生从何来，死从何去？我现在究竟是谁？”不知道。你说不知道呢，好像又是知道的。“我是谁”有什么不知道的呢！但是其实又不知道。这就是浑浊，自身浑浊。

第二个就是我们的烦恼感召的这个世界，是一个浑浊不堪的世界。娑婆世界叫做五浊恶世。五浊就是劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊。劫浊就是劫难——大劫、小劫、三灾、八难。各种zai 难现前，我们无能为力、不能把握。你可以准备迎接，或者作消除这个zai 难的准备，但是zai 难你永远消除不了，这就是劫浊。

命浊是我们的命运。你说我能把握自己的命运，其实这个世界上，没有一个人能把握自己的命运，把握不住的。因为你已经上了这个轨道，这个轨道前面的动力是由我们过去世决定的，给你推过来的，你把握不了。如果完全是过去世推过来的，我们还能把握，说这是过去世已经定了，我就把握了；实际上又不完全是由过去世，我们今生也起了很大的作用。过去世就像火车开过来，我们今生就像是在这里有一个站台一样，在这个站台上可以上很多人，也可以下很多人。在我们生命当中命运的这辆火车，我们可以把恶念、贪欲这些东西都给它下车了，让慈悲、智慧在这里上车。

开始修行，开始用功，开始打坐，你的命运又在开始改变了。但是这个过程你还是无法改变，就是从生到长大，到老，到死，你还是没办法改变的；但是生命的长短，你还可以起到很大的作用。比如说你是一个慈悲善良的人、有爱心的人，嗔恨心少的、把嗔恨心全消除的人，你的命肯定比以前要长；如果你不注意，生活不节制，嗔恨心又生起来，那你的寿命自然就会减短。所以对命运既不能把握，又不是一点都无法把握，这就使我们构成了对命运、生命的一种浑浊状态，搞不清楚。佛菩萨的命运，他是很清楚的。初地菩萨，他修了百法明门；二地菩萨修了千法明门。他清清楚楚我要做什么，我下一步该到哪里去，很清楚。；唯独轮回当中的众生，初住以前的凡夫，他的位置都是不定的。今天你在皇帝的位置，明天可能就是阶下囚；后天这个天王还在那里很高兴的，过一个礼拜他可能就下地狱。这是一点都不能稳定的，保持不住，这叫做命浊。

还有见浊，更厉害了。见就是知见、看法。这个世界，你看有多少的哲学思想：当初印度有九十六外道，我们中国有诸子百家。各种各样的知见，讲得都是有道理的。如果一个小孩子接触了，听他的话，听着听着也会觉得很有道理。比如这个朱子(就是杨朱)，他讲：“拔一毛利天下而不为。”我们听起来觉得这个太可恶了，你拔一根毛能够利益天下人，你为什么还不做啊，这还不是很简单的事情？人家说举手之劳，他连举手之劳都不用，拔一根毫毛就能利益天下人。，他说我不为。为什么不为呢？因为天下人都有自己的能力，他没有必要去接受别人额外的帮助。接受了额外的帮助，他到时候还要还你这笔帮助，也很麻烦的，所以我还不如不利益他们。是不是也很有道理啊？也有道理的。

“人之初性本恶，其善者伪也”。人与生俱来的本性是恶的，善的是后天的造作，改造起来的。这个话你说没道理吗？我们看，我们人的生死轮回，全部是以我执为基础来的。你伴随着贪嗔痴而来，来到这个世界首先就是嗔。一来就哭嘛，就讨厌嘛，讨厌就是嗔恨。嗔恨了以后呢，父母亲哄着哄着他就高兴了，一直就伴随着贪心长大的。所以人之初，他确实是伴随着恶业而来的。但是如果说生命之初，他不应该是恶的。世间的各种观念，似是而非的观念太多太多了，我们学习佛法如果弄得不好啊，也会落入一个似是而非的观念当中去。有些人他不知道根本，几十年学习佛法就在枝末上。

普见

我回忆自己出家修行的时候，因为看到释迦佛是修苦行的，虚云老和尚也是修苦行的，所以我觉得穿破衣服就是最好的修行。然后坐的就是规规矩矩，讲话都不看人，只看自己眼前七尺。人家都觉得很奇怪：这个师父讲话怎么这样子？衣服也穿破的，新衣服也不穿，坚决拒绝。有一天这个日常法师讲了：“修行，有些人专门喜欢穿破衣服，好衣服都不穿，其实他贪破衣服穿。”哎呀，我想这糟糕了，我本来以为穿破衣服是修行，结果还是贪。很多人他会在外表上做文章，他总觉得：“我做成这样子了，我在那个庙里面闭关，关在里面，那就是修行了。”其实到那里你才知道，那根本不是修行，修行一定是在心地上改善自己。有些人认为出家就是修行，这个红尘，我不出家就没法混了。实际上出了家以后，他发现只要你有六根对六尘，就是红尘，那就是没有用。所以只有关闭了六根，不落六尘，那才是真正的闭关。不懂得最根本的这个法的时候，我们很容易被各种各样外在的现象所欺骗。

像有一个外道，他在禅定当中观察一头牛吃草，吃了一辈子，死了以后生到天上去了。哎呀！他一看知道了，因为它吃草，就能生到天上去了。所以他就天天跟着牛去吃草了，模仿这个牛。然后他带了一大帮的弟子，告诉他们：“我亲眼看到牛吃草生到天上去了，所以你们也要吃草。”你看看，他就会着这个相，这就是邪见啊。牛为什么会生到天上去啊？牛是过去世造了生天的业、善业，同时也造了恶业。恶业先成熟堕落做牛了，恶业报尽了——牛吃草吃一辈子的这个苦受完了，他前世的善因成熟了，生到天上去了。吃草跟生天完全是两码事，不是一回事，他就硬要连接到一起，这是愚痴啊！

有个词叫做“东施效颦”，知不知道？西施生病的时候，大家一看：哎哟，很漂亮、很温柔，很需要有人哄她、护持着她，觉得很美。于是这个东施呢，她想：“你看，她生病了就那么好，我也装一点病。”结果人家一看：你装的。修行人也是这样，所有的人都是这样。我们以为他们当官、当皇帝很荣耀，所以就模仿着很想去当这个官，你没有这个福报，你当那个官会把你累死的。你没有那个福，没有那个德，根本就做不了那件事情。

世间的各种错误的观念啊，误以为那个结果就是这个原因，错了！现在我们更加混乱，以为那个人有钱、出入自由、有别墅、有车、这个家庭过得很舒服，于是我们就认为：有车、有别墅就是最幸福的。其实到了那个份上，你才知道太痛苦了；因为你没有智慧，驾驭不了这个福报。所以我们一定要知道：一个人的幸福和痛苦，它的原因并不在外在的物质，但是物质会起到一定的作用。有福报了，它就起到这个作用。所以观察不到这个因果、业果，就构成了见浊——见解上有问题有毛病，智慧不够。

还有一个就是众生浊。众生，就是由众多的生死聚集在一起。人有生老病死，一切众生都有生老病死，有生死的过程。我们自己的生死是很混乱的，生死的业报也各不相同。有些人说人生是快乐的，有些人说人生是痛苦的，很混乱；你不知道人生到底是快乐还是痛苦的。有些人说人是万物之灵，有些人说人是无能为力的。众生的现象很复杂，所以，生死轮回有他的业报，我们也不知道。

还有一个是烦恼浊。这个烦恼简直是浑浊不堪，一点都看不清楚。你说，哪一个人烦恼要来了，他看得清清楚楚？那个烦恼就像客人一样，它要来了，我就接待一下，它走了，我就送它走，能不能这样呢？你根本做不到。烦恼来了，它是突然冒出来的，你没有做好准备的时候它就来了；死亡也是一样，老也是一样。有没有哪个人准备好，自己在那里等老啊？没有的。老也是突然就来了一样，你没有做好准备它就来了。牙齿掉了也没有跟你商量，“明天我要掉了哦，我要下岗了”，没有的，就是你牙齿掉了，没办法。生病也没有跟你商量的，那个癌症的细胞说：“我给你个信号哦，我准备在你身上住几天，一直住到你死为止，到时候还给你点租费。”是吧？没有租费的，它就是要来的时候就来，你一点把握都没有。所以世间的烦恼是混浊的，这就构成了娑婆的五浊恶世；因为五种浑浊构成了痛苦的因。