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佛说八大人觉经

他看到我们在受苦的时候,因为我们凡夫众生怕受这个苦,所以想尽办法不让我们受这个苦,他尽量来分担,这个是要以受苦的感受来替代我们,来分担我们的。比如说这个肉身上的,财物上的,物质上的。

还有一种是,我们凡夫众生在享受快乐的时候菩萨也要代我们接受这种快乐,因为这种快乐实际上是坏苦,坏了之后就苦。

比如说有许多学佛的人,家里人在集体聚会,或者觉得应该快乐一下,那么发了大菩萨心的菩萨,你也应该去参与他们的快乐,参与他们的快乐的同时,你看到,哎呀,这个快乐是坏苦,众生不知道啊。

所以,我现在跟他们一起快乐,那么一起快乐,有了这个接触,有了这个缘分之后呢,想尽办法让众生从这中间呀脱离出来。

如果我们整天只是受苦,没有代众生接受这种世间快乐的这种承担的能力,那么世间的众生就会觉得我们是个怪物。

菩萨绝对不是怪物,这点更难了。

所谓八风,四个逆风比较好防,痛苦的,负面的,这个一般的修行人都比较容易抵得过。可是顺风,好的,快乐的,就难防了。

一方面,我们容易被他所转;另外一方面,别人让你接受快乐的时候,你又不敢去接受这种快乐。别人让你觉得这个世间也有快乐,并不是什么都没有。如果你觉得只是很无常,这种快乐你不想要,什么都不想要,什么都排斥,整天皱着个眉头,看世间整个就是一个大火坑,苦死了,那么这也是不慈悲,没有大悲心的。

所以,大悲心代众生受苦,是三种苦都要代的,不是光光代一个苦苦。坏苦也要代,这样子才算生命的完全付出。

假如你只是看到别人挑不动的时候,你去代他一下,然而人快乐的时候你不去分享,那么与众生缘分也就少了。

所以,就像对一般比较好的朋友,也就是说,苦乐都能相当,所谓“有福同享,有难同当”。这个“有福同享,有难同当”在世间,对于菩萨来说,也是要有大悲心才行的。因为“有福同享”的时候,我们要想办法,让他从这个福当中,解脱出来。只有这样,生命的付出才是无有丝毫的保留。

那么“令诸众生,毕竟大乐”,这就不是“愿诸众生,毕竟大乐”了。而是我们有具体实际的行为,让众生能够得到快乐。

“毕竟大乐”,这是大慈悲心。什么叫“毕竟大乐”呢?你给他的一些快乐,小小的快乐,这只是方便。那么真正的快乐,是把每一个众生,内心当中,绝对自由的,绝对幸福的这样一种力量,完全地开发出来。

不是给他几块糖吃吃,哄哄他,让他高兴高兴,不只是这点。虽然这个也是给众生快乐,但这只是先以欲钩牵。

真正要让他入佛智的,是要让他获得的快乐一定要彻底,没有丝毫的负面影响,一点都不应该有。如果有一丝毫的负面作用,那这就不是真正的“毕竟大乐”了。

在菩萨修行的整个过程当中,菩萨自己获得了这种幸福,他会身不由己的去对众生说,希望众生也能够从中获得这样一种幸福和美好。

那么,这里面有一个关键的所在,佛法也不是把世间,把这个人世间看得是一塌糊涂,而是世间的这种快乐,我们没有正确地认识他。

那么菩萨的大慈大悲,大悲心就是让我们更好地认识世间的痛苦,更客观去认识他,然后去承担他,这是大悲心。

大慈心呢?就是我们要承担世间的、出世间的这种快乐,真正究竟的大乐,这是真正的大慈,也要承担。

所以,在《涅槃经》里面讲,菩萨解脱一切痛苦却能够真正的“常乐我净”。

所以,真理有四要素。第一个要素就是真理不会改变,这是常;第二个要素是真理没有痛苦,如果是痛苦的,那么我们就不能承认他是真理,所以是快乐,常乐;第三是真理绝对没有副作用,这就是我,“常乐我净”的我;第四是真理不会有烦恼污染,这是清净。

那么涅槃四德当中的 “常乐我净”,“乐”可以代表凡夫众生希望得到的感受。那么菩萨愿代众生受无量苦,令诸众生,毕竟大乐,也就是说希望一切众生都能够证得大涅槃,“大乐”就是大涅槃。这是《八大人觉经》后面四觉当中的最后一句话了。

那么大乐的这个涅槃,我们可以回顾前面第四觉的第一句话,叫做“愚痴生死”。那么,只有愚痴无明破除了,才能够见到中道佛性,见到大涅槃,也就是 “毕竟大乐”。

我们再回顾一下就知道了,要解脱生死,一定要解决贪嗔痴。先要把这三毒的真相看清楚,然后我们把他解决掉。

贪嗔痴要解决,那么贪嗔痴的根在哪里呢?就在于无明,不知道真相,所以破除无明才是最重要的。

那么,当我们把这个无明破除掉了,你哪怕是破一分无明,你就能够证得一分法身,也就是能够获得一分大乐。

菩萨自己从这条路上走过来,所以,菩萨最后,也希望一切众生都能够获得真正究竟的大乐,也就是生命的绝对自由和绝对幸福。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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第十二讲  流通分——证劝示功德


昨天,我们把《八大人觉经》的正宗分已经学习过了。正宗分里面,八大觉的每一觉的内容,都是以解脱道或者菩萨道的形式,通过我们内心的觉照以及在外在行为上的行持,最终能够达到圆满成佛的目的。那么接下来做一个总结。

所有的佛经都可以分为序分、正宗分和流通分。正宗分,是经典的核心内容所在。流通分,可分为两方面,一方面是总结经文的内容,劝说弟子流通;另一方面是讲述受持和修证的功德。

如此八事,乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道,慈悲修慧。乘法身船,至涅槃岸。复还生死,度脱众生。以前八事,开导一切。令诸众生,觉生死苦,舍离五欲,修心圣道。若佛弟子,诵此八事,于念念中,灭无量罪。进趣菩提,速登正觉。永断生死,常住快乐。

这个流通分里面包含了三层含义,这三层含义,可以总结贯穿整个《八大人觉经》的思想脉络。

那么这三部分,第一部分是证说。证就是证明,证明诸佛菩萨大人就是以这八觉来修行证道的,这需要证明给我们看。

第二部分是示说。示就是表示的示,表示再重新显示一遍解脱道和菩萨道的经文大意,这是第二部分。

第三部分是劝说,也就是规劝佛弟子们,通过闻思修三慧,来修学经文中所说八项大事。

在释迦牟尼佛成佛之后,初到鹿野苑转四谛*轮,我们叫做三转四谛*轮,三转四谛*轮也是证转、示转和劝转。

证转:佛陀说,此是苦,我已知;示转:此是苦,可知性;劝转:此是苦,汝应知。

这样就讲了苦集灭道,这世间一切都是苦的,这个苦,我(佛陀)现在已经知道了,是可以知道的,并不是不能知道,大家只要稍微觉醒一下,就可以觉察得到的,那么就是可知性。佛陀自己觉醒了,这个法又有可以觉悟的可能性,所以劝我们大家,你也要觉悟。

因此佛陀所说的一切法,不是个人主义,也不是主观的个人为信仰,而是以正法为信仰。

为什么以正法为信仰呢?因为这个法是具有可知性的,是可以证明给大家看的,他具备了这样一种功能。

那么,一切佛法讲的都是我们人生的根本问题,我们的生命到底有哪些层次?我们思想境界到底有哪些区别?哪个地方是痛苦的,哪个地方是快乐的?痛苦如何去解决,快乐如何去获得?有了快乐我们如何去保护这种快乐,升华这种快乐?这个就是佛陀说法非常客观的一个事实。

因此,佛陀从初讲四谛*轮,一直到最后讲《涅槃经》,无不是劝我们佛弟子,都要通过这个法,来证明自己的修行境界。

那么《八大人觉经》也同样地贯穿了佛陀客观说法的这一精神实质,所以最后这一段话,流通分的经文说“如此八事,乃是诸佛菩萨大人之所觉悟”这句话就是证转,证说,证明诸佛菩萨是从这八觉当中修行证道的。

觉悟是觉悟什么呢?第一层含义,觉悟世间是苦的。

这世间一切为什么是苦,前面的四觉当中就有详细地说明:“世间无常,国土危脆;四大苦空,五阴无我”。包括后面的“多欲为苦”、“愚痴生死”。这种种贪嗔痴慢,整个五浊恶世构成了一个浊恶的世间,所以大家在这里才感觉不到生命的快乐。这是第一层觉悟的含义。

那么第二层呢?我们不但要觉悟世间是苦的,而且还要觉悟这一切苦都是可以解决的。

没有哪一个苦是解决不了的,没有大不了的事情。所以,生死是一件大事,我们不去觉悟的时候,那么我们就被苦所束缚,被这个苦所欺骗。当我们觉醒的时候,这个苦实际来说,只是一个纸老虎,只是一个梦幻泡影而已。

过去有人说,在梦境当中,被老虎追来了,这时候他非常害怕,拼命跑,最后老虎快要咬到他了,他一下子吓醒了。醒过来之后他说:哎呀,幸亏是梦,要不然我命就没了。这是他非常高兴的一点。但是想到这里的时候,他突然又后悔了,后悔什么?他说,我早要是知道是梦的话,我就不用跑了,被它吃了就算了。

所以,第二层含义,佛陀要告诉我们,生死是痛苦的,痛苦可以解决的。

那么第三层呢?是菩萨的境界。生死可以放下之后,实际来说,生死才是生命的真正的一个非常微妙的显现。

我们现在拥有的这个生命,拥有六根六尘六识,拥有这个世界的五花八门,色彩斑斓,种种现象,无非是体现我们生命的一种庄严,一种福德庄严、智慧庄严,无非是体现我们生命丰富多彩的内涵。这是菩萨所要觉悟的。

所以,在这个层面上,你完全觉悟到了每一个众生,每一个法,包括我们现在在这里所具备的身心世界。我们的每一个念头,在每一个念头当中,你都看到了他的本来面目,看到了他的真实相状,然后我们善加利用,而不会被这一切所束缚。

有一句话说得好:山河大地,身心世界,为我所用,非为我所有。不要以为我们拥有了这个色身,这个色身就是我的,我们只是现在可以拿来用一用。我们拥有财富,可以拿来用,你可以用来布施,用来做好事,也可以用来自己享福,享受。

所以,一切世界身心无非为我所用,但不是为我所有。如果以为我们拥有了,那种绝对的有,就是一种执着,就是第一个层面的痛苦。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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总结起来,我们的生命有这样的三个层次。

那么,诸佛菩萨,他怎么来觉醒的呢?就是从《八大人觉经》的这八个步骤来觉醒的。

所以,我们面对现实的世间,不要逃避,而是更加客观,更加准确地看到这个世界的各种缺陷。看到缺陷之后,我们想办法使我们的身心不要受他干扰,这个是求解脱的一个最重要的办法。

当你的身心,不再受这个世间的缺陷所干扰,那么这就是迈向解脱道的一个关键所在。

当我们明白了解脱道之后,我们不忍心看到其他的众生在受苦,我们就立即把这个道理回过来,向其他众生说,希望他们也不要受这个缺陷、局限、狭隘的世间所干扰。那么这个时候,我们的举动就是一个菩萨行了。

那么当这两种行为-解脱道和菩萨行,都做到圆满极至。也就是说,这个世间,没有哪一件事情可以影响我们了,也没有哪一件事情的来龙去脉,我们看不清楚了,我们都清清楚楚,明明白白。他的是非好坏,他的作用在什么地方,我们都能看到,这样的人就是佛陀。

所以,第一个段是证说,佛陀要证明诸佛菩萨都是从八觉里面证到的,不是从别处。

因为别处,我们可以看到包括净土宗和禅宗,方法虽然非常多,但是他走的路子,无非是解脱道和大乘度众生的菩萨道这两条。

这里是总结性的,讲了一个证明地给我们看。

那么第二段,是示说,示就是表示。这一段经文里面的内容就稍微多一点。说“精进行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅槃岸。”这四句话,是大乘菩萨发心的关键所在。

为什么在前面,我们把八觉分为前四觉和后四觉,就是因为前四觉是解脱道,后四觉是菩萨道。这是为了我们大家能够更好地把大、小乘一切佛法的前后次第弄清楚。

实际上,大乘佛法也走解脱道。可是,大乘佛法走解脱道跟小乘人走解脱道,他有一点区别。

区别在哪里?他的区别就是小乘人只求自己解脱,求我们自己看到现实太痛苦了,我自己把问题解决了,好了就出去了。

那么大乘菩萨发心,他就不只是为了自己,不只是看到自己的生命那么痛苦,同时也看到身边的一切众生都在痛苦之中,于此很不忍心。

可以说,《八大人觉经》的落脚点,还是在于大乘,他的“八大人”,“大人”就是菩萨。所以《八大人觉经》被称为大乘经典。

在这个总结里面,“精进行道”,这句话是通大小乘的。

小乘为了求解脱,不舍昼夜,常行精进。佛在世的时候很多声闻弟子都是精进修行的。修行三十七道品,修行四禅八定以及修行各种各样的有利解脱的方法。这是小乘解脱道的“精进行道”。

大乘菩萨也需要“精进行道”。大乘菩萨修的是六波罗蜜乃至十波罗蜜,而且六波罗蜜和十波罗蜜都是以般若波罗蜜为核心。

我们念的《心经》,就是《般若波罗蜜多心经》,他的重心就是在开般若智慧。

所以,大乘菩萨的精进是这样子的,与小乘有所不同。

那么《八大人觉经》里面讲到的“精进行道”,实际上来说,可以修二乘人的解脱道,三十七道品、八正道,也可以修菩萨的六度万行,如此种种的方法和行为。

在这里面,有一个地方很关键,就是 “精进行道”的“精进”二字特别重要。“精”就是精纯不杂;“进”就是进而不退。这样子,我们的内心就会很清净,就能够把解脱道和菩萨道这两样,贯串在一起了。

我们要求解脱,就要求一个让我修行的方法,我们中国大乘佛法里面,各种修行方法都符合解脱道和菩萨道。比如说净土宗的念佛,这个念佛法门,你念一句阿弥陀佛,内心清净的时候,你就把解脱道和菩萨道这两样,贯串在一起了。

为什么说贯串在一起了呢?你这句阿弥陀佛念得清清楚楚,听得也清清楚楚,这个时候,那么,世间无常、苦空、无我,贪、嗔、痴等种种现象,在当下就没有起来。你要念清楚,发自内心地念出来,要听清楚,耳朵听进去。就在这一念,世间的一切杂染都没有起来。

诸位现在就可以试试看,你念一句阿弥陀佛,专注的念,这个时候,你就是解脱的了,这就是解脱道。

我们总以为,今天念了三句佛,明天没有烦恼了,以为这样就是解脱,不是的。当你这句佛号念得专注的时候,就是解脱。

如果这样一种心态,你习惯了,不再染著世间的这种心态,你习惯了,那么你整个身心就不会受世间的影响。

大乘的这个净土宗的修法,就是一句佛号。当然了,他还需要一个,就是发菩提心。修净土的人,不发菩提心,他就不明大乘净土行。

净土宗要求信愿行,发愿往生西方,要乘愿再来度众生,发这样的愿。那么有这样的愿,就是大乘菩萨度众生的一个根本所在了。

所以,当我们专注念一句阿弥陀佛的时候,自性众生也在度,解脱道也同时上路了。

禅宗亦如此,当你参话头参到专注的时候,或者你这句话头真的提起来的时候,世间的一切就与此隔绝了,如果说破了本参,那就更具备大乘菩萨行了。

密宗持咒,也同样具有这样的功能。如果有人学习密咒是为了求得升官发财,求得福报,那么他出世间的解脱道的法还不够,还只是修习世间的资粮而已,还是世间法。

那么如果你是发了大菩提心再来修密法,这个时候你持咒,你的身心就清净,就是解脱道和菩萨道同时上路了。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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那么,这个《八大人觉经》的“精进行道”,精进二字很关键。精就是精纯,纯而不杂,不要杂修;进,就是进而不退。所以修行的关键,在于我们学习了一个方法之后,你就要秉持这个方法,精纯不杂地去修,要进而不退。

比如说你念一句阿弥陀佛,念习惯了之后,你的这种心态就能跟禅定吻合,也能跟菩提道吻合,那么世间这一切就影响不了你。持咒也是如此,参禅也是如此,天台的观法也是如此,所以叫我们要精进,不要杂进,不要杂乱地修。

我们这个凡夫有很多毛病习气,今天求这个法,修了两天以为没有效应,实际上是有效应的,只是我们不懂得这个修行的诀窍,以为还有特殊。

因为不懂得方法,明天看这个法好又修这个,后天又修那个,那么这样一来,你的每一个法都没有形成一个习惯。

因为你没有习惯,对法不习惯,修法没有形成一种力量,所以我们平时还是在五欲六尘当中打滚,还是以我们原先的贪嗔痴来指导生活,这样子一来,我们就不叫行道了,而是杂乱无章。

许多高僧大德,每一个宗的弘宗演教的大善知识,都要劝我们说,就是这个法门最好了,你只要修这个法门就一定能解脱,能成佛,这个话一点都不错。

那么,我们看到每一个宗派,弘扬自己教法的这个祖师大德,说要专修的时候,我们千万不要以为,他把自己说得好,把别人说得坏。

怎么说呢?如果要说只有我这个最好,别的都不好,这个“别的都不好”不能在公众场合说,因为不能普遍地这样看待,每一个法门都是最好的,都是最重要的。如果是针对某一个弟子说,这是可以的。

比如说我们患了肝炎,医生拿肝炎病的药来告诉我们说,这个药就是最好的,这个话一点都不错。所以,善知识告诉弟子,针对这个人,针对这个病的时候,这是对的。

如果这个弟子不服这个药,然后出去给别人说,我的善知识告诉我,就是这个最好了,你不要去修别的法,就是这个最好。那么诸位想一想,这可是大错特错。

我发现有许多修学佛法的人,比如说善知识告诉你,你要专修净土,专念一句阿弥陀佛,这就是最好的了,没有比这个更好的了。

你听了之后,自己没有精进去修行,也没有专注地念佛,然后还到处去跟别人说,把自己当成善知识,劝别人不要学经,不要听法,你就是念一句阿弥陀佛就是最好了。

诸位,这里面你就看到了,善知识的苦口婆心在你的身上体现出来的是什么呢?是不是对机下药,对机施教呢?就不是了。

所以,“精进行道”的这个“精”就是精纯不杂,“进”就是进而不退,就像钻木取火一样,一定要有善知识的指导的情况下,用一个专门的法门去修,我们凭籍这个法门,就可以了生死,就可以度众生,开大智慧。

所以,这个是我们修行解脱和行菩萨道的一个关键所在。

大乘菩萨不但对法门要精进修行,精进行道,而且还要“慈悲修慧”。

“慈悲”就是要为了众生而发起慈悲心,我修这个法门不只是为了自己解脱,等我解脱之后,我会用种种法门来教导众生,使众生得解脱,这才是真的慈悲。

如果我修这个法门修成功了,我就把这个法门弘扬给天下一切众生,别的任何法门,我是绝对不学,绝对不弘。如果发了这样的愿,那是很不慈悲的,因为佛陀有无量无边的妙法,佛法的范围极为广泛,如果你只是局限在凡夫众生一己之见上,这个是背离了佛法的根本宗旨。

当然了,如果有众生适合某一个法门的话,那么我们也可以专门弘扬这个法门跟他适应,这也是可以的。

净土宗三根普被,法门深广,那么这样子,他适应的根基就更为广泛了。

但是诸位要知道,虽然净土宗这个法门是三根普被的,但是却不见得所有的众生都有这个缘分,有这个愿力,所以这里面非常复杂。

我们修学佛法的大乘菩萨,是以慈悲心为根本的,慈悲心的根本就是没有法执,没有我执。

没有法执的意思就是:不要以为我弘这个法,这个法弘出去了,我心满意足才高兴;也不要以为现在我是法师,我是弘扬佛法的,我是佛弟子,我让大家高兴了,这就好。不是这样,我和法这两样都不能执着。

为什么呢?要看到众生有痛苦,看到众生有佛的这样大智慧,他们却不知道。我们是为了众生,一切都以众生为根本,为着眼点。这个在前面讲八觉的时候,每一章中都提到这一点了。所以,这个慈悲心很重要的。

那么,有了这样的精进心,慈悲心。精进当然是要学习法门了,一个法门又有大慈悲心为本,这样子,我们就可以乘法身船了。

这个乘法身船,诸位,一般我们看法身,就是佛陀有法身、化身和报身。其实我们众生跟佛,之所以我们每个众生都能成佛,就是因为每一个众生都有与佛完全等同的法身。每个众生的法身跟佛的法身是无二无别的,没有差别。

那么乘法身船的意思就是:法就是我们的身,以法为身。

为什么叫以法为身呢?当我们修学净土的时候,念这句阿弥陀佛的时候,这句阿弥陀佛能够使我们从苦难当中超脱出来,当你妄想纷飞,不知所以的时候,你就提起来,阿弥陀佛,阿弥陀佛,世间一切顿然销圆。一切烦恼痛苦都会当下灰飞烟灭,那么就这个时候,你实际上是与法身相应了。

我们的法身非常微妙,你说他有,却看不见;你说他没有,却能够消除一切痛苦,一切染著,一切执着。

一切染污都会在法身面前变得毫无影响,毫无障碍,所以叫法身遍一切处。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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一切处的意思,就是一切时间,一切空间,无论你是什么职位,什么地位,什么身份;无论你是在家,还是出家;无论你处在烦恼的痛苦当中,还是处在自在的喜悦当中,只要你与法相应了,你的当下,你的身心自然解脱,这个时候是真正的乘法身船。

这个“船”字,就是指苦海的此岸能够到达苦海的彼岸。那靠的是什么呢?靠的就是这个法身。明心见性,见性就是证一分法身,见到佛性了,这是证得一分法身,就是圣人。

那么凡夫呢,凡夫的法身是相似的法身,相似的法身是怎么样的?

比如说开悟有相似的悟,天台讲的,相似即,分证即。那么这个相似是什么呢?就是我们修一个法门的时候,如果说禅宗,你修着修着,觉得自己能所两忘,身心空寂,此时一切烦恼就像天上的乌云和白云一样全部都散开了,只有明亮的太阳挂在空中,或者是万里无云,完全是清澈透明。

那么,当我们的整个身心处在这种状态之中的时候,我们就已经逐渐地快要离开苦海了,相似的要离开苦海了。

所以,凡夫是乘相似的法身之船。

到了真正解脱了生死,解脱了轮回,他那是乘真正的法身船。

这个法身船,确切地说,他只是一个比喻,比喻要从苦海的此岸到达苦海的彼岸,可以乘法身这条船。

实际上,从此岸到彼岸,法身一直都在,是充满了的。如果拿苦海来说,这个法身,应该说是在苦海上面的一座桥更合适。因为桥就是此岸到彼岸,中间没有间断,随时随处都充满了的,其中没有任何痛苦,因为你在桥上就不会沾到苦海了。

所以,只要你与法身相应,在圣人的时候相应了,你没有痛苦;在凡夫的时候相应了,你也没有痛苦。

如果从自己修行的角度来说,菩萨要明白这种法身从此岸到彼岸没有痛苦的这样一种心境。所以,最后这一句叫做“至涅槃岸”,涅槃的彼岸。

彼岸和此岸,这是很怪的两种现象。彼岸是涅槃,涅槃没有生死,而我们凡夫呢,恰恰有生死;彼岸没有烦恼,而我们此岸有烦恼。这是一个很奇怪的现象。

我们经常会想,在这个轮回的世间,我们如何到达彼岸,涅槃又是什么意思。其实有个比喻说得好,我们生病了,生病之后就去吃药,吃完药之后病好了。涅槃是什么意思呢?就相当于病好了,相当于这样一种状况。

那么,“病”好了之后你会很快乐吗?我们大家在这里听闻佛法,现在坐在这里就没有生病,没有生病你很快乐吗?好像也感觉不到快乐,但是有一点很重要的,你很清楚,没有病痛。

涅槃是什么呢?涅槃并不是一个快乐的事情,不是生死轮回当中的凡夫所认为的快乐,比如说五欲之乐,不是这种快乐。

我们现在感觉到的所有快乐的概念,包括,比如说有些人在这个世间忙得很乱很累,觉得到深山里面很轻松,放松一下,那应该很快乐的。实际上,涅槃也不是那样的。也就是说,涅槃的快乐不是我们这个世间所认为的快乐。

所以,涅槃没有快乐,涅槃只是没有痛苦而已,我们这世间感到的所有痛苦,涅槃里面没有,确切地说,我们这个世间所感到的所有快乐,涅槃里面也没有。

那么,当我们把这个世间的一切烦恼杂染、快乐、痛苦,也就是苦苦、行苦和坏苦全部消除了,消失的当下,涅槃就现前了,解脱就现前了。

所以,当我们体会到这层解脱之后,那么这个示说的第二层,也就是现实的解脱道和菩萨道。第二层是什么?就是“复还生死,度脱众生。以前八事,开导一切,令诸众生,觉生死苦,舍离五欲,修心圣道”。

“以前八事,开导一切”,这个是指菩萨先求解脱道。说我们菩萨,发菩萨心要度众生,你先要乘这个法身船到涅槃岸。然后你再回过头来,回到生死的此岸,普度众生使他们能够解脱,叫“度脱众生”。

“以前八事,开导一切”,就是以前面的八大觉,以八大人觉的这个事情来开导众生。从这句话,诸位就可以看出,《八大人觉经》实际上是可以贯穿整个佛法的一切内容。

那么度众生的时候,他的目的在哪里?如何去度?“开导一切”,开就是我们现在所谓的开示,讲开示,请某一个法师来讲开示。

“开”就是把真理开出来,把生命的痛苦开出来给我们看,把生命的宝藏也开出来给我们看。

当我们就看到了的时候,我们会发现,啊,我们原来只是拥有生命痛苦的这个层面,没想到生命里面还有极为快乐、极为富有的这一层面。

开示有好几层含义,一层是开出我们的痛苦,另一层是开出我们的快乐,还有,就是开出我们最究竟,最真实的诸法实相,这是开。

“导”,就是引导。开出来之后,我们看到了这个宝山可能会空手而回,因为我们不知道怎么获得财富,怎么离开这个痛苦。所以菩萨还要引导我们去做。

“开导”,“开”和“导”是两码事。“开”是言教,“导”是身教,就是身体力行。

我们通过自己的修行,要得到解脱之后,再来引导。诸位都知道,我们现在经常说的导游,导游对于所引导的这个旅游风景,他要很熟悉,然后他才知道从哪个地方走,走到哪个地方有什么好的风景。

菩萨通过修行,从快乐的情景之中走过来,从解脱之中走过来了,当你也获得解脱的时候,他会非常的高兴,非常欢喜。

实际上,菩萨没有什么痛苦,也没有特别要表现快乐的地方。但是,菩萨给我们讲经说法的时候,比如说讲到解脱的时候,他会满心欢喜,表现出非常快乐的样子。

这就像导游一样,实际上,他早就从这里走过来了,没必要在这个地方来感受快乐,他随时都能感受快乐。但是,为了引导众生,他就在这里要表现出快乐的样子。

同时,他对生死不会痛苦,生病也不会痛苦,但是为了引导众生感觉到生死的痛苦,所以菩萨在生死当中也要表达出痛苦的样子。

诸位看到的许多高僧大德、佛菩萨,像释迦牟尼佛也是如此,他在涅槃之前还告诉弟子,说自己有背痛。

讲到有背痛的时候,我们很多人就会问,佛都已经究竟圆满地觉悟了,为什么还有背痛?诸位,他是“开导一切,令诸众生,觉生死苦,舍离五欲,修心圣道”。这是重点所在了。

他不但要表现出涅槃寂静的快乐,而且还要表现出炽热的生死痛苦。世间本来就有生老病死,这个痛苦谁都不能免,世间是无常的,他要开导给我们看。

同时,他在痛苦当中,又表现出不受痛苦所束缚,不受痛苦所局限的自在,所以在痛苦当中非常潇洒。

过去有一位黄龙慧南禅师,他是国师。他平时讲大乘禅法的时候,呵佛骂祖。

因为一切众生本来是佛,如果我们凡夫众生在心目当中把佛,种种概念把他树立起来之后,成为法执,在此当中,牢不可破的法执形成了之后,就很难得解脱。

所以,祖师大德为了方便,甚至就是连佛菩萨,他都要骂,叫呵佛骂祖。

其实,不是说在禅师的心中,佛菩萨值得骂,而是我们凡夫执着的这样一种影相,执着佛菩萨的这样一种概念,这是我们凡夫硬加上去的一种概念,不是实际的佛菩萨的境界,那么这种情况就需要呵斥了。

他这么呵斥,到了晚年,有一次,他偏风了。半边瘫痪,嘴巴都歪到耳朵底下去了,说话都说不清楚。

他的侍者,常侍在他身边的一个弟子气得直跺脚,吓得就哭起来了,说:“你看看,师父啊,你平时呵佛骂祖,这回因果报应到了,这叫大众怎么看待佛法,你是一位国师,是一位大德,居然晚年的果报是这个下场。”

黄龙祖师就跟他说:“你看看,现在你居然还在这个上面这么执着名相,你要是还放不下的话,我大不了把他掰过来就是了。”

这个慧南禅师把手拿到耳朵下面,把嘴巴一端,嘴巴就端正了。

所以,佛菩萨、圣人,他们是于法自在,表现的痛苦,是表演给众生看的。

这个地方就是告诉我们,“以前八事,开导一切”的这个“导”就是引导,通过种种形相引导我们,让我们离开对痛苦的执着。

那么“舍离五欲”,诸位,我上次已经说了,在这里再强调一下。“舍离五欲”,“五欲“是财色名食睡,还有色声香味触,这叫五欲。

舍离五欲的意思,并不是要我们把家里的财产,物质世界,一下子全部把他破坏得干干净净;

也不是说,比如说诸位有的长得漂亮的,不是让你拿刀把脸割一个疤,让别人看起来难看;

也不是说你现在名气很好,然后就故意做坏事弄得名声扫地;

也不是说现在吃得挺好的,然后什么都不吃,把自己饿坏了;

也不是说你现在休息得很好,然后一天到晚不睡觉搞得精疲力竭,身心憔悴。

不是这个意思。

舍离五欲的意思,是让我们的身心不要受这五欲的折磨,这是重点所在了。

如果你为了财、为了色、为了名、为了食、为了睡而折磨自己,这样子的痛苦是极不应该,是对我们生命内在尊严的一种残酷的虐待。

如果我们因为五欲,因为色声香味触而折磨自己,那你就是虐待自己的生命,那么佛法里面绝对不允许这样虐待的。

舍离五欲,是要让我们先没有这一切障碍,然后我们的心才能安住在与佛菩萨、圣人相应的这个法门上面,才能够修道。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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所以说,“舍离五欲,修心圣道”的前提是感觉,觉悟到生死的痛苦。再重新地示范一遍,就是讲了《八大人觉经》的所有内容。前四觉是解脱道,后四觉是菩萨道的就是这一段。

最后一段是劝说,这是流通分的本意。流通分的真正内在含义就是劝说众生。那么劝的是什么呢?经文说:“若佛弟子,诵此八事,于念念中,灭无量罪;进趣菩提,速登正觉;永断生死,常住快乐。”

“若佛弟子”,就我们大家学佛的人,“诵此八事”,诵就是背诵、读诵。读是对着经文读诵,背诵就是把这记下来。这八事,诸位要记得,不是经文里面的文字,而是里面的义理。

只要你想到“世间无常,国土危脆”念念之中求得解脱,念念之中求度众生。不忘记众生,不忘记解脱,只要你起了这样的念头,你就是跟这八事符合了。

所以,“于念念中”,并不是你整天拿着这个经文在那里诵经念经,不是这个。

但是,初步是可以读诵这个经文的,理解这个经文的含义。那么理解完了之后,把他形成我们自己的人生观。

所以,这个“于念念中”,就是指我们平时的每一个念头,都能够把这个人生的观念树立起来。观念树起来,就是看到这个世间的众生有这样的痛苦,然后有一种解脱,可以让我们解脱,解脱了之后,我们还可以享受我们生活。

这样一种观念,你形成了之后,这个“于念念中”,每一个念头都能够灭无量罪。

每一个念头是什么概念?比如你要吃饭的时候你就想到,哎,我应该吃饭了,这是一个妄想,在这个妄想当中,你知道你这个妄想背后贯穿着是解脱道、菩萨道的这样一种人生观。

在这种人生观当中,你的所有念头都回归于解脱,回归于菩提。所以,每一个念头当中都是“灭无量罪”。

为什么会有无量的罪呢?那反问一下,我们平时为什么会有无量罪呢?就是因为我们平时的一切行为动作,都是落脚在五欲六尘的生死世间。

我们不学佛法哪里会知道这些道理?不学佛法,没有树立这个解脱道和菩萨道的这种观念之前,我们不是为了名,就是为了利,甚至学佛,也是为了装点自己的知识。

许多人知识分子喜欢佛法,只是把佛法当成自己的一种知识,炫耀自己,说:你看,佛法道理我也懂。

许多知识分子来学习佛法,最怕的就是这一点了。一个知识分子觉得自己样样都懂,就觉得自己很光荣,很体面,这正好是五欲,财色名食睡中的名,贪著于名相,虚妄的名相,那么如果是这样,我们念念中就有无量罪。

我们学习一切法,树立了这样一种正确的人生观念之后,你看到自己的孩子在那里不高兴了,你想一个办法去劝他,让他高兴,让他能够更好地做人,更好地学习;看到自己的家人不高兴了,你想尽办法让他们高兴,让他们更好地做人,更好地享受这个生活和觉悟自己的人生。你的方法,你的方便手段无论如何,每一个念头生起来,都能够灭无量罪,一个罪恶都没有。

比如说有人请客,你去参加这个宴会的时候,人家要让你吃荤的,你在吃荤的时候,你要不忘记解脱道和菩萨道。

普度众生需要同甘共苦,然后还要从中解脱出来,不因为此而受到什么狭隘的,局限的束缚。不要觉得,哎呀,我又怎么样怎么样了,然后因此而痛苦。不要痛苦,事情来了该怎么做就怎样做,你的内心很清楚,你的目的很明确,这样子,你没有罪过。

“于念念中”,这个“念念”包括所有的妄想,所有的方便法门,你都能够从中消灭一切罪过,一切罪恶。

所以,这里面就非常重要,进趣菩提就能够“速登正觉”。这个“速登正觉”是什么?就是在念念之中超越一切,超越色声香味触法,当下解脱。

慧能大师说:前念迷即凡夫,后念悟即佛。这个“速登正觉”是极为快速的,所谓顿悟法门,顿证法门。

你在念念之中这样灭无量罪,他的速度是没有前后相对之别的。

我们现在一般所谓的这个相对速度,比如说汽车的时速100公里,他就比50公里要快一点。现在称时速为150、200公里的称为高速。这个速是相对的速。

然而,“速登正觉”的速,他是绝对的速。绝对的速是什么?打破了时间的观念。

如果诸位现在的当下,过去、现在、未来这三际时空,顿时脱落,没有时空观念,这一下你就是真正地与正觉相应,速登正觉。

那么即使你现在能够证得当下的正觉,可是我们这个生死的习气,无明烦恼还会笼罩着我们,还会不时地生起来。

所以,当你证悟这一点之后,我们要在生活当中,再来观察自己的习气,慢慢地破除习气,那么一直到把最后一品无明全部破除干净了,这个时候,才是永断生死。

这个永断生死是指两层,第一层是断分段生死,断分段生死的这个时候,是菩萨的解脱道;第二层是断变易生死,变易生死之后是真正的成就佛道。那么这个时候,才是真正的“永断生死”。

那么当我们永断生死之后,就能够“常住快乐”。永远都安住在快乐当中。

这里面刚才说的第三段,规劝佛弟子们,通过闻思修这三慧,来修学经文当中所说的这个解脱道和菩萨道。

诸位要知道了,闻思修这三慧,诸位在这里听我说,包括看经文,这个属于闻慧-听闻的智慧。你只是听闻而来的
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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