普见

曾经，香港大学的一位老教授（现在已经过世了）牟中山先生他就说过，佛法的最高境界就是生命无穷尽地奋斗。这个生命无穷尽地奋斗就是“常行精进”的“常”，就是不间断，无穷尽地努力下去，一定要秉持这样一种心态。因为我们凡夫有一种错误的观念，以为我们修了几天行，就可以解决问题，然后我们就可以睡大觉，就可以休息了。或者以为证入涅槃之后就可以休息了，以为这样子就十足了，实际上当你真正证得涅槃之后，诸佛菩萨还会来告诉你，你自己的问题解决了，你没有痛苦了，你再去帮助众生吧。

所以，整个生命的内在，我们每个生命的内在，都有一种永远都努力下去的这样一种力量。“常行精进”就是直到成佛都不能间断。

在经文里，这是一个特指，是指我们在获得解脱之前，我们绝对不能间断。如果你在获得解脱之前，你就没有恒心，没有毅力，那你就很容易松懈自己，很容易坠落了。所以要常行不断，行而不止。

“常行”的“行”就是我们现在讲的修行。就是你秉持了一个修行方法之后，你要在这条路上一直走下去。念阿弥陀佛，念一句算一句。做善事，五戒十善我们也要做一件算一件，就是要这样子，不停地往前走，绝对不能后退。这是“常行”。

那么，下面“精进”两个字是很重要的了， “精”就是精纯不杂，“进”就是进而不退。许多同修都听过净空老法师的讲经，他特别提倡修净土要专修，要精进专修，要精纯不杂地专修。有些人听到这句话之后就认为，如果说大家一卷《无量寿经》，一句阿弥陀佛就够了，那么其他三藏十二部是不是不要了呢？诸位，如果你这样理解就误会了老法师的意思。他讲的这个精进，是指你正在修行的过程中，这句佛号你绝对不能间杂。所以在许多的，特别是唐朝善导大师他就提倡要专修不要杂修，善导大师之后的历代祖师乃至民国年间的印光大师都是提倡要专修佛号。还有就是《西方确指》里面也提到了一句阿弥陀佛我们一直念，念到一心不乱，那么这一生就能够成就。成就什么呢？成就真正解脱生死的痛苦。净土宗第一个目的就是让我们能够解脱轮回的痛苦，往生西方极乐世界。

所以，精纯不杂的意思，就是我们要专修，不要杂修，在用功上是这样子的。那么进而不退呢，也同样。这句佛号，比如说要是你记数的话，不能昨天念五万，今天念四万，而是要不停地进步、增加。

精进，在方法上是这样，在内心上呢？内心要变得非常精细、精确、精巧，不要使自己整天粗粗鲁鲁的。如果说你一个念佛修行，禅定功夫好的人，对于环境，对于身边的人，除非他在特殊的情况下用功，比如说禅宗在参话头的时候，他对环境没有什么感觉，自己会一心地用功。那么在一般的念佛的情况下，如果你是定慧等持的，禅定和智慧同时往前修的，那么你的内心也会越来越细，越来越精细，一直到有时候不用说话，你看到对方，就知道他在想什么。那么慢慢的，所谓的他心通就会显发，就是这样子，由于智慧更加微细了，你内心的这种观念也越来越精细、越精纯，越没有杂染了，就像镜子一样的亮光，那么我们的心光就会放开了。

所以，精进对于我们修行人来说，实际上是非常的重要。特别是修一个法门一定要到这个法门有受用了，这个法门的要求已经达到了之后，我们才可以再继续选择别的法门来修，或者有些法门就一直可以修到成佛的。这个就是讲“常行精进”，也就是我们方向已定，方法已明，勇往直前，但知耕耘，不问收获，这样一种心态来“常行精进”。

这之后，我们可能又会出现许多的问题，那么下面接着就说“破烦恼恶”。“烦恼恶”是什么呢？就是我们内心当中的见思二惑。

见惑就是我们对身心的一种错误认识。我们经常讲有十使，包括“五利使”和“五钝使”。 “五利使”就是身见、边见、邪见、见取见还有戒禁取见；“五钝使”就是贪、嗔、痴、慢、疑，总共十种。

见思二惑都是在这十种范围里面。思惑一般包括了“贪嗔痴慢”这四种。见思二惑的种数在三界里面是非常多的。

由于我们不懂得人间真正的苦，也不懂得苦的原因，以及解决苦的正确方法，更不懂得解决苦之后的境界，所以就会在三界里面产生八十八种见惑，也就是在知见上有八十八种错误。

在思想上呢，思维方法上我们还有八十一种。其中欲界有九种，九品的思惑；上面的四禅八定，八定当中的每一定又各有九品，即八九七十二品。七十二品加上欲界的九品总共是八十一品的思惑。

见惑是指道理上的不明白，比如在生活当中我们总执着有一个真实的我，认为这个色身以及我们的感受、行为、观念、精神，认为这里面有一个真实的我，这就是知见上的错误，就是我见。在三界里面，这个我见非常强烈，这个属于在理论上，在道理上没有明白，就是见惑。

思惑是指在事相上，我们没有能力主宰自己。没有能力敌得过烦恼的干扰。比如说，在观念上你明明知道贪、嗔、痴不好，贪多肯定不好，你已经知道了，但是一遇到好的东西你马上就贪了。事实上，没遇到事情的时候，你心里面从来就不会觉得贪、嗔、痴是好事，从来也不会觉得嗔恨是好事，可是一遇到事情，马上又生起贪、嗔、痴了，这个思惑就出来了。

见惑在前面破，思惑在后面破。也就是说我们在修行的时候，首先在道理上，要让自己明白，在三界里面没有一丝一毫可以让我们安住的，不能认为这里是个快乐的世界，也绝对不能认为有一个真实的我，有个可以主宰的东西。只是无常、苦、空、无我。这样观察之后，内心就不再放在三界里面了，就不会再放在色、受、想、行、识五蕴上面了。

如果能够放下一切执着，这颗心不要放在身体上，也不要放在内心世界，精神世界，以及外在的山河大地，一切人事，亲戚朋友任何人任何事上，在心里面从此一笔勾销，全部放下了。这个时候你看看，这个世界就没有哪样东西可以障碍你，可以影响你了。那么这时候，知见上就不再有错误了，就是见惑没有了。

见惑破了之后，你在生活中，明天或者待会又落在六根六尘当中了，这是因为思惑还没有破，还需要再修定力和智慧。这时要有方法、有恒心、有毅力，然后很精纯地往前走。见惑和思惑烦恼一定是可以破除的。

所以，破烦恼恶，是除三业染污的恶行，身心清净，那就解脱在望了。见思二惑可以在我们的身体上、语音上，以及我们的思想上，不停地表现出来，也就是身口意三业。特别是讲话，我们在聊天室里面大部分都是在造口业，口业一定是心里想到的你才会造出来，而心里产生错误是因为有见惑和思惑的存在。

见惑有五钝使和五利使。五利使包括我见（身见），执着有一个我；边见，比如唯物论，认为人死了什么都没有，人死如灯灭，这是断灭论。有些人认为人死了不要紧，二十年后又是一条好汉。这是常见论，以为人死了以后还是人，永远都活下去。有些人认为灵魂是永远不灭的，这个观念也是常见。常见、断见都是错误的知见。还有一种是邪见，邪见就是一些非常邪的观念。比如认为这个世界的zai 难是由某个人来主宰的，想让这个世界有末 ri的时候，他就有能力给你末 ri，所以你得求他。这一切都是邪见的范围，都不是正确的。还有见取见，被认为已经错误的行为，错误的思想，还在这上面认为自己就是对的，非常固执。这种观念就是见取见。还有戒禁取见，就是明明没有什么好处的戒律，他拼命要守持，守持这种毫无意义的苦行。佛经里面说，“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是行者得度世。”无意的苦行不能去做，这就是五利使。五钝使就是贪、瞋、痴、慢、疑这五种。那么这十种知见没有了，在思想上，在行为上我们又逐渐调伏了思惑，这样一来身心就逐渐得到清净。

我相信许多初修都是以净土宗念佛为修行法门的，这句阿弥陀佛认真念起来的时候，各种观念都没有了，所有观念都放下了，就一句阿弥陀佛，很清楚，这个就是降伏了我们的见惑。降伏了，不是断，是降伏。

普见

另外一个，就是在事情上，你遇到什么事情了，一开始总是烦恼，后来念佛时间长了，你一遇到事情猛然会念上一句阿弥陀佛，时间再长，你没有念出来，心里面也会明明白白的，知道在念阿弥陀佛。那么这样一来，见思惑都可以用一句阿弥陀佛来降伏了，身心也清净了。当然了，禅宗和其他法门都同样可以达到这个的效果，只要方法得当。

接下来，我们就正式出兵，来对治我们的烦恼魔了。下一句就说“摧伏四魔”。 “催”就是摧毁，“伏”就是降伏；“四魔”就是烦恼魔、五阴魔、死魔和天魔。

烦恼魔，就是见、思二惑的烦恼。实际上，最明显的就是贪嗔痴这三者。对于喜欢的产生贪心，不喜欢的产生嗔心，无关的产生忽视、冷漠、不关心、无所谓、无所知这样一种愚痴心。这就是见思烦恼魔。

五阴魔是指色、受、想、行、识这五种，这五阴魔遮盖了我们生命的绝对自由。诸位想想看，我们哪一天不是为物质色法去奔忙，去劳累，去辛苦呢？为色法去辛苦，这是色魔粘住了我们。我们还为我们的感受、思想、分别以及思想的这种过程去着想、去奔忙、去劳累。从而也使我们自己毫无自由。在阿含经典里有这样一个比喻，有一位商人到海里去采宝，在海岛上遇到一罗刹，被抓住了。商人挣扎起来，一拳打过去，结果拳头粘在罗刹的身上收不回来。他另一拳又打出去，结果又粘住了。同样的，他踢出去的两只脚也粘在了罗刹的身上。最后他用头撞向罗刹，也被粘上了。这时候罗刹就问他：现在还拿我有什么办法？商人说：即使我的手脚，我的头都被粘住了，但是我的这颗心还不会随你所转，所以你根本就抓不住我。这样一来，面对他的毅力和决心，以及他的这种意志，罗刹就把他放掉了，说：你真是了不起。佛用这个来比喻我们凡夫众生对于五欲的执着，对于五阴境界的执着。我们对于色法，栽进去了出不来，粘住了。对于受想行识，也是粘住了。所以，这样一来，我们粘住了五阴之后，就被五阴的这个魔鬼死死地捆住。诸位，这个时候怎么办？只有像这位商人一样，只要我们这颗心不随他所转，他也就没办法了。再用前面讲的定力和智慧，定慧等持，再加上精进心，那么就能够破除五阴魔了。

死魔是指生死魔，也就是无常。我们现在能够获得人身是非常不容易的，如果我们在有生之年不能解脱轮回的痛苦，那什么时候才能够解脱呢？就非常渺茫了。所以，不要等某个时候再学佛修行，不要等，因为死亡没有定期。“人生必定有死，死亡无有定期。”这是佛法里面解脱道上两句警觉的名言。我们要不停地警告自己，死亡必定会到，死期是没有定的。明天、今天、等一下都有可能。

孔子观察到人命的无常，所以，子在川上曰，逝者如斯夫。人家请他明天去赴宴，他今天白天不收，他要过了夜以后明天再收。为什么呢？孔子不收过夜帖，原因就是警告自己，生命无常，不知道明天会不会再活过来，所以我们要警觉。

对于死亡，说他是魔，是因为今生修行，要是还没有解脱，死了之后，隔胎又迷掉了，又不知道修行了。所以，死亡对于我们来说真是一个魔鬼，会害我们的。另外一层含义，就是我们每个人都害怕死亡，只要死亡了，我们很多事情就会撂下，对修行也是如此。

所以，死亡就是魔鬼，我们看，如果大家今天在这里好好用功修行，你觉得还是蛮好的，但是一旦告诉你，说你明天会死了，得癌症了，或是遇到什么情况，你可能今天是心神惶恐，不知所措。这样子死魔就正好影响了我们。

过去有个老太婆，她整天到庙里去拜佛，拜佛的时候总是求阿弥陀佛：你早点接引我往生西方吧。我家里什么，孙子呀、儿子呀、儿媳妇呀都对我不好，我在这个世界上再也没有人可以留恋了，你赶紧接引我往生吧。天天到庙里去拜阿弥陀佛，这样祷告，这样祈求阿弥陀佛早点接引。有一天这个庙里面有一个小和尚就跟她开了一个玩笑，事先躲到阿弥陀佛佛像的背后。这天老太婆来了，又在祈祷：阿弥陀佛你早点接引我往生吧。我一定要往生西方极乐世界。然后这个小和尚就说：好的，你准备好了没有？准备好了，那你回去就可以往生了。这老太婆吓得赶紧跪下来磕头：阿弥陀佛我不要走，我现在孩子还放不下，孙子还放不下，他们还怎么样怎么样……吓得踉踉跄跄地跑出寺庙了，回去躺在那儿话都说不出来。这就是死亡对一个人的恐惧。

那么，只有当我们能够常行精进，破除了见思烦恼的时候，有了智慧定力的时候，死亡对我们来说才不产生影响，才不会再影响到我们的生命了。对于解脱了的圣者来说，生死完全是自由的，生死自在。这是死魔。

第四是天魔，天魔就是六欲天的天魔，他总是来捣乱我们，破坏我们的一切善法、好事，我们要做好事了他来捣乱，这就是天魔了。实际上，有时候天魔会来附体的，比如说你要修行的时候，旁边总有人捣乱，他其实也不愿意，但是一看到你修行，就是想故意捣乱捣乱你，觉得好玩。这就是他无能为力的一种天魔的情况，这种情况也非常的麻烦。

摧伏四魔之后，就能证得四果阿罗汉。那么这个“伏”呢？“摧伏四魔”的“伏”是降伏，但还没有断。降伏了四魔，这时候，我们只破除了见惑，就是我们知见上已经正确了，八十八使的见惑破完了。也就是说我们在内心当中，在没有遇到事情的时候，不会生起贪欲、嗔恨、傲慢这些。也就是烦恼、五阴，这一切都不会影响到你。比如说当你发现这个世界上无有一丝一毫东西可以贪著的这个时候，你就是初果的境界，降伏了烦恼，但并没有断。四魔都降伏了，这就是“伏四魔”的意思。

当四魔也“摧”了，也“伏”了，这个时候就已经是出三界了。所以下一句说，“出阴界狱”，出就是出离，阴是指五阴，界就是“十八界”。

“十八界”在其他的一些讲解当中，比如说星云大师和俞凌波居士的《八大人觉经》讲义里面，他们提到出阴界的界都是指三界，而净空老法师，他提的是“十八界”。实际上，内容是一样多的，因为三界轮回的所有内容就是“十八界”。 “十八界”是细说，“三界”是从不同的境界上说。

我觉得讲“十八界”会容易体会些，对于六根、六尘、六识这十八界，当你见思烦恼全部破除，或者说思惑已经被伏住了，见惑已经被破除了，也就是四魔被伏住证到初果的时候，这个时候我们已经离开了“十八界”的束缚，也就是离开了三界的束缚。这个束缚就是狱，监狱，就是不自由的意思。

离开了“十八界”的束缚，我们的生命真正证得解脱的道果，获得了绝对的自由。从前面的第一觉到第四觉，到这里为止，就是整个生命获得绝对自由的一个总体的方法和路数。

如果说从最后的结果来看，“常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱”，特别是“出阴界狱”，我觉得诸位同修如果想今生获得生命的绝对的自由，那么你首先就要来观察自己的这十八界，观察自己的“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六根。细细的观察，眼根是什么，耳根是什么，乃至“眼、耳、鼻、舌、身、意”意根又是什么。然后再观察六根所对的 “色、声、香、味、触、法” 这六尘，也要看清楚。最后，六根对六尘之后产生的分别你也要看清楚。这十八界，如果你真的全部看清楚了，他就不会再束缚我们了，那我们的生命也就自由了。在前面的几讲，我们强调过为什么我们不能自由，不能自由的原因就是对外界的要求，外界就是指这十八界。

十八界其实就是三界的内容，三界是从修行或者众生的境界来说的。从境界来说的，我们轮回受苦的环境，包括欲界、色界和无色界。欲界就是以欲望为根本，包括食欲和色欲的这样一个世界。色界虽有色身但没有欲望，因为他处在四种禅定当中，就是初禅、二禅、三禅、四禅，在这四种禅当中的是色界。无色界是没有形色可以看见的，什么也看不见，但是他有意识的分别，意识还存在，所以他能够感知这个世界的存在。他们处在四禅八定的后面四个定当中，分别为空无边处定、事无边处定，无所有处定、非想非非想处定。这四个定是属于三界里最高的禅定了。

实际上，十八界里面“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六根和六根对六尘产生的六识当中，意识和意根是最难明白的。如果说你能够把这个意识和意根看清楚，那么你整个生命的解脱，也就差不多了。整个佛法的解脱道，无非是讲我们如何出离三界的痛苦。如果诸位有机会去听闻阅读四阿含经，就会知道他的重心，是让我们不停地去感受我们的牢狱，当解脱了束缚我们的牢狱之后，我们的生命达到百分之百的自由，也就是说我们生命内在的那种百分之百的力量就全部显发出来了。这时，你会发现我们原本就是自由的，只是以前被十八界，被六根六尘六识粘住了，被五欲捆住了，没有解脱出来。

那么解脱之后是不是一切都不要了？这是个重要问题，前面叫我们不要贪心，当你真正解脱之后，是不是这个世间的六根六尘六识，这些就不要了？比如说你是个在家人，获得解脱之后是不是你的妻儿子女就不要了？一个出家人，他解脱之后，是不是这个世界的众生、他的师父、父母以及兄弟，就不要了，扔掉不管了呢？

诸位，这是个大问题，佛法最精要的就在这个地方，他是个非常重要的关口。在观念上我们一定要准确地树立，佛法告诉我们解脱这一切的束缚，解脱六根六尘六识这一切的束缚之后，他并不是让我们完全地把这一切舍弃掉。为什么呢？因为这一切也是我们生命当中本来具备的，你没有必要舍弃他。不但没有必要舍弃他而且还要认认真真地去感受他。当你感受到你的生命在六根六尘六识当中起到的无量无边的妙用之后，你会发现我们的生命是一个宝藏，取之不竭，用之不完。

那么这个宝藏怎么体现呢？还是通过世间国土，乃至四大五蕴，五阴六根，十二入十八界，还是通过这一切来显示我们的妙用。这个妙用的显示就是《八大人觉经》的后面四觉要告诉我们的，就是我们要如何获得生命的绝对自由和幸福。那个就是大乘菩萨道了。在获得大乘菩萨道之前，我们在内心当中一定要对这十八界有个准确的认识，不要受他束缚。

我们凡夫众生很愚痴，是瞎子，没有智慧的眼睛，在宝库当中摸来摸去，反而为宝所伤。也就是说，六根六尘六识以及四大五蕴的这种种法要，实际上是我们生命的全体妙用，可是我们是瞎子，不懂得这是宝，反而被这一切伤害得够呛。佛陀看到我们这一点，于是他告诉我们：先不要在这个宝库里面呆了，出来吧，先把眼睛治好，然后再回去好好地欣赏那些宝物。是这样子的让我们先离开三界，然后再回过头来，还要回去受用三界里面的这个宝库，四大五蕴就都成为我们的妙用了。所以，有一句诗说：“拔出红尘梦里身，回看苦海半沉沦。慈航普渡无休息，厌世翻成救世人。”

普见

第八讲  正宗分——多闻智慧觉

今天我们继续学习《佛说八大人觉经》，昨天我们讨论了前面四觉。前面四觉的内容主要是讲述了佛教的解脱道。所谓解脱道，就是我们的身心世界，每一个众生都有无量无边的痛苦、烦恼、束缚、狭隘以及无奈，这些烦恼痛苦，我们怎么来解决。从前面我们就可以看出来，第一是我们不了解身心世界的现实状况，第二是我们智慧定力不足，定慧等持之后，我们还需要有精进心。定慧在左右两边护持我们，精进心在后面推着我们往前进。这样我们就能够从自己的身心世界当中获得真正的自由。

第一讲的时候，我跟大家讨论过了，佛法实际上就是讲述了我们每一个众生的生命内涵，把我们生命内涵的所有力量全部开发出来。在这里我想再重复一遍，我们内在自由的的力量，是被外界削弱了。削弱的原因是我们对外界有要求，要求越多，内在力量就越小，成反比的。这样子我们每个生命都变得非常脆弱，甚至是我们的环境和我们的世界也变得非常脆弱。所以“世间无常，国土危脆”实际上是针对我们内在的力量被削弱的角度来说的。如果是在西方极乐世界，我们对外界就没有这样的一种要求，我们的生命都是绝对自由了，那么极乐世界就不是一种“国土危脆，四大苦空，五阴无我”的世界，而是一个极乐庄严无量光无量寿的世界了。

所以念阿弥陀佛，虽然是一句简单的阿弥陀佛，他首先是让我们获得解脱的。不过，净土宗的精神要领，不只是简简单单让自己解脱就算了，还要让一切众生都解脱，那就是下面我们要讨论的如何获得生命的幸福。

我在前面说过了。我们每一个众生内心当中都有绝对的自由和绝对的幸福。自由的力量削弱的情况在前面四讲里讲过了，那么幸福是怎么被我们削弱的呢？这就是《八大人觉经》的后面四觉要解决的问题。

当我们自己能够幸福了，就一定能够自由，但是自由的人他不一定感到幸福。这是两个不同的概念。自由，完全是从自身的角度来说的。那幸福是怎么获得的呢？取决于我们能够为这个世界付出多少，为他人付出多少，如果你能够付出1％，那么你就能够获得你的生命当中的1％的幸福的力量；如果你能够付出50％，你就能够获得50％的幸福力量，如果你能付出100％，那么你的整个生命就是100％的绝对的幸福。

为什么是成正比的呢？举个简单的例子就可以说明这个问题了。比如说在家居士，夫妻两个人生活在一起，都是凡夫，对对方都有要求。如果对方对你的要求是20％，那么，如果你能够付出20％的时候，他很满意。他满意了，那么他就会表现出非常幸福的样子，你身边的人幸福了，你当然也就会感受到这样一种幸福。如果这个世界上没有一个幸福的人，那么我们也就不可能感受到幸福。

因为一切众生都是有要求的，所以我们要想尽一切办法，使我们能够为一切众生去付出，100％的，没有任何要求。这样子整个佛教的解脱道和菩萨道就都完美了。事实上，真正能够100％的付出，和100％的不要求，只有佛陀才能够做到。那么菩萨呢，从1％的的付出开始增加，一直增加到能够100％的付出。所以我们在这里，即使只是为别人付出一个微笑，为别人伸出一只手，扶他一把，乃至在肮脏的地上捡起一块垃圾，放到垃圾桶里面，这样的付出也是在创造幸福的一个力量。因为我们在一起生活，每一个人在这个世界上都是相互依存的。

那么，这里面有一个非常重要的逻辑问题，就是说，当我们不要求对方的时候，我们还会不会付出？还要不要付出？按常人的思维，我既然不要求了，我为什么要付出？这正好是凡夫众生的一种局限的狭隘的思维观念，而这种观念正好障碍了我们获得幸福的这样一种力量。所以我们看小乘的解脱道，解脱的圣人是阿罗汉，他们表现出非常自由的样子，但是寺院里给他们塑的像，都不是非常圆满的。而佛菩萨却非常的圆满，这就表明他们获得了更多的幸福。

从菩萨的修行方法上看，我们知道，“六度”是大乘菩萨修学的一个重心。修学六度，是从布施开始的，布施有财施、法施、无畏施。从我们一开始赞叹别人，乃至为贫穷的地方捐献一点点力所能及的财物，一直到等觉菩萨，甚至到观世音菩萨，他是正法明如来，他也要布施，在我们这个娑婆世界布施无畏。所以，整个生命获得幸福的根源就是付出，这样无论在哪一个家庭，无论在社会的哪一个地方，大家对对方，对这个世界都没有任何要求的时候，身心彻底自在了，然后还能回过头来尽一切力量去付出，这样子是最容易获得一种生命的幸福的了。

当然了，付出是有渠道的，就是我们要有能力能够为对方付出，比如说对方需要什么，你能够有这个力量让对方得到满足，这样你在这个中间就会获得一种生命的幸福。所以有一句话说：接受布施的人并没有行布施的人幸福。也就是说行布施的人比接受布施的人更要幸福。这是非常符合大乘佛法的精神。

昨天，我们讲述了如何解脱生死，分段生死的痛苦，自己解脱了之后，在三界当中，欲界、色界、无色界这三界当中，乃至在五阴之法里面，甚至在十八界（详细地分十八界就是我们现在的身心状态）当中。这个世界上的种种财色名食睡，乃至前面所讲的“世间无常，国土危脆”这一切法都拿我们没有办法了。也就是说，不管他人如何待我，不管天地如何变化，环境如何变迁，我的内心已经彻底涅槃寂静了，不再烦乱痛苦，不再被这个世界所干扰了，生命彻底自由了。

在这个时候，大乘佛法里有一个非常关键的地方，就在这里了。为什么关键呢？因为这里头涉及到一个菩提心，很重要。诸位学广论的时候就会知道，出离心、菩提心、空性慧，这是三主要道。那么，菩提心是在什么地方开始真正启用的呢？什么地方才能够真正的发起菩提心的功用呢？就是在这个地方。

出离心让我们明确了生死轮回的痛苦，然后得到解脱。解脱了之后，如果诸位在凡夫位的时候没有发起菩提心，那么自己解脱了也就跑掉了，不再管这个世界了，就像二乘人一样。而发起菩提心的大乘菩萨不一样，他在这个时候，只要自己一解脱，马上想到的是众生的痛苦，他知道生命里面有这么大的自由，这么完美的自由，每个众生为什么在那边这么痛苦呢？这么一想，他就于心不忍。所以，在菩萨发四弘誓愿的时候，第一个就是“众生无边誓愿度”，后面才是“烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而这一切誓愿都是围绕众生这个地方生起来的。

所以第五觉悟，我们就要从这里开始展开，就是自己解脱之后，我们的心态应该是怎样的，在大乘佛法里，我们接下来该做些什么。第五觉是大乘菩萨道的开始，我们看：

第五觉悟，愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切,悉以大乐。

这是大乘佛法菩萨道的开始，在自己获得解脱之后，倒驾慈航，回转娑婆苦海当中，普度众生。那我们现在这生，如果能够获得解脱，那么我们现在马上就可以回过头来在苦海当中度众生。所谓“拔出红尘梦里身，回看苦海半沉沦，慈航普渡无休息，厌世翻成救世人”。

我们发菩提心要有目的，要有明确的目标和对象。我们在发四弘誓愿的时候要很认真的发，其中有两种情况我们要避免，第一种是发虚愿，就是你想，为什么要度众生呢？众生哪里不好呢？你有时候甚至觉得众生在轮回，能够赚钱，有财富，这个世界不是挺美的吗？如果你有这种感觉的话，那么你发的这个四弘誓愿就是虚愿，因为你没有对象，没有看到众生的痛苦，你发起的这个愿是虚的，不是实的。如果你能够真正看到众生受苦，看到他们苦的根源在哪里，这时候你感同身受了，想去帮助他们，在这个时候你发起的愿，才是真实的愿。第二种是发狂愿，狂妄的狂。有了愿之后你不去做，不去修。虽然你看着众生受苦心里着急，可是又不好好去努力，自己也不想求解脱，也不想学习，也不去帮忙。这时候你心有余而力不足，还认为自己发愿了，又不去努力，这个时候你这个愿就叫做狂愿，这样你永远成就不了。

所以，菩萨常念，这个“念”是两方面的。一方面是念众生愚痴生死，另一方面是念自己一定要精进学习，成就智慧，教化一切，希以大乐。是这样两方面都要念。

普见

第五觉悟的第一句就是“愚痴生死”，这一句是菩萨修行的落脚点，诸位一定要看到这一点，如果你没有看到众生在生死中截然是一个大愚痴，是一个无明黑暗的大梦，你没有看到这一点，你说自己发起什么四弘誓愿，今天发了愿，明天还去炫耀自己，后天以为自己了不得了，再后天呢，看到众生都过得蛮好的，自己心又退了。这个就不是菩萨的发心了。

所以菩萨发心，先要把世间的痛苦看得清清楚楚，最好是自己解脱，觉悟了之后，觉悟个什么？觉悟众生在这里受这么大的愚痴痛苦，自己却毫无知晓，在这种情况下，他心如刀绞，非常的着急，在这个时候，我们经常说的我们发誓，发誓要做这件事情，因为别的任何事情都不能解决众生的痛苦，不能彻底解决众生的痛苦。世间的学问，世间的科技方法，可以给众生带来生活的方便，但是却没有解决生死愚痴的方法。只有佛法里面的解脱道，才能让每一个众生得到解脱。

解脱后的菩萨一方面看到众生受痛苦了，另一方面他又发现每一个众生原本就不应该受这个愚痴的生死，也就是说每一个众生的身心当中，本来就有无上妙觉的大智慧，原本就是一个自由自在、无拘无束的自由解脱人。但是，我们总是被这种愚痴的狭隘的观念局限在五阴十八界的牢笼之中，不得自在，所以冤枉地受尽了生死的苦头。

在这种情形下，菩萨于心非常的不忍，他无论如何都会生起大慈悲心。这个慈悲心一开始，我们的着眼点就要回到愚痴生死上面去观照，观察。接下来，就是“菩萨常念”，菩萨是因为众生而生起大悲心，因大悲心而发菩提心。从而恒常思念救度方法。这个思想是佛在《圆觉经》里面讲的，说一切诸佛，因众生起大悲，因大悲发菩提心，因菩提心而成正觉。这是我们大乘佛法修行的一个必然的轨道。

“菩萨常念”，念什么呢？就是念众生苦，念众生本来不应该却冤枉受苦，是念这个，所以他才会生起大悲。诸位都知道菩萨的大悲，是同体大悲。同体不是说我跟你很亲密，不是这个同体，而是说，众生也就是一切法界有情与佛菩萨本体是完全一致的，无二无别。就是前面我们讲的，本体就像蓝天一样，每个众生的本体都跟蓝天一模一样，都不应该有一丝一毫的乌云、白云、彩云，什么云彩都没有，蓝天是完全清净明朗的，每一个众生当下的体性也是如此。可是我们被无明、烦恼、愚痴遮盖住了，被生死流转的波浪淹没了，所以我们就看不见自己的这一点。

菩萨正好看到了我们这个本体，然后他就不停地来告诉我们。所以，中国的禅宗就是直接从这里下手的，开示学人当下契入佛法的正题，正法眼藏。怎么个契入法呢？如果诸位有这个机缘的话，现在就可以把过去、未来、现在这样的一个时间观念以及东、南、西、北这样的一个空间观念，这两种观念马上放下，没有时空观念了，把时空这种概念这种局限完全打破，那么人、我、世界就完全灰飞烟灭了。

如果可能的话，诸位可以做个简单的观想，观想这个身体，像白糖放到水里面一样，慢慢地融化了，融化在佛陀的自性当中，也就是我们的佛性当中，这个佛性是没有时间和空间的。你看，所有的时间，所有的空间，现在都慢慢的粉碎了，一直在沉没，身心一直在粉碎。这样子粉碎到没有时间和空间的观念，这个时候，诸位在这里如果还有一个相对的我存在的话，那就不对了。如果在这里你能够突破对我的执着的话，你就会发现生命真的是很自由，真的是从来没有人能够束缚得了我们，真的是如此。那么在这里如果能契入的话，你就会觉得，不学佛真的太可惜了。众生做人一辈子，居然不明白自己生命的内在，真的太可惜。

在这里，你感受到了之后就会发现，一切众生都是如此的平等平等。而佛教跟其他任何宗教不一样的地方也在这里，佛陀完全秉持的是真理，他不以一个神的位置高高自居，而是看见每一个众生都能够圆满至极地完美自己的生命。在这里，你可以看得见山河大地、身心世界原本是如此的壮丽，每一个众生原本是如此的没有缺陷，人我的任何是非好坏，入世间和出世间的一切行为动作居然是没有任何的染污。

看到这样的情景之后，你能不为那些还不明白的众生着急吗？你看到他们明明是清净的，他们却在痛苦；你看到他们明明是自在的，他们却在束缚；你看到他们明明具备无量的智慧，他们却说自己什么都不懂；你看到他们明明六根非常清利，看颜色知道是颜色，听声音知道是声音，而且还能分辩，这种种的妙用，是无边的宝藏，他们却因迷痴而饱受痛苦。这怎么能不使菩萨生起大悲心呢？

所以在大乘佛法里面，大菩萨看到这样庄严而完美的生命，又看到无量无边的众生因为不知道这个而饱受痛苦，他生起大悲心。像《般若经》里面的常悲啼菩萨，非常的难受，他内心非常的替众生着急。但是着急有什么用？我们要化悲痛为力量，就是要发起真正的菩提心，发菩提心就是四弘誓愿的具体落实。

菩提是什么？菩提就是觉悟，觉悟一切众生跟佛平等无二，而众生自己却不知道。所以，菩提心叫“上求佛道，下化众生”。“上求佛道”的这颗心就是菩提心的当体表现，就是看到每个众生跟佛无二无别的这种心态；“下化众生”就是看到众生在受苦。

因为许多的修行人，特别是没有发大乘心的修行人，他自己一旦看到这个世界这么完美，就自以为是了，就认为没有什么众生在痛苦。实际上他体会不了众生在沉迷当中的那种痛苦的情形，这个不叫大菩萨。

大菩萨是度众生的，虽然自己不觉得有众生可度。《金刚经》说：菩萨度尽一切众生，而无一众生实灭度者。因为他内心看到众生和佛一样，所以，他不觉得众生是他度的，不会居功为己，但是众生的痛苦他能深深地感受到，能够感同己受，能够深深地生起这种大悲心。

所以菩提心就是要“上求佛道，下化众生”，内心非常清净，却能够为众生着想。我常常说，有一句话非常感人，这句话就是，“虽然我知道我所做的一切都如空花水月，但是我还要拼命努力地去完成他”。如此才是菩提心的真正表现。如果诸位在生活当中，在工作当中，也能够秉持这样一种心态，明明知道这是空花水月，你还拼命努力地去做，为众生去做，因为众生需要，你就去做了。那么这样子的心态就是一种菩萨的心态。

如果是把佛法弄懂了，搞清楚了之后，自己得解脱了，你再以这种心态来做，那个更是菩提心，菩提心的层次可以有很多。发起了这样的菩提心之后，我们就应该考虑如何去救度众生了。

虽然自己解脱了，但是自己解脱的法门是比较单一的，比如说，诸位念佛，念佛可以解脱；参禅，参禅可以解脱。也就是说，你只要修一个法门，这个法门你修的得当了，上路了之后，如法地去修，你肯定能得解脱。那么解脱之后，你要度化众生，就不是一个法门能解决问题，你就要学习一切法门来对付众生，对付众生就是让众生对付烦恼，而对付众生烦恼的方法就有无量无边了。

佛法有两个方面，一个方面，佛陀直接宣说真理，把这个真相，轮回的真相，解脱的真相，还有成佛的真相，直接告诉我们，就像宣说极乐世界一样，直接把这个真相告诉我们，这是其一。其二，是解脱的方法，告诉我们如何去认清生命的所有内含，并起妙用，那么这里面就有一个方法的问题。所以佛法，一方面是解脱的方法，一方面就是直接讲真理的。

我刚才说了，并不是一个法门就可以普度一切众生的。这是什么意思呢？诸位不要误会，其实，净土宗念一句阿弥陀佛，就可以使一切众生都得到解脱，但是诸位想想，是不是每个人都能相信净土宗呢？不是的。有些人就不能与净土宗相应，那么这个时候，如果你是一个大菩萨，你就应该广学多闻。如果你想专用净土宗去度化众生，你就应该学会种种的方式，使他相信净土宗，使他具备净土的信愿行。禅宗，还有其他宗派的方法都是如此。

所以，菩萨是不怕学多的，包括世间法也要学。所以下面一句话说“广学多闻”。“广学”就是指广泛地学习“五明”，“多闻”就是指多多听闻佛法。旨在为众生解脱而学习，不是为自己。如果诸位自己想解脱，前面四觉学完了也就够了。那么这里是菩萨道，你想获得一种真正的幸福，就要为众生而学，不是为自己而学，绝对不能为自己而学。

那么，广泛地学，就包括世间学问和出世间学问，也就是我们常说的“五明”。“五明”就是医方明、工巧明、声明、内明和因明。内明就是指佛法；声明是指音乐一类的声乐学问；因明是指逻辑学，对逻辑学也要懂得，也就说你在说法度众生的时候一定要有清晰的逻辑思维，不能胡说。如果众生觉得你是乱说一通，那么人家就不相信你了；医方明就是医学。因为在这个世界，特别是我们这个娑婆世界里，人类多病多灾多难。病苦的时候你能够给他良药，救护他的身体，之后再给他说法，又解决他精神上的痛苦，这样子就能使众生得到快乐了；第五个是工巧明，这个工巧明非常的重要，工巧明就是我们现在说的科学技术。如果说你是个大菩萨，你对现实当中的科学技术一窍不通，那众生对你就不太感兴趣了。换句话说，你度众生的力量也就因此受到局限了。如果这五明你都能够通达，那么你度众生的机缘就很广，也就是说，会有更多的众生因你而得到真正的利益。这个在《大智度论》里面有直接告诉我们：菩萨学习佛法，当于五明中求。这样子一来，菩萨要学习的就多了。

接下来讲多闻，多闻主要是指听闻佛法。因为佛法对于解脱的方法有一套规范的叙说。如果你光自己解脱了，没有学这种规范的叙说方法，那么就是古人所讲的：通宗不通教，开口便乱道。如果你学通了教理，自己又已经得解脱了，这时候你说出来的佛法，人家一听就非常的纯粹，就是在讲佛法。

尽管在语言文字上我们可以随着各个时代的不同来改变。比如说古人用古文，现在的人就可以用白话文来写文章，来弘扬佛法，不同的国度还可以利用不同的语言文字，但是一定要用佛法本身所具有的，这样的一种叙述的体系。因为佛教的这种体系是非常庞大的，不能随意改。比如说智慧。我们讲智慧的时候一定要讲不同于世间人所说的智慧，而是般若的大智慧。这样子的叙述就比较得当了。

如果说叙述不得当，有时候众生容易产生误会。比如说，如果你对空性不是很有把握，对语言描述不很准确，那么描述出来别人一看，跟外道的顽空也差不多，或者跟无色界的非想非非想天的空也差不多，这样子，那就很容易混乱了。比如中国道家的《道德经》，很多人一看，以为《道德经》和佛法一样，如果你用《道德经》的这个文字去描述，很容易就混淆佛法和世间法。

所以在这个地方，我劝诸位，如果你想学习大乘佛法，想真正获得生命的幸福，佛法的听闻和世间各种技巧的学习，是必不可少的，心量要非常大，所以必须要广学多闻。

广学多闻，他的目的就在下一句，“增长智慧”，这是内在的。如果我们没有智慧，你就没有办法说明清楚。当然了，智慧有三种，即“一切智”、 “道种智”和“一切种智”。

一切智，就是发了菩提心的大菩萨，在修习解脱道完成的时候，所获得的智慧。解脱道完成的时候，就是十八界当中，六根六尘六识全部空掉，再也不为世间的一切五阴烦恼所干扰。释迦如来在菩提树下成佛的时候，很多魔王、魔将、魔兵想来侵犯佛陀，他们在老远的地方拿起箭来就要射佛，可是这个箭射过来，在离佛三尺远的地方，全部掉到地上了，射不到佛。也就是说，如果我们修习菩萨行，你证得一切智，自己解脱的时候，世间的五欲六尘，一切境界都拿你没有办法，就像这个箭一样，它一到你身上，就会被你内心的自在无所求所抵挡，消化了。所以它伤害不了我们。

增长智慧的意思，是菩萨已经有了一切智，但还需要增长道种智，什么意思呢？增长，是你已经有底了，那叫增长。如果一点智慧都没有，那就不叫增长了，那就是从新开始了，从零开始。菩萨虽然有了解脱的能力，但是他还需要学习世间的语言、文字、方法，要广通五明。

普见

所以，诸位如果看到一个出家人在学习世间法的时候，你不要笑话他，他也许就是个菩萨，为了更加广泛地度化众生，他才学的，并不是他自己觉得这个好。因为真正的菩萨，他已经看见五蕴、六入、十二处、十八界，它的本身没有什么好不好的。这个对凡夫众生是一种障碍，所以他不在上面去追求了，但是为了度众生，他又必须去掌握这些技巧。所以五明，他都必须去掌握的。当然了，学习道种智的这个过程是非常辛苦的，是菩萨艰难的一个历程。

一般来说，“智慧” 二字，我们是混在一起讲的。你有智当然也就有慧了，如果“智慧” 二字一定要把他分开来讲，那么分别一切法，这叫智；不著一切相，这叫慧。

所谓分别一切法叫智，比如说我们这个妄想，是第六意识，如果你证得一切智之后，这个妄想就被转化了，转化为妙观察的智慧，这就是智了。他能够起观察一切法的妙用，善能分别一切法，不着一切想，不著一切相。在《维摩诘经》里也讲了，菩萨善能分别诸法相，于第一义而不动。善能分别诸法相的这个就是后得分别智，分别的智慧。不著一切相，就是内心已经获得一切自由了，所以没有相可得，无所得。心里面无一丝一毫的牵挂，挂碍。这是非常重要的一个智慧的表现。

我们佛教里面还讲五眼六通，有个偈颂说：“天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼唯观俗，慧眼执缘空，照亿体还同，圆明法界内，无处不相融”。 “天眼通非碍”，就是天眼能够看到一切障碍物之外的事物，不会有任何阻隔；“肉眼碍非通”就是我们凡夫的这个肉眼，一叶障目不见泰山。是容易受障碍的；“法眼唯观俗”的“法眼”是指菩萨的道种智，他能够分别一切法相，也就是要广学“五明”，要多闻佛法。从善于世间法的分别上看，这就是法眼。比如说他知道怎么煮饭，怎么炒菜，怎么骑自行车，怎么开飞机。他都知道了，全部掌握了这一切技巧，这才是法眼； “慧眼执缘空”，这个慧就是指不著一切相。就是你内心真正获得自由了，获得解脱了。这就是一种慧眼。

我们经常说，成佛要三大阿僧祗劫。“阿僧祗”是指无央数，没办法数，那么无央数我们一听好像很长时间，实际上，这是一个不固定的数。为什么说不固定呢？因为没办法说。“三大阿僧祗劫”的意思，就是说要经过三个阶段，你修行得解脱了，获得“一切智”，这个时候就过了第一个阿僧祗劫；如果你获得“道种智”了，就是菩萨广学多闻，增长智慧，已经得成就了，这就过了第二个阿僧祗劫；八地以后一直到等觉，八地、九地、十地、等觉，这四个位置。等觉再一用功，然后证得妙觉佛果了。这样几个位置就是第三大阿僧祗劫所修的境界。

所以三大阿僧祗劫不是个时间的概念，是修行层次的差别。那么菩萨修行最长的阶段，就是在第二大阿僧祗劫，因为人生几十年，你能获得多少知识呢？你的知识，你的能力又能让多少众生感兴趣，能说服多少人呢？非常微弱，我们几乎没有能力让所有的人都获得幸福。所以在这里，我们一定要更加努力地增长自己的智慧。

下面一句，“成就辩才”。从无到有，叫做“成”，有了这个愿之后，这个愿会发生一种力量。比如我们想学骑自行车，想学，这是愿，由于你的想学你就去学了，从不会到会了，这就叫“成”。 “就”呢？力合于愿，有而保持，这叫“就”。什么意思呢？比如说你愿意骑自行车的这个愿，跟会骑自行车的这个能力合在一起，而且还要保持他。那我们学习佛法也一样，经常要听闻，而且经常要温习，温故而知新，这样子你就会有成就。这里特别强调的是，我们在智慧上，在辩才上，要从无到有，然后我们还要保持这种能力。

成就辩才，包括成就四种无碍辩才。“四种无碍辩才”，这是佛陀所具备的。菩萨在修学过程中，也是要具备的，只是菩萨没有佛陀的辩才那么完美。四种辩才主要是指法无碍辩才、义无碍辩才、辞无碍辩才、乐说无碍辩才。

法无碍辩才，就是指一切的修行方法，我们都掌握了，也就是说众生如何脱离生死轮回，如何获得自在解脱，如何得到菩萨道的究竟圆满，里面所有的法门，所有的路，你都很清楚了。比如说我们现在说的修行的方法，修行过程以及修行过程中出现的问题，修行方法的具体操作等等，这个你都能很明白了，这就是法无碍辩才。

义无碍辩才，就是对于义理，一切法的义理我们都能够非常清楚，非常清晰。比如说我们凡夫对于一件事物一个道理的认识都非常的片面执着，那你作为一个大菩萨，度众生的菩萨，你就不能执着在一个面上，你就要把这一个道理的方方面面都要看得清清楚楚。这样子世间法出世间法无论从哪个角度，你能够给他解释得清楚，同时也可以对每一个道理，这个道理里面又包涵其他道理的也能解释得很清楚，这样一来，所有的道理都是无量无边，你都没有任何障碍，这就是义无碍辩才。

第三个，辞无碍辩才，辞就是语言，词汇，运用甚妙教义对众人宣说的时候，各种语音词汇都非常清楚，非常清晰。比如说这部《佛说八大人觉经》的翻译者安世高，他就有能力辩别动物的语言，鸟语他能够听得懂。鸟一叫，他就知道这个地方有什么事情了。他小时候有一次和朋友外出，走在路上听到鸟叫，他就告诉他的朋友：待会儿有人要送东西给我们吃呢。朋友问：你是听谁说的？他回答：刚才鸟这样叫的。他的朋友不相信。过了不久，真的就有人来送东西给他们吃。朋友这才知道他确实可以听懂鸟所说的话。其他还有很多，他来中国翻译了这部《佛说八大人觉经》之后，也有很多情形说明他很有能力，在语言文字上面非常的了不起。一个外来的出家人，能够把汉文学得非常好，而且把经书翻译得这么好，这个也非同小可。

第四个，乐说无碍辩才，乐说无碍就是随顺众生的根性，非常乐意地为众生说法。说法的时候没有厌倦，非常高兴，以非常高兴，非常安心的状态去说法，这是菩萨教化众生的一个能力。

所以要广学多闻，增长智慧，目的是要成就辩才，那么成就辩才的目的呢？就是下一句了，“教化一切”。这里面又包涵很深层的涵义，“教化一切”的意思就是，身以智慧而教，言以辩才而教。

从身教方面来说，你的表现，你的行为，要体现出很有智慧的样子。也就是你成就了智慧之后，通过你的身体要表现出你是有实践，有修有证，有观念有智慧的。通过这样的一种身体表现使一切众生得到感化；从言教方面讲，就是用有辩才的，能说善道的这样一种形式来教化众生，从而感化一切有情无情。

我们不但要感化有情，而且还要感化无情，这个很重要。佛在戒律里面有规定，规定我们出家人不能踩踏在非常嫩的，正在生长的小草上。小草虽然是植物，我们也不能随便去采摘，践踏，让它遭受这种摧残而败坏，这样子对我们整个身心都有极大的不利。如果在现今这个时代，释迦佛所教导我们的保护环境的指导思想那是第一流的了。佛陀不但教导我们草不能随便地采摘，而且还告诉我们山河大地跟我们的身体是没有差别的，是无二无别的。所以环保很重要，要善待无情。

在佛法上说，我们居住的这个世界跟我们自己本身是有密切关联的，情与无情不能截然分开，物质和精神也不能截然分离。所以，当你精神好的时候，主张精神享受的时候，你要注意，物质上也要给它相应的提高和升华。所以，有情无情，我们同样要对它产生一种感化的力量，这种表现真心与智慧，语言与辩才的这样子对待一切事物，情与无情都完全平等，这才叫一切。要不然，一切变成了一切人或者一切凡夫，那就不是一切了，所以一切的范围很广。

植物虽然是无情，但是当我们内心具备了非常充沛的情感的时候，植物也会因为我们的情感而得到改变，喜欢养花的同修对于这一点就特别清楚了。如果是情感非常冷漠或者不会关心别人的这样的人，他基本上养不好花。如果会养的人，他一定是对花充满了感情。特别是养兰花，要很注重这一点。

如果说，我们对一切有情和无情都能够平等，那么这个世界，反馈给我们的就是欣欣向荣的一片生机；如果你的内心是死水一潭，对一切有情无情都漠不关心的话，那么草木枯萎，我们就看不见欣欣向荣的这样的一种环境了。所以佛陀告诉我们要“教化一切”。

最后一句，“悉以大乐”，这里是点题了。这个“悉”就是全部的意思。珍惜一切机缘，赐予究竟圆满的常乐我净，情与无情同圆种智，毕竟成佛，这样才算“悉以大乐”。我们不要以为这个“大乐”是简简单单，相对于小乐而言的。这个“大”是超越了大小的大，是《八大人觉经》里的那个“大”，也是体大的大。《八大人觉经》里面的“大人”是指菩萨，菩萨为什么称为“大人”？正因为他能够珍惜一切的机缘，对一切有情无情都给予真正的究竟的“大乐”。

我们都知道，有情能够成佛，可是无情如何能够“同圆种智”呢？许多人就会产生怀疑了，我们在上网，这个电脑是无情，它怎么能成佛呢？我们凡夫之所以会这样问，就是因为我们把有情和无情截然分开了，以为这样一个无情的世界，跟我们有情是不一样的。这样子，你就完全地背离了真正的中道实相。如果我们真正明白了佛法的修行道路，成佛之后，一定是情与无情，同圆种智。不会说，你成佛了，你这个环境、世界还是一个肮脏的畜生的环境，不会的，你绝对可以放心这一点。

那么，一切环境、一切身心、一切世界到最后完全成为一个真正的“大乐”。这个“大乐”就是西方极乐世界里面的“常寂光净土”，“常寂光”，是四土当中最高的净土，普贤菩萨回向的就是这个“大乐”的净土。如果有人怀疑，说“大乐”应该是成佛。诸位，其实只有当你真正成佛了，你才能够完全的安住在“常寂光净土”，极乐世界的“常寂光净土”就是这个成佛的“大乐”，没有区别的。你到极乐世界去还需要修行的，那是“方便有余土”和“凡圣同居土”。到最后，到达最究竟地，能够同圆种智的，真正得到“大乐”的，也就是这个“常寂光净土”。

“第五觉悟”是以解脱众生的痛苦为前提的，也是我们获得生命幸福的开始。

普见

第九讲  正宗分——布施平等觉

我们上一次学习到《八大人觉经》的第五觉，在第五觉的开始，我们讲述了佛法当中大乘菩萨道的修行阶段。菩萨的发心是因为看见了众生轮回在生死当中，由于愚痴，不懂得真理而带来了种种痛苦，所以菩萨学习佛法，他的根本目的是为了解救众生，他的一切学法的根本都扎根于众生的烦恼生死之中，都在为一切众生的生死和痛苦而着想，所谓“不为自己求安乐。但愿众生得离苦”。这是我们在上一觉讲过的。现在，我们接着来学习第六觉。

第六觉知，贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲。不念旧恶，不憎恶人。

第六觉主要的内容还是菩萨的修行。菩萨的修行，他的目的很清楚，自己解脱了，也要帮助众生得到解脱。那么如何帮助众生解脱这种痛苦呢？首先要发现众生的痛苦在何处。

诸位不知道还记不记得，我在前面曾经提到过，我们每一个众生的生命当中都具有两种力量，一种是绝对自由的力量，一种是绝对幸福的力量。前面四觉的解脱道，就是启发我们生命的绝对自由。如果说诸位听完了前面四觉之后，你还是感受到生命不自由，那么很对不起，诸位没有把前面四觉的内容落实到自己的生命当中。进一步说，我们学完后面四觉之后，如果还是感受不到生命的幸福，那么我们也没有真正的体会到《八大人觉经》当中后面四觉的内容，简单的说，我们没有体会到大乘佛法的伟大。

那么这种绝对幸福的力量，到底是怎么挖掘出来的呢？上一觉着重讲因众生的愚痴而起大悲心，从而广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切众生，悉以大乐。那么这一觉，他的重点落实在众生的嗔恨的这个层面上。由于众生没有智慧，又没有福德，所以产生了种种的烦恼痛苦焦虑。在这些烦恼痛苦焦虑之下，我们整个法身慧命，我们所有的幸福和自由，全部被烧得像灰一样的焦烂，我们看不见真正的幸福。这就需要我们在行菩萨道当中努力去挖掘，开采的。

诸位可以回想一下，我们的幸福是怎样获得的？按大乘佛法的精神，获得幸福的多少跟我们付出是成正比的。我们要学会付出，这样才会更加幸福。比如说，我们在一个环境里面，无论是单位也好，是两个人生活的空间也好，你要是能够为对方付出5％的时候，那么对方接受到5％，所回馈过来的信息也会是5％，更确切地说，是我们自己的内心会去感受这种付出的力量。当你感觉到你能够为众生付出，这个时候你内心会有一种非常幸福的感觉，这种幸福的感觉是没有负作用的。

所以，当你能够100％的付出的时候，你的整个生命就绝对不是为了自己，而是为了你身边的亲人、朋友，乃至是为了一切众生。如果你整个生命从0％的付出一直增长到100％的付出，那么相应的你的幸福的力量也是从0％到100％的提升了。这个是非常现实的事实，因为众生生活在一起总是有所求的，如果我们能够无所求地为众生去付出，那么我们就能够把这个世间改变成为清净庄严的世间；如果我们只是有所求而不想付出，那就会把清净庄严的世间，把我们美妙庄严的生命变得充满着怨恨、痛苦、浊恶和混乱，那就根本得不到幸福的感觉。

与人交往是如此，与世间，与一切万物的相处也是如此。如果我们对大自然只会掠夺，只会向大自然发起贪婪的占有，要战胜自然，要克服自然，那么这个时候，其实我们的心已经是一种与大自然敌对的心态，我们就感受不到大自然给我们带来的幸福。相反的，假如诸位在家里呆着没事干的时候，如果你能用心去打扫房间，用心把环境布置好，那么你就会有一种快乐幸福的感觉，这种感觉是大自然直接回馈给我们的，这就是我们能够全身心地为整个身心环境去付出所带来的幸福的感觉。

因为我们不懂得获得幸福的这样一种原理，所以我们会变得“贫苦多怨”。大乘菩萨修习六度当中的第一个度就是布施。那么布施的原因在哪里呢？诸位特别是在家居士，你不要以为佛法，或者出家人叫你布施的时候，是他需要什么，你要帮助他，不是这个意思。佛菩萨叫我们布施，寺庙的出家师父叫我们布施，实际来说是想让我们能够获得这种幸福的力量，是让你更加幸福，在身心上得到更加健康的一种受用。

据说过去有一位在家人，她非常的吝啬，事事都为自己考虑，就像吝啬鬼——葛朗台一样。她对自己的亲人、朋友、儿子都是贪婪得不得了，她不舍得把自己的财物布施给别人，也舍不得把这些财物拿给自己的儿女、亲人去使用。

那么这样一来，她的儿女、亲人都瞧不起她，都不想理她。因此之故，到了晚年年纪大了，成为一个没有能力赚钱的老太婆的时候，她的儿女就把她赶出家门，不让她在家里住，因为她从小就没有为他们考虑过。

那么这个老太婆就成乞丐了。由于她的吝啬，所以当乞丐了还是非常的贪婪，在乞丐当中还是不受欢迎，其他乞丐也不愿意跟她交往。时间久了之后，连布施的人也知道这个乞丐太吝啬太贪心，也不愿意施舍给她。这样一来，她连当乞丐的生活都过得非常的困难。

正在这个时候，佛陀的大弟子迦叶尊者出去游化，托钵化缘的时候遇到她，尊者就把钵递给这位老太婆向她化缘。老太婆说：“我这一生从来就不布施，从来也不施舍给别人任何东西，可是现在我实在想布施也没有东西了，因为我当乞丐已经有三天没有饭吃了，我现在剩下来的只是手上的一个破碗，讨饭用的破碗，除此之外再也没有别的东西了。”迦叶尊者告诉她说：“你有，你可以布施”。迦叶尊者就把自己的钵递给她说：“你可以去河边舀一钵水来供养我，这可以作为你的布施。”

这个老太婆赶紧接过这个钵，非常高兴地跑到河边舀了一钵水，很恭敬地用两只手端起来，奉送给迦叶尊者。迦叶尊者接过这钵水后，说了一句话：“所谓布施者，必获其利益，若为乐故施，后必得安乐。”

这个老太婆，她一生当中从来不布施，今天，她在最穷困的时候，居然能够布施给一位佛陀的弟子，她心里面，整个身心生起了一种极大的快乐，这种快乐是她一生中从来没有感受过的。

当感受到这种快乐之后，她喜形于色。从此以后，她总是留意着，看看别的乞丐到底有没有饭吃，如果哪个乞丐还没有要到饭，她就赶紧把自己出去要来的饭先让给别人吃。

这样子之后，乞丐们对她就改变了看法，觉得这个老太婆还真好，自己当乞丐没饭吃，居然还先帮别人。

时间久了之后，村里的人，周围的那些居民都知道这个老太婆虽然是乞丐，但是她心地很好，整天都为别人着想，都为别人去要饭。

她的儿女听到了之后，想起来，我的母亲居然是这么好的人，我这一生中怎么都不知道呢？想起来很后悔赶她出家门，于是就亲自跑去把她接回家，安度晚年了。

那么，她的这个布施，对于她的生活，对于她所处的家庭和社会环境都作了一个非常好的调整。最初的原因就是因为迦叶尊者请她布施的。

那么我们凡夫，一般的人对于我们所生活的环境会有很多的误解。第六觉知里面就告诉我们“贫苦多怨”，贫苦，缺乏物质上的享受，这是身体上的贫穷；缺乏精神上的安慰，这是内心的痛苦。贫苦的人，容易产生一种怨天尤人的情绪。怨天尤人的这个怨，包含了自怨，怨恨自己的命苦，也怨恨他人的无情，同时还怨天理的不公，这叫做多怨。

对于物质，我们一般的人都需要自己去获得，特别是现在的这个社会，当我们找工作有困难的时候，我们很容易怨天尤人。我们看不见事物发展的前因后果，也看不到自己的能力有限，然后在这里还怨恨自己命的运不佳，这是一种无谓的痛苦。不但没有意义，而且还会使自己本来就不太理想的生活增加很多不必要的痛苦。

在贫苦的时候，由于没有智慧，我们往往会怨恨他人的无情。比如有一位年轻人，他家里很穷困，于是在外打工，但是由于自己的能力不足，有一些技术性的问题没处理好，被老板骂了。被骂，他不甘愿，以为自己的尊严受到侵犯，工作不干了。他在怨恨别人的无情。他不知道，别人能做好的事情，他为什么做不好，他就不能从别人教训他的言语当中得到启示，更加努力地改善自己。这就说明，他没有看清自己的身心状态，没有看到自己有多少能力，徒然地怨天尤人。这种情况，对自己的伤害，实在是太大太大了。

这样子又怨自又怨他，而且还怨恨天理的不公，那么这种人即使有了一些受用之后也不会报恩。别人帮助了我们，我们不知道报恩，别人不帮助我们，又怨他无情；自己有了一些经济收入的时候不知道知足，自己缺乏资财的时候又感叹命运的不佳。当然了，在这个人世当中，我们或多或少都有这样的习气毛病。

这是接着上一讲的愚痴来的，因为愚痴，对于不好的情况我们会产生一种排斥的心理，这种排斥就是嗔恨。所以第二句话叫做“横结恶缘”。“横结恶缘”就是蛮横不讲理，恩将仇报，善缘也会变成恶缘，如果是恶缘呢，那就是恶上加恶，结成痛苦因缘。