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大佛顶首楞严经讲记 海仁老法师著述

 辛九逼心飞出夜见远方

  于禅定心中,止观双修,深入无际,以其深故,身心世界,不能为碍,自他远近,悉皆通达。忽于半夜,遥见远方市井街巷,亲族眷属,如在目前,清晰明了,同于白昼。交易之区曰所,汲水之处曰井,通衢大道曰街,旁通窄路曰巷。此人忽然,见远方住于市井街巷之内外六亲,或闻宗族眷属谈话之声,或见或闻,皆由止观迫心,逼至极点,遂令心光外飞,故多于远方障隔之处,能见或闻,偶然如此,非同圣人所证,天眼天耳。不作胜解以下如上。

  又以此心,研究精极,见善知识,形体变移,少选无端种种迁改。此名邪心,含受魑魅;或遭天魔,入其心腹,无端说法,通达妙义,非为圣证。不作圣心,魔事销歇;若作胜解,即受群邪。

  辛十邪心含魅妄见妄说

  修禅之人,以止观不二之心,观察研究,透过重重境界,至此定心精纯,深入无际,能与圣人,心精通吻;色阴将破,魔宫振裂,诸魔恼怒,欲来扰乱,故令修禅之人,忽于定中,妄见善知识,其形貌身体,无端转变迁移。或现佛身,或作菩萨,或化天人,或变龙畜,刹那之间,现种种变化。当知此皆防心不密,偶起杂念,致受鬼物眩惑,有此妄见,非真见圣相。或偶遭天魔,入其心腹,持其心神,发其狂慧,致使行人无端说法,且能通达无边妙义。当知,此乃魔力使然,非真得心开。以上或妄见,或狂慧,皆因定力所逼,防心不密,致使魔得其便,暂时如此;若能不作圣解,魔事自然销歇。若作证圣之解,必为魔所乘,而受群邪,无可哀救。

  阿难!如是十种禅那现境,皆是色阴,用心交互,故现斯事。众生顽迷,不自忖量,逢此因缘,迷不自识,谓言登圣;大妄语成,堕无间狱。汝等当依,如来灭后,于末法中,宣示斯义;无令天魔,得其方便,保持覆护,成无上道。

  庚三结过劝示

  如是十种,即前所说十种定心所现之境。或一时发现,或次第发现,或次序不定,先后发现,皆由无始,虚妄色阴,与今所用,妙止观心,能所交战,真亥集于一念,故现斯事。若知其幻,不生执著,自可破色阴,超劫浊,转凡入圣。可惜众生顽迷无知,不自忖德量能,逢以上十种境界因缘,迷不自识,妄言证圣;既未得谓得,未证谓证,则大妄语成,堕无间狱,经无量劫,求出无期,此结其过。汝等以下,是劝示。佛劝阿难,及在会大众,应当依佛今日所说言教,于末法中,宣扬开示;使末法行人,得知定境非实,不生住著;无令天魔,得其方便,乘虚而入。如是便可保护加持,覆护正修,而得渐次证入圆通,成无上道。佛顶文句云:‘盖能观之心如钻,所观阴境如木,阴中藏性如火,种种现境如烟。钻木得烟,则知去火不远。故一一名善境界,见烟而止,则火不可得,损木损工。譬如中途迷惑,反受群邪也。’下皆准知。

  阿难!彼善男子,修三摩提,奢摩他中,色阴尽者,见诸佛心,如明镜中,显现其像。

  己二明受明境分三。庚初总示阴相分四。辛初结前色阴尽相

  善男子,指有志出尘,而修习禅定,超凡入圣者。无论男女,皆可修习禅定,超凡入圣,今举善男子,即概括善女人。凡修三摩提正定者,在奢摩他止观中,经历前科十境,突破色阴,由此进入受阴区域。诸佛心,即当人本具之真心,行者于禅定中,色阴尽,根性显,发本明耀,故见本觉真心。犹如对镜,能见本人面目,但可见不可即。是相似见,非真实现。前色阴未破,如明目人,处大幽暗;今色阴尽,见诸佛心,则如明目人,十方洞开,即见一切。

  佛顶文句云:‘大佛顶首楞严王三昧,始终皆以止观,而为体用。今言奢摩他中,举止以摄观也。同居色阴尽,见佛一切智心;方便色阴尽,见佛道种智心;实报色阴尽,见佛一切种智心。又达三土色阴即空,名尽,见佛一切智心;达三土色阴即假,名尽,见佛道种智心;达三土色阴即中,名尽,见佛一切种智心也。则有观行见,相似见,乃至究竟见之不同,利根之人,一尽一切尽,一见一切见;若受阴习强者,则于观行位中,又现客邪区宇。’

  若有所得,而未能用。犹如魇人,手足宛然,见闻不惑;心触客邪,而不能动。此则名为,受阴区宇。

  辛二正示受阴区宇

  初二句双贯前后。贯前色阴尽,见诸佛心,即若有所得,但如镜像,可见不可即,故未能用。贯下,犹如魇人,手足宛然,见闻不惑,即若有所得,喻人了知,六入本如来藏。心触客邪,而不能动喻六根虽不缘尘,而受阴领纳之习未除,仍为受阴区宇,不得自在。总喻修止观者,色阴虽尽,而见诸佛心,但仍为受阴所覆,本具佛性,虽德相宛然,智慧不惑,然又未能发挥佛性,自在妙用。犹如魇人,心触客邪,而不能动,此则名为,受阴区宇。

  若魇咎歇,其心离身,返观其面,去住自由,无复留碍,名受阴尽。是人则能,超越见浊。

  辛三悬示受阴尽相

  修止观者,为受阴所覆,犹如魇人,今受阴若尽,则如魇咎顿歇。心谓受阴,身谓色身,色身向为受阴执持,心身不离;今受阴尽,色身不复更为受阴所持,故得其心离身。且能反观其面,即亲见自心,如人亲见五官,不同镜中见像,故去住自由,无复留碍。身如笼,心如鸟,鸟为笼困,喻心局身中;今心离身,如鸟出笼,而得意生身。自此海阔天空,随往无碍,名受阴尽,是人则能超越见浊。

  观其所由,虚明妄想,以为其本。

  辛四结示本惟妄想

  受阴因于违顺妄境,而生损益妄受,虚有所明。以佛眼观之,此虚明但妄想耳,非真实有。奈众生不识,受阴以虚明妄想为本,妄执受阴为实,故心局身中,四大知觉相织妄成,名为见浊。今受阴尽,心离四大,身见不起,自可超越见浊。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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阿难!彼善男子,当在此中,得大光耀。其心发明,内抑过分;忽于其处,发无穷悲。如是乃至,观见蚊虫,犹如赤子,心生怜愍,不觉流泪。此名功用,抑摧过越,悟则无咎,非为圣证;觉了不迷,久自销歇。若作圣解,则有悲魔,入其心腑;见人则悲,啼泣无限,失于正受,当从沦坠。

  庚二别明发相分十。辛初过抑生悲

  佛告阿难,彼由观行力,破色阴境之善男子,当在此色阴尽,受阴未破之定中,得大光耀,如明目人,十方洞开,无复幽暗。其心发明,见诸佛心,如镜现像;由于不知,仍为受阴所覆,未能发挥自在作用,反而自责,既悟我心佛心,一心无二心,我性众生性,一性无二性,心佛众生,其体原同;何不及早发心度生,令悟本具佛性,致使群生,枉受轮回。如是内抑过分,忽于抑责自己之处,发无限悲。如是乃至,观见蚊虫,犹如父母,观于赤子,心生怜悯,不觉流泪。此种悲哀不已,情不自已之境,皆由有功用心,抑责摧伤,过越常分所致,并非圣人所证之同体大悲;若能速悟,提起正念,日久自消,而无过咎。若作圣解,以为证得佛之大悲,如是悲愍不止,则有悲魔,入其心腑。悲魔是一类外道,不得志而死,滞魂不散而成。今修正定,诸魔震惊,环侍左右,候机破坏。若作圣解,即喜得其便,入其心腑,悲上加悲。故见人则悲,啼泣不已,遂失正定,而成邪受,为魔所摄,作碍眷属,受魔支配,专事破坏正修;魔福受尽,从而沦坠,阿鼻地狱。

  阿难!又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白,胜相现前。感激过分,忽于其中,生无限勇;其心猛利,志齐诸佛,谓三僧祇,一念能越。此名功用,陵率过越,悟则无咎,非为圣证;觉了不迷,久自销歇。若作圣解,则有狂魔,入其心腑;见人则夸,我慢无比,其心乃至,上不见佛,下不见人,失于正受,当从沦坠。

  辛二感激生勇

  又彼色阴尽,受阴明白之善男子,因于定中,见诸佛心,如明镜像,亲证己心,与佛同体之胜相现前,好生感激。忽于感激过分之中,生出无限勇气,其心猛利,志顿齐佛,妄谓诸佛,必须三祇修福慧,方能成道,而我今一念不生,即如如佛,一生便能超越,三祇修证。殊不知理可顿悟,事必渐修。此皆因用功过急,志欲陵跨佛乘,轻率自大所致。设能及早觉悟,此乃慧多定少,未能以定持慧所致,非为圣人所证实境;不为所迷,仍然逆流照性,则日久狂妄自销,还复正念,则无过咎。否则,作为证圣之解,则有狂魔入其心腑;狂魔,是外道修行狂慢自大,不得志而死。今因修止观者,狂妄自大,得其方便,乘虚而入,摄其神识,操纵其志,见人便矜夸己德,我慢无比。乃至其心,超略圣贤;上不见有诸佛,下不见有众生,因此,以前所修正定,毁于一旦,被魔所摄,命终成就魔业,为魔支配,破坏佛事,受魔福尽,当堕无间。

  又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白,前无新证,归失故居。智力衰微,入中隳地,迥无所见;心中忽然,生大枯渴。于一切时,沉忆不散;将此以为勤精进相。此名修心,无慧自失;悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有情魔,入其心腑;旦夕撮心,悬在一处,失于正受,当从沦坠。

  辛三智衰生忆

  于色阴尽之定境中,因定多慧少,观察力弱,未能进而照破受阴,向前无新证之境,退归则色阴已尽,因堕于色受两阴之间,进退不得,心中焦虑,忽然生大枯渴。于一切时处,沉忆枯渴之心,不敢散失;以为沉忆既久,必有所获,遂以此枯渴、沉忆不散之心,为勤修精进之相。此实由于修习三摩地,定多慧少,观察乏力,致有此失。若能悟知,此是定强慧弱所致,收拾沉忆,提起正念,使定慧均等,则无过咎。此种进退维谷之境,岂是圣人所证?设若以为沉忆之境,是圣人所证,则有忆魔入其心腑。忆魔亦外道修行,得少为足,忆持静境不失而成。今乘行者迷执沉忆,以为胜证之便,而入其心,拘其神识,日夜撮取其心,悬挂于色受二阴中间之处,自此失于正受,沦为魔眷,魔福尽,当坠无间。

  又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白;慧力过定,失于猛利,以诸圣性,怀于心中,自心已疑,是卢舍那,得少为足。此名用心,忘失恒审,溺于知见,悟则无名,非为圣证。若作圣解,则有下劣,易知足魔,入其心腑。见人自言,我得无上第一义谛;失于正受,当从沦坠。

  辛四慧胜成劣

  失于猛利,谓慧多定少,观智过于猛利,于色尽受现定中所见,心佛一如之胜境,常怀于心,以为自己已成报身,卢舍那佛。五阴区宇,仅破色阴,便于色销受现之际,以为成佛,未免过于得少为足。其过在于用心过猛,定力微弱,不善观察,忘失恒常审察,溺于己已成佛知见,而成狂慧。若能省悟,佛性虽现,未得受用,仅属定境,暂现而已,非为圣人所证,然仍进修,力求定慧均等,则无过咎。否则,设若作为圣人所谓之境,则有下劣易知足魔,入其心腑。知足魔,是见取外道,迷有漏天,作无为解,非果计果者。今得其便,入行者心,摄其神识,见人便言,我已证得,无上菩提,第一义谛理。因而失于正受,心随魔转,为魔眷属,福尽堕落。

  又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白;新证未获,故心已亡,历览二际,自生艰险。于心忽然,生无尽忧,如坐铁床,如饮毒药,心不欲活;常求于人,令害其命,早取解脱。此名修行失于方便,悟则无咎,非为圣证;若作圣解,则有一分常忧愁魔,入其心腑。手执刀剑,自割其肉,欣其舍寿;或常忧愁,走入山林,不耐见人,失于正受,当从沦坠。

  辛五失守生忧

  新证未获,谓色阴销,受阴现,虽见佛心,未得受用,故心所居之色阴已亡,因堕于色受二阴之间,历览二际,即前后观察,自心生起艰险恐惧。以其进不可曰险,退无所居曰艰。恒处于艰险忧虑之中,忽然心生无尽忧恼,如坐铁床之苦,如饮毒药之悲,常为忧悲苦恼所困,心不欲活,但求速死。故常求于人,害其性命,以便早得解脱。此名修行失于方便,是出其过;此人过在无方便慧,恐惧过度,若能觉悟,此乃定多慧少之过,从此改过忘忧,定慧双修,则无咎过,而可归复本修。否则,若作圣人所证之解,则有一分常忧愁魔,入其心腑。常忧愁魔,是生前不得志,忧屈枉死,冤魂不散而成。今乘其便,入其心腑,益增其忧,故手执刀剑,自割其肉,欲求舍寿速死;或常怀忧愁厌世之念,走入山林,不愿见人。因妄起邪念,失于正受,沦为魔眷,福尽堕落无间。

  又彼定中诸善男予,见色阴销,受阴明白,处清净中。心安隐后,忽然自有无限喜生;心中欢悦,不能自止。此名轻安,无慧自禁,悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有一分好喜乐魔,入其心腑。见人则笑,于衢路傍,自歌自舞,自谓已得,无碍解脱,失于正受,当从沦坠。

  辛六慧劣成喜

  处清净中,谓色阴既破,烦恼降伏,二执不起,受阴现前,心得虚明,能见佛心。于清净境中,心得轻安之后,忽然自己产生,无限欢喜之心;心中之喜悦,无法抑止。其过在轻安,无意自禁,因于定中,定多慧少,缺乏智慧观察禁止所致。若及早觉悟,舍喜不受,力求定慧均等,继续观照,止观不二,则无过咎并非圣人所证之境界。若误作圣解,则有一分好音乐魔,入其心腑。此魔亦外道修行,得小轻安,生极乐想;守此不忘,名喜乐魔。今乘机渗入行者心腑,摄其神魄,见人则笑,纵情五欲,恣意享受;或于通衢大道,载歌载舞,以娱自己。若问其故,则谓已得自在无碍解脱;由是邪念,失于正受,沦为魔眷,福尽堕落。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白,自谓已足。忽有无端,大我慢起;如是乃至,慢与过慢,及慢过慢,或增上慢,或卑劣慢,一时俱发。心中尚轻十方如来,何况下位声闻、缘觉,此名见胜无慧自救,悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有一分大我慢魔入其心腑;不礼塔庙,摧毁经像。谓檀越言:此是金铜,或是土木,经是树叶,或是毡华;肉身真常,不自恭敬,却崇土木,实为颠倒。其深信者,从其毁碎,埋弃地中;疑误众生,入无间狱,失于正受,当从沦坠。

  辛七见胜成慢

  慢有七种:一于劣计胜,恃己凌他,谓之我慢;二同德相傲:谓之傲慢;三于同争胜,名过慢;四于胜争胜,名慢过慢;五未得谓得,名增上慢;六以卑自矜,名卑劣慢;七不敬佛僧,不礼塔庙,谓之邪慢。此修定人,见色阴销,得大光耀,见诸佛心,以为妄尽真现,引为满足。无端忽生大我慢心,恃己陵他,甚至七慢,一时俱发。心中尚轻十方如来,何况下位声闻缘觉,正是邪慢。此人过在无慧自救;若能觉悟,法性平等,生佛一如,尚不可轻慢众生,况敢慢诸佛圣贤,以此觉慧,挽救狂心,继续止观双修,则无过咎。此非圣人境界,若作圣人所证之解,则有一分,大我慢魔,入其心腑。外道修行,得少为足,而起我慢,死后为魔王摄,名大我慢魔。今乘机渗入行者心腑,慢上加慢,何止不礼佛塔,且摧毁经像;或对人言,佛像不过是金是铜,是土是木所造,经典亦不过是树叶毡华。肉身才是真正活佛,不知恭敬,反崇土木,实为颠倒。人或信之,随其毁碎经像,埋于地中;纵或不信,亦因疑致误,贻害众生,罪当堕入无间地狱。自此失于正受,沦为魔眷,魔业既尽,当堕阿鼻地狱,无救无归。

  又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白,于精明中,圆悟精理,得大随顺。其心忽生,无量轻安,己言成圣,得大自在。此名因慧,获诸轻清,悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有一分好轻清魔,入其心腑;自谓满足,更不求进。此等多作无闻比丘,疑误众生,堕阿鼻狱,失于正受,当从沦坠。

  辛八轻安自足

  定中行者,色销受现,于自心识精圆明之中,圆悟精明之理,即亲见佛心,随顺于生佛一如之境,得大自在。忽然生起无量轻安,而言自己,已成圣人,得大自在。此但名于定中慧胜,圆悟精理,而获轻安清净所致。非是圣人所证境界,及早觉悟,继续观照,则无过咎。否则,作为证圣之解,即有一分好轻清魔,入其心腑。此魔亦外道修禅,降烦恼,得轻安,以为证圣,死后为魔所摄,名轻清魔。今乘机渗入其心腑,摄其神识,使行者自谓,功行已满,福慧具足,更不再求上进。凡为魔惑者,皆因缺乏闻慧,非果计果,故曰此等多作无闻比丘。此等比丘,往往未得谓得,令人生疑。及定散命终,受生相现,又谤佛妄语,使人从之受误;甚至谤佛,断菩提种,堕阿鼻狱。因起邪见,故失于正受,沦为魔侣,命终堕落阿鼻。

  又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白,于明悟中,得虚明性。其中忽然,归向永灭,拨无因果,一向入空;空心现前,乃至心生,长断灭解,悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有空魔,入其心腑;乃谤持戒,名为小乘,菩萨悟空,有何持犯。其人常于信心檀越,饮酒啖肉,广行淫秽,因魔力故,摄其前人,不生疑谤。鬼心久入,或食屎尿,与酒肉等,一种俱空。破佛律仪,误人入罪,失于正受,当从沦坠。

  辛九空解成断

  色阴销,受阴现,便于受阴虚明之中,获得虚明之性。受阴无质曰虚,能分别前境曰明。此人处于虚质无碍,明净无物之中,忽然生起断灭之见。谓人死断灭,既无因果,亦无轮回,是以上无佛道可求,下无众生可度,一向入于断灭空境。空解成就,断空之心现前,乃至心中生起,永远断灭之邪知谬解。海公认为前后诸科,皆出其过之由,此中亦应有‘此名定心,沉空滞寂’两句。由于定心,失却慧照观察,而沉空滞寂,故有断灭之想。若能觉悟断空,非圣人所证之第一义空,速提观智,继续修证,则无过咎。不然,则有空魔,入其心腑。空魔即拨无因果之断见外道,今乘机渗入,行者心腑,摄其神识,使其断见更盛。故而谤持戒名为小乘,且以大乘菩萨自居。谓大乘度生,不拘小节,菩萨既悟空理,本无持犯可得,何须持戒。因而常于信心檀越之前,饮酒啖肉,广行淫秽。因其魔力附体,能摄伏在彼之前等人,对其淫秽之行,不生疑端,更不毁谤。如是魔鬼入心既久,或有人谓其曰:菩萨悟空,无有持犯,而饮酒食肉,何不见其饮尿食屎。此魔鬼入心之人,竟于檀越之前,或食屎饮尿,与酒肉等,现出一种净秽俱空之相。此人破佛所制戒律威仪,以言误人,使误信者,堕入罪恶。因此失于正受,死当沦堕。

  又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白,味其虚明,深入心骨。其心忽有无限爱生,爱极发狂,便为贪欲。此名定境,安顺入心,无慧自持,误入诸欲,悟则无咎、非为圣证。若作圣解,则有欲魔,入其心腑。一向说欲为菩提道,化诸白衣,平等行欲,其行淫者,名持法子。神鬼力故,于末世中,摄其凡愚,其数至百,如是乃至,一百二百,或五六百,多满千万。魔心生厌,离其身体;威德既无,陷于王难,疑误众生,入无间狱,失于正受,当从沦坠。

  辛十爱极成贪

  味其虚明,即贪味受阴虚明之境,入心入骨,不肯或舍。其心忽然,有无限爱生,爱极发狂,欲境现前,不能自持,便成贪欲,此出其相。此名定境,安顺入心,无慧自持,是出其过。此人过在贪味定境,安乐随顺入心,而乏真慧,把持自心,遂随狂妄欲念,误入诸欲。若能以慧观照,此安乐定境,不生贪恋执著,继修止观,勇往向前,则无过咎。若作圣人所证之解,则有欲魔入其心腑。外道修禅不断淫心,命终堕为欲魔,专事恼乱梵行,今乘行者一念贪著,即入其心,摄其神识,一向说欲为菩提道,化诸白衣,平等行欲。与其行淫者,名持法子,因有魔鬼神力所摄,故于末世中,摄化凡夫及愚痴众生,数以百计,如是乃至,多越千万。直至魔欲满足,心生厌虽,舍其而去;既然魔力消失,威德自无,受其愚者,控诉于法,故受王法所治。疑误众生,应云惑乱众生。淫欲正是地狱之因,生受王法制裁,死堕无间地狱,正受尽失,沦为魔眷。

  阿难!如是十种禅那现境,皆是受阴用心交互,故现斯事。众生顽迷,不自忖量,逢此因缘,迷不自识,谓言登圣,大妄语成,堕无间狱。汝等亦当,将如来语,于我灭后,传示末法,遍令众生,开悟斯义;无令天魔,得其方便,保持覆护,成无上道。

  庚三结过劝示

  佛告阿难,如前所述,于禅定心中,所现十种境界,皆是受阴未破,用心不当,理智与情欲交战,互为胜负所致。如得虚明之性,是止观胜于妄想;如生忧发悲,毁戒贪淫等,是妄想胜于止观。众生愚顽无知,迷于定境,故逢此十种境界因缘,迷不自识,竟妄谓登圣,大妄语成,堕无间狱,此结其过。汝等以下,是劝示。佛劝阿难等,应当将如来所说,受阴十境,传示末法;令修定者,得以明白魔境,了悟正定,不为魔惑。使末法众生,获得加持保护,得以正修,渐次证入,成无上道。

  阿难!彼善男子,修三磨提,受阴尽者,虽未漏尽,心离其形;如鸟出笼,已能成就,从是凡身,上历菩萨,六十圣位,得意生身,随往无碍。

  己三明想阴境分三。庚初总示阴相分四。辛初结前受阴尽相

  受阴尽者,谓修三摩提之人,于前所述,受阴十境,或备经,或不备经,皆悟幻境,不生住著,止观均等,过十境,破受阴。但仍为想阴所覆,未得漏尽,虽然,但其心与形离,如鸟出笼,不复再为色身所限,而成就意生身。自此从凡入圣,历六十圣位,随意所往,得无障碍。五十五位真菩提路,加前三渐次,及前之干慧,后之妙觉,名六十胜位。意生身有三:一、乐意生身,二、性意生身,三、无作意生身。今云心离其形,应是性意生身。文句云:‘意生身者,随意所到,身则便到’,故云随往无碍。此有三种:一者入三昧,乐意生身,初信能得;二者觉法自性意生身,八信能得;三者种类俱生,无作意生身,十信能得。若至初住,分证如来一身无量身,所谓中道法身,应化之本,如天上月,普印千江,不复名为意生身矣。

  譬如有人,熟寐寱言,是人虽则无别所知,其言已成音韵伦次,令不寐者,咸悟其语,此则名为,想阴区宇。

  辛二正示想阴区宇

  文句云:‘利根之人,受阴尽时,一尽一切尽,便能朗然大觉;若想阴习强者,于观行中,受阴虽复虚妙,又现寐寱区宇也。’熟寐,喻想阴未破;受阴尽,得意生身,上历六十圣位,随往无碍,如寱语。受尽想现,思惑未断,未开佛知见,未达真如境,谓之别无所知。但以观行力,永伏见惑,上合下同,普入佛刹,供佛利生,谓之其言已成音韵伦次。令不寐者,咸悟其语;喻诸佛菩萨,悉知是人,渐上正轨,将证菩提。但以虚妄想阴所隔,如醒者能知寐语,寐者不知醒人。此则名为,‘想阴区宇’。

  若动念尽,浮想销除,于觉明心,如去尘垢。一伦生死,首尾圆照;名想阴尽,是人则能,超烦恼浊。

  辛三悬示想阴尽相

  八识心中,所含六识种子,动相微细,谓之动念。动必有想,六识浮想,依动念生,今动念既尽,不再起念作意,触、受、想,五遍行心所皆灭,则六识浮想,无从生起,谓之浮想销除。浮想如尘,动念如垢,今念尽想销,如去尘垢。本具妙觉明心,从此显耀。一伦,谓一切伦类,即十二类生,生死有粗细,粗则出胎曰生,寿尽曰死;细则起念曰生,念灭曰死。首即生相,尾即灭相,觉明之心既显,则一切十二类生之生灭根元,从此披露,谓之首尾圆照。此即行阴境现,而超想阴,故名想阴尽。众生依想阴,安立世界,还自取著,顺贪逆嗔,痴执妄境,贪嗔痴恼,由是而起,遂成烦恼浊。今想阴尽,能觉所觉俱空,故能超越烦恼浊。此即前圆通章中,觉所觉空之境。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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观其所由,融通妄想,以为其本。

  辛四结示本惟妄想

  想阴能为融通变化,使心随境,或使境随心。如心想醋梅,口中水出;思踏悬崖,足心酸涩;或心忆前人,或怜或恨,目中泪盈;此皆妄想,使动色身。故以佛眼,观此想阴,皆由意识妄想,融通前五识之所生,故曰融通妄想,以为其本。

  阿难!彼善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明;三摩地中,心爱圆明,锐其精思,贪求善巧。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法;其人不觉,是其魔著,自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处,敷座说法;其形斯须,或作比丘,令彼人见,或为帝释,或为妇女,或比丘尼,或寝暗室,身有光明。

  庚二别明发相分十。辛初贪善巧想

  不遭邪虑,谓修行人,于受阴中用功,由定慧力,所发之十境,不生住著,不起邪虑,而能于受阴虚融中,透过十境,得意生身,不遭十种邪魔恼乱,至此圆融定慧,更加发明。可惜于三摩地中,忽然生起贪爱圆明之心;圆明,即一切种智,双照事理,真俗皆明,谓之圆明。此修行人之所以忽然,心爱圆明,其过在锐其精思,贪求善巧。修行人储精蓄锐,精进思维,而欲现种种身,善巧方便,说法利生。原属善意,奈于定中,起心动念,且有贪求,便为魔所乘,而来恼乱。幸而受阴已尽,邪魔不能侵入心腑,唯附他身,邪说扰乱。尔时,谓受尽想现,圆定发明,于三摩地中,忽生心爱圆明之时。天魔,即欲界魔王,因行者有所贪求,喜得其机,飞精附人,由魔力故,口说经法,令听受者,误以为真,倾心受教,以致为魔所惑。而其为魔所附之人,自己亦不自觉为魔所著,以为自己忽然大开圆解,已证无上涅槃。即来彼贪求善巧之善男子处,敷座说法,其形貌于斯,须臾万变,或现比丘,或现帝释,或现同类,或现异性,或于寝室黑暗之处,身放光明;或说法时,时现形,时放光,种种善巧,疑惑行人。

  是人愚迷,惑为菩萨,信其教化;摇荡其心,破佛律仪,潜行贪欲。口中好言,灾祥变异;或言如来,某处出世;或言劫火,或说刀兵,恐怖于人;令其家资,无故耗散。此名怪鬼,年老成魔,恼乱是人;厌足心生,去彼人体,弟子与师,俱陷王难。汝当先觉,不入轮回;扰惑不知,堕无间狱。

  彼贪求善巧之行者,受阴虽尽,想阴未破,愚痴无知,竟被魔迷惑,以为菩萨现身,信受其教。致使摇荡定心,破佛律仪,潜行淫欲,因此前功尽废,定慧俱毁。而彼被魔附身之人,口中好言灾祸,吉祥休咎变异等,反常之事。或说某处,有如来出世,或言何时劫火便起,或谓刀兵将起,恐吓他人;令人弃家逃走,无故耗散资财,或倾家财,以求救脱。此名怪鬼,年老成魔,是出魔鬼之名。因中贪物成罪,罪毕遇物成形,名为怪鬼。鬼报既久,为魔王录用,成魔伴侣,魔王飞精附人,即遣此鬼附他人身,来恼乱修定之行人。目的既达,厌足心生,去彼人体。弟子,指被魔所惑之修行人;师,谓被魔鬼附身者。今魔鬼既离彼去,威信全失,故被官府传讯考问,处以妖言惑众,败风坏俗等罪。汝当先觉以下,是佛警告阿难,及诸行者,应当提高警觉,听言辨色,预先知之,不为所惑,自可超越生死,不受轮回。否则,迷惑无知,被魔恼乱,何止道果难成,反堕无间,求出无期。

  阿难!又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑;圆定发明;三摩地中,心爱游荡,飞其精思,贪求经历。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法;其人亦不觉知魔著,亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处,敷座说法;自形无变,其听法者,忽自见身,坐宝莲华,全体化成紫金光聚,一众听人,各各如是,得未曾有。

  辛二贪经历想

  又彼修学圆通之人,既已透过受阴十境,于受阴虚妙定境之中,不遭邪魔所惑,圆融定慧,得以发明。如鸟出笼,得意生身,随意往还,不复为形质所拘。今于三摩提禅定之中,忽起一念爱著游荡。即贪爱神通游戏,欲遍游十方,亲近诸佛。因而飞奋精神思虑,朝斯暮斯,贪求游历广远,大作佛事。就此一念贪求之心,便成招魔之由。当其忽起一念贪求神通之时,天魔侯得其便,飞精附人,口说经法;其被魔所附之人,亦不自觉知,已为魔所附,亦自言已得无上涅槃。来彼贪求游荡经历之善男子处,敷座说法;其说法者自己身形,不曾改变,反令听法之人,忽见自身,坐宝莲花,全体化成,紫金光聚,即现佛相;既然成佛,则心爱游荡之志,何患不遂。不独彼修禅定,贪求游荡之善男子如此,即在会听法,众人亦然,各各如是,皆得未会有。

  是人愚迷,惑为菩萨,淫逸其心,破佛律仪,潜行贪欲;口中好言,诸佛应世,某处某人,当是某佛,化身来此,某人即是某菩萨等,来化人间。其人见故,心生渴仰,邪见密兴,种智销灭。此名魃鬼,年老成魔,恼乱是人;厌足心生,去彼人体;弟子与师,俱陷王难。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。

  是人,谓受尽想现,于三摩地中,贪求游荡之人。以想阴未破,智慧不显,受魔所迷,惑为菩萨,身心皈命,恣意淫逸,游戏放荡,破佛律仪,潜行贪欲之事。口中好言,诸佛于某处应世,某处某人,当是某佛,化身来此;某处某人,即是某菩萨应世,来化人间等事。彼贪求经历之人,见彼魔所附者,能作是说,疑彼亦是佛来应世,心生渴仰,益加亲近。受魔所熏,邪见密兴,正见日晦,菩提种智,自然销灭。此名魃鬼,是出魔王所遣魔鬼之名。因中以贪色为罪,堕无间狱,罪毕遇风成形,名为魃鬼。鬼龄既长,成为魔眷,故被魔王所遣,飞附人体,恼乱是贪求历游之修行人。目的既达,厌足心生,去彼人体;致使为魔所愚之弟子,及被魔附身、口说经法之师,俱陷王难。汝当先觉以下,是佛警告阿难,及诸修行人,其义如前。

  又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明;三摩地中,心爱绵吻,澄其精思,贪求契合。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法;其人实不觉知魔著,亦言自得,无上涅槃。来彼求合善男子处,敷座说法,其形及彼听法之人,外无迁变。令其听者,未闻法前,心自开悟,念念移易,或得宿命,或有他心,或见地狱,或知人间好恶诸事,或口说偈,或自诵经,各各欢娱,得未曾有。

  辛三贪契合想

  彼受尽想现之善男子,不遭受阴十境邪思所惑,圆通妙定,得以发明,得意生身,上历菩萨六十圣位。由是于三摩地中,忽起爱慕之念,因而竭力澄寂其精神思虑,贪求上契佛心,下合有情。谨此一念贪求契合之心,便成为招魔之由。即尔贪求之时,天魔便有机可乘,飞精附于他人之身,口说经法;彼魔所附者,不自觉知,为魔所著,反言自己,已证无上涅槃。来彼贪求契合之修行人处,敷座说法,说法者之身形,及听法者之外表,皆不变如故。但用魔力,令听法者,于未闻法前,即已心开意解,心自开悟,是似得神通体;念念移易,是似得神通用。或得宿命通,能知过去;或得他心通,能知他人意念;或见地狱苦相;或知人间好恶诸事。或口说偈语,或背诵经文,令听法众,各各欢喜娱乐,得未会有。

  是人愚迷,惑为菩萨,绵爱其心,破佛律仪,潜行贪欲。口中好言,佛有大小。某佛先佛,某佛后佛,其中亦有真佛假佛,男佛女佛,菩萨亦然。其人见故,洗涤本心,易入邪悟。此名魅鬼,年老成魔,恼乱是人;厌足心生,去彼人体,弟子与师,俱陷王难。汝当先觉,不入轮回,迷惑不知,堕无间狱。

  是修圆通,而于定中宣求契合之人,竟愚迷无知,受魔所惑,信为菩萨,依其教化,绵爱其心,遂致破佛律仪,潜行贪欲。此被魔附体之人,往往口中好言,佛有大小先后,真假男女之分。菩萨亦然。实则诸佛菩萨,俱大丈夫相,已超凡俗男女之形。奈魔鬼乱说,不但口中宣说,盛行贪欲为男佛,受其欲者为女佛;且变化男女,仿行欲事,是名菩萨。其贪求无知之人,见彼被魔附者,能令自己开悟,便信其说,洗涤本所修心,变易而入邪悟。此名魅鬼,是出其名。因中贪惑为罪,罪毕遇畜成形,名为魅鬼。沦为魔眷,被魔王所遣,飞精附人,恼乱贪求契合之人。目的既达,厌足心生,去彼人体,以下准前释。

  又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明;三摩地中,心爱根本,穷览物化,性之始终,精爽其心,贪求辨析。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法;其人先不觉知魔著,亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处,敷座说法,身有威神,摧伏求者,令其座下,虽未闻法,自然心伏。是诸人等,将佛涅槃菩提法身,即是现前我肉身上,父父子子,递代相生,即是法身,常住不绝。都指现在,即为佛国,无别净居,及金色相。其人信受,亡失先心,身命归依,得未曾有。

  辛四贪辨析想

  根本,指万法之根元。受阴既尽,想阴微细动相即露。是人不知此动相,是六识种子之想阴,误以为是万物根本。心生爱著不舍,穷研搏览万物之变化,及其性之始终。由于用心精进,贪求辨别万物之现象,分析万物变化之根元。即此一念贪求,便成招魔之由。即尔之时,天魔乘机飞遣魔眷,附他人身,口说经法;而其被魔所著之人,亦不自觉为魔所附,亦言自己已得无上涅槃。来彼贪求分析、万物根元之善男子处,敷座说法;被魔附身之人,由于魔力所使,身有威严之相,及有神通摄服之力,能摧伏求元者,及令其座下众人,虽未曾闻魔说法,已然自心悦伏,主伴同惑,以为性净涅槃,真性菩提,及佛之法身,已现其前。即眼前父父子子,递代相生之肉身,便是法身,常住不绝,不生灭性。是诸人等,都指现在,即为佛国,即染是净,别无净居之土,更无金色之佛像。此显然是邪魔所说,以染乱净,以凡乱圣,以生灭因,为不生灭性。可惜贪求辨析之人,反为不辨真伪,及其座下,皆信受魔语,失却先前本所修心,身命归依为魔所附之人,咸以凡俗相生之肉身,为万物变化之元理,而得未曾有。

  是等愚迷,惑为菩萨,推究其心,破佛律仪,潜行贪欲。口中好言,眼耳鼻舌,皆为净土;男女二根,即是菩提涅槃真处;彼无知者,信是秽言。此名蛊毒魇胜恶鬼,年老成魔,恼乱是人。厌足心生,去彼人体,弟子与师,俱陷王难。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。

  是等,指是贪求辨析之人,及其座下众生,皆为魔所愚,迷惑无知,以为被魔附身之人,是菩萨再来,推究其心之所好,无不曲意承顺,遂被魔鬼所淫,破佛律仪,与之潜行贪欲之事。此魔鬼附身之人,时常口中好言,眼耳鼻舌,皆为净土,男女二根,即是菩提真处。如是亵渎佛法,混乱真理之说,目的诱人破戒,恣意行淫,以坏大定。奈彼等无知之辈,多信是秽语,被魔所惑,沦为魔眷。此名蛊毒,魇胜恶鬼,是出其名。因中贪恨为罪,罪毕遇虫成形,名蛊毒鬼。鬼龄既深,为魔所摄,今被魔王差遣,飞精附他人体,来恼乱修定之人。目的既达,厌足心生,去彼人体,被其所附之人,及受彼所愚之修行者,俱陷王难。汝当先觉以下,准前释。

  又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明;三摩地中,心爱悬应,周流精研,贪求冥感。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法;其人元不觉知魔著,亦言自得,无上涅槃。来彼求应善男子处,敷座说法;能令听众,暂见其身,如百千岁,心生爱染,不能舍离。身为奴仆,四事供养,不觉疲劳,各各令其座下人心,知是先师本善知识,别生法爱,黏如胶漆,得未曾有。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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辛五贪冥感想

  心爱悬应,即渴望诸佛菩萨,冥中感应。彼受尽想现,处于三摩地中之修行人,忽然心爱悬应,遂一心周遍流历,精细研究,贪求佛菩萨冥中契合,期感圣应。即此一念,贪求冥应之心,便为招魔之由。即尔之时,天魔便飞精附人,口说经法,彼被魔所附之人,亦不自觉知,为魔所著,亦言自得,无上涅槃。来彼贪求冥应之善男子处,敷座说法;以魔力故,能令听众,暂见其魔所附之人,鹤发童颜,如百千岁。其用意无非显其修证之深,彼贪求冥应之人,对彼心生爱染,不能舍离。甚至愿为奴仆,四事供养于彼,身心劳碌,亦不觉疲劳。各各为魔所摄之众,皆令其原有座下,心知被魔所附之人,原是彼等先世之师,为本来善知识,各别生起一种法爱之心,如胶似漆,黏不可解,得未曾有。

  是人愚迷,惑为菩萨,亲近其心,破佛律仪,潜行贪欲。口中好言,我于前世,于某生中,先度某人;当时是我妻妾兄弟,今来相度,与汝相随,归某世界,供养某佛。或言别有,大光明天,佛于中住;一切如来,所休居地。彼无知者,信是虚诳,遗失本心。此名厉鬼,年老成魔,恼乱是人。厌足心生,去彼人体,弟子与师,俱陷王难。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。

  是人谓是心爱悬应、贪求冥感之人。受魔鬼所愚,迷惑无知,以为被魔附者,是菩萨再来,相亲其心,受其邪气薰习,从其邪行,破佛律仪,潜行贪欲。此魔所附之人,往往口中好言,我于前世,于某生中,先度某人;某人当时是我妻妾兄弟,因有宿缘,今未相度,与汝相随,归某世界,供养某佛。或言别有大光明天,佛于中住,意谓欲界天顶,波旬魔王所居之处,为一切如来,所休居地。彼等无知,信其虚诳妄语,致遗失本修之心,顺从魔教,为魔眷属。此名厉鬼,因中贪忆为罪,罪毕遇衰成形,反为厉鬼,年老沦为魔眷,被魔王所遣,飞精附他人身,乱恼贪求冥应之修禅者。目的既达,厌足心生,离彼人体,以下准前释。

  又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明;三摩地中,心爱深入,克己辛勤,乐处阴寂,贪求静谧。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法;其人本不觉知魔著,亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处,敷座说法,令其听人各知本业;或于其处,语一人言,汝今未死,已作畜生,敕使一人于后蹋尾,顿令其人起不能得。于是一众,倾心钦伏,有人起心,已知其肇;佛律仪外,重加精苦,诽谤比丘,骂詈徒众,讦露人事,不避讥嫌。口中好言,未然祸福,及至其时,亳发无失。此大力鬼,年老成魔,恼乱是人;厌足心生,去彼人体,弟子与师,俱陷王难。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。

  辛六贪静谧想。此科应作贪求宿命想

  ‘心爱深入’,应作‘心爱知见’,‘克己辛勤,乐处阴寂,贪求静谧’,应作‘勤苦研寻,贪求宿命’。方与下文所述相应。心爱知见,谓此受尽想现,于三摩地中修止观者,忽然心爱,世人所不知之事,而己能知,世人所不见之事,而己能见,因而不辞勤苦,日夜钻研寻思,贪求宿命通。即此一念贪求之心,即为魔鬼所乘,得其方便,飞精附人,口说经法;而为其所附之人,亦不自觉知,已为魔附,亦自言已得无上涅槃。来彼求知见之善男子处,敷座说法;以魔力故,能令求知之人,及所有听众,各各俱获宿命,能知各自本业,此是显其能知过去。或于其处,语一人言,汝今未死,已作畜生;敕令一人,于后蹋尾,以魔力所加,顿令其人,变为畜生,不能起立,此显其能知未来。因此一群听众,无不倾心钦佩信伏。设或现在有人起心动念,彼已知其心所想;是显其能知现在。因是魔所附之人,不但能知三世宿命,且于佛制律仪,严谨受持外,重加精苦,修习苦行,如投灰卧棘,拔发熏鼻等外道,或一日一食等。且诽谤比丘,不能精苦,一日三飧;或骂詈徒众,显其无私之心。或发露他人秘密,显其真心不讳。往往口中好言,未来祸福等事,及至其时,一一皆应,毫发无失。如是诡异言行,乃大力鬼所为,亦即魇鬼,因中贪枉为罪,罪毕遇幽成形,名为魇鬼。年老沦为魔眷,为魔王使,飞精附人,来恼乱行者。目的既达,厌足心生以下,如前释。

  又善男子受阴虚妙,不遭邪虑,固定发明;三摩地中,心爱知见,勤苦研寻,贪求宿命。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法;其人殊不觉知魔著,亦言自得,无上涅槃。来彼求知善男子处,敷座说法。是人无端,于说法处,得大宝珠;其魔或时,化为畜生,口衔其珠,及杂珍宝,简册符牍,诸奇异物,先授彼人,后著其体;或诱听人,藏于地下,有明月珠,照耀其处。是诸听者,得未曾有。

  辛七贪宿命想。应作贪静谧想

  ‘心爱知见’应作‘心爱深入’,‘勤苦研寻贪求宿命’,应作‘克已辛勤,乐处阴寂,贪求静谧’谓受尽想现,处于三摩地中之善男子,忽然心爱深究圆通,契入妙理,故而克己求证,不计辛勤,贪求深入,阴隐寂静之处,以享其宁静之乐。即此一念,贪求之时,便为魔所乘,飞精附人,口说经法;其被魔所附者,亦不自觉知,已为魔所附,而言自己,已得无上菩提。来彼求阴,善男子处,敷座说法;是为魔所附之人,无端于说法处,得大宝珠。其人有时,身化畜生,口衔其珠,以及其他,杂色珍宝。削竹名简,记录于纸名册,符谓信符,即一纸盖章折半,各执一分合而相符之谓。牍是文书,诸奇异物,谓宝剑宝镜之类。先授彼人,后著其体。用意在显诸物,是真非假。或诱人视听,谓某地某处,有夜明珠,藏于地下,照耀其处。是诸人等,目睹怪异,咸感得未曾有。

  多食药草,不餐嘉馔,或时日餐一麻一麦,其形肥充,魔力持故。诽谤比丘,骂詈徒众,不避饥嫌。口中好言他方宝藏;十方圣贤,潜匿之处,随其后者,往往见有奇异之人。此名山林,土地城隍,川岳鬼神,年老成魔;或有宣淫,破佛戒律,与承事者,潜行五欲。或有精进,纯食草木,无定行事,恼乱是人。厌足心生,去彼人体,弟子与师,俱陷王难。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。

  谓被魔附身之人,多食药草,不餐嘉馔之食。或有时一日一餐,每餐仅食一麻一麦,由于魔力所持,其形不瘦,反而肥满充实。此魔鬼人,有时诽谤比丘,不修苦行,有时骂詈徒众,不避讥嫌。口中好言,他方宝物,或言十方圣贤,潜匿某处。或有不信,随其往观,往往见有奇异之人,此皆魔力所使。揭人阴隐之事,正与贪求阴寂静谧者吻合。下出其名,谓此附人之魔鬼,名为山林土地,城隍川岳鬼神,此等鬼神,本各司其职,年代既久,为魔录用,成为魔眷。今飞精附人,恼乱行者,宣说淫欲,与彼承事弟子,潜行世间五欲,以破佛戒。或有精进,纯食草木,以坛色身,或忽喜忽嗔,或数勤数怠,行事无定。令从彼者,定心扰乱,以丧法身慧命,目的既达,厌足心生,以下准前释。

  又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明;三摩地中,心爱神通,种种变化,研究化元,贪取神力。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。其人诚不觉知魔著,亦言自得无上涅槃。来被求通善男子处,敷座说法。是人或复手执火光,手撮其光,分于所听四众头上;是诸听人,顶上火光,皆长数尺,亦无热性,曾不焚烧。或水上行,如履平地;或于空中,安坐不动;或入瓶内,或处囊中,越牖透垣,曾无障碍。唯于刀兵,不得自在。自言是佛,身著白衣,受比丘礼;诽谤禅律,骂詈徒众,讦露人事,不避讥嫌。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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 辛八贪神通想

  是受尽想现之人,于三摩地中,忽然心爱神通种种变化,而研究变化之根本,以求取神通之力。即此一念贪取神力之心,便为招魔之由。尔时天魔,即得其便,飞精附人,口说经法;其被魔所附之人,亦不自觉知,已为魔著,亦自言已得,无上涅槃。来彼修三摩提而贪求神通之善男子处,敷座说法。先现种种神变,显其于水火中,皆得自在。空中安坐,是显色空不二;入瓶入囊,是显大小相容;越牖透垣,是显事事无碍。因魔未离欲,身见尚在,触及刀兵,必然受伤,故曰唯于刀兵,不得自在。自言是佛,是毁佛宝;受比丘礼,是轻僧宝;诽谤禅律,是毁谤法宝。骂詈徒众,显其无私;讦露人事,不避讥嫌,是显其正直。

  口中常说,神通自在;或复令人,傍见佛土;鬼力惑人,非有真实。赞叹行淫,不毁粗行,将诸猥媟,以为传法。此名天地大力:山精、海精、风精、河精、土精、一切草木,积劫精魅;或复龙魅;或寿终仙,再活为魅;或仙期终,计年应死,其形不化,他怪所附,年老成魔,恼乱是人。厌足心生,去彼人体,弟子与师,多陷王难。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。

  彼被魔鬼附身之人,口中常说,神通变化,自在无碍等事,以慰贪求神通之人。或复令人,傍见佛土,以证明自己是佛;此皆魔力,为迷惑人,所现妄境,非真实有。尤其赞叹淫欲,不毁粗鄙秽行,将诸卑鄙猥媟之事,以为传法,更是魔鬼伎俩。此名天地大力山精以下,是出其名。天地之间,山海河土,以及一切奇草异木,受天地之灵气,盗日月之精华,积年累月,时久成精。或是守天宫,守伏藏之龙,窃盗物之精而为妖魅;或是修仙者其寿终复活为魅;或其寿虽尽,其形不化,而为其他怪物所附,而成妖孽;年老成魔,为魔王眷。恼乱是人以下如前释。

  又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明;三摩地中,心爱入灭,研究化性,贪求深空。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。其人终不觉知魔著,亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处,敷座说法;于大众内,其形忽空,众无所见,还从虚空,突然而出,存没自在。或现其身,洞如琉璃;或垂手足,作旃檀气;或大小便,如厚石蜜。诽谤戒律,轻贱出家。口中常说,无因无果,一死永灭,无复后身,及诸凡圣。虽得空寂,潜行贪欲,受其欲者,亦得空心,拨无因果。此名日月,薄蚀精气,金玉芝草,麟凤龟鹤,经千万年,不死为灵,出生国土,年老成魔,恼乱是人。厌足心生,去彼人体,弟子与师,多陷王难。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。

  辛九贪深空想

  心爱入灭,即贪求深入寂灭空境,而研究万物,变化之体性,务求生灭灭已,寂灭现前之深空妙境。仅此一念,即招魔至,敷座为彼说法。于大众内,其魔所附之人,其形忽空,众无所见,是显即有即空。还从虚空,突然而出,是显即空即有;或现其身等六句,是显即染即净。诽谤戒律,是毁法;轻贱出家,是破僧,亦即破坏世出世因;口中常说等五句是破坏世出世果。此等以断灭为空寂,认为不受身后苦乐果报之人,往往潜行淫欲,受其欲者,亦持断灭之见,故亦得心空,拨无因果。此名以下,是出拨无因果,生大邪见之魔鬼名。日月为黑气相迫曰薄,蔽其精耀曰蚀,日月各有精华之气,周遍散注,当其薄蚀之时,日月精华,直贯于地,地上金玉芝草,麟凤龟鹤等,得此精华,便可长生,经千万年,不死为灵;出生国土者,则为仙。年老成魔以下,如前释。

  又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明;三摩地中,心爱长寿,辛苦研几,贪求永岁,弃分段生,顿希变易,细相常住。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法;其人竟不觉知魔著,亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处,敷座说法。好言他方,往还无滞;或经万里,瞬息再来,皆于彼方,取得其物。或于一处,在一宅中,数步之间,令其从东诣至西壁,是人急行,累年不到。因此心信,疑佛现前。

  辛十贪长寿想

  由于在三摩地中,忽然生起心贪长寿之想,故辛苦研究,几微动相,务求于尽,舍弃凡夫有形之分段生死,而欲得圣人,变易无形之生死。无形生死,但心念迁变,其相微细,虽属生死,行者希此细相得以常住。即此一念贪心,便为魔所乘,飞精附人,来彼贪求长寿者处,敷座说法。好言他方等六句,是显神通自在,行远若近;或于一处等六句,是用魔力,令他人行近若远。因而取信于人,或疑此魔所附之人,是佛出现于前。

  口中常说,十方众生,皆是吾子;我生诸佛;我出世界;我是元佛;出世自然,不因修得。此名住世自在天魔,使其眷属,如遮文茶,及四天王毗舍童子,未发心者;利其虚明,食彼精气。或不因师,其修行人,亲自观见,称执金刚,与汝长命;现美女身,盛行贪欲,未逾年岁,肝脑枯竭。口兼独言,听若妖魅,前人未详,多陷王难。未及遇刑,先已干死,恼乱彼人,以至殂殒。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。

  彼被魔所附之人,口中常说,十方众生,皆是吾子;显其未有众生之前已先有。我生诸佛;显未有佛前彼已先生。我出世界,显未有世界前,彼已先出。我是元佛。显其寿命之长远,正投贪求长寿者所好。出世自然不因修得,显修行无益,是毁正行。此名住世自在天魔,即欲界第六天波旬魔王。虽别有天宫,但属他化自在天摄。使其眷属,即前之飞精附人,梵语遮文茶,译云嫉妒女。以及四天王所管辖之毗舍童子,即毗舍遮鬼,译啖精气。未发心者,明其未归信三宝,未发心护法,而害人之恶鬼。此等恶鬼,利用行者受阴虚明之定心,以资邪慧,或啖彼行人之精气,以助长魔躯。无须飞精附人,不因被魔所附之师,其贪求长寿之修行人,亦能亲自观见魔王现身,口称执金刚坚固之术,与汝长寿等。然后又现美女身,引诱迷惑,修行之人,盛行贪欲。未及一年或半岁,此求长寿之人,便肝脑枯竭,一命呜呼。口兼独语,即魔鬼隐其身形,与行者同床共语,余人不见,以为行者独自言语,他人听之,如妖魅声。前人未详,指前因师受惑之人,未详其师,是魔精所附,以致弟子与师,多陷王难。未及遇刑,先已干死,是指不因师而与美女盛行贪欲之人。二者皆足以恼乱定心,甚至色身殒亡。汝等当觉等四句释如前。

  阿难当知,是十种魔,于末世时,在我法中,出家修道;或附人体,或自现形,皆言已成正遍知觉。赞叹淫欲,破佛律仪。先恶魔师,与魔弟子,淫淫相传。如是邪精,魅其心腑,近则九生,多逾百世。令真修行,总为魔眷。命终之后,必为魔民,失正遍知,堕无间狱。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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