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大佛顶首楞严经讲记 海仁老法师著述

子三明鼻识即藏性

  此举因缘生法,亦有两重能所,其义如前。唯识宗谓,鼻识七缘生;即于眼识九缘中,除去空明二缘。实则鼻识仍须空缘,始可分别,否则,以物塞鼻,如何成嗅,故鼻识仍须八缘生。

  此识为复因鼻所生,以鼻为界;因香所生,以香为界。

  此标鼻根与香尘,为能生识,以便下破之。鼻识若因鼻生,则应以鼻立界,名鼻识界。若因香生,则以香立界,名香识界。

  阿难,若因鼻生,则汝心中,以何为鼻?为取肉形双爪之相?为取嗅知动摇之性?若取肉形,肉质乃身,身知即触,名身非鼻,名触即尘;鼻尚无名,云何立界?若取嗅知,又汝心中,以何为知?以肉为知,则肉之知,元触非鼻。以空为知,空则自知,肉应非觉;如是则应虚空是汝,汝身非知;今日阿难,应无所在。以香为知,知自属香,何预于汝?若香臭气,必生汝鼻,则彼香臭二种流气,不生伊兰,及栴檀木;二物不来,汝自嗅鼻,为香为臭?臭则非香,香应非臭。若香臭二俱能闻者,则汝一人,应有两鼻;对我问道,有二阿难,谁为汝体?若鼻是一,香臭无二,臭既为香,香复成臭,二性不有,界从谁立?

  此破鼻识,非从根生。鼻根有二,一是浮尘根,形如双垂爪,属肉形鼻;二是胜义根,即能发嗅知之性。若鼻识因鼻而生,则汝阿难心中,以何为鼻?是以面当中,形如双垂爪之浮尘根为鼻,抑取鼻之嗅闻之性为鼻。先确定能生之鼻,然后可论所生之识。若汝阿难,是取浮尘根之肉鼻为鼻,则鼻属身根所有,身根所知是触非香,然则应名身根而非鼻根,应名触尘而非香尘;却是连鼻根之名尚不可得,云何能生鼻识,名鼻识界。

  若取嗅知之闻性为鼻,则汝阿难心中,将以何者为能知?若以肉团根之鼻为能知,则肉鼻之知,元属身根知触之用,而非鼻根,显知之性;鼻知尚无,云何生识。若汝以臭两孔之空,为能知之性,则十方虚空,亦应有知;空本无情,云何有知。纵使虚空有知,亦属虚空自知,汝阿难之肉鼻应无所觉。如是则虚空应是汝阿难,而汝阿难之身应非有知。又虚空既是汝阿难,虚空元无所在,则今日之阿难,亦应无所在。征诸事实,阿难仍在,且复有知,故以鼻空为能知而生识,当成戏论。执鼻中空能知既破,恐执鼻中香为能知,故佛继而破之曰,若以鼻中之香,为嗅知之性,而能生识,亦不能成。因香属无情,如何能知,即使香而有知,知自属香,何预于汝阿难之鼻。或言,知虽属香,然香却生于我鼻,离鼻则不能闻香,不应说言,何预我鼻。佛即破云:若香臭气,必然生于汝阿难之鼻,则彼香臭二尘,非生于伊兰,及栴檀木矣。然则当二尘不来之时,汝试自嗅汝之鼻,究竟是香,抑或是臭,是臭则非香,是香则非臭。香臭是二,鼻根是一,以一鼻根,不应同时能生香臭二气。若云香臭二气俱闻,则汝阿难一人,应有两鼻。鼻指闻性而言,意是一人有二闻性,然则,今对佛问道者,应有二阿难,其中谁是汝阿难之体,又谁非汝阿难。佛恐阿难辩曰,阿难无二,鼻亦唯一,不过能知香臭二气而已。故继续破之:若鼻是一,则香臭气亦应无二,而混合成一。二尘合一,则闻臭时,臭亦成香;闻香时,香亦成臭。臭可成香,则臭无臭之自性;香可成臭,香亦无香之自性;香臭二性俱无,则以香为知,能生鼻识之义,如何能成。而鼻识界,又将从谁而立。

  若因香生,识因香有;如眼有见,不能观眼;因香有故,应不知香。知即非生,不知非识;香非知有,香界不成。识不知香,因界则非从香建立。既无中间,不成内外;彼诸闻性,毕竟虚妄。

  此破鼻识非他生,亦非共生。前文云香,是指能知之性;今云香是指所知之尘。若谓鼻识是因香尘而生,香为能生,识为所生,则此鼻识,应不知香。如因眼有见,见不能返观其眼。若识能知香,则此鼻识,决非从香生。或曰识从香生,香无知故,识亦无知,既然无知,已失识之分别作用,云何名识。‘香非知有’此句,海公认为是译者倒置其文,应云:‘知非香有’。紧承上文,识从香生,则应无知,无知则不名识,今既名识,当然非因香有。既鼻识之知,非因香有,则以香能生识,立香识界,义不能成。若谓因香而生之鼻识,诚然无知,可谓因果相类。但却与事实相违,因事实上,鼻识确能知香,可知此有情之识,绝非无情之香所生,不应因香立界,名香识界。

  鼻识不从内之鼻根生,又不从外之香尘生,既无中间之识,如何显示内根外尘。内根外尘都不成立,云何能根尘和合而生识。根尘和合尚不能生识,当然不是无因而生。如是鼻识之知,非鼻生,非香生,非空生,非根尘和合而生,更非无因而生,求其生处了不可得,故知闻性无体,毕竟虚妄,是显缘生性空,即空如来藏,

  是故当知,鼻香为缘,生鼻识界,三处都无。则鼻与香,及香界三,本非因缘,非自然性。

  此结显鼻识相妄性真。以是鼻香为缘,生鼻识界之说,但属昔日权教,徒有假名假相而已,是谓缘生即假,显不空如来藏。今日据第一义理,相妄性真,本如来藏。藏性不变,即有即空,故非因缘;藏性随缘,即空即有,故非自然。是名缘生即中,显空不空如来藏。孙陀罗难陀,悟鼻识即藏性,故能身心内明,圆洞世界。

  阿难,又汝所明,舌味为缘,生于舌识。

  子四明舌识即藏性

  味尘概括,咸淡甘辛等。此举因缘生法,亦有二重能所,其义如前可知。

  此识为复因舌所生,以舌为界,因味所生,以味为界。

  此双征舌根,与味尘为能生识。以下随即破之。

  阿难,若因舌生,则诸世间,甘蔗乌梅,黄连石盐,细辛姜桂,都无有味。汝自尝舌,为甜为苦,若舌性苦?谁来尝舌,舌不自尝;孰为知觉?舌性非苦,味自不生,云何立界?

  此破舌能生识。若谓舌识因舌而生,舌为能生,舌识为所生;则无须凭借外尘之味。而诸世间,甘蔗乌梅等都失其味,然则离却此等,味尘之物,汝试自尝汝舌,究竟是甜抑或是苦。若然是苦,则舌已变成所尝之味,谁为能尝味之舌。舌不能自尝,犹如眼能见物,而不能自见;舌能尝味,亦应不能自尝。然则谁来尝汝之舌,而知其苦。若言舌性非苦,便是无味,则味自非生于汝舌,味尚不生,用何以显能尝之舌?舌根都无,云何可说,识从舌生,立舌识界。

  若因味生,识自为味,同于舌根,应不自尝,云何识知是味非味?又一切味,非一物生,味既多生,识应多体;识体若一,体必味生,咸淡甘辛和合俱生,诸变异相,同为一味,应无分别。分别既无,则不名识,云何复名,舌味识界?

  此破舌识,非从尘生。若云舌识,从味尘生,则舌识自然变为味尘,同于识因舌生,识已成舌,舌不自尝于舌,又谁来尝舌而知其味。今识从味生,识既成味,味不知味,云何能分别而识知,是味非味。又甜酸苦辣等一切味,非来自一物,而是从多物生。能生之味,既从多物生,则所生之识,应成多体。若言识体唯一,而此一体之识,必然从于味生,则世间亦应唯有一味。如是世间盐之咸,水之淡,蔗之甘,姜之辛辣,应和合混而为一,能生于识。若然众味和合,则盐变异其相,似咸非咸;蔗变异其相,似甘非甘;姜亦变异其相,似辣非辣;如是诸变异相,同为一味,应无分别何者是咸,何者是淡,是甘,是辛。能生之味既无分别,所生之识亦应无分别性;既无分别,则不名识。识性既无,云何复名为舌识界,或味识界。

  不应虚空,生汝心识。舌味和合,即于是中,更无自性,云何界生?

  此破空与和合生。空本无知,无知之空,不应能生有知之识。若云舌之根与味之尘,和合共生,于其中间,元无自性,如水与土合,水失其流,土失其碍。根尘和合,根则失其知,尘则失其无知;能生之根尘,既失其自性,云何能生自性分别之舌识。舌识既无,舌识界从何而生。

  综上,总明缘生性空,单根不生,单尘不有,既非空生,亦非根尘共生;求生识处了不可得,可知所生之识虚妄,当体即空,是显空如来藏。

  是故当知,舌味为缘,生舌识界,三处都无。则舌与味,及舌界三,本非因缘,非自然性。

  此明缘生性空,即假即中,以是舌识,非根自生,非他尘生,非空非共生之故,当知根尘识三处都无实体。但有假名假相而已,此显相妄,即不空藏。则舌与味以下,是显性真,舌根味尘与舌识三处,本如来藏;以藏性不变,即有即空,故非因缘;以藏性随缘,即空即有,故非自然。即有即空,即空即有,是名中道,显空不空如来藏。富楼那尊者,悟舌识界即藏性,故能宣说苦空,深达实相。

  阿难,又汝所明,身触为缘,生于身识。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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子五明身识界即藏性

  此举因缘生法,亦有两重能所,义如前释。

  此识为复,因身所生,以身为界;因触所生,以触为界。

  此双标能生之根尘,以下随即破之。

  阿难,若因身生,必无合离二觉观缘,身何所识?若因触生,必无汝身,谁有非身,知合离者?

  因缘生法。乃因根有相,由尘发知;今若识因身生,身根为能生,识为所生;则无须凭借外界离合二尘。然若无外尘发知,身根尚不可得,何能生识。又识心缘尘,粗缘为觉,细缘为观,若必无外界离合之触尘,纵许根能生识,此识又以何为觉观分别之境。反之,若身识因触尘有,触尘为能生,身识为所生,则无须凭借身根;若然必无身根显相,试观世间,谁有非依身根,而能知外界触尘之离合者。此破单根不生独尘不有。

  阿难,物不触知,身知有触;知身即触,知触即身;即触非身,即身非触。身触二相,元无处所;合身即为身自体性,离身即是虚空等相,内外不成,中云何立!中不复立,内外性空,则汝识生,从谁立界?

  物有三类:一是动物,即六道众生;二是植物,谓五谷花果之类;三是矿物,属五金沙石等。物之本身无知,更不能自触而成知,必须由身根与物接触,始知有所触之物,所谓因根有相。故曰:‘物不触知,身知有触。’海公认为此中应有‘身不知身,触知有身。’二句,是由尘发知。虽然,但不应说,由根尘和合而生身识。若谓身识由根尘共生,则此所生之识,能知内之身根时,此识即是从触尘生;触能生识,识是能知,身是所知,云何得兼所知之身为能生?反之,此所生之识,能知外之触尘时,此识即是从身根生,身能生识,识是能知,触为所知;如何可兼所知之触为能生?故曰:‘知身即触,知触即身。’如是能知之识,若即从触尘生,则非兼于身;反之,若此识即从身根生,则非兼于触;所谓‘即触非身,即身非触。’云何可说身识,由根尘共生。此破根尘和合而生识。身触二相以下,是约内外对立破。众生迷位,见有内根外尘,二相对立。今显第一义,故身根与触尘,元无内外处所对立。触尘与身根合时,即与身根之自体合而不分。触尘与身根离时,即同于虚空等相。等指色法,触尘离身,即同于外界色空诸法,求触尘了不可得;外既无所触之尘,内亦无能触之身,能触所触,根尘俱泯,何来中间所生之识。既无中间所生之识,内根外尘之性,亦不可得,则汝所生之识,从谁立界。此明因缘生法即空,显空如来藏。

  是故当知,身触为缘,生身识界,三处都无。则身与触,及身界三,本非因缘,非自然性。

  以是身识,非从根生,非从尘生,亦非根尘和合共生之故,当知身触为缘,生身识界之说,乃昔日权教所谈,今依第一义谛理,内根、外尘、中识、三处都无,但有假名假相而已;是明缘生即假,显不空如来藏。由于身根、触尘,以及身识界三,相妄性真,本如来藏;藏性不变,故即有即空;藏性随缘,故即空即有;空有不二,即是中道,是显空不空如来藏。优波离尊者,悟身识即藏性,故得身心一切通利。

  阿难,又汝所明,意法为缘,生于意识。

  子六明意识界即藏性

  意分意根及意识。依第七识,缘过去境,未起分别即意根;已起分别即意识。意根行相微细,意识行相粗显;意根恒审思量,生灭不停,是三界微细烦恼,阿罗汉能断。意识分别计度,是三界粗烦恼,初果能断。今明意识即藏性。意识有五;一同时意识,依前五识而起。二明了意识,即缘境能分别明了者。三定中意识,于定中但缘一境,而起分别。四独头意识,梦中独缘一境。五散位意识,缘境无定,忽东忽西。五种意识,同是分别我执,同是因缘生法,缘生无性,当体即空,即假,即中,故曰:意识即藏性。

  意法为缘,生于意识,是举因缘生法。意谓意根,法谓法尘。意根知觉无形,假法尘方显;法尘无知,凭意根知觉方知。若由尘发知,则尘为根缘;若因根有相,则根为尘缘;根尘互为因缘,是一重能所。意法为缘生于意识,意法为能生,意识为所生,是第二重能所。

  此识为复因意所生,以意为界;因法所生,以法为界。

  是双征起,以定能生之根尘,以下随即破之。

  阿难,若因意生,于汝意中,必有所思,发明汝意。若无前法,意无所生,离缘无形,识将何用?又汝识心,与诸思量,兼了别性,为同为异?同意即意,云何所生?异意不同,应无所识,若无所识,云何意生?若有所识,云何识意?唯同与异,二性无成,界云何立?

  此破意识从根生,佛呼阿难而告之曰:若汝阿难以为意识,但从意根而生;根为能生,识为所生。则汝阿难意根之中,必有所思之法尘,方可发明汝能思之意根;若无现前所思之法尘,则能思之意根,即无所从生。然则,离开所缘之法尘,意根即无形可得,云何能生意识?纵然能生意识,然若无法尘为意识所缘,则意识将有何用?又汝阿难之意识心,与诸能思量之意根,二皆心法,同有了别之性能。然则二者,究竟是同,抑或是异?若识心同于意根,则识心即是意根,云何识心,又为意根所生。若谓识心异于意根,二者不同,则识心必然同于顽尘之无知,应一无所识,若一无所识,则非意根同类,云何名为意根所生之识?若言意识是有所知,则意根与意识,同为了别之性,如何可分此是意根之了别性,此是意识之了别性。唯同与异二性无成,是结上文所说。识心若同于意根,识即是根,云何又为根之所生;识心若异于意根,识应无所知,非根同类,云何因根而生,意识意根说同说异,二俱不可,则意识从意根生,名意识界,云何成立?

  若因法生,世间诸法,不离五尘。汝观色法,及诸声法、香法、味法,及与触法,相状分明,以对五根,非意所摄。汝识决定依于法生,汝今谛观,法法何状。若离色空,动静通塞,合离生灭,越此诸相,终无所得。生则色空诸法等生;灭则色空诸法等灭。所因既无,因生有识,作何形相?相状不有,界云何生?

  此破识从尘生。若谓意识,是从法尘而生。世间诸法虽多,不出色声香味触等五尘。此五尘各有相状,为眼耳鼻舌身等五根所对。五根对五尘时,分别明了,非意根所摄之境。若汝阿难之意识,决定是依于法尘而生,则汝今试观,此法尘之法,作何形状?初一法字指法尘,次一法字是指前五尘,亦即万法,佛命阿难,于万法中,找出法尘之形状?实则,法尘本无自体,离眼所对之色空,耳所对之动静,鼻所对之通塞,舌所对之咸淡,身所对之离合外,此生灭二种法尘,超越前五尘终无所得,故法尘之生,是色空诸法之影子生,法尘灭时,是色空诸法之影子灭,如形生影生,形灭影灭,离前五尘之形相,再无法尘之影子可得。法尘尚不可得,则因法尘而生之意识,作何形相?能生之法尘形相尚且不有,何能生识,而依之立界名法识界?此明缘生性空,显空如来藏,依此而修成妙奢摩他空观。

  是故当知,意法为缘,生意识界,三处都无。则意与法,及意界三,本非因缘,非自然性。

  以是意识非因意生,非因法有之故,当知昔日所说,意法为缘,生意识界,是权教义。今依第一义谛理说,意根法尘及意识,三者都无实处可得。但有假名假相而已,是即因缘生法即假,显不空如来藏,依此而修成妙三摩钵提假观。即此意法及意识界三,相妄性真,本如来藏。藏性不变,故非因缘;藏性随缘,故非自然;非因缘即空,非自然即有,空有不二即中,显空不空如来藏。依此而修,成妙禅那中观。此即总酬阿难殷勤启请:‘十方如来,得成菩提,妙奢摩他,三摩禅那,最初方便。’可惜阿难至此,仍然未悟,似负佛恩,实则大权示现也。目连尊者,悟意识界即藏性,故能心光发宣,圆明清净,自在无畏。前文是第一科正明理性中,初就事显理竟。

  阿难白佛言:世尊,如来常说和合因缘,一切世间种种变化,皆因四大和合发明。云何如来,因缘自然,二俱排摈?我今不知斯义所属,惟垂哀愍,开示众生,中道了义,无戏论法。

  戊二明性本具相分三。已初当机疑请

  如来常说等三句,是阿难引佛昔日权教之方便,以启今日之疑端。佛昔以因缘和合之里,破外道自然之说,属于权巧方便,非了义大教。本经阿难既请成佛法门,佛亦许以宣胜义语,故显四科七大,因缘生法,即空即假即中,本如来藏,既非因缘,亦非自然。奈阿难示同凡情,执权疑实,故曰如来昔日常说,和合因缘。因是正因,缘谓助缘,因亲缘疏。有情世间以业力为因,父母四大及根识为缘,和合而生此色身。器世间则以种子为因,四大及人工为缘,而生诸法。正觉世间,以发菩提心为因,六度万行等为缘,而生诸佛菩萨。是谓一切世间种种变化,无不皆由因缘和合而生,因缘别离而灭。在阿难意,以为外道计执,法本自然,佛排摈之,理所当然;但诸法因缘生,是佛昔日金口亲宣,云何亦俱排摈,谓一切法,本非因缘,非自然性。我今阿难,实在不知斯本非因缘、非自然性之义,究竟属何所宗。惟愿如来慈悲愍怜我等惑深智浅,不知斯义所属,而再次开示我等众生,中道了义,无戏论法。中道有但中与圆中之分。若超出空有二边,不具诸法,但有中道,谓之但中。若即空有二边,是名中道,圆具诸法,名为圆中。若但谈真俗,不名了义;必三谛圆融,方是了义。中道了义,是真实法,故无戏论。前文七番破妄,十番辨见,乃至会四科皆藏性,无非开示中道了义,无戏论法。今阿难再以此请,无非欲佛详细开示,以决众疑。

  尔时世尊,告阿难言:汝先厌离声闻缘觉,诸小乘法;发心勤求无上菩提,故我今时为汝开示,第一义谛。如何复将世间戏论,妄想因缘,而自缠绕。汝虽多闻,如说药人,真药现前,不能分别;如来说为真可怜愍。汝今谛听,我当为汝分别开示;亦令当来修大乘者,通达实相。阿难默然,承佛圣旨。

  己二诃诫许宣

  汝先厌离等三句,是佛按其请意。佛告阿难:汝先自淫室归来,即悔恨多闻,未全道力;殷勤启请,十方如来,得成菩提,妙奢摩他,三摩禅那,最初方便。正是厌离声闻缘觉,诸小乘法;发心勤求,无上菩提。故我今时,为汝阿难,破妄显真,摄事归理,即相即性,四科相妄性真,本如来藏。藏性不变,故非因缘,藏性随缘,故非自然。因缘生法,即空,即假,即中,正是第一义谛,中道了义,无戏论法。如何汝阿难,仍不弃舍,昔日小乘权教,而将世间戏论,妄想因缘,而自缠绕。汝阿难虽则多闻,不肯真修,执名著相;我今虽应汝所求,为说非因缘非自然,了义之教,汝不但未能领悟,反疑佛语,今昔相违;诚如说药之人,虽熟读药名,一旦真药现前,而不自识,未能分别,药之真伪。如来说为,真可怜愍。此是诃责,汝今谛听,是诫听;我当为汝以下,是许为宣说。佛谓:我当为汝阿难,及与法会大众,分别开示,中道了义,无戏论法。同时亦令当来发大心、修大乘者,皆得通达实相之理。

  大乘对小乘言,小乘但明人空;大乘明人法皆空。天台宗说大乘有四教差别,藏通二教之大乘教义,与小乘同。藏教观无常苦空,不净无我,是小乘;若发菩提心,修事六度,是大乘。将在木菩提树下,以生草为坐,而成佛道,转生灭四谛法錀。通教明诸法本空,三乘共禀,唯发心不同,而分大小乘。大乘进修理六度行,将于七宝菩提树下成佛,天衣为座,转无生四谛法錀。别教明中道,非二边,唯菩萨法。本无量四谛,修无量行,将于莲华台世界成佛,以大宝莲华为座,相好无量,转无量四谛法錀。圆教即二边是中道,本经所诠,法法皆藏性,正显大乘圆教。纯是佛法,示无作四谛,明烦恼即菩提,生死即涅槃。以虚空为座,成清净法身,为利根大士,转无作四谛法錀。实相,亦有四教不同。若言诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭现前,寂灭无相即实相,是藏教义。若说诸法无相,无人无我,无生佛相,无生死相,亦无涅槃相,是则名为实相,是通教义。若言实相无相,无有相,亦无空相,名为实相,是别教义。若云:实相无相,无所不相,法法无非实相,是圆教义。此经明四科即藏性,正是圆教义。阿难闻佛呵责诫听,并许为宣说,大乘了义实相之教。故默然钦承佛之圣旨。

  阿难,如汝所言,四大和合发明世间种种变化。阿难,若彼大性体非和合,则不能与诸大杂和;犹如虚空,不和诸色。若和合者,同于变化,始终相成,生灭相续;生死死生,生生死死,如旋火轮,未有休息。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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己三正为开示分二。庚初牒疑说示分二。辛初就法破妄

  初二句是牒阿难所疑,若彼大性等四句是破非和合。若和合者以下,是破和合。佛恐破和合后,阿难再转计非和合。故先破非和合,后破和合。若谓彼四大之性,非和合者,则不能与世间四大之相杂和,犹如虚空,不和诸色。此是执性迷相,有违俗谛理。无而忽有曰变,有而忽无曰化,吾人由四大而成之色身,以业识为因,父母为缘而生。一期寿终而死,死后复生,生而复死;生生死死,犹如旋火成轮,无时终止。外之器世间,亦由四大和合而生,四大离别而灭;由始至终,终而复始,从生而灭,既灭后生,生生灭灭,相续不已。故内外四大之相,皆生灭变化,未有休息。若谓四大之性是和合者,则应同于四大之相,生灭不已,是执相迷性,有违真谛理。殊不知四大之性,本如来藏,藏性不变随缘,故能安立三种世间,诸有为相;藏性随缘不变,即相即性,即事即理。相从性起,相不离性;相是性中之相,性是相中之性,性相名殊体同,何来非和合,非不和合之戏论?

  阿难,如水成冰,冰还成水。

  辛二借喻显理

  水遇冷缘而结成冰,遇暖缘还复为水。水之湿性不变,喻藏性;冰水之相,总喻七大;以藏性不变随缘,随于染缘,则成九界七大,障碍重重,如水成冰,阻塞不通。若随净缘,成佛界七大,圆融无碍,如冰还成水,畅通无碍。以藏性不变,故不坏俗谛理;藏性随缘,故不坏真谛理。随缘不变,是即有即空;不变随缘,是即空即有,空有不二,真俗圆融,即中道了义,无戏论法。

  汝观地性:粗为大地,细为微尘;至邻虚尘,析彼极微,色边际相,七分所成,更析邻虚,即实空性。阿难,若此邻虚,析成虚空;当知虚空,出生色相。汝今问言:由和合故,出生世间,诸变化相。汝且观此:一邻虚尘,用几虚空,和合而有?不应邻虚,合成邻虚。又邻虚尘,析入空者,用几色相,合成虚空?若色合时,合色非空;若空合时,合空非色;色犹可析,空云何合?

  庚二历大别显分七。辛初明藏性即地大分三。壬初破妄执

  地大之相,有粗有细,粗为大地,细为微尘。若分析微尘为七分,名极微;再分极微为七分,则名邻虚。即此分析极微七分,所成之邻虚尘,便是色之边际,不能再分矣。若再分此邻虚,即归于空,而成空性,已非色相。若然能析色成空,当知虚空,亦应出生色相。诚如汝阿难而今问言,由和合故,出生世间,诸变化相。邻虚尘亦色法之一,应和合成;汝今权且观察,一邻虚尘,是由几许虚空,和合而有?虚空无形,云何能合成色?或谓:诚然不能合空为色,唯有合色方可成色,然则该是邻虚合于邻虚矣。但二尘和合,便由细变大,已非邻虚,故曰不应邻虚,合成邻虚。又既能由邻虚尘分析入空,当知即是色相出生虚空,然则究竟用几许色相,和合成空,若色合色时,则愈合愈大,如何成空?若空合空时,则愈合愈空,如何成色?合色既不能成空,合空亦不能成色,则汝说世间一切,皆由四大和合而有,义云何成?色相犹可分析成空,虚空如何能合成色;空既不能合成色,色亦不能和合成空,可知世间一切,非和合有。

  汝元不知:如来藏中,性色真空,性空真色。清净本然,周遍法界;随众生心,应所知量,循业发规。

  壬二显理性

  如来藏性;是众生本具之理性,亦真如之别名。汝阿难及一切众生,无始觉智,故元本不知,众生本具如来藏,本觉妙理中,无法不具,无法不融。性谓藏性,色谓地大,地大是藏性中所具之色相;性中本具之色相,即是真空,故曰性色真空。如心经所云:‘色即是空。’亦是即有即空。藏性本空,清净本然,一法不立,谓之性空;但性空中,本具真善妙色,故曰性空真色,是即空即有。亦心经所云:‘空即是色。’若色若空,皆性皆真,何须凭借因缘和合,此显性具,明中谛理。藏性非澄而后清,非涤而后净,藏性无时不周,无处不遍,故曰清净本然,周遍法界。是显性体,明真谛理。随众生心,应所知量,循业发现,是显性用,明俗谛理。众生心通十法界,随无上众生,究竟悟净之心;应其所知,广大无限之量;随其所作,非有漏,非无漏业;发现诸佛真善妙色。随大道心众生,即悟净迷染之心;应其所知广大之量;随其所作亦有漏亦无漏之业;发现菩萨妙庄严色。若随自利众生,即迷染而悟净之心;应其所知,有限广大之量;随其所作,无漏业,发现清净无漏色。若随三界苦恼众生,全迷染之心;应其所知有限而狭劣之量;循其所作有漏善恶不动业,发现人天,及三恶涂之色。

  世间无知,惑为因缘,及自然性。皆是识心,分别计度,但有言说,都无实义。

  壬三斥迷惑

  世间通指九界圣凡。无知,谓无始觉智,藏通二教,及别教地前菩萨,均未开佛知见,仍属无知。以根本无明为因,有漏无漏业为缘,故有三圣七大之相。以枝末无明为因,以有漏业为缘,故有六凡七大之相。故曰世间无知,惑为因缘。权教二乘,见有生死可了,有涅槃可证,遂惑为自然。又二乘执戒定慧为因,其他助道法为缘,证出世涅槃为自然。外道执天生时生为因缘,冥谛神我为自然。凡夫执善恶为因缘,执天命为自然。此皆因无始觉智,随第六识心,分别计度,属遍计执性。遍计本空,原无实体,但有虚妄言说,都无真实义理。持地菩萨悟地大即藏性,故能尘消智圆,成无上道。

  阿难,火性无我,寄于诸缘。汝观城中未食之家,欲炊爨时,手执阳燧,日前求火。

  辛二明藏性即火大性分三。壬初破妄执

  以俗谛言,我是主宰义,即物之自体。今云火性无我,寄于诸缘。意谓:火大本无自性,寄托于镜,击石,钻木等缘方显。阳燧,是古之取火镜,据传说于五月丙午日午时,用五方石(即五金)炼成。中国古代最初燧人氏钻木取火,后发明阳燧,火石,火柴,打火机等。今据古时取火之人,手执阳燧,于炎阳下,置艾茸于地,以镜照之,即有火出。故火由镜、太阳、及艾茸三种和合而生。今佛命阿难,观看室罗筏城中,未食之家,要炊爨时,手执阳燧,于日前取火,以为炊食之用。正举因缘生法。

  阿难!名和合者,如我与汝,一千二百五十比丘,今为一众;众虽为一,诘其根本,各各有身,皆有所生氏族名字。如舍利弗,婆罗门种;优楼频螺,迦叶波种;乃至阿难,瞿昙种姓。阿难!若此火性,因和合有;彼手执镜,于日求火,此火为从镜中而出?为从艾出?为于日来?

  当知,凡言和合者,必先有其分别之个体,如汝与我,以及一千二百五十比丘,合成一众;众虽为一,但诘究其根本,各人有各人之身体,亦各有各之姓氏,种族,名字等不同据此,经文:‘今为一众’该是:‘合为一众。’譬如舍利弗,是婆罗门种;优楼迦叶,是迦叶波种;乃至阿难,是瞿昙种。婆罗门译云净裔,此种族人执为梵天之后裔,故名净裔。优楼频那译云木瓜林,依此林修道,故以此立名。迦叶波译云大龟氏,瞿昙译云地最胜或甘蔗。千二百五十人中,无不各有各之种族及其姓名。若火大是由火镜、阳光、艾茸和合而有,则诘其根本,亦应各有体质,种类,及其名字之不同。若果然此火之性,是因和合有,由于彼人手执阳燧之镜,于日下求火,此火究竟是从镜中而出?为从艾出?为于日来?此标征其未和合前之各别自体。

  阿难!若日来者,自能烧汝手中之艾,来处林木,皆应受焚;若镜中出,自能于镜,出然于艾,镜何不熔?纡汝手执,尚无热相,云何融泮?若生于艾,何藉日镜,光明相接,然后火生?汝又谛观:镜因手执,日从天来,艾本地生,火从何方游历于此?日镜相远,非和非合,不应火光,无从自有?

  若谓此火,是从日来,日中有火,既能来烧手中所执之镜,则来时所经之树林草木,皆应受火所焚;今既不焚,可知此火,非从日来。若云此火从镜中出,镜中有火,应当自囧炃,烧熔镜中之金属。今执镜之手,尚无热相,镜中金属,云何可熔。手既不热,镜亦不熔,可知此火,非从镜出。若云火从艾生,则艾应常自出火,何须凭借日镜之光相接然后火生。今必假借,日镜方有火出,可知此火,非从艾生。汝又谛观等四句,是显日、镜、艾各有所因,镜因手执,日从天来,艾本地生,唯独此火,不知从何方,游历于此;佛命阿难谛观,欲令阿难,悟此火大,来无所从,去无所住,当体即空,生即无生。惜阿难不特未悟,反因日、镜、艾,三处被破,而欲转计和合共生。佛随即破云:日镜相去遥远,非同一处,非和非合,是破和合生。不应火光,无从自有,是破无因生。火大因日、因镜、因艾,尚不能生,何况无因自生。若论俗谛因缘生法,火实因日、因镜、因艾而生。今显第一义无生之理,故先破因缘生,后破自然有,以明缘生性空。

  汝犹不知:如来藏中,性火真空,性空真火。清净本然,周遍法界;随众生心,应所知量。阿难,当知世人,一处执镜,一处火生;遍法界执,满世间起。起遍世间,宁有方所?循业发现。

  壬二显理性

  汝犹不知,是责迷之词。阿难等缺乏真智,未能通达实相,故不能知,如来藏中,性火真空,性空真火之理。众生性中本具之火,即是真体之空;性具之空,即是真体之火;即火即真,即相即性,圆融无碍。此圆融无碍之理体,虽随缘而其体不变故曰:‘清净本然,周遍法界。’虽不变但能随缘,故曰:‘随众生心,应所知量。’前二句显不变之体,后二句显随缘之用。此不变理体,随无上众生究竟悟净之心;应其所知广大无限之量,循其所作非有漏非无漏业;发现诸佛智慧之火,焚烧三烦恼薪,普照法界。随大道心众生,即悟净迷染之心;应其所知,广大之量;循其所作,亦有漏亦无漏业;发现菩萨,道种智之火;焚烧尘沙烦恼薪,照了法界诸法,总相别相,无量差别。随二乘自利众生即迷染而悟净之心;应其所知广大有限之量;循其所作无漏业;发现一切智火,焚烧见思烦恼薪,照明真谛理。随三界苦恼众生,纯是迷染之心;应其所知,狭劣之量;循其所作有漏业;发现劫火,业火,果报之火,焚烧身心,不得自在。是故阿难,当知藏性随缘,犹如一处执镜,一处火生;遍法界执,满世间起。业火起遍世间,宁有一定之方所?不过循十法界众生,所作之业,而发现十法界诸法差别而已。此明因缘生法即假,相妄性真。

  世间无知,惑为因缘,及自然性;皆是识心,分别计度,但有言说,都无实义。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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壬三斥迷惑

  世间通指九界圣凡,无知,即未开佛知见;为无明所蔽,故迷惑火大,为因缘生;或有甚者,计火大自然而有。此皆妄想识心之分别计度,但有因缘自然之虚妄言说,都无因缘、自然之真实义。此显万法唯心,亦即因缘即中。乌刍瑟摩尊者,悟火大即藏性,故能化多淫心,成智慧火,生大宝焰,成无上觉。

  阿难,水性不定,流息无恒。如室罗城,迦毗罗仙,斫迦罗仙,及钵头摩,诃萨多等,诸大幻师,求太阴精,用和幻药;是诸师等,于白月昼,手执方诸,承月中水。

  辛三明藏性即水大性分三。壬初破执

  水之湿性虽不变,然其畅通之相,或流或息,原无一定。如池水决之则流,填之则息;显藏性随缘,有业则流,无业则息。故曰流息无恒,是显俗谛理。室罗筏城,译云丰德,是憍萨罗国之首都,波斯匿王之王城。城中住有众多外道。迦毗罗,译云黄发,亦名金头,是妄执冥谛,为万物生因之始祖。斫迦罗仙,译云轮山;钵头摩,译云莲花;诃萨多,译云池;此皆事水外道,多依所住之处而立名。此等仙人,寿皆八万劫,虽有神通,善能变化,人皆称之为大仙,或大幻师。但若得月中水和药服之,则其幻力更大;故每于白月昼,手执方珠,承月中水。据佛经记载,月宫天子,是大势至菩萨应身,教化天众。月宫纵广有四十九由旬,为水晶宝所成,能出清净水。月宫本身原无黑白,人间因日月绕须弥,见有盈亏,而以前半月为白月,下半月为黑月。尤其月中,十五之夜,万里无云,月白如昼,故曰白月昼。相传于壬子年、壬子月、壬子日,用五方石制成,形如蟾蜍,名为方诸,亦即取水珠;用盘承之对月,自能出水。此举因缘生法。

  此水为复从珠中出?空中自有,为从月来,阿难!若从月来,尚能远方,令珠出水;所经林木,皆应吐流,流则何待方诸所出?不流,明水非从月降。若从珠出,则此珠中,常应流水,何待中宵,承白月昼?若从空生,空性无边,水当无际,从人洎天,皆同滔溺;云何复有水陆空行?汝更谛观:月从天陟,珠因手持,承珠水盘,本人敷设,水从何方,流注于此?月、珠相远,非和非合;不应水精,无从自有!

  此显缘生性空,生即非生。初三句是征,阿难以下是释。若云水从月出,此月尚能于远处;令珠出水,则所经林木等处,皆应吐流。吐流意即出水,谓月既能令珠出水,亦应令所经之林木出水。然则何待盘中方诸,然后出水。今月所经林木,既俱无水出,可知此水,非从月降。若谓水非月降,必从珠出,珠能出水;则有珠之处,即当有水,何待中宵执珠,于白月昼,承月中水?若云水从空生,然空性无边,所生之水亦应无际;然则自人间至天上,其中所有人畜等物,俱遭水溺,云何更有,水陆空行之分。汝更谛观以下,是佛命阿难,就事求理,从相寻性;意欲阿难于详细谛观审察之中,悟水性来无所从,去无所住,因悟无生。月从天陟等四句,是显月、珠、盘子、各皆有因。由幻师本人,持珠对月,并设盘承水,故有水出。水既非从月来,亦非珠出,更非空生,此水究竟,从何方来,流注于此盘中。月之与珠,一天一地,各在一方,相隔遥远,不应说言,月与珠合而出水。更不应说,水精是无所从来,自然而有。水大既非因缘和合而生,亦非自然而有。可知水大无生,当体即空。

  汝尚不知:如来藏中,性水真空,性空真水。清净本然,周遍法界;随众生心,应所知量。一处执珠,一处出水;遍法界执,满法界生,生满世间,宁有方所?循业发现。

  壬二显理性

  此理性即藏性,藏性中本具之水大,即本体之真空,性具之真空,即本体之真水。以水性即是真空,真空亦即水性,故无去来,当体即空。空故寂灭无染曰清净,此理本自天然;不假造作曰本然;清净本然,是显性体;周遍法界,是显性量,随众生心,应所知量,是显性用。诸佛悟此,故随究竟悟净之心;应其所知广大无限之量;循其所作非有漏非无漏之业;发现大慈悲水,普周法界润泽众生。众生迷之,故随其住迷染之心;应其所知有漏狭劣之量;循其所作,善恶有漏业;发现天上甘露水,人间业水,果报水,以及三涂镬汤油锅,血河洋铜,铁汁灌口等苦水。若随二乘自利众生,即迷染而悟净之心;应其所知有限广大之量;循其所作无漏业;发现禅定慧水,湛然澄清,如如不动。若随大道心众生,即悟净而迷染之心;应其所知广大之量;循其所作亦有漏亦无漏之业;发现智慧水,自润润他,利泽人天,同登觉岸。犹如世间一处执珠,一处水出;遍法界执珠,满法界生,宁有一定之方所,唯循业力发现而已。此明缘生即假,显不空如来藏。

  世间无知,惑为因缘,及自然性。皆是识心,分别计度,但有言说,都无实义。

  壬二斥迷惑

  世间众生,皆由不知,水大唯心所现,惑为因缘,及自然性。其实因缘自然,俱妄想识心分别计度,但有假名假相而已,都无真实之意义。若能悟水性即空,则成就二乘禅定水;悟水性即假,成就菩萨慈悲水;若悟水性即中,则成诸佛妙庄严海。月光童子悟藏性即水大性,能以水性,一味流通,得无生忍。

  阿难!风性无体,动静不常;汝常整衣,入于大众,僧伽梨角,动及傍人,则有微风,拂彼人面。

  辛四明藏性即风大性分三。壬初破妄执

  此举因缘生法,依俗谛理,风以动摇为性,今依真谛,显风无自体,其体即藏性。藏性清净本然,周遍法界,求风之体相了不可得,故曰无体。动静不常,是显藏性随缘之用。藏性不变而能随缘,故有业则动,无业则静。静非常静,动非常动,故曰不常。僧伽梨,译云杂碎衣;即大衣,有九品之分。上上品,二十五条;上中品,二十三条;上下品,二十一条;皆四长一短。中上品十九条,中中品十七条,中下品十五条,皆三长一短。下上品十三条,下中品十一条,下下品九条,皆二长一短。或说法,或论议,或领众,俱穿此衣。今云整衣入众,应是郁陀罗僧,译云入众衣。亦即七衣。因衣动而有风,故能拂及傍人之面。

  此风为复出袈裟角?发于虚空?生披人面?阿难!此风若复出袈裟角,汝乃披风;其衣飞摇,应离汝体。我今说法,会中垂衣;汝看我衣,风何所在?不应衣中,有藏风地。若生虚空,汝衣不动,何因无拂?空性常住,风应常生,若无风时,虚空当灭;灭风可见,灭空何状?若有生灭,不名虚空;名为虚空,云何风出?若风自生,被拂之面,从彼面生,当应拂汝;自汝整衣,云何倒拂?汝审谛观:整衣在汝,面属彼人,虚空寂然,不参流动,风自谁方,鼓动乃此?风空性隔;非和非合,不应风性无从自有?

  初三句是征,阿难以下,是显缘生性空。袈裟译莲花服,亦名不坏色。若云风从袈裟角出,该是袈裟有风,则汝阿难披袈裟时,应是披风。风性属动,若袈裟有风,衣应常动,随风飘扬,自应飞离汝体,今汝阿难,衣未离体,可知衣中无风。或曰衣实有风,不过动则风出,静则无风。故佛言,我今说法会中垂衣,汝且看我,衣风何在,不应说衣中另有藏风之处。若言风从空来,空性周遍常住,则无时无处,皆应有风,何待衣动,然后有风。又风果从空出,则有风时,名为有空,无风之时,虚空应灭。灭风可见,动则风生,静则风灭。但灭虚空,究竟作何形状?又虚空无形,本无生灭,若有生灭,则不名空。今既名空,当知空无所生,云何能有风出?若言风自生于被拂者之面,从彼被拂者之面而生;则彼人面所生之风,应当拂汝阿难之面;云何现今,由汝阿难整衣,有风拂彼人之面,岂非倒拂?以上破风非衣生,非空生,亦非面生。汝审谛观以下,是破非和合生,亦非无因生。佛命阿难,审察谛观,整衣是在汝阿难,衣中无藏风之地,面属彼被拂之人,不曾生风,至于虚空,则寂然不动,然则风从谁方,鼓动来此?风之体牲是动,空性寂静,一动一静,体性隔异,不应说言,风与空和合而生,因衣、因空、因面、求风尚且了不可得,何况无因?故不应言,风性无从而有。此明因缘生法即空。

  汝宛不知:如来藏中,性风真空,性空真风。清净本然,周遍法界;随众生心,应所知量。阿难!如汝一人,微动服衣,有微风出;遍法界拂,满国土生,周遍世间,宁有方所?循业发现。

  壬二显理性

  以性具之风无形,当体寂灭,清净本然故曰真空;藏性虽清净本然,而具诸法,风是性中所具,故曰真风。性风真空,性空真风,是显空不空如来藏,明中谛理。依此而修,成妙禅那中观;即法身德。清净本然,是显空如来藏,明真谛理。依此而修,成妙奢摩他空观,即般若德。周遍法界,是显性量,随众生心,应所知量循业发现,是显性用,即不空如来藏,显俗谛理。依此而修,成妙三摩钵提假观,即解脱德。藏性不变而能随缘,随十法界众生之心;应十法界众生各各所知之量;循其所作之业,而发现十法界诸法。犹如汝阿难一人披衣,有微风出;若遍法界众生披衣风出,则满国土众生被拂,岂有一定之方所,但循业发现而已。此明缘生即假。

  世间无知,惑为因缘,及自然性。皆是识心,分别计度,但有言说,都无实义。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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壬三斥迷惑

  众生迷惑无知,未能开佛之知见,但凭识心妄想分别计度,而说因缘或自然,实则但有其名,而无实义。风大相妄性真,琉璃光法王子,悟此风大即藏性,故能合十方佛,传一妙心。

  阿难空性无形,因色显发;如室罗城,去河遥处,诸刹利种,及婆罗门,毗舍、首陀、兼颇罗堕、栴陀罗等。新立安居,凿井求水,出土一尺,于中则有一尺虚空,如是乃至,出土一丈,中间还得一丈虚空,虚空浅深,随出多少。

  辛五明藏性即空大性分四。壬初破妄执

  空有内空外空,内空通于有情无情,如口耳鼻之空,属于有情;瓶器等之内空,属于无情。外空即太虚空。空性无体,以藏性为体,藏性无形无相,故曰空性无形,此举不变体;因色显发,是明随缘用。如室罗城以下,是举事实以证明因缘生法。刹利译云土田,即王种,执掌政权者。婆罗门译云净裔,四姓中最尊贵者。毗舍译云商贾,首陀译云农夫,颇罗堕译云利根,即从事工业艺术之辈;栴陀罗译云贱种,是操作一切贱业之流。此等居民,无论贵贱,凡新造房舍,以供安居之时,因离河流遥远,必须凿井求水。当凿土为井时,出土一尺,则有一尺虚空,如是乃至出土一丈,中间还得一丈虚空。井空之浅深,随出土之多少而定,此明因缘生法。

  此空为当因土所出?因凿所有?无因自生?阿难,若复此空,无因自生;未凿土前,何不无碍?唯见大地,迥无通达。若因土出,则土出时,应见空入;若土先出,无空入者,云何虚空,因土而出?若无出入,则应空土,元无异因;无异则同,则土出时,空何不出?若因?出,则凿出空,应非出土?不因凿出,凿自出土,云何见空?

  初三句是征,‘阿难若复此空’以下是破空非因土,非因凿,更非无因而生。若谓此空,无因而有;则未凿土之前,何不见空,唯见大地质碍,而无通达之相?必待凿土,始见于空。若因土出,则凿地出土之时,应见有空从土中出,而入于井中,如井中水,从井内土出。今出土时,既未见空从土出,而入于井,可知空非因土有。若无出入以下,是防转计,谓空本在土中,非从土出,亦非从井而入。佛随即破之,若空无出入,则未凿土前,空之与土,元无异因;因者依也,即空土同依一处。既同依一处,应同一体;既同一体,应随同出入;云何凿地出土之时,不见空随土出?若谓虚空因凿而出,则凿土时,应见空出而非土出;反之,若谓空非因凿有,则凿土时,但应土出,云何见空。故空非因土出,亦非因凿有,亦非不因凿出;因土因凿固非。不因凿亦非。

  汝更审谛,谛审谛观:凿从人手,随方运转,土因地移,如是虚空,因何所出?凿、空虚实,不相为用,非和非合;不应虚空,无从自出。

  佛命阿难,更详细审察谛观,凿从人手执持,随其方向,择土施工,故凿其来有自;土因地中搬移而出,则出土亦有因。如是井中之空,既非无因生,又非土中出,更非因不因凿有,究竟是从何而来。空之与凿,一虚一实,不相为用,不应说是和合而生。亦不应说,非和合,自然而有。更不应说,虚空无从自出,无因而生。总显因缘生法,无所从来,亦无所去,当体即空。

  若此虚空,性圆周遍,本不动摇,当知现前,地、水、火、风,均名四大。性真圆融,皆如来藏,本无生灭。阿难!汝心昏迷,不悟四大,元如来藏,当观虚空:为出?为入?为非出入?

  壬二明大均

  若此虚空之下,应加‘无所从来’四字。前科推求虚空,非因土,因凿,非因缘,亦非自然,即无所从来。无德不备曰性圆,竖穷横遍曰周遍,本无去来,曰本不动摇。不但虚空,性圆周遍,本不动摇,名为空大。即吾人日常所见之地水火风等,亦性圆周遍,本不动摇,均同名五大。此五大同是,性真圆融,皆如来藏,本无生灭。可惜汝阿难心中,昏迷惑乱,不知地水火风空,本如来藏。今应该细心观察,井中虚空,究竟是因凿士而出,抑因移土而入,或是土有出入,而空非出入。若悟空性即藏性,不变随缘,故不妨说有出入;随缘不变,故非出入。以此例明,地水火风四大之性,亦一一皆圆满周遍,非和合,非不和合。

  汝全不知:如来藏中,性觉真空,性空真觉。清净本然,周遍法界;随众生心,应所知量。阿难,如一井空,空生一井;十方虚空,亦复如是。圆满十方,宁有方所,循业发现。

  壬三显理性

  初句是佛责阿难,前曾多番,开示第一义理,汝阿难至今,竟全不知,如来藏中,性觉真空,性空真觉。以藏性灵明,洞照无遗曰性觉;虽洞照无遗,但求形相了不可得曰真空。藏性虽一法不立,而能灵明洞彻诸法曰性空真觉,此显性具;清净本然,是显性体;周遍法界是显性量;随众生心,应所知量,是显性用。随佛无上众生,纯悟净之心;应其所知广大无限之量;循其非有漏非无漏业;发现中道第一义空。随大道心众生,悟净而迷染之心;应其所知广大之量;循其所作亦有漏亦无漏业;发现离二边之中道空。随乘自利众生,即迷染而悟净之心;应其所知有限广大之量;循其无漏业;发现遍空真空。随外道凡夫,纯迷染之心;应其所知狭劣之量;循其所作有漏业;发现顽空断灭空。犹如一井出土而空,则空满一井;十方虚空,亦复如是。藏性圆满十方,宁有方所?不过循业发现而已!此明缘生即假。

  世间无知,惑为因缘,及自然性;皆是识心,分别计度,但有言说,都无实义。

  壬四斥迷惑

  世间谓三土九界众生,皆因无明障蔽,不知空大唯心,故迷惑空大以为是因缘,是自然。此皆识心,分别计度,但有虚妄言说之名,都无因缘自然之实义;此显因缘即中。虚空藏菩萨,悟空大即藏性,故能妙力圆明。

  阿难!见觉无知,因色空有。如汝今者在只陀林,朝明夕昏;设居中宵,白月则光,黑月便暗,则明暗等,因见分析。

  辛六明藏性即根大分四。壬初破妄执

  大小乘经,均明六大,即地水火风空识,前五大是色法,识大是心法。今本经于识大中,另立根大。其义有三:一统括前文:前十番辩见中,许见根为寂常心性;今更显见闻等性,即藏性,可知见即真心。其次是统括前五阴;五阴中色阴,即前五大,受想行三阴,为识大;识阴为根大;即第八识见分,遍于五根。再其次是统括前十八界;前文以十八界括尽宇宙诸法;今合六尘为五大,合六根为根大,合六识为识大。故今七大,亦即前十番显见,及阴入处界,不过开合不同而已。若开若合,皆为所观之境,随众生根性,随修一法,皆可入道。今佛慈悲,广开修证法门,以普被群机。二顺下文:下文因阿难所请,云何名结,从何名解?故佛放光动地,请十方诸佛,为说生死涅槃,唯汝六根,更非他物。既将要开示此法,故先立根大。三为圆通本:六根、六尘、六识、六大,为诸圣圆通,若无根大,则大势至菩萨念佛圆通中,‘都摄六根’,将无所依,故须立此根大,为二十五圣之圆通本根。

  见觉即见性,见性为灵明不昧之觉性,寂而照,照而寂,本无能知所知,故曰见觉无知。但因外之色空,而显见觉为能知,色空为所知,故曰因色空有。见觉无知是显不变体;因色空有,是明随缘用。此为全科之总刚。如汝今者以下,是举例明。汝阿难今在只陀林中,寻常所见,晨早日出则明,傍晚日落则暗;假设居于中宵,白月则光,黑月便黑。等是等于色空,此等明暗色空,皆眼所对境。因有此等尘境,见性始知是明,是暗,是色,是空。此即由尘发知,因根有相;见托尘立,尘因见显,根尘互为因缘;眼根如此,余根亦然,此举因缘生法。

  此见为复与明暗相,并太虚空,为同一体?为非一体?或同非同?或异非异?阿难!此见若复与明与暗,及与虚空,元一体者,则明与暗,二体相亡;暗时无明,明时无暗。若与暗一,明则见亡;必一于明,暗时当灭。灭则云何见明见暗?若明暗殊,见无生灭,一云何成?若此见精,与暗与明,非一体者,汝离明暗,及与虚空,分析见元,作何形相?离明离暗,及离虚空,是见元同龟毛兔角;明、暗、虚空三事俱异,从何立见?

  前六句是总标,先标见性与外之明暗虚空为同一体,为非同体,或同或不同,或异或非异等六义,以便向下逐一破之。前后六大,皆显无生,今此根大,但破因缘和合之情执;前十番辨见,是广破因缘,今此根大,是广破和合。阿难此见若复以下,是破根尘同体,或非同体。若云见性,与外之明暗虚空,元同一体合而不分者,但明暗二体互相倾亡;明时无暗,则暗亡;暗时无明,则明亡。此见究竟与明同体,抑与暗同一体?若与暗同体,明时暗灭,见性应随暗亡;若见性必然与明同体,暗时无明,见性当随明灭。见性既随暗亡,当明相现前,云何复能见明;或见已随明灭,当暗相现前,云何又能见暗?若云明暗之相,去来互殊;而能见之性,元无生灭,则一体之义,云何成立?若此见精,与暗与明,非同一体者;则汝阿难,离却明暗虚空等尘境,试分析此见精元明,究竟作何形相?今此见精,离外之明暗虚空等尘境,则同于龟之毛,兔之角,本无所有;云何可说,见与明暗,非同一体?此中俱异,应云俱离,若见性与明暗虚空,三种尘境俱离,将从何立见?可知根尘,非不一体。

  明暗相背,云何或同?离三元无,云何或异?分空分见,本无边畔,云何非同?见暗见明,性非迁改,云何非异?

  此破根尘或同或异,或非同异。明暗之性,彼此乖背;有明无暗,有暗无明,属生灭去来之法,云何可与不生灭之见性同为一体?但此不生灭之见性,离却明暗虚空等尘,则不能显,此能知之见性;云何可说,根尘或异?吾人当见空时;见之与空,皆遍一切时处,根本不能分析,何处是见之边畔,何处是空之边际;既见中有空,空中有见,彼此界限不分,云何可说非同?见性所见之明暗,互为生灭去来;而能见明暗之见性,未曾有丝毫迁变更改,一是生灭,一是常住,云何可说非异?

  汝更细审,微细审详,审谛审观:明从太阳,暗随黑月,通属虚空,壅归大地,如是见精,因何所出?见觉空顽,非和非合;不应见精,无从自出?

  此破见性非和非合。见性既非因缘,亦非自然;此理微妙,非粗心浮气,所能领悟。故佛再三嘱咐阿难,详细审查,查实之后,再细心观察,所见之明相,是从太阳而来,暗相是因黑月而有,通相属于虚空,壅相归于大地。明暗通壅各有所因;唯独见性,不知因何所出。见性是灵明觉照之性,虚空却是顽冥无知之相,性相各异,非和非合;不应说此见精,是因缘和合而生;更不应说此见精,是无从自生。此科总显见性非因缘,亦非自然。

  若见闻知,性圆周遍,本不动摇,当知无边不动虚空,并其动摇地、水、火、风,均名六大;性真圆融,皆如来藏,本无生灭。阿难!汝性沉沦,不悟汝之见闻觉知,本如来藏;汝当观此见闻觉知,为生为灭?为同为异?为非生灭?为非同异?
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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壬二明大均

  本科所显之见性即根大,不独根大,本如来藏,即前地水火风空五大,亦皆藏性。九界圣凡,不达葛法唯心;凡夫执前五大为外之实法,后二大为内之实我。我有知,法无知;我是心,法是境;心境相对,遂成能所。钝根二乘,虽知诸法,从因缘生,缘生诸法,无常苦空,无我不净,故知前五大皆无常之外法,而根大即是无常之内法;如是内外对立,根境历然。利根二乘,虽知诸法如幻,仍执前五大为如幻之外法,根大为如幻之内法;仍见内外根尘相对。菩萨虽知前五大是相分,根大为见分;但不知见相二分,唯是一心,仍执见相,不是自证,自证不是见相,要离依他,及遍计执,方证圆成实性,无生法忍。不知在妄恒真,仍见敌体相违。今显六大同一藏性,见相即自证。如金作器,器器皆金,故名大均。

  见谓见性,闻是耳闻,觉谓鼻之嗅觉,知谓舌与身之知。眼根见性如此,其余五根闻觉知之性,无不皆然。见性既性圆周遍,本不动摇,听闻觉知之性,亦复如是。当知等三句,正显大均。性真圆融,皆如来藏,本无生灭,是会相归性。六大之相,虽彼此有异,然六大之性,莫不周遍圆融,皆如来藏,本无生灭去来。可惜汝阿难本具之佛性,虽同于佛,但因沉于无明,沦于生死,故不能知,见闻觉知,六根之性,本如来藏,妙真如性。因此,汝应当更详细观察,此见闻觉知等六根之性,为是生灭,为是同异,为非生灭,为非同异。诚如前文所显,见性既非自生,非他生,非和合,非无因生;是故知无生。无生何来有灭,故不应说,见闻觉知,为生为灭。若言是同,则用中相背;若言是异,却性中相知。见性若与明暗同体,则应有生灭;若与明暗相异,应离尘有体。若谓见性非生非灭,则违藏性随缘之用;若云见性,非不生灭,则失藏性不变之体。以藏性不变而随缘故,不可说非生灭,非同异;以藏性随缘而体不变故,不可说生灭同异。生灭同异,及非生灭同异,皆世间戏论之法。但有言说,都无实义;是明缘生即空。

  汝曾不知:如来藏中,性见觉明,觉精明见;清净本然,周遍法界;随众生心,应所知量。如一见根,见周法界;听嗅尝触,觉触觉知,妙德莹然,遍周法界,圆满十虚,宁有方所?循业发现。

  壬三显理性

  性具之见,即本觉之妙明;本觉之真精,即是妙明之真见,是显性具;清净本然是显性体;周遍法界,是显性量;随众生心,应所知量,是显性用。随无上众生,究竟悟净之心;应其所知广大无限之量;循其非有漏非无漏之业;发现佛眼佛耳等六根,圆明法界。随大道心众生,即悟净而迷染之心;应其所知广大之量;循其所作亦有漏亦无漏之业;发现法眼法耳等六根,照恒沙世界。随自利众生,即迷染而悟净之心;应其所知有限广大之量;循其无漏业;发现慧眼慧耳等六根,能见大千世界之别相。随苦恼众生纯迷染之心;应其所知狭劣之量;循其所作有漏业;发现有漏之六根。大梵天王能见大千界之总相;帝释能见四天下;人间则洞视不过分寸。其用虽优劣各异,而其体则平等无殊,本如来藏,故如一见根,见周法界;其余五根,听嗅尝触,以及身之觉触意之觉知等五根;皆妙德莹然,周遍法界,一一皆具,常乐我净等四德。既一一根性,具不生不灭之常德;无边法乐之乐德;境来照境,物去不随之我德;以及本无烦恼之净德;一一皆竖穷横遍,圆满十方,宁有方所?不过循业发现而已。此明缘生即假。

  世间无知,惑为因缘,及自然性;皆是识心,分别计度,但有言说,都无实义。

  壬四斥迷惑

  世间,通指九界圣凡;无知、即无始觉智,未开佛之知见,故迷执六根,为因缘或自然。凡夫计六根从父母生,是因缘;死后归于无,是自然。外道计六根,从大自在天生,为因缘;执真我遍十方为自然。钝根二乘以无明缘行,行缘识,识缘名色等为因缘;无明灭则行灭,乃至老死皆灭,而证偏空不动为自然。利根二乘,知六根如幻,由如幻业,成如幻六根,为因缘;幻灭证真为自然。菩萨以根本无明生三乘六根,由枝末无明生三界六根,为因缘;灭无明,证佛果,为自然。九界众生,皆不知六根本如来藏,而妄计因缘自然。此皆是虚妄识心,分别计度而已,但有因缘自然之言说,都无因缘自然真实之义。大势至菩萨,悟根大即藏性,故证念佛三昧,得无生忍。

  阿难,识性无源,因于六种根尘妄出。汝今遍观:此会圣众,用目循历,其目周视,但如镜中,无别分析;汝识于中,次第标指,此是文殊,此富楼那,此目犍连,此须菩提,此舍利弗。

  辛七明藏性即识大性分四。壬初破妄执

  识性共有八种,谓眼、耳、鼻、舌、身、意等六识之外,尚有第七末耶识,及第八阿赖那识。小乘但说七识,不知有八识。大乘则言八识,或九识。即于八识外,另立一白净识。此识纯真无妄,其余八识,皆迷真妄有。前科谓见闻觉知,即八识之见分,遍于前五根,第六意根即七识,七八二识,属根大摄。今科所显识心,但约前六识。六识虚妄,为生死根本,属三界粗烦恼,名为见惑,其性即如来藏,故本科明藏性即识大性。

  识性无源,因于六种根尘妄出,此举因缘生法。识谓六识,六识以了别为性;无源,即来无所从,去无所至。根谓六根,尘谓六尘,六识由于根尘为缘,虚妄而现。尘有则有,尘无则灭。佛命阿难,遍观法会圣众,但用目循序历览,目指胜义根,亦即未落分别之见性。见性但缘性境现量,洞然照了,如镜照物,无别分析。一旦落于分别,于循序历览,次第分别标指,此是文殊,此是富楼那等,即属眼识,及同时意识。若用分别,是非好丑,即纯属意识作用,已非眼根之性。圣众是色,目是根,根尘和合而生识,此举因缘生法。

  此识了知,为生于见?为生于相?为生虚空?为无所因突然而出?阿难!若汝识性生于见中,如无明暗,及与色空,四种必无,元无汝见,见性尚无,从何发识?

  此识,是指眼识;了知,是指眼根;眼识分别文殊等,已落名言,非澄寂不动,了了而知之根性。故文应云:‘此识分别。’为生于见,是自生;为生于相,是他生;为生于空,是自然生;为无所因,突然而出,是无因生。中观论云:‘诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。’无生故无灭,不生不灭,非藏性而何?见谓眼根,属于心法,非尘莫显。若谓眼识从见生,则无须凭借外界之尘,但若无明暗色空等四种妄尘,如何显示能见之见性。见性尚无,从何发识?此破自生。

  若汝识性,生于相中,不从见生,既不见明,亦不见暗,明暗不瞩,即无色空;彼相尚无,识从何发?若生于空,非相非见;非见无辨,自不能知,明暗色空。非相灭缘,见闻觉知,无处安立。处此二非,空则同无,有非同物,纵发汝识,欲何分别?若无所因,突然而生,何不曰中,别识明月?

  若谓眼识,从外界明暗之相而生,应与见性无关。但无内之见性,如何能知明之与暗;既不见明,亦不见暗,明暗不瞩,色空亦无;如是彼能生之相,尚且无存,所生之识,从何而发?此破识从尘生。若谓识生于空,空能生识,既非从外之尘相,亦非从内之见根;但非见根则无以辨别尘境,自不能知明暗色空等尘,此即离根无尘;非相则灭所缘之境,见闻觉知,将无处安立,是离尘无根。又处于此非见非相二非之中,能生识之空,究竟为有为无;若空无所有,几同于无,则能生之空尚无,何能生识?若云能生识之空是有,但非同于物之有,既非手之可指,亦非目之可视,然则又何能生识。纵许能生汝识;但非相即已灭所缘之境,缘境既灭,将欲以何为识之所分别;若无分别,云何名识。世间一切,无不各皆有因,吾人因日见日,因月见月,见日见月,皆因有日月之外境可缘;若谓眼识是无所因,突然而出生,何以不于日间,无明月时,突然出生,能了知明月之识?

  汝更细详,微细详审:见托汝睛,相推前境,可状成有,不相成无,如是识缘,因何所出?识动见澄,非和非合;闻听觉知,亦复如是。不应识缘,无从自出。

  此破眼识和非和生。佛命阿难,更微细观察,能见之根,是寄托于眼睛;所见之色,是属眼前所对之尘境。其有形相,可指视者,成为有形之色;其无形者,成为无相之空。如是于根尘色空中。谛实观察,生识之缘,究竟因何所出。识性分别动摇不止,见无分别,湛然澄寂,二者体性各异,非和合生。闻听觉知,亦复如是二句,是例破。眼识非因见,因相,因空,亦非根尘和合而生,其余耳等五识,亦非从根,从尘,或从根尘和合而生。然此六识,又必须根尘相对,而有分别,并非无因,自然而有,不应说言,识缘无从自出;此破非不和合而生。识大非从根从尘,亦非和合,非不和合,可知识大根本无生。

  若此识心,本无所从,当知了别,见闻觉知,圆满湛然,性非从所,兼彼虚空,地水火风,均名七大,性真圆融,皆如来藏,本无生灭。阿难!汝心粗浮,不悟见闻,发明了知,本如来藏。汝应观此:六处识心,为同为异?为空为有?为非同异?为非空有?
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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