普见

复次，言意识者，即此相续识。依诸凡夫取著转深，计我、我所，种种妄执，随事攀缘，分别六尘；名为意识，亦名分离识，又复说名分别事识。此识依见爱烦恼增长义故。

　　讲话：

　　这里所说的‘意识’，那实实在在是说的第六意识。不过这意识，可分为两种：一是同时意识，又叫五俱意识，还有叫明了意识；一是独头意识。如果和前五识同时缘境者，那就叫做‘同时意识’。假若不和前五识同起者，那就叫做‘独头意识’。

　　这里所讲的意识，就是六粗中的相续识。他是依著凡夫的执著，越转越深，或执为我是有主宰，或执是我所有的物；前者是执为根身，后者是执为器界；一切法上生起种种妄执，随一切的事物上，用种种攀缘心，去分别六尘的境界，这就叫做‘意识’。因为它能够分开来帮忙前五识起作用，所以叫做‘分离识’，也就是‘同时意识’。又因为它离开了前五识，也能够有独起的作用，所以又叫做‘独头意识’。这个染污意识，是依托我见和我爱增长许多烦恼，所以叫做‘染污意识’。

　　依无明熏习所起识者，非凡夫能知，亦非二乘智慧所觉。谓依菩萨，从初正信发心观察；若证法身，得少分知；乃至菩萨究竟地，不能尽知，唯佛穷了。

　　讲话：

　　前面是说明染法生起之因缘，以下是讲净法生起之因缘。现在再把染法生起的意义说一说：设若是依托无明熏习所生起的‘阿赖耶识’这个道理是很深，当然不是凡夫和二乘的智慧所能知道，因为凡夫和二乘只能知道前六识的境界，七、八二识，未梦见在。要依托菩萨根性的人，从最初发起正信去观察赖耶微细的境界，设若证到初地以上的法身菩萨，方能得少分知，因为他破了一分无明，而显现一分法身。就是到了十地菩萨，还是不能够尽知，因为他还有一分无明没有破尽，要到佛果的地位，把一切无明统统破了，才能究竟啊！

　　何以故？是心从本已来，自性清净而有无明，为无明所染，有其染心；虽有染心，而常恒不变；是故此义唯佛能知。所谓心性常无念故，名为不变。以不达一法界故，心不相应，忽然念起，名为无明。

　　讲话：

　　这一段是要说明这阿赖耶识甚深的道理，为甚么凡夫和二乘不知，就是菩萨还不能究竟的明了所以然。现在先来征问：为甚么佛能够究竟明了阿赖耶识的道理呢？答：众生这个真心，从无始以来，本来是清净，因为套上了一件无明的外衣以致没有显现。这‘真如’和‘无明’，都是无始以来本有的；好像矿中的‘金’和‘沙’，是没有先后的。真心既被无明所熏染，于是才有染心的阿赖耶识。然而要知道：外面虽有染心盖覆，而内在的真心，还是常恒不变。这个道理，别人都不知道，唯有佛陀才能究竟明了。所谓：‘欲知山下路，须问过来人’。由此，就可得到以下两种结论：（1）真心的体性，是恒常没有丝毫的妄念，这就叫做‘其体不变’。（2）因为众生不能了达真心的平等法界，它的相状完全同真心不相应，所以忽然生起了妄念，这就叫做‘无明’。

　　染心者有六种。云何为六？一者、执相应染，依二乘解脱，及信相应地远离故。

　　讲话：

　　以下是说明转染成净之次第，分为六种：第一种叫做‘执相应染’。甚么叫做‘执相应染’呢？‘执’，就是六粗中的执取相和计名字相。‘染’，就是染污，‘相应’，就是能念之心，和所念之境相符执著。这个执取相和计名字相，要到甚么时候才断呢？要到阿罗汉，辟支佛的极果，以及十信满心，十住菩萨才断了。因为他们都是破了‘我执’，断了‘烦恼障’的原故。

　　二者、不断相应染，依信相应地修学方便，渐渐能舍，得净心地究竟离故。

　　讲话：

　　第二种叫做‘不断相应染’。甚么叫做不断呢？‘不断’，就是‘相续相’？它是依著「苦’‘乐’等境，念念不舍，相续执持，是分别起之法执，要到初地菩萨才断了。老实说：从十住以去，要经过十行，十回向，四加行，慢慢用种种方便去修学，一到了净心地，破了一分无明，见到了一分真理，才可以叫做究竟离了这个相续染。

　　三者、分别智相应染，依具戒地渐离，乃至无相方便地究竟离故。

　　讲话：

　　第三种是‘分别智相应染’。甚么叫做分别智呢？就是六粗头一个‘智相’。它是依托妄境而去分别，所以弄得下面去相续执取。要从二地菩萨起，直到第七地菩萨才断除了。在七地以前，用功观察的时候，有相观多，无相观少，到了第七地，完全是用无相观，所以叫做‘无相方便地’。

　　四者、现色不相应染，依色自在地能离故。

　　讲话：

　　第四种是‘现色不相应染’。甚么叫做现色呢？就是三细中第三种‘境界相’。这境界完全是无中生有由妄见而生，它也算是染污法，不过它还没有发现出来，还在阿赖耶识中，心境还没有相对，所以叫做‘不相应’。它是由根本无明而熏动净心，所以妄现境界，要到第八地菩萨才能断了。因为他能够变瓦砾而成黄金，所以叫做‘色自在’。

　　五者、能见心不相应染，依心自在地能离故。

　　讲话：

　　第五种是‘能见心不相应染’。甚么是能见心呢？就是三细中第二种‘能见相’。它是由无明熏真心而生妄见，至九地菩萨方断。因为他能变浊世成净土，随心转变，所以叫做‘心自在’。

　　六者、根本业不相应染，依菩萨尽地，得入如来地能离故。

　　讲话：

　　第六种是‘根本业不相应染’。甚么叫做根本业呢？业、是动作的意思。根本、是由根本无明的原故，所以妄心才会妄动，因是根本上妄动，故名为‘根本业’。就是三细中第一种‘无明业相’。要到十地菩萨以后，金刚喻定，进入如来妙觉的时候，才能最后断了这生相无明，名为成佛。

　　不了一法界义者，从信相应地观察学断，入净心地随分得离，乃至如来地能究竟离故。

　　讲话：

　　甚么叫做‘不了一法界义’？就是众生因为有了无明不觉的原故，所以不明了真如法性，是平等无差别的，所以叫做‘法界’。这里有三个次第：第一是‘相似觉’，从初住至初地，所以说：‘从信相应地观察学断’。第二是‘随分觉’，从二地至九地，所以说：‘入净心地随分得离’。第三是‘究竟觉’，那就是如来地了。所以说：‘乃至如来地能究竟离故’。

　　言相应义者，谓心念法异，依染净差别，而知相缘相同故。

　　讲话：

　　这里是解释相应和不相应。现在先解释相应，怎样叫做相应呢？就是能念的心，和所念的法，虽然是不同，但是心境是相对的，同时染净差别的境界，是分别得清清楚楚，所以叫做‘相应’。又说‘心’是心王，‘念法’是心所，所以叫做异。王、所、虽异，缘境同时，所以才叫做‘相应’。

　　不相应义者，谓即心不觉，常无别异，不同知相缘相故。

　　讲话：

　　上面是解释相应，现在再来解释怎样叫做不相应？不相应的意义，就是这‘三细’的境界，尚在阿赖耶识中，能缘的心，和所缘的境，尚且未分，所以叫做‘不相应’。又说‘王’‘所’既然未分，当然不同时缘境，所以才叫做‘不相应’。

　　又染心义者，名为烦恼碍，能障真如根本智故。无明义者，名为智碍，能障世间自然业智故。

　　讲话：

　　这里是说明两种障：一是‘烦恼障’，一是‘所知障’。烦恼障是障甚么？它是能障真如的根本智。真如本来是平等，没有能所，因为有了阿赖耶识的染污心，所以在无差别之中，而分出有差别的能所，所谓：能见之心与所见之境，妄心妄境，如一目有病，妄见空花，所以叫做‘障根本智’。

　　所知障是障甚么？它是能障后得智。因为宇宙万有事事物物，但有一法皆应可了知。然而所以不知者，因为智慧不够，或者有一点小慧，坐井观天，在佛经上叫做‘劣慧’，或世智辩聪障碍深入大乘的佛法，所以叫做‘智障’，前面叫做‘障真谛’，后面叫做‘障俗谛’。

　　此义云何？以依染心，能见、能现，妄取境界，违平等性故。以一切法常静，无有起相；无明不觉，妄与法违，故不能得随顺世间一切境界种种知故。

　　讲话：

　　以下是说明烦恼碍和智碍的状况：这意义是怎样说法呢？因为烦恼障是由阿赖耶识的染污心，而生起能见的心，和所见的境，去妄取彼此的境界，这就违背了真如的平等性。至于智障，他是不知道一切法本来是常住寂静的，那里还有甚么生灭？但是因为无明不觉，妄与一切法相违，所以不能够随顺世间一切境界种种都能够知道，这就是智慧下劣，没有证到‘差别智’啊。

　　复次，分别生灭相者，有二种，云何为二？一者、粗，与心相应故。二者、细，与心不相应故。又粗中之粗，凡夫境界。粗中之细及细中之粗，菩萨境界。细中之细，是佛境界。

　　讲话：

　　上面所说的是生灭因缘，现在再来说说生灭的相状。也要分两种来说：那两种呢？一种是粗，一种是细。粗相是心境相对，容易觉察，也就是前面所讲的四种粗惑，与心相应；细相是心境没有相对，不容易觉察，也就是前面所讲的三种细惑，与心不相应。在这粗细两种相之中，又分为四种：第一种是粗中之粗，那是凡夫的境界，就是六粗之中的执相应染。第二种是粗中之细和第三种细中之粗，那是菩萨境界，也就是六粗的不断相应染和分别智相应染。以及三细中的现色不相应染，和能见心不相应染。第四种细中之细，那是佛陀的境界，也就是三细中第一种根本业不相应染。

　　此二种生灭，依于无明熏习而有，所谓依因依缘：依因者，不觉义故；依缘者，妄作境界义故。若因灭，则缘灭。因灭故，不相应心灭；缘灭故，相应心灭。

　　讲话：

　　现在我们要研究这粗细两种生灭，究竟是从何而有？推根究底要归于无明熏习，‘依因’‘依缘’而有。甚么叫做依因呢？就是平常说的‘无明不觉生三细’。甚么叫做依缘呢？也就是平常说的‘境界为缘长六粗’。也就是论文上说的：‘依因者，不觉义故；依缘者，妄作境界义故’。明白了这个道理，就知道：设若因如果灭了，那末，缘当然也就会同时灭了：根如果坏了，枝叶当然也会枯萎。明白了这个道理，就知道：无明的因灭掉了，那末，前面的三细，不相应心当然会灭了。境界的缘灭掉了，那末，后面的六粗，相应心也就会灭了，这是科学上的一个‘因果定律’。

普见

　问曰：若心灭者，云何相续？若相续者，云何说究竟灭？答曰：所言灭者，唯心相灭，非心体灭。如风依水而有动相，若水灭者，则风相断绝，无所依止；以水不灭，风相相续；唯风灭故，动相随灭，非是水灭。无明亦尔，依心体而动，若心体灭者，则众生断绝，无所依止；以体不灭，心得相续；唯痴灭故，心相随灭，非心智灭。

　　讲话：

　　上面这一段问答和法喻，我们研究佛学的人，是要特别的注意！因为是学佛的人，一件很重要的事。问的意思就是这样说：设若心体真是灭了的话，那末，为甚么又说相续呢？既然说是相续，那末，为甚么又说是究竟灭呢？因为这两件事是不能相容的矛盾律啊！

　　试看他答得真巧妙！我所说的灭，但是心的生灭相上说灭，并不是说，心的不生不灭体性也有生灭啊！这道理你如果不懂，可以说个譬喻：譬如风的话，它是依托水才有动相，设若水也灭了的话，那末，风相自然就断绝了，因为它没有依托的地方啊。但是，水性完全没有断灭，所以风相，照常是相续的，可见是风灭了的原故，动相当然随著它灭，并不是水也跟著风一齐灭掉了。这譬喻如果真是懂了的话，那末，无明的风也是这样，它是依托心体而动的，设若心体也断灭了的话，那末，众生岂不是也断绝了，因为没有心体去依托啦。但是，心体既然没有断灭，所以心相可以相续。最后的结论：是愚痴的无明灭掉了，心的生灭相当然停止了它的作用，并不是连心的光明无漏智，也跟它灭掉了，它是巍巍不动的。　

　　复次，有四种法熏习义故，染法净法起不断绝。云何为四？一者、净法，名为真如。二者、一切染因，名为无明。三者、妄心，名为业识。四者、妄境界，所谓六尘。

　　讲话：

　　现在再来讲讲四种法的熏习义，无论是‘染法’或‘净法’，才生起不至于断绝。那四种呢？第一种叫做‘净法’，那就是真如的佛性。第二种叫做‘一切染因’，那就是不觉的无明。第三种叫做‘妄心’，那就是阿赖耶的业识。第四种叫做‘妄境界’，那就是色声香味触法的六种染尘。

　　熏习义者：如世间衣服，实无于香，若人以香而熏习故，则有香气。此亦如是：直如净法，实无于染，但以无明而熏习故，则有染相。无明染法，实无净业，但以真如而熏习故，则有净用。

　　讲话：

　　如果不懂熏习的道理，可先来说个譬喻给你听。好像世间上人的衣服，本来是没有香气，设若有一个人用香水常常去洒在上面，那末，自然就会有香气。这个譬喻如果懂了的话，‘真如’和‘无明’互相熏习，也就是这样。因为真如本来是清净的东西，实在是没有丝毫的染污，但是，因为常常有了无明去熏习，所以才有染污的相状。反过来说：无明的染法，实在也是没有净业，但是，又因为有了真如去熏习，所以又有清净的业用。假使没有‘无明’来熏习，我们也就不会来做众生。反过来说：如果没有‘真如’去内熏，我们也就永远不能够成佛。这道理是很要把它弄清楚啊！

　　云何熏习起染法不断？所谓以依真如法故，有于无明。以有无明染法因故，即熏习真如；以熏习故，则有妄心。以有妄心，即熏习无明；不了真如法故，不觉念起，现妄境界。以有妄境界染法缘故，即熏习妄心；令其念著，造种种业，受于一切身心等苦。

　　讲话：

　　上面这一大连串，读起来真有兴趣！这里先说染污的熏习。怎样熏习才生起染污法不断呢？就是说：最初还是要依托真如，才有无明：这真如同无明，都是无始，没有谁先谁后，好像矿中金同沙一样。平常说：妄依真起，不可说，真能生妄。譬如空花，只可说，花依空现，不可说，空能生花。真如本来清净，因为有了无明的染法去熏习真如，虽然不能作‘亲因缘’，但是，也可作‘增上缘’。因为有了无明常常去熏习的原故，就把好好的真心，而变成了妄心。这妄心就叫做阿赖耶识，也就是开头所说的‘生灭与不生灭和合’所成的。老实不客气讲啊！无明既然可以熏习真如，那末，妄心也可以熏习无明，好像你既然可以忤逆父亲，那末，你的儿子当然也可以忤逆你，所谓：‘檐前滴水，点点无差’。总而言之，病在不明了‘真如’是‘人人本具’的原故，所以‘不觉妄念’生起，而现出许多的‘虚妄的境界’。上面就叫做‘无明不觉生三细’。现在又因为有了虚妄的境界，就成了染污法的助缘，又反过来去熏习妄心，所谓：‘一代不如一代’啊！这样一来，令其念念执著，既已起惑，当然造业，那里有不受果报的呢？这‘惑、业、苦’三道的生死流转，无始无终，轮回不息，这是佛学上的‘缘起正理’，并没有一个创造者或主宰者于其中执政啊！

　　此妄境界熏习义则有二种，云何为二？一者、增长念熏习，二者、增长取熏习。妄心熏习义有二种，云何为二？一者、业识根本熏习，能受阿罗汉、辟支佛、一切菩萨生灭苦故。二者、增长分别事识熏习，能受凡夫业系苦故。无明熏习义有二种，云何为二？一者、根本熏习，以能成就业识义故。二者、所起见爱熏习，以能成就分别事识义故。

　　讲话：

　　这里有三种熏习义：第一种是‘境界熏习义’，第二种是‘妄心熏习义’，第三种是‘无明熏习义’，而每种之中，又各分二种。境界熏习义有那二种呢？第一种叫做‘增长念熏习’，甚么叫增长念熏习呢？就是说：这阿赖耶的业识，因为有了虚妄境界资熏的力量，就能够增长意识中的微细分别，也就是智相，和相续相，两种法执的分别。第二种叫做‘增长取熏习’：甚么叫做增长取熏习呢？就是增长前五识事识中的粗分别，也就是执取相，和计名字相，两种我执，见和爱两种烦恼。

　　妄心熏习义，也有两种：第一种叫做‘业识根本熏习’，就是说：这阿赖耶的业识，去资熏根本无明，不能离开妄念，对于无明和真如之理迷惑了，它们所执著的法相以为是真实不妄，所以能令阿罗汉，辟支佛，以及一班菩萨，去受‘变易生死’的苦恼。第二种叫做‘增长分别事识熏习’，就是说：资熏见和爱两种无明，它们不明了一切境界，统统都是不实，去分别执取，因此，所以去起惑，造业，而随业受报，这就是一般凡夫所受‘分段生死’的苦报。甚么叫做‘变易生死’？就是‘进化生死’。甚么叫做‘分段生死’？就是‘轮回生死’。

　　无明熏习义也有两种：第一种叫做‘根本熏习’，就是说：因不觉所以心动，因心动所以造业，因造业所以受报。这就是前面所说的‘生灭与不生灭和合，就名为阿赖耶识’。第二种叫做‘所起见爱熏习’，这就是所起的分别我执和俱生我执种种熏习，妄生执著，而成就第六意识的分别事识。

　　云何熏习起净法不断？所谓以有真如法故，能熏习无明；以熏习因缘力故，则令妄心厌生死苦，乐求涅槃。以此妄心有厌求因缘故，即熏习真如。自信己性，知心妄动，无前境界，修远离法；以如实知无前境界故，种种方便，起随顺行，不取不念，乃至久远熏习力故，无明则灭；以无明灭故，心无有起；以无起故，境界随灭；以因缘俱灭故，心相皆尽，名得涅槃，成自然业。

　　讲话：

　　谁要了生脱死，只要把上面这一段看了，也就很容易明白。怎样熏习就可以生起净法不断呢？就是说：因为有了真如的东西，所以就能够常常去熏习无明；因为有了真如熏习无明的力量，所以能令妄心厌离生死的苦恼，去要求涅槃的快乐。

　　又因为有了妄心厌离生死，欣求涅槃的缘故，因此又常常去熏习真如，工夫久了，最后自己能相信有真如佛性，才知道我们日用之中，所动的都是妄心，除了妄心分别之外，那里有实在的外境。由此，就可以修一切远离的方法，这是甚么原故呢？就是因为它能够照它真真实实的了知没有前面的五尘，境界，修种种方便，而生起随顺的功行，对于一切境界，不去执取，也不去忆念，能够这样一直的做下去，久远久远的熏习力，就会把无明灭掉了，无明既然灭了之后，妄心也就不会生起，妄心既然不生起，而一切虚妄的境界，自然也会消灭。这‘无明的因’和‘境界的缘’统统都灭掉了，‘心的生灭幻相’自然会没有了，这样就叫做得了‘不生不灭的涅槃’，成了一种‘自然的快乐’。

　　设若依他的位次排起来的话，就是：自信己性，当十信位。知心妄动，无前境界，当十住位。修远离法，当十行十向位。如实了知无前境界，当初地位。行种种方便而度众生，当二地至九地位。起随顺行，无执取与计名等念，当十地至佛果位。又无明灭，心无有起，是灭前三种‘相应染’。以无起故，境界随灭以下，是灭后三种‘不相应染’，即‘三细’也，如文可知。

　　妄心熏习义有二种，云何为二？一者、分别事识熏习，依诸凡夫，二乘人等，厌生死苦，随力所能，以渐趣向无上道故。二者、意熏习，谓诸菩萨发心勇猛，速趣涅槃故。

　　讲话：

　　这‘妄心熏习’四字，我们倒要很留意，并不可一概而论，统统都是不好。若妄心熏无明，那是加增无明之力，而令众生流转生死。若妄心熏真如，那是加增真如之力，而令众生速得涅槃。现在所讲的是属于后一种。

　　然而妄心熏习也有两种：第一种就是一般想修行的凡夫，以及一般已得圣果的二乘，他们不知道有‘七识’和‘八识’，都是以第六的‘意识’，叫做‘分别事识’去用功，他们都看到轮回生死是很苦的，发起一种厌离心，随各人的能力，广修福德智慧，慢慢也可以证到无上的佛果，这是属于渐进的。第二种是一类菩萨根性，他们发心是非常的勇猛精进，都是以前面‘五意’，叫做‘三细二粗’来熏习，所以趣向涅槃是很快的。

普见

真如熏习义有二种，云何为二？一者、自体相熏习，二者、用熏习。自体相熏习者，从无始世来，具无漏法，备有不思议业，作境界之性。依此二义，恒常熏习，以有力故，能令众生厌生死苦，乐求涅槃，自信己身有真如法，发心修行。

　　讲话：

　　现在再说到真如熏习的意义，也有二种：第一种叫做‘自体相熏习’。甚么叫做‘自体相熏习’呢？自体就是真如的理体，自相就是真如体上的智相，从体起智，由智照体，这样的互相熏习，自从无始以来，就具足无漏的法性，并且完备了不可思议的业用，来作观智所缘之境，依这境、智、两种熏习的意义，所以有了力用，能令众生厌离生死的苦恼，而要求涅槃的快乐，自己相信本身就具有真如法性，所以发心修行。

　　问曰：若如是义者，一切众生悉有真如，等皆熏习，云何有信、无信，无量前后差别？皆应一时自知有真如法，勤修方便，等入涅槃。答曰：真如本一，而有无量无边无明，从本已来，自性差别，厚薄不同故。过恒沙等上烦恼，依无明起差别；我见爱染烦恼，依无明起差别；如是一切烦恼，依于无明所起，前后无量差别，唯如来能知故。

　　讲话：

　　这里有一个问答，很有兴趣，问的意思就是说：设若照上面这样说：一切众生都有真如，每人都可以同等的熏习，照这样说起来，人人都要一样才对，为甚么有相信的，又有不相信的呢？无量无边种种差别的不同呢？都应当大家同一个时候自己知道有真如这样东西，来精勤修习利益众生的种种方便，同等证入佛的大涅槃才对啊！

　　试看他答得多巧妙啊！不错，真如本来是一样有，那里知道同时也有无量无边的无明呢？从无始已来，一切众生各各的根性也有差别，而业障也有厚薄不同啊！我们那里知道，超过恒河里面的沙以上的烦恼，这是依无明生起种种的差别；还有‘我见’和‘贪’‘爱’种种烦恼，也是依无明生起的差别。因此，我们就知道了；这样的许多烦恼，都是依托无明生起的，所以前前后后有无量无边的差别，唯有如来才能够知道。除佛之外，谁也不能够知道啊！

　　又诸佛法，有因有缘，因缘具足，乃得成办。如木中火性，是火正因，若无人知，不假方便，能自烧木，无有是处。众生亦尔，虽有正因熏习之力，若不遇诸佛菩萨善知识等以之为缘，能自断烦恼入涅槃者，则无是处。若虽有外缘之力，而内净法未有熏习力者，亦不能究竟厌生死苦，乐求涅槃。若因缘具足者，所谓自有熏习之力，又为诸佛菩萨等慈悲愿护故。能起厌苦之心，信有涅槃，修习善根。以修善根成熟故，则值诸佛菩萨示教利喜，乃能进趣向涅槃道。

　　讲话：

　　这里有一个譬喻，说明佛法所说的要有‘因’‘缘’具足，才得成办。譬如：木中火性，才是火的正因，但是，木中虽有火性，设若没有人知道里面有火性，又不假借一种方便，或钻木，或燃木，而木头自己能出火烧木吗？那决定没有这个道理。

　　这个譬喻如果真明白了的话，那末，众生也是这样：一方面固然要众生具有真如佛性，向内熏习之力，然而设若不遇到诸佛菩萨，及一切善知识等，来作助缘，同他们开示指导，说一切众生都有佛性，都可成佛，教导许多法门，劝他们修习，都可以达到成佛的目的。设若不是这样，众生能自己来断烦恼，证涅槃的话，也决定没有这个道理。同时还有一件事情要知道：设若虽然有外缘之力，而里面真如的净法本身没有熏习，这样，也不能究竟厌生死苦，来乐求涅槃。明白了这个道理，就知道：设若‘因’‘缘’都已具足，真如本性自己熏习的力量，又有诸佛菩萨等慈悲的愿力来护持，然后才能生起厌苦之心，信有涅槃，来修习善根，因为修习善根成熟的原故，所以又能值遇到诸佛菩萨来开示教导，利益一切而令众生欢喜，才能前进趣向涅槃的道路。上面这一大段，都是解释第一种‘自体相熏习’的道理，现在再来谈谈‘用熏习’吧。

　　用熏习者，即是众生外缘之力。如是外缘有无量义。略说二种，云何为二？一者、差别缘，二者、平等缘。差别缘者，此人依于诸佛菩萨等，从初发意始求道时，乃至得佛，于中若见若念，或为眷属父母诸亲，或为给使，或为知友，或为怨家，或起四摄，乃至一切所作无量行缘；以起大悲熏习之力，能令众生增长善根，若见若闻，得利益故。

　　讲话：

　　前面说的‘自体相熏习’，现在来说‘用熏习’，甚么叫做‘用熏习’呢？这就是众生的外缘之力，但是外缘虽然是很多，如果把它束起来说，可分为两种：第一种是‘差别缘’，第二种是‘平等缘’。怎样叫做‘差别缘’呢？就是这一类众生，依托诸佛菩萨等，自从最初发心求佛道的时候起，一直到成佛的时候止，在这中间，或者同诸佛菩萨，见过了一回面，或者念过了一次，或为眷属，父母，诸亲，或为给使的佣人，或为知己的朋友，或为冤家仇人，或者做过了布施，爱语，利行，同事四摄法的人，乃至一切所作无量无边的行缘，以生起大慈大悲熏习的力量，能生起善根，令众生增长慢慢成就，或者看见，或者闻到名字，都可以得到利益。

　　此缘有二种，云何为二？一者、近缘，速得度故。二者、远缘，久远得度故。是近远二缘，分别复有二种，云何为二？一者、增长行缘，二者、受道缘。

　　讲话：

　　讲到‘差别缘’也有二种：第一种叫做‘近缘’，马上就可以得度。第二种是‘远缘’，那是要很久远的时间才可以度脱。在这近、远，两种缘中，分开来又有两种：第一种叫做‘增长行缘’，意思就是增长菩萨的方便行缘。第二种是‘受道缘’，那是由方便接受佛道而入正理。

　　平等缘者，一切诸佛菩萨，皆愿度脱一切众生，自然熏习，恒常不舍。以同体智力故，随应见闻而现作业。所谓众生依于三昧，乃得平等见诸佛故。

　　讲话：

　　上面所说的都是诸佛菩萨各各不同的‘差别缘’。现在来说诸佛菩萨的‘平等缘’。甚么叫做‘平等缘’呢？就是说：一切诸佛菩萨，他们的‘愿力’都是要度脱一切众生，自然去熏习而恒常不舍，因为诸佛菩萨是了达‘生’‘佛’一体，因同体的‘智力’，所以能够随一切众生应见应闻的，而诸佛菩萨就现身同他们说法。这样说起来，就是众生依各人的‘定力’，才能够平等一样见佛。

　　此体用熏习，分别复有二种，云何为二？一者、未相应，谓凡夫、二乘、初发意菩萨等，以意、意识熏习，依信力故而修行。未得无分别心，与体相应故；未得自在业修行，与用相应故。

　　讲话：

　　前面讲的‘体用熏习’，设若对机说起来，又分二种：第一种是前面的三贤菩萨，以及二乘和凡夫，他们都是以第六识去修行，他们的长处，就是信力，但是不能观察七、八，二识，根本智的体，既没有证到，后得智的业用，当然没有显现，所以叫做‘未相应’，就是未与真如的理体相应。

　　二者、已相应，谓法身菩萨，得无分别心，与诸佛智用相应。唯依法力自然修行，熏习真如，灭无明故。

　　讲话：

　　上面说的是未相应，现在来说已相应，‘已相应’是甚么呢？就是说的法身菩萨；甚么叫做‘法身菩萨’？就是初地以上的菩萨，都证到了真如法性，他们都是以法性为身，所以叫做法身菩萨。因为登地以上的菩萨，他们已证到了无分别的根本智，所以同诸佛的智用，可以相应，他们都是依托证到了法性平等之力，而自自然然，不加勉强，无功用行去修行，用根本智，去熏习真如的理，无明自然也就不能存在。到这时可以同诸佛的体用平等相应，而广度有情啊！

　　复次，染法从无始已来，熏习不断，乃至得佛，后则有断。净法熏习，则无有断，尽于未来。此义云何？以真如法常熏习故，妄心则灭，法身显现，起用熏习，故无有断。

　　讲话：

　　前面所说的是染熏净习义，现在来说染法有尽而净法不尽，复次，现在再来说说：无明的染法，它是从无始已来，一向就熏习不断，一直要到成佛的时候，才会完全断了。至于真如的净法，它虽然也有熏习，然而一直到了成佛，它还是照常的熏习，尽未来际，是永远的不断，这是甚么原因呢？因为真如的净法，是恒常的熏习，所以妄心一灭，而法身就会显现，因为从初地菩萨以后，他们都是随顺法性修习，所以无始无终，是没有间断的。

普见

复次，真如自体相者，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛，无有增减，非前际生，非后际灭，毕竟常恒；从本已来，性自满足一切功德。所谓：自体有大智慧光明义故，遍照法界义故，真实识知义故，自性清净心义故，常乐我净义故，清凉不变自在义故，具足如是过于恒沙不离、不断、不异、不思议佛法，乃至满足无有所少义故；名为如来藏，亦明如来法身。

　　讲话：

　　上面把立义分中‘是心生灭因缘相’一段讲完，以下再讲‘摩诃衍自体相用三大之义’。现在先说‘体相’：我们要先明白：真如的体相，一切凡夫，声闻，缘觉，菩萨，以及诸佛，都是没有增减，过去既然不生，未来当然不灭，究竟是恒常的，从无始已来，它的自性，就满足一切功德：

　　第一种是因为它本觉智慧的光明，能常常照了一切，所有的无明惑染，都不能遮障，这叫做‘自体有大智慧光明义’。

　　第二种就是无论他的方便智，和真实智，若理性，若事相，都是双照，没有不穷尽透彻的，所以叫做‘遍照法界义’。

　　第三种就是因为智慧照了一切法的时候，丝毫都没有颠倒，了知心外无一法可得，万法都是唯心所现，所以叫做‘真实识知义’。

　　第四种就是因为真如本体，是永远离开了一切染污和障碍的垢秽，所以叫做‘自性清净心义’。

　　第五种就是真如自性也不会迁移，也不会变坏。并且离了‘分段生死’和‘变易生死’两种苦恼。能够得大自在，无论是‘烦恼障’和‘所知障’统统都断尽了，所以叫做‘常乐我净义’。

　　第六种就是能够永离一切的热恼，不被生、住、异、灭、四相所迁变，业障亦不能系缚，所以叫做‘清凉不变自在义’。

　　这还是略说几种而已，设若真是完全说起来的话，那真是还要超过恒河沙数的功德。试看：真如的体相它是不离的，并且是常恒相续不断的，平等一味没有异相，染净无二，性相融通，这种道理当然是不能用心去思，用口去议，只好总说一句：满足一切胜义罢了。设若依真如本具的德相上来说，因为凡夫日用不知，只好叫‘如来藏’。就是如来的宝藏里面藏了有如来，这是约凡夫在缠的方面说，设若在诸佛中障圆明方面上讲，那又叫做‘法身’。试问：‘如来藏’和‘法身’有甚么地方差别？从相上说叫‘如来藏’，从体上说叫‘法身’。其实是一体，不过是‘在缠’和‘出缠’的分别。

　　问曰：上说真如其体平等，离一切相，云何复说体有如是种种功德？答曰：虽实有此诸功德义，而无差别之相，等同一味，唯一真如。此义云何？以无分别，离分别相，是故无二。

　　讲话：

　　这里有一个问答：问的意思就是说前面你不是说过了真如的体性，是平等平等，离开一切相的，为甚么现在又说前面这许许多多的差别的功德呢？答的意思更为巧妙！就是说：不错！功德实在虽然有这样多，然而还是没有差别之相，是平等一味，因为同是一个真如，既然同是真如，当然是没有差别，既然没有差别之相，所以叫做无二。这道理你如果不懂，可说两个譬喻给你听：譬如波浪的相，虽然是有大小起落的不同，然而水的湿性，是没有两样的啊！又好像黄金的器物，虽然是有种种不同，钗钏瓶盘，而金性还是一样的啊！‘真如’的体相也就是这样。

　　复以何义得说差别？以依业识生灭相示。此云何示？以一切法，本来唯心，实无于念。而有妄心，不觉起念，见诸境界，故说无明。心性不起，即是大智慧光明义故。若心起见，则有不见之相，心性离见，即是遍照法界义故。若心有动，非真识知，无有自性，非常、非乐、非我、非净，热恼衰变，则不自在，乃至具有过恒沙等妄染之义。对此义故，心性无动，则有过恒沙等诸净功德相义示现。若心有起，更见前法可念者，则有所少。如是净法无量功德，即是一心，更无所念，是故满足，名为法身如来之藏。

　　讲话：

　　这一段文，我们一看就知道，就是把前面所说过的意义，正反两面来说明；先来说一个问题，你前面既然说真如是平等性。那末，又有甚么意义而说有种种差别呢？

　　答覆这个问题，就是说：因为阿赖耶的业识生灭相来显示的。怎样显示法呢？因为一切法本来是没有。完全是众生的真心所现，实在是没有丝毫的妄念。后来因为有了这阿赖耶识的妄心，所以在不知不觉中就起了妄念，有了妄念，就生起了妄见，然后才见种种妄境，所以叫它是‘无明’。假定心性不起妄见，这当然就是大智慧的光明义。

　　设若心中起了一种妄见，那所见的都是幻境，如翳目见空花一样，全是虚假。而真实的境界，他当然是见不到的，如果心性能离开妄见，这就是前面所说的‘遍照法界义’啊！

　　设若心中动了妄念，那他的知见就不是真实，因为他所见的境界，都没有自体，既然不是常，并且又是苦，既不是真我，当然是不清净，种种的热恼衰变，那里有丝毫的自在呢？其实说也说不尽，只好总说一句，超过恒河里面的沙数以上的染污，因为对于这种意义说法，假使心性如果不动妄念，那就有超过恒河沙数以上的功德相义来示现。

　　若心又起了妄念，看见前面一切幻境，那又不能遍知法界，只能看见一少部分的幻境。由此我们就知道：一切净法无量无边的功德，完全是一种真如心所现的影子，再没有其它的妄念夹杂在其中，因此，一切功德统统都满足了，所以才叫做‘法身如来之藏’。

　　复次，真如用者，所谓诸佛如来，本在因地，发大慈悲，修诸波罗密，摄化众生，立大誓愿，尽欲度脱等众生界，亦不限劫数，尽于未来。以取一切众生如己身故，而亦不取众生相。此以何义？谓如实知一切众生及与己身，真如平等无别异故。以有如是大方便智，除灭无明，见本法身，自然而有不思议业种种之用，即与真如等，遍一切处。又亦无有用相可得，何以故？谓诸佛如来，唯是法身智相之身。第一义谛，无有世谛境界，离于施作；但随众生见闻得益，故说为用。

　　讲话：

　　上面讲的是‘真如体相’，现在来讲‘真如用’。真如的功用是怎样呢？就是说：诸佛如来，从前在因地行菩萨道的时候，发起大慈大悲的心，来修行种种的波罗密行，去摄受教化一切众生。建立广大的誓愿，要把尽虚空遍法界，所有的一切众生统统都度尽了。并且亦不限定多少劫数。总而言之，尽未来际，摄取一切众生同自己的身体一样。但是还要不取著众生的相状。

　　这是甚么意义呢？因为能够真真实实知道一切众生同我自己的身体是一样，真如佛性，是平等平等，没有一丝一毫的差别不同。因为有这样大方便的智慧，来除灭‘无明’，得见本有的‘法身’，自自然然有不可用心思和言说的种种业用。这就是‘真如佛性等遍一切处’的证明。虽然是有这样大的用处，然而没有种种相状可得。

　　这是甚么原因呢？就是说：诸佛如来，唯是无相的‘法身’，同一切功德所成的‘报身’，叫做‘智相之身’，这是第一义的真谛，没有世俗谛的境界，当然是离开了种种有为的施作。不过，但是随顺一切众生，或见到佛的相好，或闻到佛的法音，就可以得益，所以叫做‘用’。这个道理，好像‘皓月当空，千江皆印’。如果我们众生的心水清净了，菩提之影，自然会显现的。

　　此用有二种：云何为二？一者、依分别事识，凡夫、二乘心所见者，名为应身。以不知转识现故；见从外来，取色分齐，不能尽知故。

　　讲话：

　　记得吗？现在所说的是‘真如用’。然而此用，又要分为二种：第一是凡夫和二乘人所见的佛，是‘应化身’。因为不知道一切境界，都是各人自己六个识所变的‘相分’，他们都是以为见从外来，取著一切六尘的概念，所以不能完全尽知。

普见

二者、依于业识，谓诸菩萨从初发意，乃至菩萨究竟地心所见者，名为报身。身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果：亦有无量种种庄严，随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。随其所应，常能住持，不毁不失。如是功德，皆因诸波罗密等无漏行熏，及不思议熏之所成就，具足无量乐相，故说为报身。

　　讲话：

　　佛有三身：前面讲的是‘应身’，现在来讲‘报身’，也有两种：一是自受用报身，二是他受用报身。自受用，是佛三大阿僧祇劫，所修的功德，所得的报酬，这种法乐，唯有佛自己受用，等觉菩萨也不能知道佛的境界，所以叫做‘自受用身’。他受用，是菩萨的功德，各各所见的不同，二地菩萨所见的和初地菩萨不同，等觉菩萨所见的和十地菩萨也是不同，所以叫做‘他受用身’。

　　现在要讲到第二种，他们所依托的识，不是前六识的‘分别事识’，乃是依托第八阿赖耶的‘业识’所见。是甚么人见的呢？是从最初发菩提心的菩萨，初地，乃至等觉菩萨，他们自心所见的，这叫做‘他受用报身’。

　　这种身色是无量，相也是无量，好更是无量，平常说的三十二相，八十种好，怎样及得上呢？不但正报如此，就是所住的依报，也是无量种种庄严。随所在都示现，那里有边际呢？当然是不可穷尽。也就没有一定的齐限，随其所应住的地方，都是常住不坏的，这样无量无边的功德，都是六波罗密无漏的善行所熏生的，以及不可思议熏习成就的，这种相好具足无量无边，所以叫做‘报身’。

　　又为凡夫所见者，是其粗色；随于六道各见不同。种种异类，非受乐相，故说为应身。

　　讲话：

　　应化身有三种：一是‘大化’，千丈之身，二是‘小化’，丈六金身；三是‘随类化’，如观音菩萨三十二应之类。所以凡夫所见的佛相，是其粗色。随其天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱、六道众生所见的各各不同，而佛相也转变成了异类的苦相，好像畜生见佛和象一样，而提谓长者见佛又好像树神，所以知道六道众生见佛各各不同，这就是‘应化身’。

　　复次，初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见，知彼色相庄严等事，无来无去，离于分齐。唯依心现，不离直如。然此菩萨犹自分别，以未入法身位故。若得净心，所见微妙，其用转胜，乃至菩萨地尽，见之究竟。若离业识，则无见相。以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。

　　讲话：

　　这里分做三类：一、地前菩萨，所谓；十住，十行，十回向，三资粮，四加行的菩萨，他们所见的佛相，因为他们深信真如法性，所以知道佛的色相庄严等事，都是无去无来，那里还有甚么大小的齐限？都是依托自己的真心所现，怎样离开得真如？然而地前的菩萨，还是有分别心，因为没有登地证入法身。二、初地菩萨能够分身一百个世界去作佛，那所见的佛身，真是相好微妙。三、菩萨地尽，就是等觉菩萨，那才能够究竟见佛圆满的相好。设若到了业识通同都尽了，能够摄相归性，唯一平等的法性身，那里还见得有甚么差别呢？

　　问曰：若诸佛法身离于色相者，云何能现色相？答曰：即此法身是色体故，能现于色。所谓从本已来，色心不二，以色性即智故，色体无形，说名智身。以智性即色故，说名法身，遍一切处。所现之色，无有分齐。随心能示十方世界，无量菩萨，无量报身，无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨。此非心识分别能知，以真如自在用义故。

　　讲话：

　　这里，假设一个问答，问曰：设若照你上面这种说法，一切诸佛的法身，是离开了色相的话，那诸佛就是无相，既然是无相，那又怎样能够示现有色相呢？答曰：这个‘法身’就是‘色体’。为甚么法身就是色体呢？因为他能够现色。平常不是有一句话吗？所谓：‘从本以来，色心就是不二’。因为‘色性’就是‘智’啊！怎样色性就是智呢？色体能够用智慧去观察是无形，那不是‘智身’是甚么？因为‘智性’就是‘色’，所以叫做‘法身’。又法性是普遍到一切法上去，试问所现之色，有没有齐限呢？随心能示现十方世界，菩萨无量，报身无量，庄严也是无量。各各都是不同，那里还有分齐呢？好像一室千灯，光光可以相照，不相妨碍啊！这一种事事无碍的境界，当然不是凡夫的心识，能够分别了知，因为这是真如自在的功用。

　　复次，显示从生灭门，即入真如门。所谓推求五阴，色之与心，六尘境界，毕竟无念。以心无形相，十方求之终不可得。如人迷故，谓东为西，方实不转。众生亦尔，无明迷故。谓心为念，心实不动。若能观察知心无念，即得随顺入真如门故。

　　讲话：

　　再来说说：我们切切不要误会，‘生灭门’和‘真如门’把它分成了两个，要想知道‘真如门’，就在‘生灭门’中显，不是离开了生灭门之外，有一个甚么真如门可得。须知水外无波，波能显水；金外无器，即器观金。生灭真如，亦复如是。所以显示从‘生灭门’，就可以悟入‘真如门’。怎样可以悟入呢？我们只要用智慧去观察一下；推求这五阴的身体，色法和心法，以及六尘的境界，它们本体上有妄念吗？当然是没有的。甚么原因呢？因为真心本来就没有形相，你就到十方世界去求它，也是求不到啊！所谓：‘觅心了不可得’。好像一个人，走到旷野中去，忽然间迷起来了，东南西北的方向，都分不清楚，因此就把东方当做了西方，然而方向实在还没有转移，这方向就是比喻真心，我们众生就好像这样：因为被愚痴的无明所迷昧了，它把真心当做有妄念可动，其实真心那里会动呢？设若能够观察到，真心本来是无念，那就可以随顺证入真如门啊！阅者至此，切须注意！

　　对治邪执者，一切邪执，皆依我见，若离于我，则无邪执。是我见有二种，云何为二？一者、人我见，二者、法我见。

　　讲话：

　　这种‘我见’有二种：在五阴中计著有自在，有宰制之权衡，这叫做‘人我见’。计著五蕴各有实性，这叫做‘法我见’。以下是对治邪执的文。一切邪执，都是依托我见而生起，设若离开了我见，邪执也就无从生起，这两种我见，是初学大乘的人，因为迷教妄起，并不是外道所起的。

普见

人我见者，依诸凡夫说有五种，云何为五？一者、闻修多罗说：‘如来法身，毕竟寂寞，犹如虚空。’以不知为破著故，即谓虚空是如来性。云何对治？明虚空相是其妄法，体无不实，以对色故有，是可见相，令心生灭。以一切色法，本来是心，实无外色。若无外色者，则无虚空之相。所谓一切境界，唯心妄起故有；若心离于妄动，则一切境界灭，唯一真心，无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义，非如虚空相故。

　　讲话：

　　在二种我见之中，先解释‘人我见’从何而起。若依据凡夫方面说，分为五种原因。第一种：就是一般人听了佛经上说：佛的法身，究竟是寂静的，好像虚空一样。因为他不知道，佛说法身同虚空相似，是破一般人的执著，他说虚空就是如来的智性。这一种执著的病，到底用甚么方法去对治呢？对治的方法，先要明白虚空的相是虚妄，虚空的体是不实在。怎样知道虚空的体是不实在的呢？因为虚空这个名字是对色法说的，既然是对色法说有，所以也是可见的，令心去分别，这是色法，这是虚空，因为不知道一切色法，本来就是心所显现，除了自心之外，那里有什么实在的外色呢？明白了这个唯心所现的道理，当然就没有色法，既然没有外色，那也就没有与色法对待之虚空了。所以说：一切外面的境界，都是因为自己的虚妄心去分别才有，设若离开了妄动的分别心，那一切外面的境界，当然就会没有。到这个时候，唯是一个真心，这个真心，是普遍在宇宙万有一切法上的，这就是说：‘如来广大性智究竟之义’，怎样可以拿虚空来作比例呢？

　　二者，闻修多罗说：‘世间诸法毕竟体空，乃至涅槃真如之法亦毕竟空。从本已来自空，离一切相。’以不知为破著故，即谓真如涅槃之性唯是其空。云何对治？明真如法身自体不空，具足无量性功德故。

　　讲话：

　　第二种，就是闻到佛经上说：世间所有一切有为法，他的法体究竟是空寂的。不但世间是空，连出世间所说的真如性德，和涅槃断德，这许多无漏的净法，毕竟也是空啊！这种空不是现在才空，也不是死了坏了之后才空，是从本以来自性就是空，离一切相。因为不知道佛说这话时，他是为破除一般人的执著，所以说：真如和涅槃的体性，都是空寂。那么，怎样去对治这病呢？要明白真如涅槃体性上妄念染污法虽然是不可得，然而真如涅槃自体上的无量无边性功德，还是照样具足的。

　　三者，闻修多罗说：‘如来之藏无有增减，体备一切功德之法。’以不解故，即谓如来之藏，有色、心法自相差别。云何对治？以唯依真如义说故；因生灭染义示现说差别故。

　　讲话：

　　第三种，他闻到佛经上说：如来藏真心中，在圣不增，在凡不减，真如之体，就备具一切功德之法。因为他们不能了解佛说的原故，他就说如来藏真心上，实在有甚么色法和心法，体的自相和义的差别。怎样去对治这种执著呢？只要知道只有一个真如的体义，再没有其他染污和清净的差别。说染污，说清净，那都是对待的名词，与真如法是不相应的。

　　四者，闻修多罗说：‘一切世间生死染法，皆依如来藏而有，一切诸法不离真如。’以不解故，谓如来藏自体，具有一切世间生死等法。云何对治？以如来藏从本已来，唯有过恒沙等诸净功德，不离、不断，不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法，唯是妄有，性自本无，从无始世来未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法，而使证会永息妄者，则无是处故。

　　讲话：

　　第四种，闻到佛经上说：一切世间上所有生死的染污法，都是依托如来藏真心而有，说一切诸法，都不能离开真如而有。因为他不了解佛所说的原因，所以他说如来藏真心的自体，就具有一切世间生死等染污法。怎样对治这种错觉呢？因为真心的如来藏，从本已来，只有超过恒河沙等清净的功德，这功德和真如是不离，不断，不异的。因为一切烦恼的染污法，唯是虚妄而有，本性是没有，从无始以来，就和真心相反的。设若真心体上也有虚妄的东西，而能够使它证真会实，虚妄永息的话，决定没有这种道理。

　　五者，闻修多罗说：‘依如来藏故有生死，依如来藏故得涅槃。’以不解故，谓众生有始。以见始故，复谓如来所得涅槃有其终尽，还作众生。云何对治？以如来藏无前际故，无明之相亦无有始。若说三界外更有众生始起者，即是外道经说。又如来藏无有后际，诸佛所得涅槃与之相应，则无后际故。

　　讲话：

　　第五种，闻到佛经上说：依如来藏才有生死的染污法；也是依如来藏才有涅槃的清净法。这都是因为他们不能了解佛说的原因，他谬说众生有始。因为他看见众生有始，调回头来又说：佛所证得的涅槃，也有终尽的时候，将来还要堕落再做众生，这真是邪说啊！怎样对治这邪见呢？因为如来藏，本来就没有边际，就是无明之相，也就没有最初的起相。设若说三界外有众生始起的话，那是外道经上才有这种说法。又如来藏也就没有后际，因为诸佛所证得的涅槃，同如来藏是相应的，所以没有最后的边际。

　　法我见者，依二乘钝根故，如来但为说人无我。以说不究竟，见有五阴生灭之法，怖畏生死，妄取涅槃。云何对治？以五阴法自性不生，则无有灭，本来涅槃故。

　　讲话：

　　前面是讲的‘人我见’，现在来讲‘法我见’。‘人我’，以为有一个主宰。‘法我’，以为有实在的事物。为甚么佛对二乘人但说‘人无我’，而不说‘法无我’呢？因为二乘人，他们看见五阴身是苦，是空，是无常，是不净，是无我，是生灭之法，所以对于这生死很怖畏的，而妄求涅槃的快乐。这病根用甚么方法去对治呢？要先知道五阴法的自体，本来就是不生，不生那里还有甚么灭呢？不生不灭，不是涅槃是甚么？

　　复次，究竟离妄执者，当知染法净法皆悉相待，无有自相可说。是故一切法从本已来，非色非心，非智非识，非有非无，毕竟不可说相。而有言说者，当知如来善巧方便，假以言说引导众生。其旨趣者，皆为离念，归于真如。以念一切法令心生灭，不入实智故。

　　讲话：

　　对治邪执中，上面是说‘对治离’，现在是说‘究竟离’。怎样叫做‘究竟离妄执’呢？应当先要知道：‘染污法’和‘清净法’，都是对待的假名啊！如果离开了对待的假名，那里还有甚么染净的自相可说？所以我们就知道：一切法的本体，从本已来，就没有这许多噜噜苏苏的色呀！心呀！智呀！识呀！有呀！无呀！你如果不相信，你去恭恭敬敬请问它一声：看见它回答你是甚么？可见最后还是一句不可说相。而在不可说相之中，又生起言说，那还要知道：是如来慈悲用善巧方便，在无可言说之中，来假以言说，是为著甚么事呢？因为要引导众生，其实佛的旨趣，要众生离了妄念而归于真如。因为念一切法，就会令心念有生有灭，不能证入实智啊！

　　分别发趣道相者，谓一切诸佛所证之道，一切菩萨发心修行趋向义故。略说发心有三种，云何为三？一者、信成就发心，二者、解行发心，三者，证发心。

　　讲话：

　　现在要讲到‘分别发趣道相’。发，是发心。趣，是趣向。道，是一切诸佛所证之道，相，是一切菩萨发心修行趋向之义相。这‘发心’略说有三种，即为四要，就是：‘信解行证’。

　　信成就发心者，依何等人？修何等行？得信成就堪能发心？所谓依不定聚众生，有熏习善根力故；信业果报，能起十善，厌生死苦，欲求无上菩提，得值诸佛，亲承供养，修行信心。经一万劫，信心成就故，诸佛菩萨教令发心；或以大悲故，能自发心；或因正法欲灭，以护法因缘，能自发心；如是信心成就得发心者，入正定聚，毕竟不退；名住如来种中，正因相应。

　　讲话：

　　现在于三种发心之中，先讲‘信成就发心’。这‘信成就发心’是甚么人呢？是在十信位的人。在未得信位以前，不信善恶业果的人，叫做‘邪定聚’。入信之后，或进或退的，叫做‘不定聚’。在初住以上，决定不退信心的人，才叫做‘入正定聚’。这种‘不定聚’的众生，要修何等法，才能够入正定聚呢？一、内有本觉智种，二、外有教法闻熏，发起善根，才能信业果报。得信心成就，堪能发心，要好久时间呢？要经过一万大劫才可以。所以；一向依何等人？二向修何等法？三向得信成就，堪能发心。在答案中：一、依托十信位的人。二、因为他们有熏习善根的力量，能够相信善恶业果，生起十善的心，同时，厌离三界生死的大苦，欲求无上佛果菩提，所以多生多劫，都能遇到诸佛出世，来亲近，承事和供养，修行这信心。三、要经过一万大劫，信心才可以成就。下面就是发心几种因缘：一、诸佛菩萨教他发心。二、或因大悲自己发心。三、或因护法能自发心。这样的信心已经成就了的人，能够发心的，那就可以进入初住以上的正定聚。到这时才是永远都不会退转。四、‘习种性’和‘性种性’两种都有了，就叫做‘住如来种中’，和‘正因相应’。

　　若有众生善根微少，久远已来烦恼深厚，虽值于佛，亦得供养，然起人天种子，或起二乘种子。设有求大乘者，根则不定，若进若退。或有供养诸佛未经一万劫，于中遇缘亦有发心，所谓：见佛色相而发其心；或因供养众僧而发其心；或因二乘之人教令发心；或学他发心；如是等发心，悉皆不定，遇恶因缘，或便退失堕二乘地。

　　讲话：

　　前面的：善根厚，烦恼轻，遇缘胜，满万劫，故得决定不退。这种人，善根薄，烦恼重，遇缘劣，万劫未满，故或有退堕。所以说：设若有一类众生；善根很微少，从久远劫已来，烦恼又非常的深厚。虽然是遇到了诸佛，也得于供养，然而所起的是人天的种子，或者起二乘的种子，设若有求大乘的人，根性也就不定，有的时候进，有的时候又退。还有供养诸佛，没有到一万大劫，在其中如果遇到了好缘，也有发心的。一、有的人看见了佛的相好而发心的。二、或者因供养出家人而发心的。三、还有遇到了二乘人劝他发心的。四、或者学别人发心。这样各色各样的发心不同，通同不定。最坏的就是一遇到了恶缘，又退失了堕到二乘里面去了。这就是比较前面那种人根机次一等了。