行由品第一
第六集
我们今天继续看「六祖坛经」。这本经的第四页第三行。
五祖大师对大家说，叫大家去作一首偈，拿来给他看。上次说到「思量即不中用，见性之人，言下须见」，今天说下去。
经文〖若如此者，轮刀上阵，亦得见之。众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心，用意作偈，将呈和尚，有何所益，神秀上座，现为教授师，必是他得，我靠慢作偈颂，枉用心力，诸人闻语，总皆息心，咸言，我等已后，依止秀师，何烦作偈〗。
看到这里。
「若如此者」，「如此」就是见性之意。如果是这样见性的人，「者」的话。如果是这样见性的人的话，「轮刀上阵」，「轮刀」就是挥刀，如同车轮这样转动，「阵」就是战阵，「战阵」就是在战场上，如同在战争的时候，挥着刀上战阵「亦得见之」，这样还是看得到。看什么？看「本性」看得到，如果曾见到则「一见永见」，真正见到是「一见永见」，不是看到以后就没有了。如果是这样那一不是真正见到，有时我们在修行时，今天修行的很好，第二天就没有了，不知跑到那里去了，有时不是第二天不见的，有时是早上修得很好，下午就不知跑到那里去了，或是上午修得很好，下午别人说了一句什么话，就完全乱了，那就是没有真正的见到。所以如果真正的见到，应该是「一见永见」，「一见永见，念念现前」。
因为见了以后，「性」如果是囊中之物，它就是在那里，你如果不去移动它，它就永远在那里，所以不用怕它丢掉，不用怕它不见，不用怕它跑掉，它不会长脚跑掉，如果你有这个知觉性，觉知它在的时候，那它就永远在那个地方，所以它永远在那里，不只是念经的时候在那里，坐禅的时候在那里，吃饭的时候也在那里，走路的时候也在那里，甚至大便的时候也在那里，甚至在睡觉的时候也在那里，甚至和人家讲话的时候也在那里。更进一步如同五祖大师所说的，「轮刀上阵」的时候也在那里，在枪林弹雨中，现在没有拿刀子的了，如果在打大炮或是机关枪在扫射的时候也在那里。
不只是在那里而已，也是看到自己的本性在那里，所以这「轮刀上阵」的意思就表示很危险的时候，性命很危险的时候，也一样看到「本性」在那里。如果大家用儒家的话来说，就是「造次亦如是，颠沛亦如是」，「道也者，不可须臾离也」，「造次」的意思是说心很乱的时候、慌乱的时候，心中慌乱的时候，也一样要守着「道」的意思，「颠沛」就是「颠沛流离」，那就是说落难的时候，一样要守着道的意思，这和五祖大师所说的一样，「轮刀上阵」也一样要看到自己的本性，你不可以说刚才怎样，一念忽然忘掉了本性，刚才因为很危险，所以才忘记了，好像有一点理由或借口，那样不可以，那样的话，就不是究竟的真正见到「性」。
这本经有古人写的注解，小字的「喻利根者，见机而作」，这你要用铅笔把它画掉，这个不对，这个牛头不对马嘴。「众得处分」，「处分」就是命令或吩咐。众人得到五祖大师的吩咐之后，「退而递相谓日」，「递」就是「更」、「轮换」的意思，一个传一个叫「递」，避如说，我拿一部经典或讲义，你们传下去那就叫「递」，所以叫「传递」，或是「更替」都是同样的意思，「递相谓日」，「交相谓日」，「更相谓日」，互相说来说去，说什么呢？「我等众人」，「我等」就是「我们」，我们这些众人呀！
必须要「澄心」，「澄」就是「净」，把心清静下来，再来用意，「意」就是「心」，再用心来作这个偈，「偈」在梵文里有固定的字数，一句有几个字，而且有押韵，但是把它翻译成中文之后，这个偈颂字数可以固定，但就没办法押韵，如果还要押韵就很困难，就和做诗一样，所以一般佛经翻「偈颂」时，字数固定依照原文，但是没有「押韵」，这个没有关系，因为我们翻译佛经，主要就是要知道意思，不是在做「美学」、「美文」。「我等众人，不须澄心，用意作偈，将呈和尚」，这个「将」是拿去的意思，拿去「呈给」和尚看，呈给师父看「有何所益」，有什么「利益」呢？「益」是「利益」之益。
「神秀上座，现为教授师」，「神秀上座」他已经是「上座」，就是他已经出家二十年以上，在教大家，就象老师一样，所以「教授师」(梵文即阿阇梨)，如果在密宗里面，西藏翻做「上师」，密宗里全称叫「金刚阿阇梨」，在真言宗就不说「上师」，在正统的密宗称「金刚阿阇梨」，现在自己封「金刚阿阇梨」的很多，这「阿阇梨」不可以乱封的，也不是自己「封」的，这一定要有传承，有师父教你、认可，不是自己封的。接下来「神秀上座，现为教授师，必是他得」，一定是他得到祖师位，「我靠谩作偈颂」，「谩」就是且莫，我靠且莫作偈颂。
「枉用心力」，「枉」就是「白白浪费」之意，「白费心力」。「诸人闻语，总皆息心」，大家听到这些话，心都停下来了，「咸言」，这「咸」就是「皆」、「都」，都说「我等已后」，这个「已后」和那个「以后」是同样的意思。「依止秀师」，「依止」就靠他、依靠他，但是这个「依止」在佛法里是一个专有名词，就象你去住在一个寺庙里，那个寺庙里的住持师父，就是你的「依止师」，当然这是指「出家人」而已，如果「在家人」就不可以这样说了，你去「依止」的那个地方，俗语就是「掛单」。
「掛单」是什么意思呢？「掛单」就是我们出家人有「三衣一钵」，如果要出门「三衣一钵」带着，「戒本」、「戒牒」带着，打一个结，包一个包袱，那叫「单」。去到一个寺庙以后，找「知客师」，「知客师」很大，「知客师」验你「戒牒」，合格说你正式受过戒，问你的师父是谁，你住在那里，在那里受戒，受戒多久了，都要登记下来，就象住旅馆一样，然后才准许你「掛单」，不论你「戒腊」多大，都必须向那个「知客师」礼拜，然后才把你分到寮房去，到寮房以后，那里有一个勾勾，你就把你的「衣单」掛在那里，那就叫「掛单」。
所以在家人如果到寺庙里去住，不可以说「师父我今天在这里掛单」，因为什么？因为在家人没有「单」可以掛，你是「借宿」可以而已，所以不可以说你去「掛单」。现在都有人乱说，不知意思。「师父我今天晚上要在这里借宿一晚」，这样可以。如果出家人去「掛单」的地方，那里的住持师父就是你的「依止师」。以后我们依止秀师就可以了，这里「秀师」就是「神秀师父」。但有人不知道，有刚刚学佛的人，听到出家师父，大的就喊较小的什么什么「师」，对不对，譬如说「法中师」，在家人也跟着称「法中师」，那样没礼貌，你要称「法中师父」才对。接下来：
经文：〖神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅。我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别。若不呈偈，终不得法。大难、大难〗。
看到这里，神秀法师就想，这个「思惟」就是「想」，这个「思惟」不是我们开始讲经时讲的「思惟修」的「思惟」，「如理思惟」，这个是「思想」的意思，「诸人」就是「大家」，大家都没有写偈拿给师父的原因，「者」就是「原因」的原因，就是「的……」，可以「的人」，「的地方」，「的原因」等等，在这时就是「的原因」，这个原因是什么？「为我」这「为」就是「为了」，「我与他」，他是「他们」，这个「与」是「做」，我做他们的教授师，「我须作偈，将呈和尚」，我应该写一个偈，拿去给师父看，若我不呈偈，没有拿偈去，和尚如何知我心中的见解是深还是浅，
「见解」有两种意思，「见」就是看见、「亲见」，就是「亲身的世界」，如果是「解」是比较「表面」的，是文字上的了解，就是「解」，真正到达了那个地步，就叫「见」。例如「念佛三昧」来说，这个词大家都会说，但是真正达到「念佛三昧」，就是「见到」，「见到」念佛三昧的境界，若能了解念佛三昧，其中有什么事，或要做什么事，要如何去修，这就叫「解」，但是去「修」，「修」之后达到了那个境界，就叫做「见」。所以用字都很简单，所以就变成好象一个「陷井」，禅宗都是如此，好象一个「陷阱」，乍看好象在吃什么，吃粥，咕噜咕噜一直下去，都不用嚼，结果都不了解。
「我呈偈意，求法即善」，如果把「偈」呈出去，「意」就是「用意」，用意是「求法即善」，如果是为了「求法」，这个法是什么意思呢？「法」就是「传法」，因为如果「五祖大师」要传给他「祖师位」，他一定还有一些「诀窍」，有一些「秘诀」，会告诉他，你现在要当祖师了，我现在有一些「绝招」传给你，所以这些「绝招」只有祖师传祖师，其它人不可以讲的，所以说「求法即善」，「觅祖」这个「祖」就是「祖位」、「祖师位」，「觅」就是「求」或是「找」，
如果是要找「祖师位」，那就是坏的、恶的，如果是为了求法的，那就是是好的，那如果是为了要那个「祖师位」那就不好，为了那个祖师位，就变成求名、求利，但是如果「求法」就好，「却同凡心」，「却」就是「反」、「反而」，如果为了求「祖师位」，而去写一个偈给师父看，那样反而「同」、如同，「凡」就是「凡夫」，如同彼凡夫，就他那些凡夫的心一样，「夺取圣位」，「夺」就是「欲夺」，想要夺这个「圣位」，因祖师位就是圣人位，我们说「佛祖」、「佛祖」，「佛祖」不是合在一起说的，是分开的，
在禅宗是分开说的，「佛」他「祖」，「佛」是「释迦佛」和「十方一切佛」和「祖师」的祖。如果要夺那个「祖师位」，就变成好象凡夫人一样，「奚别」那个奚，就是「何」、「何别」，有什么差别，「若不呈偈」，若是没有呈这个偈，「终不得法」，这个「终」就是永远，永远也得不到法，「大难、大难」，实在是真困难，他这个描述的好像短篇小说，描写他心理的交战，他的心理很冲突。
经文〖五祖堂前，有壁廊三间，拟请供奉卢珍画楞伽经变相及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈已，数度欲呈，行至堂前心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得，前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟，不如向廊下书着，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作，若道不堪，枉向山中数年受人礼拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自执灯书偈于南廊壁间,呈心所见〗。
看到这里。
这五祖大师寮房前面有步廊，步廊就是走廊，「三间」就好象三间房子那么长的走廊，「走廊」当然上面有盖的，「拟」就是「想」，想要请这个或是「预定」要请「供奉」，这个「供奉」是个官名，唐朝时如果有一才一艺的人，有特殊才艺的人，就在朝廷去供奉内廷，譬如会画画的人，就在内廷里面教那些公子或是太子画画，若会唱歌，就教他们唱歌，甚至会运动的就教他们运动，会打拳的教他们打拳，当然要很出名的人，这种叫「内廷供奉」，简称「供奉」。有一个「供奉」他名叫卢珍，要请他来画「楞伽经变相」，这个变相是佛在讲经时，前面都有一个「叙述」，说「一时佛在什么国，有什么人，和什么人在一起，讲什么经」，这是一个叙述当时的会场，
例如「法华」，讲「法华经」就有「法华会上」，讲「楞严经」「楞严会上」，对不对？如果把「法华经」讲经那个会上的现场依照经文所叙述的，看有些什么人，把它画出来，这就称为「法华变相」，如果是「弥陀变相」、「阿弥陀经的变相」也可以，「阿弥陀经变相」就是阿难尊者、那些尊者都画出来，须菩提等等都画出来，世尊坐在那里讲经。如果是「地藏变相」就是那些诸大菩萨都画出来。
如果是普门品的变相，就要有诸大菩萨、声闻弟子、在家弟子、还有一个「多宝佛塔」，这样就是普门品变相。这个是说「楞伽经变相」，就是佛在「楞伽山」，「楞伽山」是现在的斯里兰卡(锡兰)，在锡兰的「楞伽山」上讲这部经，把「楞伽会上佛菩萨」及天龙护法等等，都把他绘出来，这就叫「楞伽经的变相」，这在敦煌里面有很多「佛经变相图」。他就要请卢珍把这个楞伽经的变相图画下来，及「五祖血脉图」，「五祖」就是五位祖师，不是只有五祖「弘忍」，从「菩提大摩祖师」开始，这个「血脉」是传承之意，为什么称为「血脉」，因为是「嫡传」，「嫡传」的意思就是「大房」生的，意思就是「正传」，如果是「姨太太」生的就是「庶传」。
因为是祖祖相传，都是正传，所以都是嫡传。为什么要画这两种呢？画「五祖血脉图」的意思是说，初祖达摩祖师如何传给二祖，如何从西天来，如何到广州，见梁武帝，因为不合，又到嵩山少林寺，面壁九面，然后慧可大师去求法，然后如何教他印证，如何得法，然后慧可大师又再次中何传给三祖僧璨禅师，然后僧璨大师再怎么样传给道信禅师，然后道信禅师再如何传给五祖大师，到五祖大师为止，都把它画出来，好象看图识字。他现在画「楞伽经变相」及「五祖血脉图」的意思是什么？
就是表示以前祖祖相传，都是以［楞伽经］来印心，所以「楞伽经」是禅宗的根本经典，但五祖以后就换成「金刚经」，这是五祖大师的智慧，也是古代祖师所说的，这是菩提大摩祖师的一种「授记」，这楞伽经到二百年以后，就变成只在讲相上、变成在讲「名相」，所以就不在「性」上求，只专在「名相」，好象在搞「唯识」而已，所以就无法作为禅宗「以心印心」的特别经典，当然这个「楞伽经」是非常特殊的，它是「性」、「相」两宗都当作是根本的经典，因为相宗的东西在这经里面，也是一样重要，是「性」、「相」融合的东西，所以非常的深，但是传到五祖的时候，那时众生就渐渐地只求「文字言说」，
所以在「楞伽经」里面所见的，就不是「真如本性」，而是只看到那个「相」。所以禅宗的祖师为了使众生不再著这「名相」，因此就换成用「金刚经」印心。「流传供养」，画下来以后，大家就可以流传来供养。「神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚」，写完了以后，好几次要拿这个「偈」去给五祖大师，结果心中恍恍惚惚，全身都流汗，「拟呈不得」，想要呈但没有成功，「得」就是成功，前后经过四天，总共十三遍，
「度」就是遍，十三次要呈「偈」都没有成功，神秀法师就这样想，「乃」就是「就」的意思，「不如向廊下书著」，「向」是「在」的意思，「书著」是「写上」的意思，「从他和尚看见」，「从」就是「随」或是「任」，就是不去教他，也不去勉强，随便他，他看到就看到了，若看到时「忽若道好」，如果看到时忽然说这很好，「即出礼拜」，
「我」就出来礼拜说，师父这是我写的，「若道不堪」，「道」就是「说」，如果他说「不堪」，「堪」是「忍」的意思，「枉向山中数年受人礼拜」，「向」好就是「在」，冤枉在山中、在山里面修行这么多年，而且还受人礼拜、受人顶礼，写一首「偈」就让师父说这不行，见不得人，这样就很不好意思，「更修何道」，更说修什么道，每天都被叫师父，每天都被礼拜，结果写一首「偈」出来，师父说不行、见不得人，这样就很不好意思。「是夜三更」，那晚三更，都没让别人知道，自己拿灯笼，去到南廊壁间，就把他的「偈」写下来。
