打印

对不同宗派法门应持怎样的态度

对不同宗派法门应持怎样的态度

对不同宗派法门应持怎样的态度



文章来源:摘自《净业三福讲记》


  六祖大师当年证道的时候(也就是开悟,明心见性的时候),向他的老师五祖忍大师提出他的心得报告,这在《坛经》上有记载。他说“何期自性,本来具足”,“具足”就是没有一样欠缺的,样样都具足。“何期自性,能生万法”,大,恒河沙世界;小,微尘毛孔,都是自性变现出来的。所以禅家讲“若人识得心,大地无寸土”。佛法是心法,让我们明心见性。禅家叫明心见性,净土宗叫一心不乱;一心不乱就是禅家的明心见性,两个宗派用的名词不相同,教下叫大开圆解。诸位要知道,不管它是怎么说都是说的一桩事情,这个我们不可以不知道。

  知道之后才晓得佛家所讲“法门平等,无有高下”,我们就真正理解,真正地认识了;不致于生起误会,甚至于无谓的毁谤。学禅的人毁谤修净土的,修净土的人毁谤学禅的,这都是造很重的罪业。禅宗乃至于mi zong都是佛传下来的,你毁谤它,就是毁谤三宝,这个就犯戒。菩萨戒里头“自赞毁他”,自己赞叹自己,诽谤别人,这是重戒。在梵网戒里面是轻戒;在瑜伽戒本里面是重戒,是列在第一条重戒,这个是绝对不许可的。就好像一个大学一样,大学里面有许许多多科系,我学我这个科系特别赞叹,不同科系的人我都毁谤他,这个可以吗?这个不可以呀!所以要认清楚佛家的宗派法门,就像学校的科系、院系不相同是一样的道理,任何一个科系都能够圆满成佛,只是他所修行的方法、手段不相同;方向、目标是不变的,这是大家要好好的记住,要认识清楚。不要一面学佛,一面在毁谤三宝,你所修的功德跟你造的罪业抵消掉,甚至于还抵不过;我们修的功德少,造的罪业太重,抵不过!抵不过,将来的果报都在三途,这非常可怕。往往自己造极重之罪,自己并不觉得,并不知道;知道你就不会造了。

  那么应该用什么态度对不同的宗派法门呢?要赞叹。你看看《华严经》上——善财童子五十三参。五十三位菩萨,每一个人修学的法门不一样。善财童子去参访,这一些善知识接见,对于自己修学的法门非常谦虚,都赞叹别人,都是说我自己善根浅薄,能力薄弱,我只知道修学这一个法门,我比不上他们那一些大菩萨们,他们智慧、德能都超过我。这是自己谦虚,赞叹别人,尤其是在不同的道场参学。佛门有一句俗话说:“若要佛法兴,唯有僧赞僧。”大家互相赞叹,佛法就兴旺了。彼此互相毁谤,这个不但是不能兴佛法,实在是灭佛法,让社会大众对佛法猜疑,对于佛法轻视,甚至于对佛法不敢接触。甲毁谤乙,乙毁谤甲,旁边的人在那里听到,我到底学哪一个好呢?这一想,你们都不是好东西,算了,我都不学了。这是破坏众生的法身慧命,造这个重业,往往自己不知道。

  一九七七年,香港大屿山宝莲寺的圣一法师,曾请我到他的道场跟同修们讲开示。他的道场是禅宗道场,每一天都还坐香参禅,有四十多个人,完全是男众。我这一生当中所看到颇具规模,是我看到第一个禅宗道场,我对他非常尊敬,非常佩服。我是一个修净土,念阿弥陀佛的,我到他那个道场去如果赞叹念佛好,参禅恐怕没有把握;如果我要是这样说法,那就破坏人家道场,那就造业了。俗话常讲“宁动千江水,莫扰道人心”,我们到那个地方去,是要赞叹人的,是要礼赞的。所以我在他那个道场,不但是在讲台上说话,就是私下谈话,我对于净土念佛法门是一字不提;偏赞禅宗,赞叹他的道场,赞叹他的老师。这是圣一法师领导的,我们是外面来的客人,对他的师父这一赞叹,他们自己的同修信心就增长了——我这个老师不错啊!修行成就实在没有别的,就是对老师的恭敬心——一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。我们赞叹这个道场,他觉得这个道场是真正修行的道场,自己叹为稀有,信心增长,信心坚固,领导的老师是真正的善知识,这才帮助他们成就。别人道场请我们去讲开示,要知道这种态度,绝对不能说自己。当然我这样赞叹,也有人来问我,他说:

  “法师,禅这么好,你为什么念佛呢?”

  我就告诉他:“我的根性很劣,不如你们,我参禅不能成就,念佛能带业往生,我就很满意了。”

  他们听了也欢喜。所以许许多多道场愿意请我去讲开示!为什么呢?我绝对不会去破坏他们的道场,绝对不会去抬高我修学的法门。

  我在新加坡,演培法师也许很多人都认识,他在新加坡二十七年了,他老人家修的是弥勒净土,我修的是弥陀净土,不一样啊!他求生兜率内院,我求生西方极乐世界。我到新加坡,这位老人来找我了,找我到他的道场上去结结法缘,跟大家讲讲开示。那么我去了也一样,我知道他修弥勒净土,我这个弥陀净土,一字不提,偏赞弥勒净土;弥勒净土的东西我看得很少,说什么呢?我过去读《华严》,善财童子五十三参,最后参访的是弥勒菩萨弥勒楼阁。所以我就用华严教义特别赞叹弥勒菩萨,希望同修们认真地跟老法师学习,接受老法师的教导,依教奉行,这样才有成就啊!他们在那里修了二十多年的弥勒净土了,我们决定不能说那个法门不好,那个法门不容易成就,这是大忌讳。那么现在有一些少数的年轻的法师,不明了这个道理,往往到一个道场,他没有顾忌,偏赞自己所修行的;不顾这个道场,这些同修们他们过去学的是什么,修的是什么,往往使听众听了之后,信心动摇,无所适从,这就是过失,这就错了。这是说到参学必须要知道的礼节,必须要晓得僧赞僧,道场兴旺,佛法兴旺,是我们四众同修每个人都有这个责任。



TOP



「弥陀晓谕十方正士之慈示」,阿弥陀佛,晓谕是告诉,从十方来到极乐世界这些菩萨们,慈悲的开示。「释尊转述已毕」,弥陀所说的话,释迦牟尼佛已经转述完毕。「以下为释尊续对此土会众」,对我们现在面前的会众开示。「经文:闻法乐受行」,这个前面《魏译》还有两句,「尚有:诸佛告菩萨,令觐赡养佛」,会集本把这两句删掉了。因为闻法乐受行的人就是指十方正士,所以这两句已经包括在闻法乐受行,包括在这里头。可是有这两句的话,好像就更清楚、更明显。闻法就是十方正士他们在极乐世界听到阿弥陀佛开示、教诲。听到之后怎么样?欢喜,这个乐是欢喜,完全接受,依教奉行。你看三个字,乐受行。

我们想想,我们今天学佛,有人初学,有人学了几年,有人学了几十年,几十年没进步,还是凡夫。什么原因?法是闻了,天天在念,天天在听,后头这三个字没有,乐是法喜,没有得到法喜。为什么?听了还在研究,佛为什么这么说?他说这些话什么意思?我们老是在起心动念、分别执着,说得不好听,还带着批评,这怎么行?这还不如不闻,为什么?这样的心态对佛是大不敬。真正恭敬心的人,他遍数听多了,乐受行全出现了。为什么?他恭敬,他没有批评,不懂是什么?是我自己业障深重,不怪别人,为什么别人一听就懂,我听不懂?他有什么?忏悔的心、恭敬心、真诚心,他用这个心,这个心是正确的。用久了,用几年、用几十年,业障消掉,智慧开了,法喜就现前。

我们实在讲一点谦虚都没有,这怎么行,一点恭敬心都没有。而且学佛,表面上说学得不错,学得很好,实际上什么?造地狱业。什么是地狱业?不孝父母,不敬师长。我们的根本老师是释迦牟尼佛,每天拜本师释迦牟尼佛,我们对释迦牟尼佛不尊重,对佛都不尊重,对眼前的老师怎么会尊重?对你自己的师父都不尊重。我们要明白这些道理。这个风气释迦牟尼佛圆寂之后没多久就形成,形成什么?宗派。这个形成是可以的,佛一生讲的经教太丰富、太多,绝对不是一个人能学得了。像一所大学一样,里面许多学系,你全部把它学完学不了,你时间不够用。现在大学一个学系四年毕业,十个学系就四十年,一百个学系就四百年,你哪有那么长的寿命!所以分科分系这是正确的。但是任何一个法门都能成无上道,叫「法门平等,无有高下」。

为什么分这么多法门?每个人根性不相同、爱好不相同、兴趣不相同,还有善根不相同、程度不相同,一定选择合乎自己条件的法门,学起来就方便。没有学的法门一定要尊重,为什么?都是佛说的。如果说我这个第一,别的都不行,瞧不起别人,这叫大不敬、大不孝。你轻视别人就轻视释迦牟尼佛,那个法门是佛说的,你要瞧不起修学那个法门的那些菩萨们,你这个罪过就很重。所以轻慢别人,轻慢其它的法门,都是造地狱业,自己在造自己不知道。如果是同一个法门,里面在各人标榜各人的门派,互相不往来,自赞毁他,马上就堕阿鼻地狱。他不是在修佛行,他在修地狱行,他不是求生极乐世界,他是求生阿鼻地狱,我们在旁边看得很清楚。我的师父好,哪个师父都不如我的师父,这个观念是什么?这个观念就是求生阿鼻地狱的观念。你们想想是不是?你们师父还有师兄弟,他的师兄弟是一个老师传下来的,你们叫他祖师。这些师兄弟们各立自己门派,各人有各人的徒弟,互相独立,彼此不能兼容,统统造地狱业。所以他修什么法门?修地狱门。他将来到哪里去?到无间地狱去,不能不知道。真正有修行的人不是这样的。

所以看到标榜自己门派,排斥他人的,你对他就是敬而远之。普贤菩萨教给我们的,他本来是佛,所以我对他要恭敬,敬他。为什么要远之?他走地狱门,我走极乐世界门,我们不一样,我们距离很远。所以敬而远之,各走各的,我绝不受你的干扰,我对你恭敬,不敢学你。怎么个学法?善财童子在五十三参里面明白的告诉我们,五十三位善知识不同的门派,五十三位善知识他们对别人的态度呢?没有不赞叹的,都是自己谦虚,赞叹别人。自己谦虚是德行,赞叹别人是性德,自性本具的性德,要懂得赞美别人。你是不是真正的佛弟子,就从这个地方看。自赞毁他,这不是佛门弟子,这是魔,魔子魔孙,他来破坏佛法的,不是佛弟子。佛弟子一定是自己谦虚,赞叹别人。就像你在五十三参所看到的,每一位善知识都谦虚,我的智慧德行有限,我只能修这个法门,别的这些大善知识他们德行高、智能广大,他们能够修一切法门,他都赞叹。是真的赞叹,不是表面的,从内心里真赞叹。

不但对佛的法门赞叹,对世界上所有宗教都赞叹。你要问:为什么对所有宗教都赞叹?我们今天念到此地,一切法无不从此法界流出,那些宗教是不是在一切法?它是在一切法之内还是在一切法之外?一切法之内,心外无法,法外无心,这个道理一定要懂。所以大乘教里佛常说,一切法无不是佛法。何期自性,能生万法,万法就是一切法。天主教、ji 督教、yi si  lan教,那是心外生法吗?不是,全都在一法句。一法句是正法,法法皆正,你怎么可以轻慢?怎么可以把它看低?哪有这种道理!佛法修到最究竟处,不起心、不动念、不分别、不执着,你还那么坚固执着,只有我是好,别的都不如我,错了,你已经在行邪道,已经是轮回心在造轮回业,轮回业里头造地狱业,你说你多可怜。明眼人看起来是你可怜,佛经上讲的「可怜悯者」。哪个是可怜悯者?这一类人是可怜悯者,天天造地狱业自己不知道,将来堕地狱还喊冤枉,愈喊冤枉罪愈重,没有人冤枉你,你自己冤枉自己,你怪谁!

我们在《还源观》上看到,从一体起二用,无论是依报的用、正报的用,起用一定是三种周遍,第一个周遍法界,第二个出生无尽,那就是一切法,第三个含容空有,这是我们真正觉悟人的心量。含是包含,包含虚空,容是容纳,容纳万有,就是佛门常讲的两句话,「心包太虚,量周沙界」,这个人是行菩萨道,这个人是极乐世界的人,极乐世界的人心量都是这么大,包太虚、周沙界,没有一样不能包容的。鸡毛蒜皮的事情斤斤计较,我们古人讲没出息。今天在佛门里面普遍可以看到,这些人不是在兴佛教的,是在灭佛教的,把学佛的人统统往阿鼻地狱去送,不叫灭佛教吗?你造的业可重了!你一排斥,树立门派,排斥别人,还叫你所有信徒都排斥,这个罪比什么罪都重,比五逆十恶还重。

所以菩萨戒,《瑜伽菩萨戒》里第一条重戒就是自赞毁他,把它列在第一条。所以我们看到这个乐受行,惭愧!法是闻了,这三个字没有。为什么?闻法,法的意思没有听懂,真听懂、听明白了,后面三个字肯定也有,欢喜、接受、奉行,他真做到了。你们查查,哪一部经典佛教给你们自尊自大、自赞毁他,有没有这样教你?你去查查看。戒经里面把这种思想行为列入在重戒。普遍的来说,《梵网经》上两条重戒,这是必须要遵守的,「不作国贼,不谤国主」,那个不谤国主就是不毁谤人。这是什么情况之下?国主做得不善,做得不好,做得不好都不可以毁谤。为什么?各有各的因果,你毁谤是你造的恶业,他造作不善,我又何必跟着他下地狱?你毁谤他就跟着他下地狱。所以见到不善,真正不善,有礼敬没有赞叹,普贤菩萨教给我们的,礼敬是应该的,不赞叹。绝对没有教你毁谤,没有教你批评。行就是真干,听到法真听懂了,生欢喜心,完全接受,落实在自己生活,落实在自己处事待人接物,这就对了。



TOP

我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP