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《入菩萨行论》讲记

癸三,观察彼因:
  
惑患无所知,何蛊藏心耶?

  是什么原因造成我的迷惑,让我受到欺骗?怎么会是这样的结果呢?我现在不知道自己的内心到底藏着什么东西?肯定有问题!

  经过观察发现,无非是无明烦恼在作怪!没有人向我施法,也不是鬼魔把心偷走了,都不是。之前不知道,现在通过观察知道,我的相续中隐藏着无明烦恼,一而再、再而三地伤害我,让我无始劫以来六道轮回,遭受了无穷无尽的痛苦。无明烦恼在作怪,这就是原因。

  人为什么痛苦?为什么要遭受这些zai 难?不是因为缺吃少穿少用,更不是因为没钱没权。我们也想过很多问题,找过很多原因,但都是不究竟的,都不是真正的原因。现在通过观察,了知了什么是真正的原因。到底是谁在作怪?就是无明烦恼!现在找到病根了,找到真正的原因了,接下来要对症下药,对治无明,对治烦恼。我们现在要做的就是:断无明,断烦恼,可以将无明烦恼转为道用,也可以把无明烦恼转成智慧。

  既然已经找到真正的原因了,接下来就要研究、观察:烦恼到底是怎样伤害我们的,怎样成为了我们的敌人?

  庚三(谨慎所断烦恼)分三:一、观察所断烦恼:二、生起断除欲乐;三、能断除而生欢喜。

  辛一(观察所断烦恼)分二:一、思维烦恼过患;二、作意烦恼非为所依。

  壬一(思维烦恼过患)分三:一、非理损害;二、作大损害;三、教诫切莫依止烦恼。

  癸一,非理损害:
  嗔贪等诸敌,无手也无足,
  非勇非精明,役我怎如奴?

  观察烦恼很重要。它为什么要损害我们?根本没有理由,不值得让它那样加害我们。

  “嗔贪等诸敌,无手也无足”:前面通过观察,发现是无明烦恼在作怪,那它们是怎样伤害我们的?观察一下嗔恚与贪心等所有的无明烦恼敌人,它没有手,什么也做不了;它也没有足,哪也去不了。它伤害我们的时候,就偏偏利用我们的手脚。

  “非勇非精明”:再观察一下,这些无明烦恼也不是与精进相应的勇士,又不是具有辩才的智者。若是勇士或智者,也许就难以对付了。

  “役我怎如奴?”它什么也不是,既然如此,它怎么能让我像奴隶一样,不由自主地任凭它指使呢?

  无始劫以来到现在,我一直在做它的奴才,它让我做什么我就做什么。凭什么啊?我为什么这么痛苦,这么倒霉呢?就是因为它,所以我现在要反抗了。若是无明烦恼有手有脚,或是勇士、具有辩才智慧,也许难以对付。但是它什么也没有,连手脚也没有,那就容易对付了。

  一直以来,我们凡夫始终是烦恼的奴才,贪心上来了,嗔恨心上来了,我们不愿意说的也说了,不该做的也做了,不由自主就成烦恼的奴才了。嗔恨心一上来,就要骂人、打人;贪心一上来,就贪财、贪人,又掉入陷阱了。我们现在不能再这样了!我们已经发现,烦恼不是一个文武双全的人,连手脚都没有,容易对抗!我们要开始反抗了啊,大家不要懦弱,这个容易对抗!

  惑住我心中,任意伤害我,
  犹忍不嗔彼,非当应呵责。

  烦恼是我们真正的敌人,不应该跟烦恼修忍辱。我们是大乘行者,是要修忍辱的,但是不能跟烦恼修忍辱。这些烦恼住在我们的心里,欢天喜地,随意加害我们,我们对它却一直不嗔不怒,忍气吞声,对本不是安忍对境而修忍辱,只能成为正士的呵责之处。

  对烦恼不能继续这样忍着,不能还不抵抗,不能再忍气吞声了,我该嗔恨了,该愤怒了,该反抗了,该跟他们对着干了。否则,若还继续跟它们修忍辱,还这样笑眯眯地、老实地跟着它们,那些智者们、佛菩萨肯定会呵斥我的,肯定会骂我的,肯定会说我的,所以我不能这样了。

  现在我心里已经有数了,我要抵抗了。可能无明烦恼在那儿暂时还不知道,若是贪心再上来让我去做坏事,我不会去做了,不听它的!自己做自己的主。然后看一看,挺一挺。也许这时烦恼会纳闷:之前他一直是听我的啊,是很老实的,今天是怎么了?也许它会更厉害……也没有事,若是它更厉害的显现,我就拿起正知正见的武器对付它!我手里已经有兵器了,就是正知正见。

  不能跟烦恼跟修忍辱,不能随顺烦恼。我们要忍一切,但是不能忍烦恼;我们要随顺众生,但是不能随顺烦恼。

  癸二,作大损害:
  纵使天非天,齐来敌对我,
  然彼也不能,掷我入无间。

  假使说天神、非天等全部与我为敌,但他们也不能将我引入无间地狱的烈火中。

  强力烦恼敌,掷我入狱火,
  须弥若遇之,灰烬亦无余。

  如果遇到任何势力强大的烦恼敌人,都能将我刹那间抛到甚至连须弥山也会被焚烧无余的无间地狱大火中。

  这些烦恼对我们的伤害多大啊!一瞬间就把我们扔到无间地狱的火里。你还跟它客气什么啊?它们不仅一次,而是无数次地这样加害我们。怎么还能忍啊?忍什么啊!以一瞬间的嗔恨心骂人、打人,就会让我们下无间地狱,像扔手榴弹一样,一下子把我们扔到无间地狱的大火里。须弥山就是最稳固的外器世界,一旦遇到地狱之火,一瞬间就会烧毁无余,这火的力量多强大啊!我们要在那里感受痛苦,这种伤害多大啊!不是打我们一顿,不是杀害我们一次生命,而是一瞬间把我们扔到地狱的大火里,让我们遭受无穷无尽的痛苦。世上的任何一个敌人哪有这个能力?对我们的加害再大,哪有比它对我们的加害大?!

  吾心烦恼敌,长住无尽期。
  其余世间敌,命不如是久。

  “吾心烦恼敌,长住无尽期”:我们的任何烦恼敌人都是长久以来一直藏在我们的内心里头,无始无终,然后指使我们造恶业,指使我们做坏事,导致我们六道轮回,导致我们堕恶趣,感受无穷无尽、难以忍受的痛苦。

  “其余世间敌,命不如是久”:世间任何一个敌人都不可能那么长期地伤害我们,也不可能那么无穷地伤害我们。世间这些怨恨是可以化解的。世间的这些怨敌,也就几十年的寿命,没有那么长久,也加害不了我们什么。

  世间的这些仇敌不可能永远是仇敌,上辈子的仇人、敌人也许就是下辈子的恩人、亲人。一切都是无常的。也许昨天的仇人会变成今天的亲人,今天的亲人又会变成明天的仇人。也许昨天还是仇人,恨之入骨;今天又变成亲人,一起过日子了。今天的亲人,明天又变成敌人了,一切无常。世间的仇人、敌人都没有恒长的,都是无常的。再说,世间的这些所谓的仇人、敌人,你对他稍微好一点,对他稍微安忍一点,就没有事了,也许一下子就变成恩人了,也许一下子就变成亲人了,容易化解,并不难。即使再大的仇人,若是自己不作对,他能把你怎么样啊?若是你不听嗔恨心的,安忍一下,利益他一下,就没有事了,一下子就感化了,一下子就变成亲人了。世间的任何一个仇人、敌人,哪有那么长久伤害我们的?谁有这么大的能力伤害我们?

  癸三,教诫切莫依止烦恼
  若我顺待敌,敌或利乐我,
  若随诸烦恼,徒遭伤害苦。

  “若我顺待敌,敌或利乐我”:世间的敌人就是这样的,若是我能做到迎合其心、顺从其意,百般承待,那么所有的怨敌都会利乐于我。

  “若随诸烦恼,徒遭伤害苦”:烦恼就不一样了,你越听它的,它就越伤害你;你越听它的,它

  对你的伤害就越大。若是你听它的、随顺它,它会让你今生遭受zai 难痛苦,来世就更不用说了,会令你堕落地狱感受痛苦。

  世间的仇人、敌人,若是你不嗔恨他,能随顺他、利益他,他就不会嗔恨你,反过来也会利益你,甚至能让你快乐。而烦恼这个敌人,你不能随顺它。你越是随顺它,它对你的伤害越大、越深。所以,大家要明白什么是真正的敌人,什么是真正的仇人。

  其实所谓的仇人、敌人,就是自己的内心。战胜自我,战胜自己的内心,才是真正的勇士。若是一个真正的勇士,就要战胜自己的内心,战胜烦恼,不是要消灭外在的敌人,外在的敌人你是消灭不了的。真的,大家不要总随顺,不要总向烦恼投降,不要总成为它们的奴隶。

  哪怕是大臣、将军,无论你消灭了多少敌人,杀害了多少人,都不叫勇敢,因为你战胜不了自己的内心。你最大的敌人是烦恼,你没法对抗你的烦恼。现在这个年代,人内心的烦恼都非常重,根本降伏不了自己的烦恼,所以真正的勇士很少,真正的英雄很少。以前社会的那些英雄,才是真正的英雄,他们不仅能消灭敌人,还会降伏自己的内心,他们不会随顺烦恼去做这些坏事。所以,若想做一名真正的勇士,想做一名真正的英雄,就要对治自己的烦恼,就要降伏自己的烦恼。

  壬二,作意烦恼非为所依:
  无始相续敌,孳祸唯一因,
  若久住我心,生死怎无惧?

  “无始相续敌,孳祸唯一因”:无始劫以来,藏在我们心相续里真正的大敌人就是烦恼。烦恼敌人是增长一切损害的唯一因,它不断地加害我们。一切损害、祸害的真正的因就是烦恼。

  “若久住我心,生死怎无惧”:我们现在已经发现这个敌人了,如果还让它继续长久定居在我们的心中,我们能不痛苦吗?对死亡能没有畏惧吗?来世能不下地狱吗?因为一切祸害的根在我们的心中。所以,大家注意,不要让它再继续定居在我们的心相续中,必须要把它赶出去。

  生死牢狱卒,地狱刽子手,
  若皆住我心,安乐何能有?

  烦恼就是轮回狱卒与地狱等处的刽子手,它致使我从轮回牢狱中不得解脱。若这个轮回狱卒、刽子手一直在我的心中安营扎寨、定居,我怎么会有安乐可言呢?

  轮回牢狱的狱卒就是地狱里杀害我们的刽子手,他们让我们一直在六道轮回的牢狱里不得出离。其实我们可以出来,但是烦恼就是看守牢狱的哨兵,它一直不让我们出来。堕入地狱之后,那些狱卒们割我们的肉,砍我们的头,用各种兵器捅、打、砍、割!这是因为什么?也是因为烦恼。地狱和狱卒们都是我们自己业力的显现,是自己贪嗔痴等烦恼在外在上的显现,所以都是烦恼所现,业力所感。

  对我们来说,这么大的一个敌人、一切祸害的根就藏在我们的心里,定居在我们的心里,根本就没打算走,我们是不是应该谨慎一点?这里讲的是佛菩萨的意思,今天我传达给你们了:对这个敌人,大家应该谨慎一点!

  轮回牢狱的哨兵,地狱里折磨你的狱卒们,这一切的一切都是你的业力所感,都是贪嗔痴等烦恼的一种显现。如果内心清净,显现也是清净的;如果内心不清净,显现也是不清净的。若是你内心清净,他们就不是狱卒,不是恐怖的现相,都变成佛菩萨了。若是你内心不清净,都是烦恼的显现。所以,一切祸害的根是烦恼,都是它在作怪。它在我们的心相续中已经安营扎寨了,无始劫以来就在那儿,它在那很得意,“谁敢赶我!”这个时候我们要突击它,它根本还没注意,因为无始劫以来也没有人管他,它在那儿很得意。

  “我要修大圆满,我要即身成佛!”若是你真的能修大圆满即身成佛,就要让烦恼根本没有机会,应该一下子把它赶走,一干二净,后代都不要留。若是想修大圆满法,就要这样。大家看看自己是不是这个根基,有没有这个能力。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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 今天接着讲入菩萨行论。

  辛二(生起断除欲乐)分三:一、披上断惑盔甲;二、莫因痛苦而厌倦;三、坚持不懈对治烦恼。

  壬一,披上断惑盔甲:

  乃至吾未能,亲灭此惑敌,

  尽吾此一生,不应舍精进。

  乃至我没有彻底断除、摧毁这些烦恼怨敌之前,我在有生之年绝不能放弃精进。

  前面我们已经观察过,烦恼才是我们最大的敌人,我们的一切痛苦就是来自于烦恼。现在我们要摆脱痛苦,就要消灭烦恼。我们已经知道了到底是谁在作怪,到底是谁在伤害我们,我们在这里发誓,在这些烦恼怨敌没有彻底消灭之前,我绝不罢休,我要精进地修行,要对治烦恼,要彻底断除烦恼。

  我这样发誓或者去做,是非常应当的,也是非常合理的。为什么?

  于他微小害,尚起嗔恼心,

  是故未灭彼,壮士不成眠。

  “于他微小害,尚起嗔恼心”:比如对于暂时造成微不足道损害的普通怨敌也会生起嗔怒之心。其实他对我们的伤害是微不足道的,他没有伤害我,是我们自己的业力所感。但是我们很多时候认识不到,以为是他人、对方伤害我了,心里非常嗔恨,非常愤怒,要消灭这个敌人。

  “是故未灭彼,壮士不成眠”:一个嗔恨心、报复心特别重的人,一旦有人伤害他,一旦有人跟他作对,他肯定要消灭这个敌人。在没有消灭之前,没有报复之前,他甚至夜不成眠,连觉都睡不着,白天就不用说了。为什么睡不着觉?因为生气,因为想报复。

  其实对方也没有伤害我们,即使伤害了我们,也是微不足道的。一般的世人,尤其是脾气特别暴躁或者嗔恨心特别重的人,他非要报复,非要消灭这个敌人。若是没有报复或者没有消灭敌人之前,他白天吃饭没有胃口,晚上睡觉睡不着。

  相对而言,这些伤害真的没有什么,而这些烦恼怨敌无始劫以来一直藏在我们的心里,让我们造业,让我们下地狱遭受无穷无尽的痛苦。为什么从无始劫以来到现在,我们一直在六道中轮回,遭受了无穷无尽的痛苦?到底是谁在作怪?真正的原因到底是什么?就是这些烦恼,没有别的。它们对我们的伤害特别大,时间、过程也特别漫长,一直在驾驭我们,一直在利用我们承办它们自己的利益,一点都不顾及我们的感受,不顾及我们所遭受的痛苦。所以我们今天下决心:若是不消灭这个怨敌,绝不罢休,绝不放弃。这是非常应当的,因为烦恼对我们的伤害太大了,给我们带来的zai 难是不计其数、不可思议,既然现在我们发现了,就不能不管,不能不对治了。

  再说,我们都渴望解脱。若是要解脱,必须要断除痛苦的根——烦恼。如果不断烦恼,我们无法能够摆脱轮回,无法能够摆脱痛苦。如果我们真心渴望解脱,就要跟烦恼作对,断除这些烦恼怨敌,这是非常重要的。

  我们也会找很多痛苦的原因,但是这些都不是真正的原因。我们为什么痛苦呢?不是因为没有钱没有权,不是因为没有吃没有穿。真正的原因是烦恼。这些烦恼敌人一直藏在我们的心底,我们还能获得安乐吗?还能获得解脱吗?我们现在找到了根,找到了真正的原因,所以不能再坐视不管了,也不能再不去对治这些烦恼了。从现在开始,我们要跟烦恼作对,去对治烦恼,这是唯一的选择。

  壬二(莫因痛苦而厌倦)分三:一、观察所断之罪过而不厌倦;二、观察对治之功德而不厌倦;三、观察自己承诺而不厌倦。

  癸一、观察所断之罪过而不厌倦:

  列阵激战场,奋力欲灭除,终必自老死,生诸苦恼敌,

  仅此尚不顾,箭矛著身苦,未达目的已,不向后逃逸。

  世间所谓的这些敌人,不用你去追杀,自然就会死。

  若是我们仔细去思维,世间的这些敌人烦恼深重、苦难重重,统统都能成为悲悯的对境。为什么?因为都是那么烦恼,那么痛苦。他们跟我们生气的时候,加害我们的时候,他们的内心也是非常痛苦的,也是在一个愚痴的状态下,由嗔恨心来控制驾驭,也是不自由的。在这样一个愚痴的状态下,在这样一个不自由的状态下,他们的内心能有快乐吗?不会有的!如果仔细去思维的话,就知道他们真的很可怜,我们没有什么可生气的。而且,不用你去杀害他们,他们的生命也是无常的,到时候自然而然就会死,不用你去消灭。所以,我们没有什么可嗔恨和愤怒的。

  我们在沙场排兵布阵进行作战的时候,无论遭受任何令我百般痛苦的损害,也必然是意志坚定、兢兢业业、毫不怯懦,想方设法,竭尽全力消灭敌人,不顾被箭矛等兵器击中的痛苦,不达目的誓不罢休。这是指包括我们在内的世间人在战场上作战或报仇,尚且要经历很多的痛苦,但是仍然能不顾一切,不达目的誓不罢休。一个嗔恨心重的人在作战的时候,尽管他也知道很危险,甚至会丢掉性命,但是他什么也不顾,心里充满了嗔恨。其实,“敌人”并没有进行伤害,或者对他的伤害非常的微不足道,但是他仍然会不顾一切,消灭敌人。

  况吾正精进,决志欲灭尽,恒为痛苦因,自然烦恼敌,

  故今虽遭受,百般诸痛苦,然终不应当,丧志生懈怠。

  今天我们那就情况不同了,为什么呢?我们所面对的敌人,只有以智慧去对治,才能消灭它。若是不以智慧去对治,它永远不会消灭,将永远藏在我们的心里,加害我们。一切痛苦之因的烦恼怨敌不是一时加害我们,而是恒时在加害我们,而且对我们的伤害也非常大。

  无论遭受任何令我百般痛苦的伤害,都要意志坚定、毫不怯懦地予以摧毁。我们在对治烦恼、消灭烦恼怨敌的过程中,肯定也要遭受一些痛苦,尤其是刚开始的时候,肯定有点难度,也会遇到一些违缘,但这都是非常值得的。

  如前面所讲,为了那样一个世间敌人,尚且会不顾一切地去消灭,更何况面对我们真正的敌人呢?你看,无始劫以来,它对我们的伤害多大,而且一直在伤害我们。若是再不去对治它们、消灭它们,它还会让我们继续六道轮回,遭受无穷无尽的痛苦。所以,我们一定要消灭这个敌人。

  这个过程中也许要经历一些痛苦,但都是正常的。现在共修的时候、闻法的时候,有的人稍微有点头疼、脚麻了,就不想听、不想修了。这些苦都算什么啊?我们的本师释迦牟尼佛在因地的时候,仅仅为了四句佛法,在身上点燃过成千上万盏灯。我们稍微遇到点困难就退缩了,比如遇到路况不好,就不高兴;若是一切顺利,就很高兴。其实太顺利时,你应该不高兴,因为求法的过程越艰难,业消得越快;修法的过程越痛苦,业消得越快。你们看看,过去的大德高僧们是以怎样的心态和毅力求法的?就是不顾一切艰难困苦、严寒酷暑,这样求法,最后才成就的。

  什么叫求法?怎样才能得到法?你求法的过程越轻松、越容易,就越得不到正法。若太轻松、太容易了,你觉得自己得到了佛法、已经修持了正法似的,但实际没有。若是求法,就要以坚韧忍不拔的毅力,就要诚心诚意。你的心越诚,信念越坚定,所得到的法越多,越殊胜。现在得法容易,但是真正有成就的人非常少,为什么?因为得法太容易了,不懂得珍惜,所以不会有成就的。所以,得法越难,求法的过程越艰难,你才会越珍惜。只要你珍惜了,成就也就快了。

  以前很多法都是不传的,就像现在不传大圆满正行一样,为什么呢?如果现在这么轻松地传给你,你这么容易就能得到,你是不会珍惜的。若是你不珍惜,你也不会有任何的成就。尽管法是殊胜的,但是对你来说不会有什么利益。

  所以,大家求法、修法,应该不顾一切。现在我们学修的条件这么好,有的人还不知足,还觉得很困难。哪有舒舒服服成就的?哪有轻轻松松解脱的?没有,都是千辛万苦最后才获得成就的。我们的历代祖师们个个都是大圆满成就者,都是即身成佛的。你看他们依止上师的过程,都是二十年、三十年来一直寻找上师、依止上师,最后才获得成就。所以不是舒舒服服、轻轻松松就能成就的。

  有的人认为,我参加一次百日共修就可以成佛了吧?哪有这么容易啊!人家十年、二十年寻找上师、依止上师,千辛万苦,持之以恒,坚定修行,最后才成就。你只学修一百天,还懒懒散散的,根本没有精进修行,哪有这样就成就的?解脱哪有这么容易?成就哪有这么容易?

  我们修行就是要对治烦恼,降伏烦恼,息灭烦恼怨敌,没有别的。你学得再多,修得再多,若是没有去降伏烦恼,没有去消灭烦恼怨敌,一切努力都是白费的,仍然是在虚度光阴。

  我们要消灭烦恼怨敌,就要意志坚定,不能怯懦。其实烦恼并不可怕,若是你去对治,并不难;若是你不去对治,它一定会伤害你,而且这个伤害非常大。如果你敢跟它对抗,敢跟它作战,有决心消灭它、摧毁它,它也是很好对治,很好降伏的。如昨天所讲,烦恼并不是一个文武双全的勇士,它连手脚也没有啊,所以,不能怯懦,不能总败在烦恼的脚下。

  癸二、观察对治之功德而不厌倦:

  将士为微利,赴战遭敌伤,战归炫身伤,犹如配勋章。

  吾今为大利,修行勤精进,所生暂时苦,云何能害我?

  将士为了那么微不足道的利益而作战,在毫无意义的作战过程中被敌人打伤,尚且为了表现出英勇无畏,而将身体上的伤口像庄严勋章一般来炫耀,还觉得自己是英雄好汉。其实,若仔细观察,这些也没有什么。而我们为大利,为了成办解脱,成办自他的究竟利益,而跟烦恼作战。你敢跟烦恼作对,在摧毁烦恼的过程中,肯定也会遭受一些痛苦、zai 难,是应该的,这些对你没有损害,只有利益。

  我们在求法、闻法的过程中,要遭受一些痛苦或有一些zai 难,对你来说,这些其实不是伤害,应该认识到这些是自己跟烦恼作对,在降伏烦恼的过程中遭受的痛苦、zai 难,应该高兴,应该当作一种利益与功德。

  渔夫与屠户,农牧等凡俗,唯念己自身,求活唯生计,

  犹忍寒与热,疲困诸艰辛。我今为众乐,云何不稍忍?

  世间的这些渔夫、屠夫、农民等,仅仅为了自己小小的利益——吃饱穿暖,尚且会不顾一切,忍耐严寒酷暑等千辛万苦。现在社会上所谓的一些商人也是,不顾一切地拼命赚钱,就是为了生计嘛。为了赚点钱,为了能够得到小小的利益,我们遭受过多少痛苦啊,殴打辱骂,什么都经历过。“我要做生意,我要上班……”,都觉得这些是大事,而学佛修行是小事。要上班啊,那肯定就学不了佛了。上班怎么了?无非是为了生计,为了个小小的利益嘛。“我要做生意,我要管理公司……”所以不学佛正常、不修行正常,都理所当然似的。其实也无非是为了生计而已,就是为了吃饱穿暖,还能怎么样啊?“我赚钱以后可以上供下施,可以做好事啊!”算了吧,真正赚钱的那天,真正发财的那天,你就更吝啬了,更舍不得了。很多千万富翁坐拥好几个亿的资产,但是都很吝啬,活生生地成了饿鬼。人没有满足的时候,都贪得无厌,哪有知足的时候?若是知足的话,那就行了,就成了。但人没有知足的时候,越有越觉得穷。真正穷的时候,还不觉得穷;真正有点财物受用的时候,就觉得自己很穷了。越有越觉得穷,越舍不得。华智仁波切讲过,这叫活鬼——活着的饿鬼。

  他们为了世间、暂时的利益尚且会不顾一切,那我们为了究竟的利益、究竟的解脱,更应该不顾严寒酷暑,不顾一切艰难困苦。这是应当的。

  你看,百日共修条件这么好,还说吃不了苦。什么叫“苦”?你把苦当成乐,把乐当成苦了,这叫颠倒!“受不了苦”,这里有苦吗?“有,我很痛苦……”如果是这样的话,你到哪里都是痛苦的。逃避不是好办法。如果你有烦恼的事,有痛苦的事,说明自己的心量没打开。你把自己的心量打开了,这些烦恼痛苦都会烟消云散。若是心量打不开,在哪里都一样,即使下山了、到家了,事更多,就更痛苦了。所以,我们现在忍受那么一点痛苦,那是应当的。

  为了一切众生的安乐,我为什么不能忍受呢?必须要忍受!即使再艰难,我也要忍受。什么都不重要,解脱重要;什么都不重要,修行重要。“为了解脱,为了修行,我要忍受一切”,要有这个决心,心里不能怯懦。“既然我现在选择学佛了,已经选择出家了,无论什么时候,哪怕天要塌、地要陷了,也不放弃修行,不放弃三宝”,要有这种毅力,要有这种坚定的信念。成就要靠这种毅力,成就要靠坚定的信念。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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癸三、观察自己承诺而不厌倦:

  虽曾立此誓,欲于十方际,

  度众出烦恼,然我未离惑。

  出言不量力,云何非癫狂?

  自己又思维自己的誓言。在佛菩萨面前,自己已经发誓了:要救度十方天边无际的一切有情脱离烦恼。我们把大话都说在前面了,我们当着佛菩萨的面发誓了,“我要救度众生,让无量无边的众生摆脱烦恼”。我怎么说出这样的话的?是不是疯了?因为连我自己的烦恼还没有断掉,连我自己都还被这些烦恼束缚着,不得自由。我没有断烦恼,现在还烦恼重重,若是这样,我就没有能力度化众生,让众生摆脱烦恼。现在我一观察自己的内心,到现在都没有立下抵抗烦恼的志气,一点都没有想与烦恼作战。这样的一个人,竟然还说“要救度一切众生”,简直是疯子!

  既然我已经当着佛菩萨的面发誓了,现在不能继续这样,一定要与烦恼作对,一定要把自己的烦恼怨敌消灭干净,然后帮助众生摆脱烦恼,摆脱痛苦。

  我们就是要通过这种种的方式,站在不同的角度,去深入思维。

  壬三、坚持不懈对治烦恼:

  故于灭烦恼,应恒不退怯。

  吾应乐修断,怀恨与彼战,

  似嗔烦恼心,唯能灭烦恼。

  一定要毁坏烦恼,我必须要做到持之以恒,无有退怯。在断烦恼的时候,我应当贪执,应该特别执着断烦恼这件事情,怀着憎恨心与烦恼作战。我应该对烦恼保持怀着嗔恨心。其实一般情况下是不能执着的,但是对断烦恼这件事一定要执着;一般情况下是不能憎恨的,但是对烦恼这个怨敌是必须要憎恨的。只有这样,才能真正对治烦恼,才能把烦恼一网打尽。

  这种“贪”“嗔”是要有的,“贪”是指执着断烦恼,“嗔”是指憎恨烦恼。对烦恼有憎恨心,真正把烦恼视为敌人,然后去消灭它,这样的心、这样的意念是摧毁一切烦恼的因。

  有人可能会有疑惑:不是不能执着吗?对断烦恼的执着,对烦恼的这种憎恨,是不是也都是所断啊?是不是也要断除啊?暂时而言,这些不是所断,暂时不用断,就是要以这种心态去对治烦恼,断除烦恼。当你断一切烦恼的同时,最后这些也随之断掉了,到那个时候自然而然就没有了。这些看似是一种所断,但实际也不是一种所断。古时候用燧木和燧垫两种东西摩擦生火,火点燃时,这两个东西自然也就燃成火了。同样,你真正以这种贪执与憎恨的心态去断烦恼,能真正把烦恼都断掉,同时这些所谓的贪执与憎恨也就消失了。

  吾宁被烧杀,或遭断头苦,然心终不屈,顺就烦恼敌。

  在断烦恼的过程中,我宁愿遭受烈火焚身、被残忍杀害或者砍断头颅的痛苦,也绝不会拜倒在烦恼仇人的脚下而任其摆布。

  大家要有这种勇气、这种决心:烈火焚身,我可以忍;残忍杀害,我也可以忍;砍断头颅,我也能忍!但我绝不会败倒在烦恼这个敌人的脚下,绝不会向它投降,我永远会跟它作战,直到把它彻底消灭。

  现在痛苦的真正原因找到了,就是烦恼。一定要断掉烦恼!大家有没有这样的决心?这个非常重要,这是成就的根本。

  总之,能断除烦恼该是多么令人心生欢喜!如果用这些窍诀,烦恼不仅可以断掉,还容易断掉,大家生欢喜心吧!

  辛三、能断除烦恼而生欢喜:

  常敌受驱逐,仍可据他乡,

  力足旋复返,惑贼不如是。

  世间的普通怨敌被一次性驱逐出境之后,他们还会住在其他地方,重整旗鼓,等到实力雄厚之时卷土再来,跟你作对,来加害你。一般的敌人是这样的,但是烦恼这个敌人就不是这样了。你把它驱逐出去了,从根上把它断掉了,它再也不会生起来,再也不会伤害你了。这样看来,烦恼还是容易断的。

  外在的敌人很难消灭,如果你真要消灭敌人的话,就去消灭内在的敌人——烦恼。内在的烦恼没有了,外在的敌人自然就消失了。

  对烦恼敌人,如果你一次性从根上断除它的话,它就不可能再度复返。但这要从根上断除啊!如果只是压制一下还不行,它还会再生起;如果是从根上断除,它就再也不会生起了。所谓从根上断除,就是要用无我和空性的智慧来对治,没有别的。诸如慈心、悲心等其他的,只能暂时压制一下,不能彻底断掉。若是能彻底断掉,以无我和空性的智慧去断掉,它再也不会恢复,再也不会来伤害你的。

  惑为慧眼断,逐已何所住?

  云何返害我,然我乏精进。

  “慧眼”指智慧。断烦恼要以智慧去断,这是唯一的方法。

  在前面讲过,以神通神变解决不了烦恼,若想断除烦恼,就要靠智慧。什么是智慧?证悟无我、证悟空性,这个智慧才是真正的智慧。只有由它来对治烦恼,才能彻底断掉烦恼。这样断掉了烦恼,它就再也不会生起来了。但我们总是对治不了烦恼,断不了烦恼,这是因为自己没有智慧。

  惑非住外境,非住根身间,

  亦非其他处,云何害众生?

  其实你一观察烦恼的自性,它是空的,是不可得的。这些烦恼没有在色法等外境中,没有在耳根等内在的根中,也没有在精神和肉体(物质)中间。也就是说,它不在外边,也不在里面,也不在中间,所以烦恼是不可得的。你到外境上去找烦恼,找不到;然后在内心里面找烦恼,也找不到。在哪里?你一步步去找,头发、头、手脚、心脏……,找不到。外境上找不到,内在身心里面也找不到,向里面找不到,向面也找不到,里外的中间处也找不到,所以烦恼是不可得的。它就是如幻如梦,和梦境一样,和幻术一样,根本就不存在自性。它是显而无自性,看似有,实际不存在。如果你真正找到了烦恼的自性,从中能安住的话,那你当下就息灭、摆脱一切的烦恼了。

  其实,烦恼本身也是菩提,因为烦恼也是空性的。烦恼看似有,实际上没有,这是“显而无自性”,即大空性。烦恼生起来时,可以去观察它的自性,寻找它的实体,然而找不到。经过观察,烦恼不是事实存在的,也是如幻如梦的。

  惑幻心莫惧,为智应精进,

  何苦于地狱,无义受伤害?

  “惑幻心莫惧,为智应精进”:这样一观察,烦恼如同幻术,它的自性根本就不存在,所以没有必要对烦恼有畏惧。前面观察时,它好像很可怕一样,一直藏在我们的心里,加害我们;但是若以智慧再去观察的话,它也没有自性,它也如幻如梦,因此没有必要去害怕它,对它有任何畏惧。

  断烦恼是要靠智慧的;依靠智慧,烦恼并不可怕,其自性、本性是不存在的。自己应该以智慧精进修行,很容易可以摆脱烦恼。烦恼自性也是不存在的,如幻术。

  “何苦于地狱,无义受伤害?”:既然这样,我们为什么还要听这些烦恼的,还要下地狱遭受这些无意义的痛苦呢?

  烦恼的自性是不存在的,以智慧很容易就能断掉。若烦恼没有了,轮回也没有了,也不用遭受地狱的痛苦了。现在一看,这么简单,为什么还要遭受这些无意义的痛苦呢?不应该。

  刚开始讲烦恼对我们的危害,最后若是好好以智慧去对治烦恼,烦恼也是很容易断掉的,这样我们也没有必要遭受轮回的痛苦,没有必要遭受地狱的痛苦。所以,大家清醒一点,智慧一点,不要遭受这些无意义的痛苦!让自己早日摆脱痛苦。

  己三,摄义:

  思已当尽力,圆满诸学处,

  若不遵医嘱,病患何能愈?

  “思已当尽力,圆满诸学处”:我们仔细思维前面所讲的内容、不放逸的意义,为了奉行经论中所说的一切菩萨的学处,务必努力做到不放逸,然后精进地修行,学一切菩萨的学处。为什么呢?这才是佛教给我们的摆脱烦恼痛苦的唯一方法,是佛教给我们的解脱的方法、成就的方法,这就是修行。

  “若不遵医嘱,病患何能愈”:假设我们今天有病,到医院看病,若是不听医生的嘱咐,不按医生的安排去治疗,很难痊愈,很难摆脱病苦。《华严经》中云:“善男子,汝应于自己作病人想,于法作妙药想,于善知识作名医想,于精进修行作医病想。”你到医院治病,就要听医生的;同样,我们要解脱,要治疗贪嗔痴等烦恼的病,就要听善知识——名医的,然后要精进修行——医治,最后才能真正地断除烦恼,才能摆脱痛苦,这是唯一的途径。这很重要啊!

  我们为什么痛苦,为什么烦恼?大家现在都明白了,都找到原因了。应该怎样去对治,怎样去摆脱痛苦,现在都已经讲得很清楚了。大家现在应该很明白了,应该怎样才能摆脱烦恼,应该怎样才能摆脱痛苦。所以,作为一个学佛人,作为一个想解脱的人,应该要按照教义,按照窍诀去修行啊,这都很重要!

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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戊二(正知正念)分三:一、护戒之方便法——护心;二、护心之方便法——护正知正念;三、教诫结合相续而精进。

  所谓的正念,指忆念自己所承诺的所断与所修这些学处,时时忆念一切学处不忘掉,也要小心谨慎地取舍。“学处”指菩萨的学处,其实菩萨的学处无量无边,但是总结起来就是六波罗蜜。所谓“正知”,指精通该断该修的一切事宜,一点儿都不糊涂,很明白,很了知。但仅了知也不行,一定要小心谨慎地取舍。

  什么叫正知?什么叫正念?比如,我们现在发菩提心、受菩萨戒了,这里面有很多我们该做的、不该做的。自己精通、了知该做的都有什么,不该做的都有什么,这叫正知。这是我们受持善法或者守持戒律必不可少的条件。如果没有正知,自己什么也不明白,怎么受持善法啊?怎么守持戒律啊?

  现在社会上很多所谓的学佛人都是这样,不精通佛理,对这些学处一无所知,却整天在那儿忙着受戒,今天受居士五戒,明天又受菩萨戒,后天又受密乘戒。“受居士五戒很好吧,对我肯定有利吧?”“受菩萨戒肯定很好吧,对我肯定有利吧?”“受密乘戒肯定很好吧,对我肯定有利吧?”“我受这些戒,最终一定能成就吧?”不一定。佛讲,戒对有些众生来说是快乐的因,对有些众生来说是痛苦的因。如果能如理如法地守戒,就是快乐的因,今生也快乐,来世也快乐,最终一定能解脱。如果不如法守戒,就是痛苦的因,这样受戒不仅对你没有利,反而还有害,不仅不能让你解脱,反而还会让你堕落无间地狱。自己看看,你受戒了会变成什么样的因?是快乐的因,还是痛苦的因?

  现在,如果我们要如理如法地守护戒律,就要靠正知正念。首先是正知,必须要明白取舍之处。要了知该做的事宜,要了知不该做的事宜,要了知所要修持或要具备的事宜,要了知所要断除的事宜,然后小心谨慎地去取舍,将该断的障碍统统断掉,令该具备的功德统统圆满,那么你今生能快乐,最终能解脱。其次,正念也很重要。明白、了知了以后,内心专注,时时忆念,一刹那也不忘掉,小心谨慎地去取舍,小心谨慎地去修行。这样,快乐就在当下,解脱就在眼前。

  我们学佛这么多年,修行这么多年,为什么内心里还没有真正的快乐呢?为什么还没有获得解脱呢?就是因为没有正知正念,自己也不精进。我们也在受戒,也在修法,但是因为没有正知正念,所以统统变成了烦恼的因,变成了痛苦的因,给自己的今生与来世带来的都是zai 难,都是痛苦。

  无等塔波仁波切讲,不如法修行,正法也会变成恶趣因。如果大家不如法修行,学佛也会给自己带来zai 难。现在有的人就是这种状况,整天有事,今天生病了,明天又出事了。这都是业力现前,都是自己修行不如法造成的,都是自己的原因,不要怨天尤人。不是上师三宝不慈悲,更不是上师三宝没有加持力,是你自己不够诚心,不够清净,给自己造成了这样一个结果,没有办法。但这还不算什么,将来还要下地狱,遭受无穷无尽的痛苦。那个时候你更惨了,要遭受的痛苦是不可想象的。所以正知正念很重要啊!小心谨慎地精进修行很重要啊!这都是学佛修行的基本条件,这都是解脱成佛的根本资粮,是根本的因缘。这都是根!

  己一(护戒之方便方法——护心)分二:一、略说;二、广说。

  庚一,略说:
  欲护学处者,策励当护心,
  若不护此心,不能护学处。

  真心不想失坏这些戒律,守护这些戒律的学处,一定要集中精力,防护这个心动摇在颠倒的外境之中,不让内心在外境中散乱。你守护了这个心,才能守护戒律,才不会失坏这些学处。

  “学处”指的是菩萨戒,包括断恶行戒、行善法戒、饶益有情戒。断恶行戒,是指不该做的,要想尽一切办法断除的。行善法戒,这里讲的是六波罗蜜,是指要竭尽全力地修持和践行的,是该做的、要具备的功德。饶益有情戒,是以各种善巧方便利益无量无边的众生。

  若要守护戒律,就要守护住这个心,因为言行是由心来主宰的。佛在《华严经》中讲:树根是毒,树枝和树叶也是毒;树根是药,树枝和枝叶也是药。同样,若心地是善,语言和行为也是善;若心地是恶,语言和行为也是恶。若是你想断恶行善——断除恶业、守护善法,就要守护这个心。心清净则一切清净,心不清净则一切不清净。一切都在于心,所以要守护这个心。

  庚二(广说)分四:一、需护心之理由;二、护持方法;三、如是护持之功德;四、需精勤护持之理。

  辛一(需护心之理由)分三:一、未护心之过患;二、护心之功德;三、摄义。

  壬一,未护心之过患:
  若纵狂象心,受难无间狱,
  未驯大狂象,为患不及此。

  我们的心像疯狂的大象,若不去驯服它,对我们的危害非常大,可以让我们一下子堕落无间地狱遭受痛苦。     

  以前古印度人特别爱骑大象,印度有很多野象,人们把这些野象捉住以后,交给专门驯象的人来驯服,然后才可以骑着它逛街等,之前不能骑。野象很疯狂,很凶恶,会伤害很多众生。若是发生战争,就会用野象来作战。先捉住野象,在它的鼻子上拴各种各样的兵器,带到战场上,然后给野象灌酒,让它疯狂起来,这样会杀掉很多很多人,即使再有名的英雄也抵挡不了。它疯狂起来对众生的伤害非常大,所以野象是很令人害怕的。

  我们的心就像疯狂的野象,若不去降伏它,它对我们的伤害、对众生的伤害都是无法用语言形容的。野象在战场上疯狂起来,会伤害几个人、几十人,最严重的伤害就是让人失去生命了。但若是我们的心如野象一般疯狂起来,无论是以贪心、嗔恨心等任何一种去造业,今生来世的果报都是无法想象的啊。我们现在为什么会有这么多zai 难?因为心啊!我们没有降伏心,造成了这么多的zai 难;我们以后要下地狱,遭受地狱的痛苦,也是因为没有降伏心造成的。今生来世中一切的危害、损害,都是由这颗心造成的。所以,我们应该像降伏野象一样,降伏这颗心。

  壬二(护心之功德)分二:一、略说;二、广说。

  癸一、略说:
  若以正念索,紧拴心狂象,
  怖畏尽消除,福善悉获至。

  用正念的绳索将心之野蛮的大象,紧紧地拴在善法的柱子上,不让它跑,不让它动!这样,今生来世的一切畏惧将烟消云散,快乐幸福将唾手可得;一切畏惧再也没有了,一切善果都自然现前。

  今天担心这个,明天担心那个,整天患得患失,真的多累啊,多苦啊!没办法,这都是自找的。今天求这个,明天求又那个,今天想得到这个,明天又想得到那个。求,求不得苦,难道还感觉不到累吗?其实,你不用患得患失,只要用正知的绳索将自己的这颗心紧紧地拴在善法的柱子上,一切当下就圆满,一切当下就获得,这是唯一的办法。否则,总想逃避,内心想得到这个,想得到那个,包括想获得解脱、想获得神通,内心里头都有欲望,求不得苦啊。这真的是自寻烦恼,自找痛苦啊!你能用正念的绳索紧紧地将这颗心拴在善法的柱子上,一切都将迎刃而解。佛讲,一切唯心所现,唯识所变。根是心,若心坚定、内心专注,一切当下就清净,一切当下就圆满。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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癸二(广说)分二:一、遣除怖畏;二、修持善法。

  子一(遣除怖畏)分二:一、真实宣说;二、依据。

  丑一,真实宣说:
  虎狮大象熊,蛇及一切敌,有情地狱卒,恶神并罗刹,
  唯由系此心,即摄彼一切,调伏此一心,一切皆驯服。

  人都害怕外在的这些危害。当时印度的野兽特别多,老虎、雄狮、大象,马熊、猛蛇……对人类的伤害也非常大,人们都特别害怕这些。其实,若内心调伏了,这一切自然也就驯服了,不会伤害你。

  我们也都害怕怨敌来伤害我们。如果我们能调伏内心,把内心调伏了,这些怨敌也自然就被驯服了,自然就会消失,不会伤害你的。

  我们还害怕阎罗王和狱卒们。我们死了以后,要面对阎罗王,面对狱卒们,他们的形象都非常凶猛,非常恐怖,但是如果你把自己的内心调伏好,这些阎罗王狱卒们也自然就驯服了,不会对你这么凶,也不会伤害你。

  我们都怕凶神恶煞等这些鬼神来伤害自己。“我昨晚做了个恶梦,是不是鬼神要来伤害我啊?是不是冤亲债主来找我了?”这个时候知道害怕了,想逃避了,但是你害怕也没有用,想逃避也逃避不了。若是你把自己的心调伏好了,这些鬼神是不会来伤害你的。

  若是你把内心调伏好了,内心里有无伪的慈悲心了,这些又凶又猛的动物就会跟你和睦相处。大家都看过很多大成就者的故事吧,他们住在山洞里,跟那些最凶猛的动物在一起生活,一起生存,互相都非常恭敬,非常和谐。因为他的内心有无伪的慈悲之心,所以感染了这些众生,它们的心里也就没有这些仇恨和恶念了。对于怨敌,若是你真的把内心调伏好了,以真心对待他们,这些怨恨是最容易化解的,就没有怨敌了。内在具有慈悲心的修行人、成就者,是不会有怨敌来伤害的。

  阎罗王和狱卒们也是一样,若是自己内心清净、调柔,阎罗狱卒对你也会非常客气的,也会非常恭敬的。你想到西方极乐世界,他们就来接引你,阎罗王会招待你一下,然后让狱卒们把你送到西方极乐世界去,根本就不会有什么畏惧,什么伤害啊!

  这些凶神恶煞等鬼神更会这样。我经常讲,心魔不起外魔不现,外境上没有鬼神,主要是自己的心。所谓的魔王波旬以及他的眷属、邪魔等,都是指自己的内心。魔王波旬就是指我们的我执,他的这些眷属、手下即所谓的八十万邪魔等也是自己内心的分别念与烦恼,都是自己的心。心魔不起,外魔不现。心不清净,外境上才有不清净的显现;心清净,外境上不会有不清净的。

  所以大家不要神叨叨的,今天说这里有鬼,明天又说那里有魔。你觉得“这里有鬼、那里有魔,这都挺不好的,是不是要制止,是不是要降伏啊?”其实,这些都是你自己,若是要制止、降伏,就要制止你自己,降伏你自己,就是降伏你的内心,压伏你的内心。若是你真想降伏或压伏这些鬼神,就从心地入手,先压伏自己的内心,先降伏自己的这颗心,这样才能压伏外在的鬼神,才能降伏外在的恶魔。

  能系住心就等于系住了一切,能降伏心就等于降伏了一切。都是自己的心在作怪,都是自己的心不清净造成的。所以你在外境上消灭不了这些敌人,在外境上消除不了这些危害,那怎么办?就是征服内心!对一个智者来说,这样做是很容易的,因为不需要在外境上下功夫,只需要在自己的内心上下功夫就行了,以正知正念去守护自己的内心,以正知正念去调伏自己的内心。自己的内心守护好了,一切学处也就圆满了;自己的内心调伏好了,一切外在的危害就会烟消云散。

  我经常讲,命运把握在自己的手里,自己才是自己命运的主宰。自己是怎样主宰命运、改变命运的呢?就是去把握这颗心,这样就能主宰自己,就能主宰命运。改变自己的心,调整自己的心,这样你就能改变自己的命运。命运不在神的手里,改变命运不要靠神。伟大的佛陀讲,命运在自己的手里,改变命运还是要靠自己。解铃还需系铃人嘛,还是要靠自己的,不是要靠神,否则就是外道。

  我们学佛,学的是自性的善良;我们成佛,要成自性清净的佛。不是学另外一位佛,更不是要成另外一位佛,否则就变成外道了。所以大家要明白,在这里讲一切都是心,一切的根是心,一切都由自己的心来造作,这是个很根本的问题啊!

  丑二、依据:
  实语者佛言,一切诸怖畏,
  无量众苦痛,皆从心所生。

  佛所说的话是没有欺狂的语言,是真正的真言、实语。真言才有力量,实语才是最究竟的。佛说,“一切诸怖畏,无量众苦痛,皆从心所生”。我们在轮回的过程中所遭受的无量痛苦,均由自己的颠倒心产生,都是从自己的迷茫心中产生的。我们的内心颠倒了,所以有那么多的恐怖,有那么多的畏惧。我们的内心迷茫了,所以要遭受那么多的痛苦!我们为什么时时痛苦?因为内心迷茫了;我们为什么处处畏惧?因为内心颠倒了。一切都是自己的心造作的。

  伟大的佛陀在《宝云经》中说:“心性若自在,则于诸法皆获得自在。”心自在,一切都会自在。很多人经常念《大自在祈祷文》,就想自在这个,自在那个,世出世间的一切功德都想获得自在。难啊,若内心不自在,不会有真正的自在啊!伟大的佛陀金口所说,心自在,一切皆获得自在。如果你心自在了,世出世间的一切功德利益当下就自在了。所以,我们无论念修《大自在祈祷文》还是其他这些能够让我们自在的法或者咒的时候,应该内观,应该调伏自己的心。佛又讲:“善或不善业,乃由心所积。”善业或不善业,都是由心来积累的。你积累善根,靠的是心;你造作和累积恶业,靠的也是心。我在前面讲过,心善一切皆是善,心恶一切皆是恶,都是由心来决定的。《摄正法经》中讲:“诸法皆依赖于自心”。诸法依自心,一切都由心来造,心清净一切清净,心圆满一切圆满。

  有情狱兵器,何人故意造?
  谁制烧铁地?女众从何出?

  无数有情众生在地狱里遭受痛苦,狱卒们手里拿铁锤、刀、矛等各种各样炽热的兵器,应有尽有,这些都是谁制造的?这些都是谁买来的?地狱里到处都是烧红的铁板,这都是谁铺的?地狱的烈火是谁燃起来的?还有铁柱山的这些铁女,是从哪来的?佛经里讲,破戒的人将来要堕入铁柱山地狱,那里山上山下都有铁女、铜女等,这些都是谁造的?能有这样的女人吗?

  没有人制作这些,这都是众生自心的一种显现。如果心恶、心里不清净,自然就会显现这些,在他的境界里就会出现这些恐怖的形象。这一切都是自己的业力所现,业力所感,也都是自己心的一种显现。心里不清净、心恶,就会显现这些境界,还要遭受这些痛苦,这都是唯心所造。所谓的地狱,是自心的显现;所谓的西方极乐世界,也是自心的显现。心不清净,不清净到极点的时候,显现的就是地狱。心清净,清净到极点的时候,显现的就是西方极乐世界。人类属于中道,内心不是特别清净,也不是特别不清净,还没有达到最不清净的边,所以我们现在是有机会的。一旦堕入三恶道,连解脱的机会都没有,心已经恶到极点,心已经不清净到极点了,这里根本就没有机会修持善法,根本就没有机会解脱。所以,大家要利用这个机会,好好地成办解脱。这是机会,难得的机会啊!

  佛说彼一切,皆由恶心造,
  是故三界中,恐怖莫甚心。

  “佛说彼一切,皆由恶心造”:佛在《念住经》里讲:“心乃敌中最大敌,除彼之外无怨敌”自己的心是最大的敌人,若除掉了心这个敌人,就再也没有敌人了。所以,一切都是由自己的心来造的,一切的痛苦都是自己的心造作的。

  对自己来说,自己才是自己最大的敌人。人最难的就是无法战胜自己,若是你能战胜自我,你就一切都圆满;若是你无法战胜自我,一切都徒劳无益。

  “是故三界中,恐怖莫甚心”:在三界中没有比心更可怕的了,所以我们理所应当调伏内心,这是最重要的。因为一切痛苦都是由它来造作的,包括地狱的痛苦,都是由它来造作的。所以一观察,真的太可怕了,在三界里没有比它更可怕的了。所以,我们应该好好地调伏内心。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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子二(修持善法)分六:一、布施度;二、持戒度;三、安忍度;四、精进度;五、静虑度;六、智慧度。

  在前面讲过的,修行的成就要靠心。我们要学修六波罗蜜,也要靠心,这样才能圆满。若是只在外境上修,不会有圆满的时候。

  丑一,布施度:

  所谓的布施度要圆满,也是要依靠心。

  若除众生贫,始圆施度者,今犹见饥贫,昔佛云何成?
  身财及果德,舍予众生心,经说施度圆,故施唯依心。

  成佛的时候,布施波罗蜜已经是圆满了的。要圆满布施波罗蜜,不是在外境上修,而是修这颗心。若是在外境上修,在外境上要达到圆满,这是不可能的。比如,财布施就要遣除三界一切众生的贫困,那么往昔的诸佛,包括我们的本师释迦牟尼佛,布施波罗蜜肯定也没有圆满。为什么?因为现在在这个世界上仍然有很多贫穷者。这样就存在很大的一个过患:往昔那些诸佛也没有圆满布施波罗蜜,因为现在还有很多贫困者;而往昔诸佛断证的功德已经圆满了,已经示现成佛了。根据这种观点,他们还没有圆满布施波罗蜜,这样就违背了教证和理证,所以这种观点、说法是不如法的,是不合理的。

  怎样才能圆满布施波罗蜜?比如财布施,主要是对这些身体、受用、善根等都能从心里施舍给众生。心里对身体、善根和受用没有贪着,这样就能圆满布施波罗蜜。在心里,能将自己的身体、受用、善根都施舍给一切众生,自己的内心当中没有丝毫的贪着,这种境界、状态叫做圆满布施波罗蜜。这样修布施波罗蜜,最后要达到圆满。

  主要是施舍心,得有施舍心。若是心里没有舍掉、没有舍下、没有放下,即使在行为上、表面上做再多的布施、供养,也只能积累点善根,只能积累点福德,无法圆满布施波罗蜜。

  布施波罗蜜要达到圆满,就要有施舍心,要断除贪着。布施波罗蜜要达到圆满,必须要有智慧的摄持。若是没有智慧的摄持,只是布施,不是波罗蜜。布施波罗蜜要达到圆满,必须要靠智慧。有了无我和空性的智慧,才能彻底断除对身体、受用和善根的贪执。所以,要修布施波罗蜜,要到达圆满布施波罗蜜这样的境界,必须要有智慧的摄持,内心必须要断除对这些的贪着,这样还是要依心。如果心里没有放下这些贪着,心里没有真正舍下这些,布施波罗蜜也不能圆满。要达到圆满,必须要有这种施舍心。在内心里施予众生,这样布施波罗蜜就圆满了。虽然世上还有很多贫困者,还有很多受苦的众生,但是修行人自己的布施波罗蜜也可以达到圆满。

  若是要在外境上修,在外境上圆满,这是很难的;而且众生自己的业感也是不可思议的,所以很难解决。观音菩萨曾经将整个轮回度空了三次,但是最后众生仍然还是在轮回里受苦,这是没有办法的。

  观音菩萨靠他的愿力、威德力,将众生度尽了一次、二次、三次,但是回头一看,六道轮回里还是有那么多众生在受苦。这里讲的是什么?佛菩萨是有度化众生的能力,但若是众生自己没有福德善根,也很难度化得了。众生自己若是不去消业,自己有业的话,佛菩萨也很难救度。有业就肯定有业感,佛菩萨也没有办法,这不是佛菩萨度化众生的能力有限,也不是佛菩萨的威德力有限。佛菩萨度化众生的能力是无限的,但是众生若是没有善根福德,也很难度化得了。犹如阳光虽能普照大地,但是小黑屋里却没有阳光,这不是阳光的问题,是小黑屋自己的问题,因为门窗都没有打开,阳光就很难照进来。若是把小黑屋的门窗打开了,阳光一样能照进来。

  所以,我们要解脱、成就,都是要靠二力的,既要靠佛菩萨的力量,更要靠自己的力量。所谓“自己的力量”,指自己要修善,自己要积德。这样才能真正感觉到佛菩萨的加持,才能获得佛菩萨的救度,这是很重要的。

  丑二,持戒度:

  持戒波罗蜜也是要依心才能圆满。

  遣鱼至何方,始得不遭伤?
  获断恶之心,说为戒度圆。

  不恼害众生是持戒,这若是在外境上修,在外境上达到圆满,那肯定是要把这些鱼、龟、牛、羊等可怜的受苦众生都迁移到一个非常安全的地方,在世上再也没有一个受害者,再也没有一个受难者,这是不可能做到的,谁也做不到。这样就有很大的过患:往昔诸佛的持戒波罗蜜肯定也没有达到圆满,因为现在这个世上还有很多受害者、受难者,很多可怜、愚笨的众生还在受到伤害,还在受难。而教证理证都能说明,往昔的诸佛已经断证功德圆满,包括持戒波罗蜜达到了最圆满的境界。因此这个观点违背了事实,也违背了教证、理证,是非常不合理的,也是不如法的。

  所以,要靠心才能圆满持戒波罗蜜。心里清净,不恼害众生,断除对一切众生的害心,对人、非人等一切众生都没有害心,这叫持戒波罗蜜。若要圆满持戒波罗蜜,主要是心里面清净。若是自己的身口意三门清净,尤其是意之门能保持清净,持戒波罗蜜也就圆满了。身和语的主宰是心,若心清净的话,身和语也清净;若心不清净,身和语也是不清净的。心主宰身和语,身和语是心的奴隶,也可以说是意在引导身和语。若是心清净,身和语也是清净的;若是心善,身和语也是善的。所以,如果心善、心清净了,持戒波罗蜜也就圆满了。

  心要清净,也是要靠智慧的。若是没有空性智慧,心不可能清净。持戒波罗蜜必须有智慧的摄持,如果没有智慧的摄持,只是持戒,不是波罗蜜。有无我或空性智慧的摄持,心地才清净,这样持戒波罗蜜也圆满,这种境界、状态也叫持戒波罗蜜。

  圆满持戒波罗蜜也要靠心。不恼害众生,这很难做到,有时虽然你没有去伤害他们,但是很多的时候对方把你作为对境而生起嗔恨心、造业;而且我们在行住坐卧的时候,无意中都会伤害很多众生。我们要尽量不恼害众生,但是在无意中、迫不得已的情况下恼害了众生,那也没办法。

  佛在世时进过,学佛人、沙门决不允许恼害众生。当时大家都很重视佛讲的这个话,都很注意。有一次,一个僧人要打扫浴室,但是不敢打扫,就去问佛陀,若是打扫,肯定会伤害很多众生;若是不打扫,也不行。到底是打扫还是不打扫?佛回答:我们不是杀害众生,而是去打扫浴室。可见,这都是可以做的,但是要特别注意,要小心谨慎,不能恼害众生。

  如果在无意当中、迫不得已的情况下恼害了众生或是杀害了众生,也没有办法。若是这样的话,我们的持戒波罗蜜是不是就不能圆满了?我们是不是杀生了,犯戒了?不是的。若是在迫不得已的情况下恼害了众生,在无意中杀害了众生,这是不会犯戒的,不会有什么罪过。我们也是要生存在世界上,必须要行住坐卧,这个过程中肯定会恼害一些众生;此外,因众生自己的业力所导致,即使我们不去恼害众生,但很多众生都会把我们作为对境而造业,这也是没有办法的。

  所以,持戒波罗蜜不是只在外境上修,也不是在外境上要达到圆满,主要是要修这个心,心里面清净了,行为就清净了,一切都清净了。要圆满持戒波罗蜜要圆满,也是要靠心态的。
  
  丑三、安忍度:

  顽者如虚空,岂能尽制彼?
  若息此嗔心,则同灭众敌。

  安忍波罗蜜也要依心才能圆满。安忍波罗蜜不是只在外境上修,不是在外境上要获得圆满。若要在外境上消灭所有的怨敌,心里就没有嗔恨,这也是不可能的,无法能实现,这是第一。第二,你要求没有人来伤害自己,希望没有人来给自己制造障碍,这也是无法实现的。如果这样在外境上圆满安忍波罗蜜,是不可能的!你无法将外在的敌人一个个消灭掉,你要求没有人来伤害我,希望没有人来给我制造障碍,也是无法实现的。往昔诸佛他们也没有消灭所有的敌人啊!他们成佛了以后,也有人伤害他们,给他们制造各种障碍。佛祖释迦牟尼佛成道了以后,提婆达多和很多外道的大师经常给他制造违缘,想恼害伟大的佛陀。

  所以,不能要求没有人来伤害我,没有人来给我制造障碍。即使你成佛了,其他的人、非人以及无形的众生可能仍然会来伤害你,会给你制造障碍,但若是你自己心不动,谁也伤害不了你,谁也障碍不了你啊! 比如有人偷你的东西,虽然你的东西、钱财被对方偷走了,但是如果你的心没有动,他就伤害不到你。若你丢东西的心和没丢东西的心是一样的,他就没有伤害到你。他拿走了东西、钱财,就是应该归他自己的,若站在因果的角度来讲,肯定是你前世欠他的,今生该还他。如果有人来伤害你、骂你、打你都一样,如果你的心不动,也伤害不到你。骂就骂呗,只是呼出的一口气嘛,没有什么;打就打呗,也是在帮你消业呢。这时候若是你的心不动,转为道用了,心里还会高兴、快乐,这些都变成了助缘,变成了快乐的因,他就伤害不了你。恶魔鬼神给我们的修行制造违缘,这也是好事,这就是对境啊。不能总在顺境当中,必须要有逆境啊,这个心才能锻炼出来,才能成长起来。只要都能这样当成好事,转为道用,他们就障碍不了你,你的内心会更坚强、更坚定、更快乐。

  所以,我们自己要有智慧,心不动。心不动是什么意思?就是要有定力,不被外境动摇;要有智慧,转为道用。这里有定也有慧,这叫安忍波罗蜜圆满了。当一切众生来伤害我们的时候,当我们遇到违缘障碍的时候,心里不动,能够心平气和地面对、接受,这叫安忍。

  如果那边有人说你或是有人给你制造违缘,你想“我不能说他,也不能以牙还牙”,但是心里还是很不舒服,很难受,就这样忍着。这也行,最起码你没有犯口业,也没有造身业,但是心动了,心里很难受,甚至已经影响晚上的睡眠了。表面上是忍了,但是心里还是忍不了,所以心里还是不舒服,这样还是智慧不够。如果你明理、有智慧的话,今天有人说你或者伤害你,你心里应该高兴:能有这样的一个对境、机会,多好啊!心里乐融融的,很舒服,很快乐。这叫忍辱波罗蜜,这样才圆满忍辱波罗蜜。所以,自己有智慧很重要。若是你勉强忍,难!忍一次,再忍第二次,若是第三次就完了,肯定露馅了,这样解决不了问题。

  大家自己要有智慧,说你骂你,都没有伤着你,确实是这样的。若是说你的过失,那你看看自己有没有这些过失,如果有就改,如果没有就让他说去吧!没有什么。“骂我好啊,我前世肯定骂过他,今生就是这个报应,这也是消业的机会”,当作好事,当作修行殊胜的对境。若是有人打你、伤害你,就更好了,也是帮你消业。心就是这样炼出来的,最后怎么都行,赞叹我、诽谤我、离弃我、伤害我,我的心都如如不动,这叫安忍;无论是顺境还是逆境,心如如不动,这叫安忍。其实这些都应该忍,人一生当中,生活的酸甜苦辣都要有,这样才圆满。如同我们吃饭一样,若总吃甜食一定会腻,酸甜苦辣都应该有。外器世界的成住坏空、内情众生的生老病死、顺境、逆境,这都是自然规律,这些显现、缘法本来就是这样的,你要认识它们的本面,然后从中保护自己的内心,自己的内心不烦恼、不痛苦,这叫成就,这样才能圆满安忍波罗蜜。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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