普见

无不是什么都没有，无中生有；空也不是什么都没有，空中也生有。所以佛法这个空跟无，不是什么都没有的意思，照这样解释就解错了。无是体，有是作用，因为自性，在前面我们已经多次报告，它三种现象都没有，所以说它作无，说它是空。它没有物质现象，它也没有精神现象，连自然现象都没有，所以叫自性空。

但是这个自性空它能生万法，所以这个无不是什么都没有，它能生万法，遇到缘它就生法。什么缘？众生有感，他就有应，这句话是对已经证果的阿罗汉、菩萨说的。要是严格的来说，那就是专对法身菩萨说的，感应道交。法身菩萨真正知无「凡所有相皆是虚妄」，他知道。知道他得受用，得什么受用？在一切万法当中，他不起心不动念、不分别不执着，这叫妙用。

你看贤首国师《妄尽还源观》里头，四德第一个是「随缘妙用」。他能够随顺众生，里头如如不动，像释迦牟尼佛，这些在舞台上表演的菩萨、阿罗汉，全都是法身大士，不是普通人。表演得很生动，表演得很活泼，表演的人如如不动，没有起心动念。

他怎么表演得出来？他顺着众生，顺着众生的意思在表演，不是他自己的意思，所以他能现身说法。应现什么身，他就现什么身，这个应现不是他的意思，是众生。众生喜欢什么身他就现什么身，随着众生心起感应道交，众生有感，他有应，感的人有起心动念，应的人没有。

无是什么意思？诸法本性没有现象，我们的六根缘不到。物质现象，我们前五根可以缘到，就是眼耳鼻舌身可以缘到。眼见色，鼻嗅香，舌尝味，耳听声音，身体接触外面物质现象，所以前五根能缘到物质现象。那精神现象，受想行识，第六意识、第七识可以缘到。

它不是现象那就缘不到。自性三种现象都没有，不是物质现象，前五根缘不到；不是精神现象，第六、第七缘不到；连自然现象都没有，换句话说，阿赖耶都缘不到。所以佛说，世间人决定缘不到，他怎么会知道？用科学技术，还是我们六根所能缘到的；六根缘不到，科学技术再高明也没有办法。所以这个事情唯证方知，放下就得到了，放下就圆满了。

人就是不肯放下，那你所知道的是有限的，你所知道的是知识。如果你证得的，那就是智慧，智慧自己得受用。得什么受用？一切放下，得大自在。知识放不下，智能放下了，放下是德，放不下的是烦恼。所以这个东西不能执着，执着就变成烦恼，不执着它就是功德，无量功德。

现在科学家发现了，发现科学这个三百多年，二分法是错误的。把一切法分之为物理、心理，这叫二分法。怎么是错误的？现在才真正发现，物质现象跟精神现象是一体，它不能分割。物质是心现的，如果没有意念，决定没有物质，所以普朗克说物质的基础是意念。

佛在经上讲得很清楚，可是我们不懂，现在我们看到科学报告，搞清楚了，没有怀疑了，以前有怀疑。阿赖耶的三分，业相，业就是动，就是起心动念，从起心动念就产生了信息，就是阿赖耶的见分。见分要见，相分就跑出来了。古人都是这个说法，我们当初学也就这么学，学得这叫半信半疑。怎么见分要见，它就跑出来了，相分就出来了？很不好懂。

当我们看到《菩萨处胎经》，就是释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，这个对话太重要了。释迦牟尼佛提这个问题，心有所念，我们凡夫起了个念头，这个念头里面有多少个细念？所以念头也是假的，也不是真的。问有多少个细念，有多少个现相，就是物质现象，有多少精神现象，就是识。你看释迦牟尼问这么个问题。

弥勒菩萨回答，说一弹指有三十二亿百千念，百千是十万，三百二十亿乘十万，三百二十兆，这一弹指三十二兆个细念，微细念头。「念念成形，行皆有识」，每个念头里都有物质现象，每个物质现象里头都有精神现象，就是受想行识。所以水有受想行识，任何物质都有受想行识。所以布莱登说整个宇宙就好像一个网一样，他有个报告，这本书叫《无量之网》，我看了三分之一，没看完。那就是科学描绘的阿赖耶，跟佛法说的是一样。

普见

万花筒能现一切相，那里头有无量无边无尽的相好。道理很简单，就是三片玻璃，里面一些碎片，不同颜色的碎片，你只要动，这是万花筒，你只要动，里面就有图案。你常常转动它，找不到两个图案是相同的。都是它现的，它自己知不知道？不知道。到什么时候知道？自性本具智慧现前，它就知道了。我们今天只是在动，智慧没现前，所以感觉得奇怪。

动的速度之快我们无法想象，弥勒菩萨告诉我们，一秒钟它波动多少次？一千六百兆。难怪弥勒菩萨说「念识极微细」，一秒钟一千六百兆，用这样的频率在动，而且从来没有停止过。每一个波动是一个现象，什么现象？遍法界虚空界。有的地方我们看到了，有的地方没看到，这不稀奇。我们住在这个地球上，我们居住的地区我看到了，还有很多地区我们看不到，距离我们太远了。

但是，那个动是同一个频率发生的，同一个机缘，同一个心性。如果离开地球，在其它星球上，跟我们也是同一个时间，同一个太空。你就晓得，这些现象确确实实是贤首国师《还源观》上讲的出生无尽，就在一念之间。这一念是一千六百兆分之一秒，这个里头所现的相，无量无边，无数无尽，就出生无尽。如果不动？不动，相就没有了；一动，相就现了。

那个没有是隐了，隐没了，动的时候它又出现了。隐现不同，现不能说它有，隐不能说它无。这相不生不灭，这是真相。修行人修功夫，这个功夫叫无相三昧。灭谛里头灭什么？灭分别，灭执着，不分别、不执着。大乘经里面更高一层，不起心，不动念。灭的境界就是涅盘，这个静、妙、离四相是心性的本相。

佛经上讲涅盘，涅盘是离色声香味触法、男女二相。色声香味触法这是五，男女二相加上是七，加上三有为相，除住相，成住坏空四相，住相除掉，这个十相，叫无相，这些相全是假的。成住坏空是假的，生老病死是假的，生住异灭也是假的，没有一样是真的。「以无相为缘」，心里面，无相为缘就是不着相，世出世间一切相他都不执着。今天科学家告诉我们，物质现象、心理现象、自然现象统统不缘，全放下了，无相三昧。

文摘恭录—净土大经科注（第六十三集）2011/11/26　檔名：02-037-0063

我们自性清净心里头有没有佛法？给诸位说没有，自性清净心里头一法不立。因为众生执着有世间法，佛就用一个出世间法来对治你，来应对。你把世间法放下，佛法就没有了；如果执着还有佛法，你又错了。二边不立，中道不存，中道也没有。二边不立，还抓着一个中道，不又立一边了吗？又错了，还是有执着。

连那个执着也不执着了，叫真干净，心里头一念不生，什么法都没有，那叫契入自性，那叫证得真如。这些都是假名，不能执着，一执着就错了。不执着就对了，执着就错了。道是帮助你证入的方法，就像过河，我们用个船帮助你过渡，到达彼岸了，你一定要把船舍掉，你要不舍掉你到不了彼岸。没有到彼岸，它很管用，用佛法帮助你到达彼岸，到了彼岸，佛法就没用了。这个道理不能不懂。

「准上可知，正士者，即在家菩萨。又十六者，密宗以十六数，表圆满无尽。《出生义》云：厥有河沙尘海数量」。他们数量太大了，说这一类的正士像恒河沙那么多。大海已经很多了，这四个字都是形容的，河沙尘海，数量无尽，无量无尽、无有边际。「举十六位焉；亦尘沙之数不出于此矣」。因为十六是代表无尽的，代表圆满无尽的。在家菩萨之多，在家佛之多，我们不认识。

甚至于他所示现的不认识字，居住在农村，看他什么作为也没有，你接近他，你感觉他慈悲，他爱人，真正能够爱人，以平等心、真诚心待人接物。你问他佛法，什么也不懂，可能他就知道念这一句阿弥陀佛，心地无比的善良清净。一般人瞧不起他，他将来往生，凡圣同居土上上品，那不是菩萨是什么！

我们一般人通宗通教，天天讲经说法教学，不如他！他是干真的，我们是干假的。如果我们落在名闻利养里面，那前途不堪设想，来生是走的三恶道。我们了解这些道理，那敢轻慢、敢不尊重众生吗？决定不可以。佛菩萨在哪里？到处都是，时时刻刻你都见到，你粗心大意没看出来。

我们这个世界看到现在人口膨胀，世界上这么多人从哪来的？每个人都有前生，都有后世，这一次到世间从哪里来，将来离开这个世间到哪里去，这是说明这个事实，这是真的不是假的。在现前这个世间，还能够坚守善心善念善行，非常不容易，决定不是普通人。为什么？普通人一定是同流合污。你能够像贤护善守，你跟他们不一样。

我们定慧道力功夫还不够，不知道自己过去宿命，但是可以肯定，从这个经论里面，我们学习这么多东西，可以肯定我们过去在佛法里头种过善根，而且是深厚的善根。不是深厚的善根，决定敌不过现前诱惑的境界。你还能够有明眼，能看得出是非邪正、有能力辨别，弃恶扬善，转邪为正，这不是普通人，所以你遇到佛法。遇到佛法，真的是无量无边的福报！在这个环境当中我们能守得住，这一生就是我们圆满成就的一生，往生到极乐世界就是圆满成就，决定成佛。