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为什么创办净土教观学苑 净土止观安心法

佛陀成佛的过程!

净界法师

我们看经文,他是这个过程是怎么产生的?

  经云:现五浊刹,随顺群生,示有尘垢,沐浴金流,天案树枝,得攀出池,灵禽翼从,往诣道场,吉祥感征,表章功祚,哀受施草,敷佛树下,跏趺而坐,奋大光明,使魔知之,魔率官属,而来逼试,制以智力,皆令降伏。得微妙法,成最正觉。

  好,佛陀成佛有三个过程。第一个过程叫做身心的安住。这个身心的安住就是从现五浊刹到第四行的跏趺而坐。这个是第一段,我们先解释第一段。佛陀既然,当然佛陀是示现啦,佛陀本来是一个清净的法身,从这个清净法身里面依他的大悲心,他变现一个果报体来到人世间来陪我们成长,所以他是示现在五浊的恶世当中,既然佛陀示现,我们知道佛陀既然来到人世间,他不能坏世间的假相,这个很重要。

  《金刚经》讲:菩萨观一切法空,不坏世间的假名,假相,假用,这就是为什么我们上一堂课说过,佛陀出生其实他不需要父母的因缘,他随时可以变现一个果报体出来。但是要跟人世间一样,那么既然是示现就要随顺群生,示有尘垢。既然他是一个血肉之躯,他就有污垢,他就要流汗,所以他就有这个洗澡的问题,那么他恒顺众生的相状,就示现身上有种种的污垢,我们知道佛陀当时在印度,他那个修苦行是非常辛苦的,一天就吃一颗麦,一麻一麦,根本没有时间洗澡的。

  那么这个时候,在藏经上说,佛陀修了这个六年的苦行以后,他突然间觉悟一个道理,他想众生贪着五欲的相状,这个让一个人身心放逸,没办法修学圣道,但是你太过的辛苦搞得你精神体力都不够,也不能修学圣道。所以他觉得说,一个人要成就圣道,必须要走中庸的道路,你也不能把自己搞得太快乐,但是不能弄得自己身体太虚弱,所以这个时候佛陀就觉悟到中庸之道以后,他就离开了苦行林。

  那么离开苦行林,第一件事他做什么呢?先洗澡,把身上的污垢洗干净。因为他知道他心中的道,菩提道即将出现。内心要清净,要先求色身的清净,所以他这个时候沐浴金流,这个金流就是尼罗河,尼罗河怎么叫金流呢?因为尼罗河它那个时候,古印度的时候,它那个里面的沙是金色的,太阳照下去闪闪发光所以叫金流。那么他洗完澡的时候,天案树枝,得攀出池。那么佛陀洗完澡的时候,他那个时候太虚弱,他爬不上岸,这个天人就把这个树枝,把它压下来让佛陀能够抓到树枝,他就从池水里面,尼罗河里面慢慢地走出来。走出来的时候,出现了一个非常吉祥的征兆,灵禽翼从,往诣道场,吉祥感征,表章功祚。那么这个时候天上很多的飞鸟,这彩色的飞鸟,我们都知道动物有第六感,对不对,动物虽然不善于沟通,没有我们很复杂的语言,但是它一种直觉,你看地震来的时候老鼠就知道了。那么这个佛陀即将成就大道,他那个大功德即将出现,这个鸟类是知道的,这鸟类就跟随佛陀慢慢慢慢的走上这个成佛的道场,那么这是一种非常吉祥的征兆,来表章功祚,这个祚就是功德,来表达佛陀的功德,这种大功德,圆满的功德即将成就,这种动物都受到他的感召。

  那么这个时候,吉祥感征,表章功祚,哀受施草,敷佛树下 ,那么这个时候有一个牧牛人,他把这个吉祥草,这个吉祥草古代是非常柔软,很有弹性的草,这个时候,就帮佛陀铺在一个石头,我们叫做金刚座,就是一个大石头,佛陀要坐之前这个牧牛人就把这个草先铺上去,这个时候佛陀结跏趺坐,这个时候的佛陀还做了一件事情,我们再补充一下,他受了牧羊人的这个羊乳粥。他洗完澡以后,有一个牧羊人就供养他一个养乳粥,羊乳熬成的粥是比较稠的,像粥一样的羊乳粥。那么这个时候的佛陀,他洗完了澡,也吃了东西,这个时候身心安座,这个时候就是表示他的心已经寂静下来了,那么是一个成道的方便。

  再看第二段,降伏魔道。那么这个时候,佛陀在成道之前他还要做一件事情奋大光明,使魔知之。在藏经上说,佛陀在成道之前他就思维,三世诸佛要成道之前,都一定要做一个动作,降魔。所以他必须遵守这个轨则,所以他就用神通力让身体放光,让六欲天的天王,这个魔王知道说我要成道了,你要障碍我,趁现在赶紧过来。那么这个时候通知魔王,当然我们知道魔王的心情,是希望大家陪他在三界流转,所以有一个人要成佛,成佛以后要宣扬真理,这件事情魔王是不高兴的,所以魔王一定要阻碍这件事情,魔率官属,而来逼试,魔王就带了很多的他的眷属,呵责佛陀说,叫太子,你现在不准坐在这个地方,赶紧起座,你要在这个地方我就要伤害你了,那么这个时候佛陀怎么做呢?

  制以智力,皆令降伏。佛陀用智慧的力量,这个智慧的力量我们解释一下 。其实佛陀是用了两件事情,从藏经上说,用智慧跟慈悲。佛陀先用智慧开导魔王,他跟魔王说:你是不能伤害我的,你过去生造了一个寺庙,而且那一生你很精进,持了八关斋戒,你以两种的善业力,但是你这个人贪爱生死,没有发菩提心,所以你这个安乐的果报跑到魔王去了。享受魔王的福业,他说你就盖一个寺庙,受持了八关斋戒这么一点魔王的福报力。佛陀说我生生世世行菩萨道的地方,我踏遍了整个三千大千世界,没有一块土地不是我舍生命的地方,你随便指一块土地都有我曾经为了利益众生,而舍生命的地方。魔王不相信,说没有人能做到这一点。佛陀说,我说的话如果是真实的话,大地证明之,佛陀以手按大地,这个时候大地六种震动,证明佛陀说的话是对的。但是这个时候魔王还是不相信,就使令魔军用箭射这个太子。那么佛陀先用智慧开导他,他也不服从。这个时候佛陀用慈心三昧,现出慈悲的光芒,慈悲无障碍。这个时候魔军的箭射到佛陀的身上,佛陀以大悲心的感化都变成莲花掉下来。这个是佛陀的降魔,以智慧跟慈悲使令魔王降伏,那么这个是在成佛之前他的一个降魔的过程。

  第三个是正式成佛。得微妙法,成最正觉。佛陀在安座以后,降魔以后,最后终于成就了微妙不可思议的道法。

  这个微妙道法我们解释一下,有些道法不一定是微妙不可思议的,比方说我们造善成就安乐的果报,造罪招感痛苦的果报,这件事情很容易理解,也没有什么高深,对不对?世间的善业招感安乐的果报,罪业招感痛苦的果报,这个是很容易清楚的。无常,这个也没有什么高深,你只要心静下来你就会发觉你今天跟昨天不一样,小时候的你跟长大的你身心世界都变化了,色身也改变了,思想也改变了,只是我们执着,有一个不变的我,那是你打妄想捏造出来的。所以善业的道,那个因果的道跟无常的道,都不能讲微妙不可思议,因为这个容易理解。最难的是真空妙有,妙有真空!佛陀在空性当中不障碍一切法的缘起,在缘起当中又能够安住空性,无住生心,生心无住,这个不可思议,就是《楞严经》说的离一切相,又能够即一切法,他能够跟相状接触的时候,他不沾染相状,但是在相状里面佛陀来修六波罗密的法,借相修法。

  大乘佛法的修学是怎么回事,先懂因果,断恶修善,这是基本功。但是第二个就是否定,佛法是先否定再肯定,诸位要知道否定门入,肯定门出。佛法先否定相状的存在,这个相状只是让你痛苦的,它会带动你放逸的,它会启动你生死业力的。你看佛陀在这个修解脱道的时候,那把这个相状是骂得一文不值,不净,苦,无常,无我,一无是处。你看所有的跟让我们离相的《金刚经》《般若心经》乃至于《楞严经》对相状都是呵责的,都是否定的。但是你看佛陀到了《法华经》跟《华严经》就不一样了,佛陀开始赞叹相状,他说相状是不会障碍你的,你要把前面丢掉的相状再借回来了,所以《法华经》就把相状借回来了,叫借相修心,你要藉众生的相来布施,你要藉众生的相来修持戒,藉众生的相来修忍辱,所以这个叫真空妙有,借相修法。所以这个微妙道就是佛陀从前面的无常无我,他离开了相状他选择了出家,但是成佛以后,我们看到佛陀又来到人世间弘扬佛法。但是这个时候青山依旧在,几度夕阳红,青山还是昨天的青山,夕阳已经不是昨天的夕阳了,就是佛陀的心态不同了。

  所以我们可以看到佛陀是经过了两个过程:第一个,从假入空,佛陀先从相状里面离开进入空性,这个叫解脱道。比方说佛陀的出家,修苦行,修禅定,这个时候佛陀十一年,一个人都没有见,完全的修出离之道,叫做从假入空。但是他成道以后他开始从空出假,原来相状没有好坏,损益在人。就像藕益大师说的,一把刀子,你善加利用,它割除毒瘤,你不好好利用它伤到你的身体,刀子没有好坏,那么我们刚开始要先对相状要远离。因为相状会让我们攀援产生一种爱取,弄得我们很痛苦。但是你远离相状以后你还记得总有一天你还得把相状找回来,因为你要成就万德庄严,你还得靠这些相状,你还得借相修心借假修真,假藉这种因缘的假相,来布施,持戒,忍辱,精进,禅定,智慧,这个叫做得微妙法,佛陀进入了不二法门,他知道相状跟空性是可以平衡的,这个就是天台宗的即空,即假,即中,这件事情不可思议。

  他同时在因缘当中,他能够离一切相,又能够即一切法,不可思议。凡夫是单边的执著相状,二乘人是单边的远离相状,这个都不对。他能够走入中道他能够借相修法,这件事叫做得微妙法。那么当然佛陀是经过有过程的,佛陀先从安乐道的因果的思想,到解脱道的无常苦谛的思维,到最后的进入中道的思想,他知道这个真空妙有的道理,这个时候他正式成佛了,那么这个就是佛陀的一个从解脱道而迈入了菩提道,就是他得到的这个中道的第一义谛的智慧,真空妙有的智慧。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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佛陀成佛以后开始做什么事呢?

净界法师

    得到这个智慧以后,当然我们知道佛陀在出家的过程是远离人群的,这个过程是可以接受,因为他必须有这个过渡,那么佛陀得到中道以后,他就从山上走下来,又开始接触人群了,那么我们看佛陀做什么事呢?转法 lun相,那么这一段很长,我们先拢总的把它念一遍。

  经云:释梵祈请,请转法 lun,以佛游步,佛吼而吼。扣法鼓,吹法螺,执法剑,建法幢,震法雷,曜法电,澍法雨,演法施。常以法音,觉诸世间。光明普照无量佛土,一切世界六种震动。总摄魔界,动魔宫殿,众魔慑怖,莫不归伏。掴裂邪网,消灭诸见。散诸尘劳,坏诸欲堑。严护法城,开阐法门,洗濯垢污,显明清白。光融佛法,宣流正化,入国分卫,获诸丰膳。贮功德,示福田,欲宣法,现欣笑,以诸法药,救疗三苦。显现道意,无量功德,受菩萨记,成等正觉。

  那么佛陀从一种出离的解脱道经过十一年的苦行,那么跟禅定的修学以后,他在菩提树下觉悟到了一个中道的微妙不可思议的智慧,他觉得说,其实一个人不一定要远离人群的,当然这个是他经过远离以后,又回归的一个从空出假的过程。

  那么这个时候他知道要从众生的相状当中来修无量的波罗密的法,所以他开始转法 lun,从空出假,那么转法 lun的经文当中,我们先从古德的这个科判先大分成两大科:第一个是众生的祈请,众生请法;第二个是佛陀的宣说。先看众生的祈请:

  释梵祈请,请转法 lun。在经典上说佛陀成道以后,他得微妙法以后,他没有马上的启义说法,他是入这个真如三昧,他的内心先享受游于甚深法性三昧,他内心当中先安住在空性一段时间,当然他空性,他不像小乘的空性他没有愿力的,他是带有慈悲愿力的空性,那么他干什么呢?等待众生的祈请,这个时候释提桓因跟大梵天王,释提桓因是欲界的天王,大梵天王是三界的天王,这两个是足够代表所有三界众生的。他们两个从天上下来,跪在佛陀前跟佛陀说,你无量劫来行菩萨道,你发了菩提心,你心中所发的愿是众生无边誓愿度,你现在成就微妙法了,不应该自受用,你应该跟众生分享。这个时候佛陀才从三昧当中出来转法 lun。

  这点古人就解释了,说为什么佛陀没有主动说法,而等待众生的祈请呢?因为法要有人祈请,这样子才能创造一种恭敬的因缘。如果众生没有请,佛陀主动说法,大家不珍惜,这个时候说法者有过失听法者得不到利益。所以佛法的代代相传都要有人祈请,就是创造一种恭敬的因缘,这个时候说法者很恭敬,听法者也很恭敬,这个时候使之容易感应得到说法的利益。这一段说明众生的祈请,这以下正式说明佛陀宣说。

  佛陀用什么方式说法呢?先看总标,这一段总标:

  以佛游步,佛吼而吼。佛陀说法有两种方式,第一个身业用身体说法,以佛游步。佛陀的清净庄严的威仪,让大家产生恭敬心,欢喜心。在《大智度论》上说它说如果你生长在佛陀的时代,你亲眼看到佛陀三十二相八十种好的威仪,它说这个人要你去死,你毫不犹豫就会去死,这就是佛陀为什么要百劫修相好,三祗修福慧,其实佛陀三大阿僧祗劫已经成佛了。他为什么还花一百劫修相好,因为要让众生产生欢喜心啦,你就知道佛陀的三十二想不可思议啊。

  那么《大智度论》上说为什么佛陀要现出这么庄严的相状呢?龙树菩萨说,因为佛法的道理都是违背你的思考,我们的思考模式是追求相状的,追求眷属,追求财富,追求房子,佛陀告诉我们这个相状是有过失的,所以佛陀的佛法的道理是严重的违背我们的思考模式。如果佛陀一开始不现出庄严的相状,没有办法摄受我们。那么当然这个就是有幸生长在正法时代,能够看到佛陀是他的福报,他能够承受到以佛游步,他能够感受到佛陀的庄严,很快能够生起恭敬心,这就是为什么佛在世的时候很多的比丘,佛陀三言两语就证果了,因为他有佛陀身业的摄受,佛陀的身体还在,他可以采取威仪摄受你,他可以用光明神通摄受你,这个是佛陀的身业的说法。第二个佛吼而吼,佛陀当然主要的透过口业,因为那个时候印度没有文字,所以所有的道理都是从口业,口耳相传。那么这个是一个总标,佛陀的说法是由身业跟口业两个法来交互的运用。这个总标,再看别明。

  佛陀的说法有三个主题,第一个先说明说法的内容,再说明说法的功德,最后再说明说法的次第。我们先看佛陀说法的内容,这个地方讲出了八段:

  扣法鼓,吹法螺,执法剑,建法幢,震法雷,曜法电,澍法雨,演法施,有八段。

  这八段,古德把它切成两块,前面四个是讲众生的学习的过程,后面四个是讲佛陀施设法门的一个善巧。我们先看佛陀这一块,是佛陀说法是采取什么方式,佛陀采取的方式,第一个是震法雷,这个古人叫做法无碍。佛陀的觉悟道理是经过一段很长时间的体验,他从相状里面先悟到因果的道理,悟到无常的苦谛,再悟到中道的真空妙有,这个道理深妙不可思议。

  犹如莲花不着水,亦如日月不住空,不是一般人能够马上接受的,所以佛陀要施设一些方便门,先开方便门,示真实相。所以佛陀怎么办呢?施设念佛法门,施设布施法门,施设持戒法门,佛陀要示现很多很多的门,让我们慢慢的进入到这个房子里面来,这个雷就是有这个触动你的善根,春雷一打,百花萌芽,虽然我们过去生也有善根,但是这个善根要有这个雷一打才能够触动,所以我们要透过很多法门,有些人你看中国佛教,很多人都是唱炉香赞,唱一唱很感动,就学佛了,这个炉香赞就是一个法门。

  曜法电这个法门的背后有义无碍,所有的法门都有一个道理,就是我们一般说的事修一定有理观。

  每一个法门的背后一定有一个道,在引导这个法门的。就象你这个脚一定有眼睛一样,比方说净土门的念佛法门,你创造一个佛号音声这是一个法门,其实创造佛号不难,但是你怎么引导佛号这是理观。净土宗理观只有一个就是顺从本愿,这就是净土宗的道。

  圣道门的道呢,它不管布施,持戒,忍辱,精进,它一定要有一个即空,即假,即中的三观的智慧,空假中的智慧以它为道。所以这个曜法电,电就是光明,佛法跟外道最大的差别,外道做什么事,他只是知道这一个行为,他不知道这个当中有什么智慧来引导,他没有波般智慧所以他不能构成波罗蜜。佛法所做的每一个动作,背后一定有一个道引导你的,所以这是不同的地方,所以它的雷完了以后,它电出现光明,义无碍。

  第三个辞无碍,修行不是简单的,佛陀要创造很多的言词来解释这个法门,来鼓励我们,摄受我们,所以佛陀讲了很多的话来鼓励我们,只要你愿意踏出第一步,你就可以改变。那么佛陀施设很多的言词,就象这个雨来滋润所有的草木,让草木慢慢的成长,言词摄受。

  第四个乐说无碍,佛陀大悲心,你看《楞严经》你看大部的经典,你就会发觉佛陀的慈悲,佛陀讲一个道理绝对不是讲一次,你看佛陀十番显见,佛陀要讲这个真空妙有的道理,用十种角度。先讲第一次你不懂没关系,再讲第二次,你不懂再换一个角度,用十个角度来发明真空妙有的道理。在《楞严经》,佛陀先破妄,七处破妄,破除妄想不是我们本来的东西,是我们无始劫来攀缘相状沾染了满身的习气,那么破妄以后,显真,有十种角度,十番显见,七处破妄,十番显见。你把这个读完你会觉得佛陀的慈悲心不可思议,考虑太周到了,这就是所谓的乐说无碍。佛陀在说法的时候是采取四个角度,第一个施设法门,开显义理,用言词摄受,最后佛陀重复一而再,再而三的不厌其烦,这个是约着佛陀这一块来说明佛陀说法的内容。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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佛陀出世到底要告诉我们什么事情呢?

净界法师

    那么我们众生在接受佛法这一块的内容也有四个次第:第一个扣法鼓,这个古人判作闻慧,听闻佛法,这个鼓有警觉的作用,我们刚开始听闻佛法会很惊讶,因为我们习惯性就是顺生死流,我们习惯性攀缘相状,然后相状里面去造业,然后流转生死。佛陀告诉我们要把心收回来,不要攀缘相状,安住道理。所以刚开始的时候对我们是一个很大的矛盾,跟我们的习气是违背的,所以产生很大的警觉。

  第二个吹法螺,这个螺就是绵延不断了。佛法听闻以后我们不断的去思维,佛陀是用音声说法,语言说法,但是这个是文中有道,文以载道。我们说因缘所生法,我说即是空,这十个字有道,你不断的思维就把这个文字里面的道消化成你心中的道,这个道它就能够绵延不断的在心中出现,就象这个螺的声音绵延不断,这个思慧。

  执法剑,这个就有禅定了,从我们对佛法的胜解,这个思慧的胜解到禅定的加持叫断烦恼,这个剑就是断烦恼,最后闻思修证,证就是建法幢,这个心中的道坚固的成立起来,这个从我们学习的角度,当然听闻佛法很重要,这个思慧是很重要,诸位,你不可以说上课来听课,然后你回去以后该打妄想就继续打妄想,不可以这样子。

  当然你打妄想我们可以理解,就是你一天你拨出三十分钟的时间暂时不要打妄想,干什么呢?你把老师上的课,就象牛吃草一样,思慧就象牛吃草不断的反刍,佛陀到底要告诉我们什么事情?有什么重要的道理要劳动他老人家从大般涅磐里面来到我们人世间陪我们成长?他到底想要告诉我们什么?这个思慧很重要,这件事情没有人可以取代。

  身为一个法师我们可以把法透过我们的文字把它送到你的心中去,但是你要把它消化就靠你自己的思慧了。只要你肯不断的思维,你就会有深刻的体验。这个时候佛法在你的心中就更有力量了,那个调伏力更大,安住力更大,所以我们不出作业,但是我希望你每天拨三十分钟静下心来,你要拜拜佛,持持咒也可以,把心静下来,那么体验一下什么叫做安乐道,为什么安乐的相状背后有道?什么是解脱道?为什么这个人解脱?他一定有道的,他心中一定有个道的。为什么是菩提道?成佛以后他为什么有万德庄严?他也一定有个道,每一件事情出现都一定有道理的。你掌握了哪一个道理,你就出现这个东西了。你掌握了安乐道你的生命就出现安乐;你掌握了解脱道你的生命就解脱;你掌握了菩提道你就万德庄严。这每个人都做得到的,诸法因缘生嘛。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
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释迦牟尼佛

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我们要先从这个语言文字去找那个道!

净界法师

    佛法的道分成两种:一种道是不能解释的,离言说相的,是唯证方知,如人饮水,冷暖自知,这种道是不能加以形容的。

    所有的圣贤他成道以后,他心中的道是没有办法表达的,因为语言文字是片断的,你说是这个,你就失去了那个,所以语言文字是有缺陷的,真正的道是道可道非常道,真正的道的确的不能说的。

    但是不能说就有问题了,不能说那就不能引导别人了。如果道只有他自己受用,那么这些众生怎么办呢?你得有个楼梯让他上去,所以佛陀必须要施设方便。

    这在《法华经》说的,开方便门,示真实相。虽然这个门不是真实相,但是你必须透过这个门你才能够进入真实相。就好像说我们坐船到彼岸去,船不是彼岸,但是你没有坐船你怎么到彼岸呢?

    所以很多人说,学习经典,你不要这个文字相,你不要文字相你怎么觉悟到道呢?这个道就在文字相里面,只有利根人不需要文字相。比方说禅宗,禅宗很少讲话的,什么是祖师西来意?他就指这样子,他觉悟啦,你看他指一个一,但是我指一,你也不懂,对不对。我们要文字,一般人正常人是要文字的,但是禅宗这种特殊,所以禅宗只有祖师在世的时候他是以心印心,只有祖师住世的时候,才有资格用禅宗,因为我懂你也懂就够了,这个第一个,有祖师住世。

    第二个这个弟子跟祖师的关系非常密切。他不要透过文字,他几个动作他就可以把他的道传给你,这种传承不可思议,特例。所以你看禅宗传几次就断了,因为他它一定要祖师住世嘛。他要以觉悟的心来印一个觉悟的心,两个人都是觉悟。但是教下就不一样了,我是个凡夫,但是我讲的话是正确就可以了。我可以跟大家一起学习,我讲的法是,如是我闻,佛陀如是宣说,我也如是的学习,而且我也如是的把这个法传下去,你接受这个语言文字你也可以成就,某种程度你也可以向道迈上一步,所以用语言文字所诠释的道是比较安全的。禅宗是很容易错认消息的,因为祖师的话讲的太少了。这个是什么意思?一真法界也是这样对不对?一心真如,这个大家讲的都对了。

  所以佛陀他施设方便的时候,佛陀主要是用音声,娑婆世界习惯用音声来传递观念。所以佛陀必须随顺世间,他在六尘当中选择用音声说法,当然佛陀也用身体的身业的威仪来摄受众生。那么这个音声的说法,佛陀讲这个有八段以后,这个经典做一个终结,常以法音,觉诸世间。佛陀是经常只要众生有善根,有德度的因缘,佛陀就宣说真理来觉悟世间的凡夫。佛陀先开方便门,先用音声的道来引导你,他是这样子,就是说我们刚开始听闻佛法以后,我们心中也会出现一个道,但这个道呢,带有语言文字的,没关系,我们要先从这个语言文字去找那个道。但是你慢慢慢慢这个你觉悟以后,它语言文字自然会脱落,等到你觉悟到那个道的时候,是没有语言文字的,这个时候你的道跟心就完全打成一片了。但是过渡过程一定要语言文字,因为我们的思想要运转一定要语言文字的带动,叫名言分别。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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佛陀说法的功德——调伏烦恼

净界法师

    那么佛陀是用音声来带动他的道,他透过音声把他的道,传到我们凡夫的心中,这是口业的说法,再看下一段的身业。

  佛陀在身业显现神通有两个。第一个光明,第二个震动。就是针对于这些甚深的义理,佛陀讲完以后众生心中产生疑惑,是这样子吗?佛陀显神通光明普照无量佛土,一切世界六种震动,那么这个时候透过这种神通的假相,让众生产生敬畏,哎呀,佛陀不可思议。他有这么多的神通力,肯定他说的话有一定的道理,有些人一定要经过这么一个神通的过程,他才能够产生信仰,那么这个时候佛陀尤其是外道,佛陀度化佛弟子比较有善根的,直接说法了,佛陀只要度化外道,因为这个人已经先入为主了,他先信奉外道,你注意看,佛陀都先显神通,先调伏他的骄慢,然后再说法。因为外道他有先入为主的观念,我们什么道都没有,我们叫做愚痴而已,但是外道叫邪见,更可怕,他心中已经有一个道在里面了,只是这个道是错的,所以佛陀面对外道的时候是用光明跟震动来调伏他的骄慢,对佛法产生信仰,这是以身业说法的内容,那么前面这一段,都在讲佛陀说法的内容,这以下我们看佛陀说法的功德。

  这个法它透过佛陀的音声传到我们心中有什么样的功德。那么功德当中有四段,第一个调伏烦恼这个地方有四句:

    总摄魔界,动魔宫殿,众魔慑怖,莫不归伏。

    这个调伏烦恼,我们学习世间法,世间也有很多道理,科学,心理学,音乐等等,我们去读大学,硕士,我们也会学习一些世间的道,但这个世间的道,他都是在相状做比较。你这样做会比较好,这样做比较好听,那样比较不好听,他的分别的活动都是相状。所以世间的知识进入你的心中以后,它不能产生灭恶生善的效果,你的思想不会改变,你读一辈子世间的书你的思想什么都没改变,你继续贪嗔痴,你就继续贪嗔痴就这么回事。        

    但是佛法不一样,佛法的道只要你听进去,它会产生一个乘,它会运载你,它在心中酝酿,因为它让你离相,即一切法。他会让你慢慢从相状里面跑出来。

    那么刚开始我们要做的叫做动魔宫殿,这个魔不是外面的魔是你心中的欲望魔,佛陀说我们心中是有魔王的,每一个人心中有魔王,其实我们一般人做不了主的,大部分人做不了主。就是说你起烦恼的时候,你起一个贪欲的时候,起嗔恚的时候你要做什么,你一定会去做,你控制不了自己。那么现在没有人刺激你,你心平气和的时候,也就这样一天过一天,但是你真正起烦恼的时候,我们不是烦恼的对手,正常人烦恼势力强,我们的正念是薄弱的。那么我们听闻佛法以后,刚开始听闻佛法,在闻慧的阶段我们听闻道理,其实我们做不到。但是我们做不到跟世间人有什么差别呢?我们可以动摇烦恼,这个很重要,动摇,你明白道理以后,你知道善业招感安乐的果报,罪业招感痛苦的果报的时候,虽然有时候你控制不了自己,造了罪业,但是你有惭愧心,关键啊。你等到事情过后心平气和的时候,你知道你造了罪业,这个惭愧心它会破坏那个罪业的力量,就是动魔宫殿,它让我们的烦恼没那么坚固。

    所以我们刚开始知道一个正知见的时候,我们先动摇魔王的宫殿,摇动一下,虽然魔王还在,但是你的烦恼的势力相对来说没那么粗重了。我们有一种惭愧心,因为我们心中除了烦恼以外,有一道微弱的光明在告诉我们,我做错了。这种觉悟是刚开始非常重要的,因为你开始踩刹车了。你不敢再尽情的造业了,因为你有惭愧心了。那么再进一步你能够从闻慧慢慢的思维,把佛法的道理再更深刻的理解,那就不是这样子了,众魔慑怖,莫不归伏。你就能够把烦恼慢慢慢慢调伏,你可以跟自己沟通。

    所以佛法就是,你要改变,你记得只有你自己想要改变,生命的改变没有人强迫你,强迫都没有用,你要是说,我告诉你不能做这,不能做那,你看,诸位你们教育子女,你用强迫通通没有用,他只要有一天离开你,他就做他想做的事情。一个人要改变只有一种情况,他自己觉悟,没有其他的情况。

    所以我们在刚开始的时候,是一种矛盾的,刚开始的时候我们知道了真理,但是我们有烦恼习气,这叫真妄交攻。我们控制不了烦恼,但是我们要知道这样不对,但是慢慢慢慢的只要你肯用功,你心中的光明会慢慢的扩大,因为诸位你要知道邪不胜正,你要永远知道。

    为什么我们短时间的学习佛法能够改造我们无量的生命所留下的习气呢?因为这些是虚妄的,真理是真实的功德,就好像光明能够破除黑暗,我们从来没有听说哪一个黑暗把光明消灭掉了。所以只要你不放弃,你愿意不断的思维,这个时候光明慢慢出现了,你的烦恼就慢慢慢慢的调伏下来了。虽然它没有断,但是它相对的轻薄了。这个时候你的命运改变了,因为你的思考模式改变了。思考模式改变了在佛法说你已经换了跑道了,我们在十法界,一念心通十法界,你本来是走上三恶道跑道,现在走上了人天的跑道,现在走上了净土的跑道,就说这个人修行上路了,就是你某种程度能够克制自己的烦恼,你已经长时间跟自己作深层的沟通,你用佛法的道理慢慢的说服自己,告诉自己,我们不能够放纵一时的快乐,而招感长时间的痛苦,这个是划不来的。所以我们长时间的修学以后,我们就让这个烦恼魔产生惊怖,产生调伏,这个就是听闻佛法第一个好处,调伏粗重烦恼,虽然没有断但是你这个人相对比较寂静,比较能够自我控制了。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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佛陀说法的功德——破除邪见

净界法师

    第二个破除邪见:

    掴裂邪网,消灭诸见。散诸尘劳,坏诸欲堑。

    烦恼是比较粗的,邪见是比较微细的。那么消除邪见有两个次第,第一个掴裂邪网,消灭诸见。这个诸见是指所有九十六种外道所有的邪见,那么当然外道的邪见主要是无因缘论,生命是没有因缘的,人死如灯灭,这是第一个。第二个邪因缘论,认为有一个大能力的神,他能够主导我们,能够赐给我们幸福,这个就是邪见。这个都是心外求法,这个是比较粗的邪见。

    那么比较微细是下一段,散诸尘劳,坏诸欲堑。这个所有的欲望有一个坑洞,这个堑就是坑洞。这个尘劳也是指烦恼,所有的烦恼有一个中心点,这个上堂课有稍微讲到就是自我意识,我们在刚开始是调伏烦恼,但是慢慢慢慢在深层的时候就挑战自我意识了,这是个生死关。我们刚开始修善的时候是有一个自我,我们认为我来造善业,那么来生也是有我来享受这个安乐的果报,刚开始是这样思考的,这叫安乐道。但这个思考是错的,因为你的心中没有一个我。我它必须要常一,要主宰,它不能变化。但事实上我们的心变来变去,你看你小时候的理想抱负跟现在不一样了,从一念明了的心来说,现在你的心,已经很难找到小时候你的心态了,已经没有了,小时候的心没有了,所以诸法因缘生,因为你不断的蜕变,所以你的心是不断的变化的,没有常住的。你光是小时候都不一样了,你来生就差更多了,你看你前生是个男人,你男人的心态,现在变成一个女人,你变成女人的心态。怎么会一样呢?你做转轮圣王的时候,你是何等的骄慢哪,你变成一只蚂蚁的时候,你是何等是自卑,看到人就跑。所以这个生命的轮回,你的心是变来变去的,你站在什么位置,你就产生那个心态出来,你哪有个常有的东西呢?所以佛法说,这个心象水流,我们是活在一个动态的世界,其实人生没有现在,你说我现在很快乐,其实你形容的快乐你是解释上一个念头,你在形容上一个念头。

    人生没有现在这个词,没有现在的。你讲现在的时候,它已经变成过去了。那有一个不变的东西呢?所以第一个,它没有不变性,更重要的是它没有主宰性,这个是所有大福报的人最大的盲点。因为我们积集善业,我们就有某种的自在力,你说我生命有主宰性呵,我要买一台电视我就可以去买,我要买一栋房子我可以买,这个就是我的主宰性啊。诸位,你的主宰性不是从我发动出来的,那是你有善业啊,你把福报享尽你试试看,你连一碗粥你都喝不下去了。我们现在有自在力是因为有善业的支持,但是我们觉得是我在支持,这个是种错误的知见。你有善业的时候你说了算,当然了,风水轮流转,你的福报享尽了那就不一样了。

  所以生命没有一个不变的东西,没有主宰的东西。其实每一个人就是在释放业力,如此而已。我们也每个人都是遵守业力的轮回。今生你福报大,没有学佛就开始放逸,放逸了呢?他来生福报享尽了,他变成住到贫民窟去了。你今生福报差,没关系,你做义工,忏公师父鼓励我们去扫厕所,最好是没有人知道,别人休息的时候你偷偷摸摸跑去扫厕所,扫完以后,这个为善不欲人知,偷偷摸摸跑回来。忏公师父鼓励所有的斋戒学生,利用中午休息的时候偷偷跑去扫厕所。这个听说很管用,修福报。所以你今生修福报,你来生就变得有自在力了。那当然这个福报是不究竟的,不过至少我们可以知道,其实我们是没有办法控制我们的生命的。我们来到人世间是很无奈的,万般皆是业,半点不由人。我们每一个人都是受业力的主宰,其实你都做不了主。你自己认为你能够做得了主,是你自己捏造出来的,你自己在打妄想。你今生会投生在什么家庭?你今生会跟谁结婚?你今生会从事什么职业?只有一句话,万般皆是业,半点不由人。

    佛教的因果观是隔代受报的,你前生造业,今生得果报。你今生修福,你还是很痛苦,你不要怕,你来生你就知道了。欲知来世因,今生作者是。其实整个生命都是业力,除非你的思想做出改变,我们不能改变过去,其实我们也很难改变现在,今生的业已经成熟,其实你很难改变了。其实佛教的改变是改变来生。佛教是一个来生的宗教,这句话我完全同意。你去看佛陀的经典说的功德,没有一件是今生的,很少很少。你能够往生到净土去,成就什么功德,都在讲来生,很少说你今生是一个女众修到最后可以变成男众,没这种事情。

    释迦牟尼佛的家族,诸位知道是被灭掉的,诸位知道吗?你一个佛陀你连家族都没有办法保护,你不要这样讲,因果的道理不是佛陀创造出来是佛陀发现的。这个真理本来就是这样子的,不是说你佛陀,你就可以改变因果。这个释迦族他的罪业成熟了。如果佛陀都不能改变业力的话,我们怎么可以改变呢?所以,你今生活得很痛苦,没事,因为你有一个不好的过去。但是只要你肯努力,你一定有一个美好的未来。我们今生可以作出改变,在我们死亡到来之前,我们都有机会来改造。有人说一个人五十岁,生命就定型了,其实那也不一定,你可以随时把你心中的影像重新擦掉,重新再画一个图样出来,在你死亡到来之前,你都还有机会,但是你一投胎,临终一动,那又是万般皆是业,半点不由人了。

  那么我们从佛法的学习调伏烦恼,改变我们的知见,我们知道生命是没有一个真实的自我,这表示我们是可以改造的,生命是可以改造的,因为我空,法空嘛,我们本来就什么都没有,现在的身心世界是业力创造出来的,我们改变我们的行为,改变我们的思想,我们来生会创造另外一个世界出来。那么这个就是改变的一种常见,常一的知见,叫做坏诸欲堑。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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