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研究《大乘百法明门论》的目的

心不相应行法——名身、句身、文身

净界法师

八、名身者:名诠诸法自性,如眼耳等种种名字。


  以下名身、句身跟文身,都是语言文字的一种表达。什么叫身呢?就是聚集的意思,把同一类的聚集起来叫身。名诠诸法自性,如眼耳等种种名字,名就是各式各样的名词或名称,人跟人之间要互相沟通,你讲什么话、我听得懂,我讲什么话、你也听得懂,就必须安立各种名字──这是眼睛、这是耳朵、这是胡子、这是杯子……这叫作名。


  九、句身者:句诠诸法差别,如眼无常,耳无常等种种道理。


  所谓句,能诠释诸法之差别。前面的名,只是诠释诸法各别的体性,不能够将诸法做一个比较。简单说:句是把名多加上几个字,就构成一个完整的义理,就叫作句。换言之,句身必须要具完整的道理。什么是完整的道理呢?举一个譬喻:眼睛是无常的,喔,这是一个道理。如果你只是讲眼睛,那这个道理不完整,因为眼睛只是一个名词。我们说眼睛是无常的,表示眼睛是会败坏的,现在存在不是永远存在,总有一天眼睛会败坏,这就是眼睛无常,耳朵也是这样,那耳朵也是无常,还有一切法也是无常。总之,能够完整表达义理的,叫作句。


  十、文身者:文即是字,为名句之所依。此三皆依色声法尘分位假立。若语言中所有名句及字,即依声立。若书册中所有名句及字,即依色立。若心想中所有名句文字,即依法立。此方眼耳意三种根识独利故,偏约三尘立名句文。若他方余根识利,则香饭天衣等,并可依之假立名句文三。是故六尘皆为教经,亦复皆为行经,皆为理经也。


  所谓文也就是字,这是一个单字。前面的名与句,都需要依文字建立起来,好比眼睛、耳朵、眼睛是无常、耳朵是无常……这些名跟句,都是许多字累积而成的,所以这个字是名跟句的基础。


但是不论是名、句、或是文,三者都是依止色尘、声尘跟法尘安立起来的。怎么说呢?举一个例子﹕若语言中所有名句及字,即依声立,好比人跟人之间的沟通,要靠声音来表达。像我们中国佛教真是了不起,中国佛教的梵呗─炉香赞,这种音调的声音,能够激发出你出世的道心,当然,如果是世间靡靡之音,唱了以后也会让你生起很多烦恼。所以声音能够表达很多的义理,对我们的影响也是很大,起善念?或起恶念?是有影响的。


  若书册中所有名句及字,即依色立,又好比我们用眼睛去看书,才知道诸法从本来,常自寂灭相,而这名、句、文字是眼睛所缘的境界,所以书册里面的名、句跟字,是依色尘表达出来的。


  若心想中所有名句文字,即依法立,前面依止声音跟色法都是属于外境,这里法尘是属于观想。好比我们诵《佛说阿弥陀经》:如是我闻,一时佛在舍卫国,祇树给孤独园……极乐世界的依报庄严─七宝池八功德水,正报庄严─阿弥陀佛与诸菩萨、阿罗汉聚在一起……总之,极乐世界有依报庄严、正报庄严、各式各样的庄严。而这些庄严,我们是依止文字,随文入观,然后在心中出现,这就是依法尘而安立的。所以有三种情况,能够使令我们从中获得道理,第一个声音、第二个色法、第三个法尘。


  再看蕅祖解释:此方眼耳意三种根识独利故,偏约三尘立名句文。若他方余根识利,则香饭天衣等,并可依之假立名句文三。此方,是指我们娑婆世界,眼耳鼻舌身意六根当中,眼根、耳根、意根这三根特别利,对于外境的明了、分别功能特别强,所以才依此三尘安立名、句、文。


  但是,他方世界就不一定了,你看《维摩结经佛国品》,佛陀讲到他方国土,有各式各样不同的众生,比如香积佛国,弟子随佛出家,打坐时,内心有障碍,他到佛前,向佛陀顶礼、礼拜、请佛陀开示,佛陀不说法,就给他一碗饭吃,他吃了以后,障碍就消除了,或是在天衣的佛国里,弟子心中有苦恼、心不安,请佛陀为他安心,佛陀也不说法,就给他一件衣服,衣服穿上去,他心就安了。所以在各式各样国土里,佛陀可以把他的真理─圣道法门,放在饭里、衣服里,使令他前五识跟饭菜、衣服接触时,这个道就契入到他的内心去。但是,我们娑婆世界不可以,娑婆世界吃饭、穿衣很难觉悟道理,大多要靠声音,因为娑婆世界众生耳根特别利,所以佛陀才把他的圣道放在音声里,佛陀说:因缘所生法,我说即是空,透过这个声音,进入到我们内心,转化成心中的道。


  当然,极乐世界的庄严更是不得了,它是五尘说法─胜妙五尘。蕅益大师《弥陀要解》上说,一般的国土五尘说法很困难,大都是一尘,好比吃饭是靠舌头在吸收圣道,衣服是身尘,当身体跟衣服一接触──自然生起念佛、念法、念僧之心。但是阿弥陀佛创造极乐世界是五尘说法,你到极乐世界去欣赏风景、看看宫殿──啊呀,非常殊胜庄严!戒定慧就增长了,还有你在极乐世界喝一口水,你的戒定慧也增长了。就是你的前五识跟外境一接触,自然皆生念佛、念法、念僧之心,是这样的境界啊!


  佛经讲﹕十方三世佛,阿弥陀第一,的确如此,因为阿弥陀佛因地参考每一位佛陀度化众生的差别,才创造这个五尘说法,你耳朵好,就有很多的声音让你听──白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟,是诸众鸟,昼夜六时出和雅音,其音演畅五根五力七菩提分八圣道分,如是等法。其土众生,闻是音已,皆悉念佛、念法、念僧。你不喜欢用耳朵听,对音乐没有兴趣,欢喜欣赏画,习惯用眼睛来欣赏,那也可以啊,看看极乐世界的风景,自然皆生念佛、念法、念僧之心,有些人对于欣赏风景没兴趣、听音乐也没有兴趣,吃东西有兴趣,可以,你一吃极乐世界的饭菜,自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以极乐世界能够三根普被,主要的特色就是──五尘都有圣道。所以这地方讲若他方余根识利,则香饭天衣等,并可依之假立名句文三,五尘都能够表达义理。


是故六尘皆为教经,亦复皆为行经,皆为理经也。所谓经,有教、行、理─言教、行法、真理都含摄在六尘当中,透过六尘而显示道理。举一个例子:隋唐时代,有一位法师,不是中国法师是印度法师。这位法师的鼻子特别厉害,光闻味道,就能够知道很多事情真相。他不懂中国文字,但是你拿一本《春秋》给他闻,他闻一闻──啊呀,这本书里有浓厚的血腥之味,另外再拿《易经》给他闻──嗯,这本书里有玄妙的道理。所以说六尘都能够含摄教经、行经、理经。不过,就着我们娑婆世界众生来说,主要是眼、耳、意─用眼睛去看经典、耳朵听闻佛法、第六意识加以分别,我们修学圣道所依止的根,多数是依眼、耳、意三种根识,这是约娑婆世界众生说的。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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心不相应行法——生、住、老、无常

净界法师

十一、生者:依于色心仗缘显现假立。


  所谓生,当色心诸法出现时,就叫做生,《成唯识论》云:本无今有,有位名生。生是怎么有的呢?仗缘,不是自然而有,是仗着种种因缘和合,显现出来的。好比我们在人道,得人的果报体,当一个富贵的人,下辈子堕到畜生道当狗,是一种卑劣的畜生果报体。同一个生命体,今生是人的色心,下辈子是狗的色心,这是什么因缘呢?是业力的因缘──无明缘行,行缘识,识缘名色……而这个行,就是业力,所以才说色心的出现,是仗缘,仗着你的善业跟恶业的因缘,而生起的。


  十二、住者:依于色心暂时相似相续假立。


  色心诸法出现之后,也不是马上就消失,当业力还在,就有暂时、前后的相似,当然,实际上每一剎那,都会有变化,但是变化不大,有一种住的现象,或者是住世八十年、或者是住世七十年,就是暂时有相似相续的情况,安立作住。


  十三、老者:亦名为异。依于色心迁变不停,渐就衰异假立。


  所谓老,就是变异,当色法渐渐趋向衰老、内心精神也衰退了,就叫作老。简单说:当我们的色心念念不住,起了迁变流动,慢慢地衰老变异,安立作老。


  十四、无常者:亦名为灭,依于色心暂有还无假立。


  无常是灭的意思,当人的果报体、或者是畜生的果报体、天的果报体,在消失的那一剎那,安立作无常。也就是色心暂有还无,暂时存在,当势力消失、因缘散尽时,就结束了。


  关于无常,我昨天去跟一位亡者助念,看到亡者躺在板子上,全身用一块布包起来,把头、脚都包起来。这个人曾经是一个活生生的人,能够活动、能够吃饭、睡觉,跟我们完全一样,但是现在却躺在那个地方,这就是无常。我心想:总有一天我也会躺在这个地方,当有一天无常到来时──一旦无常到,方知梦里人,万般带不去,唯有业随身。但是,又有谁能够体验到无常呢?总认为生命今天相续、明天相续、后天也应该相续,永远会相续下去。既然生命是相续的,就应该要创造更多财富、眷属、以及我所爱的,事实上当无常一来,这些都没有用的。当我们躺在板子上,对我们真正有帮助的是什么?就是你善业的力量─认真修行、积功累德。所以趁现在一口气还没断,应该要多积善业──万般带不去,唯有业随身──死亡时,布施的善业、持戒的善业、忍辱的善业、精进、禅定的善业,以及在佛法闻思的智慧善业,唯有这六波罗蜜的善业,才带得走,其他没有一样你带得走。


  有时候我们去帮人家助念,才会想到:原来有一天我也会死亡。这会带给我们什么警惕呢?喔,在生命当中,哪些东西才是真正带得走的。所以无常观很重要,能够提醒我们:生命是暂时的,累积那么多财富、眷属,对来生一点帮助都没有,应该多累积自己的善业才对。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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心不相应行法——流转、定异

净界法师

十五、流转者:依于色心因果前后相续假立。


  所谓流就是相续,转是生起──相续的生起。意思是说:依止色心因果前后的相续而假立为流转。


  我们的色法跟心法,能够造业,也能够出现果报,若因、若果都是不断灭,前后相续。如是因果生灭、相续不断,谓之流转。总之,生命依赖业力而得以相续流转,那么生命的相续,由于业力的相续,业力的相续,由于心识的相续─以识为体,而在生死中流转。


  十六、定异者:依于善恶因果种子现行各各不同假立。


  所谓定就是决定,定异决定有差异。依于善恶因果种子现行各各不同假立。是指我们依于善恶的因,感得可乐、不可乐的果报。种子是约因上说,现行是约果上说,不论因跟果,有善有恶,这当中虽然各各不同,但绝对不会混淆──造善业的因,一定成就可乐果报,造恶业的因,一定成就不可乐果报,善恶因果绝对不会有错失、混滥的。


  就像我们过去没有学佛,都在放纵自己的烦恼,杀盗淫妄什么事都可能去做,你说:我在造恶业的时候,身体健康、心情也愉快、钱也多,现在修行吃素,反而身体不好、又怎样不好……你可能会想说:啊呀,造了善业,为什么没有出现可乐果报呢?


  这地方我们要清楚,印光大师说:报通三世,转变由心。有情生命的阿赖耶识,它不是马上得果报,而是异时而熟,你现在造善业,是先保存下来,因为你现在这个生命果报体,是过去生所创造的,所以有一段相续的时间。那么你所造的善业,跟你过去阿赖耶识恶种子一接触,会把你三恶道的业力给破坏掉,先把这个病毒逼出来,这叫重报轻受。

如果我们没研究《唯识学》─阿赖耶识种子的变化,就会怀疑佛法说因果丝毫不爽,我明明造了很多善业,苦恼的果报却都没有消失掉?其实你的善业都还在,只是先把过去的恶业逼出来,就是过去你所造的恶业、那些病毒先逼出来,所以我们对佛法的信心,要建立在三世因果,不是讲一世,佛法不是只讲今生──你今生造善业,今生一定要看到可乐果报,这怎么可能呢?生命也要考虑过去、现在和未来。要相信定异,善业不可能出现不可乐果报,造了善业却出现不可乐果报,是你过去造的恶业,现在被这些善业逼出来,这是好现象,重报轻受。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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心不相应行法——相应、势速、次第、时

净界法师


    十七、相应者:依于心及心所和合俱起假立。



  所谓相应,是说心王跟心所和合了。好比你这一念心跟信心相应,或者是跟贪烦恼相应,或者是跟无贪、无瞋、无痴相应,二个法在一起生起了。再进一步说,也就是因果现象的一种互相相关性,因能感果,果必应因。


  十八、势速者:依于色心诸法迁流不暂停住假立。


  所谓势速是说诸法迁流、剎那流动,永远不停住,这样的流动状态,安立作势速。其实这就是一种行苦─身心的流动,不是我们能够作主的,你修禅定想让色心停下来,顶多把粗的前六识停下来,第七、第八的行相不能停下来,唯有修无我观,不要执着它的存在,才能转化成解脱。


  十九、次第者:依于诸法,前后引生,庠序不乱假立。


  所谓次第,简单讲就是顺序。一切法的生起,前后引生─前前引生后后。比如我们讲杂染法是怎么引生的呢?无明缘行→行缘识→识缘名色→名色缘六入→乃至于老病死。我们的生命体,因为最初一念的无明─我执、法执,爱着这个我─我爱、我痴、我见、我慢,由于爱着这个我、想要保护这个我,就开始造业了。如果不是为了保护这个我,怎么会去造业呢?为谁造业呢?不可能为虚空造业吧?一定是认为有一个独立、自主的自体,然后想要保护这个自体,所以才开始造业。当然,也可能是造善业、或是造恶业,总之是造了业力。之后,由这个有漏业力去熏习阿赖耶识,就有了种子,等到因缘成熟,就去得果报了。总之,名色乃至于老病死就是这样,有一个次第──无明生起行,行引生识,识引生名色,乃至于爱、取、有,有就是业力得到滋润了,由于爱取烦恼滋润业力,就得果报,有缘生,生就有老、病、死,所以一有生,就有老、病,一定就会死亡,有它的流转次第。


  当然,清净法的生起也有次第,什么次第呢?无明灭则行灭→行灭则识灭……乃至于生灭则老病死灭。所以你用我空观、法空观把根本无明─我执、法执给破坏掉了,第一个关键─无明破坏,后面的次第就通通破坏了,行也破坏了、识也不再受生了,也就没有老病死了。


  总之,染、净法的生起,各有次第,是不能够混乱的。


  二十、时者:依于色心剎那展转假立,故有日月年运,长短差别。


  时是指时间。这个时间相,是我们色心剎那、剎那变动而有的。我们现在的观念是靠太阳运转──太阳出来了、太阳下山了,就安立为一天。但是《唯识学》安立这个时间,比较微细,不是依止太阳,而是依止色心剎那变化而安立的。好比说:四天王一昼夜是人间五十年,四天王天的天人,他过一天,人道已经过了五十年,他过二天,我们的寿命就尽了。换句话说,天人色心的变化,比我们人间缓慢、比较寂静。所以佛陀讲经,经上说:一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘僧千二百五十人俱。这里讲一时,就是因为时间的长短,各各法界不同,每一法界的众生,色心变动的相不同,所以只好安立为一时
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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心不相应行法——方、数、和合、不和合

净界法师

二十一、方者:依于形质前后左右假立,故有东西南北四维上下差别。




  前面的时是指时间,这里的方是指空间。依于形质前后左右假立,故有东西南北四维上下差别。好比你在我的前面、我在你的后面,他在你的左边、你又在他的右边,依着一个形质,然后才安立前后左右的位置。


  关于空间,人道是三度空间─X轴、Y轴、z轴,而佛菩萨的空间,就不只是三度空间了。怎么知道呢?我们看《维摩诘经》上说:佛以一音演说法,众生随类各得解,皆谓世尊同其语,斯则神力不共法。佛陀说法的时候,所现出的相貌跟声相,那是不可思议!怎么说呢?如果是狗,听到的是狗的声音,牠看到的不是人,是看到佛陀现出一个狗王,如果是一条大蟒蛇,是看到佛陀现出大蛇王在说法,皆谓世尊同其语,大家都觉得佛陀是针对我在说法、是跟我同一类的众生,斯则神力不共法,这是佛陀的十八不共法。所以,佛陀的空间是多度空间,能够很善巧的、自在的,进入到每一众生不同的空间。


  佛陀的自在力─一为无量,佛陀法门一现前,能够普遍进入到无量无边众生的空间,佛陀的自在力实在是不可思议。我们凡夫当然没有办法,狗看到人,觉得我们很奇怪,牠看我们是人,我们看牠是狗。而佛陀能够进入到各种不同空间、现出各种形貌以及音声。


  二十二、数者,依于诸法多少相仍相待假立,故有一十百千乃至阿僧祇之差别。

数─数量是依止诸法的多或者是少,相仍相待─相仍就是前后的继承累积,一加一等于二,二再加一等于三,一直加上去,前后相加叫相仍。相待,就是互相对待,甲比乙大,但是乙跟丙比起来,又比丙大,比如你考九十分,但是你跟考九十五分的人比,就比较差了,相对于一个八十五分的人,你就比较高了,所以这种高低也是没有绝对的,看你跟谁比,你要往上比的话,你是最差,往下比,全世界你最好,都是相对待而假立出来的结果。


  二十三、和合者:依于诸法不相乖违假立。


  二十四、不和合者:依于诸法互相乖违假立。


  第二十三和合、二十四不和合,实际上这二个名词是一样的。依于诸法不相乖违,诸法不互相障碍,即安立作和合,如果诸法互相乖违那就是不和合。


  和合是讲什么事呢?我们修净土法门,临终那一剎那最重要,这时候一切诸根悉皆败坏、一切眷属悉皆舍离、一切威势悉皆退失、一切眷属不复相随,我们在人世间所努力积集的一切财富、眷属,乃至于色身完全都被破坏了。唯有平常在佛堂当中,所栽培的信、愿、持名三种资粮,就在这个时候现前,于是跟阿弥陀佛感应道交,阿弥陀佛才把我们接走。所以净土法门的特色,你的信、愿、持名,这三种资粮是能感,阿弥陀佛的大悲心是能应。但是还有一个问题,就是和合跟不和合。假设你造的恶业太多,而恶业跟这三种资粮并不和合,会破坏你的信愿持名。所以一个人恶业造多,临命终的时候,信心提不起来、愿力提不起来、佛号也提不起来,就是因为恶业跟信愿行不和合,会互相障碍。反过来说,如果布施、持戒,又修忍辱、精进、禅定、智慧,那这些善业跟三资粮就能够和合。虽然你信愿持名稍微差一点,但是你善业强,能够推动你和合。一个善业强的人,临终比较能够保持正念,善业力能够保护你的正念,能够当作你念佛的一个助行。


当然,正念要靠平常修持、串习,但是善业多,能够帮助你和正念的和合。虽然净土法门是带业往生,但是要让临终能够保持正念,这跟你造善业、造恶业,还是有关系的,牵涉到和合跟不和合的问题。所以说,除了信愿持名也要积功累德,积功累德也应该信愿持名,都有需要。


  以上就是二十四种不相应行法,这二十四个法,虽然不跟心、心所相应、不跟色法相应,也不跟无为法相应,但是能够表显我们色心的某种特殊状态,因此而安立这二十四个专有名词。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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什么是心理现象跟物质现象的和合?

净界法师

附:课堂提问


  问:什么是心理现象跟物质现象的和合?


  答:这是在解释各式各样的心理状态跟物质状态。既然心理状态是存在的,物质状态也是存在的,但是存在的本身有很多差别,有些人入了无想定、有些人入了灭尽定、有些人是属于散乱、有些人出生、有些人死了,有各式各样的差别。这些差别,都必须要安立一个名字,大家才能够沟通─你讲的我了解,我讲的你也了解,这就是不相应行。它是依于色心的分位差别而假立的,但是也不离开识─万法唯识,表面上是在解释色心,其实还是以心为主。我们前面说过:色随心转,都不离开内心的状态,主要还是内心,我们稍微注意一下,不管是时间、空间,还是指我们内心的状态。譬如以时间来说,佛陀讲法华经六十小劫,大家感觉只是一剎那而己,当内心跟法相应时,时间不决定、空间也不决定,一个人入了禅定以后,那是定果色,不是业果色,是定自在所生色,在禅定当中的时间不一样,空间感也不一样,所以主要还是依内心安立的。

问:请再解释文、名、字?


  答:文就是字,名是指名词或是名称,可能是二个字、三个字,句就更多字了,也就是句子。我们看定义:文即是字就是指单字,它是名句所依止,所以若名、若句都是以文作基础,建立起来的。就是把很多的文累积起来,就叫作名、就叫作句。总说:文它是单字,名能够诠释诸法的自性,诠释诸法的差别叫句,而名、句都是依止文字而安立的。


  问:佛陀演说的自在力?


  答:《维摩结经》上,宝积长者子赞叹佛的功德说:佛以一音演说法,众生随类各得解,皆谓世尊同其语,斯则神力不共法。其实佛陀是北印度迦毘罗卫国人,可能有北印度的口音,但是他所说出来的法音,流入到每一众生的心里,众生随类各得解,都刚好是众生相应的法。皆谓世尊同其语,每一个众生都认为,佛陀是专为我说法的,这个就是佛陀的自在力。斯则神力不共法,佛陀有些功德共于二乘、菩萨,但是这个功德是一切菩萨、阿罗汉所没有的。阿罗汉能够一切法不受,但是并不能把一切法变化成让每个人都受益,没办法!阿罗汉也不能够把功德放在佛号里──你忆持我的名号,就能够总持我所有的功德,不可以,他没有这种自在力。阿弥陀佛就可以!阿弥陀佛可以把祂的三身、四智、五眼、六通、无量波罗蜜、无量陀罗尼功德,全都放在这句佛号上,就是你听见阿弥陀佛这四个字,你就能够即凡夫心,投佛觉海。阿罗汉可不可以?不可以。一切菩萨可不可以?也不可以。这是佛不共的力量。


  佛陀那不可思议的自在力,能够一为无量,无量为一,小中变大,大中变小,于一毫端,现宝王剎,坐微尘里,转大fa 轮。可以把无量无边的功德,摄持在很单一的小法上,也可以把单一的法,现出无量无边的功德来。所谓小中变大,大中变小,可以把极乐世界无量无边的依正庄严,会归到一句佛号,也能够把一句佛号,开出无量无边的功德。此自在力就是诸佛不共之法。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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