普见

修行的下手处是否从作意开始？

净界法师

    附：上课问答

　　问：修行的下手处是否从作意开始？

　　答：下手处应该是从欲，先要有目标。如果没有目标，那么你作意，你的心趣向什么境界就不一定了。所以说为什么修行要发菩提心？就是把目标确定下来。我修行的目的是为了什么？为了上求佛道、利益一切有情众生，你有这样的希望以后，才能够生起作意。哦，既然我有这样的目标，就尽量使令我这一念心安住在佛、法、僧的三宝境界。所以说作意会带动很多的业力，但是作意跟目标有关。你要先有善法欲，虽然不能马上做到，但是心中要有这样的欲。

　　比方说我们以持戒来说，一定要先受戒，受戒的时候，你面对十法界有情、无情──誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生，这三种广大的功德，不是你现在马上做得到，但是你有这样的希望，这时候你就得到了戒体。有这个戒体，以后遇境逢缘，因为心中有这样的希望、愿力摄持，就会产生一种作意，就是你跟烦恼的境界一接触，你的戒体就会活动，如理作意、对抗恶法，它就会引导你的心往三宝的境界去。所以这个作意是由戒体而来的，而这个戒体的本质也是一种愿力。所以欲─希望，跟我们的修行有很密切的关系。

　　问：三摩地是不是止？

　　答：三摩地翻成中文叫作等持或者翻成定。止一般来说是约因地，三摩地是果地功德。所谓等持就是明静不动，它能够平等持心，于一境转。什么叫平等呢？内心保持明了而寂静，寂静而明了。宗喀巴大师对于止的定义，约修行人来说，它是无贪、无瞋、无痴，但是这里的三摩地是通善、通恶的，它没有强调与善相应。比如说你做恶事专注、你在五欲的境界里专注不散，也是三摩地所收摄。所以《百法》别境的三摩地，跟宗喀巴大师所说的三摩地不太一样，宗大师所说的三摩地完全是善的，那是修行人的事情，这里的心所三摩地是通善、通恶。

　　问：要生起善法欲，是否要有因果观念？

　　答：是的。你一开始必须知道什么是善、什么是恶，然后重复思惟恶法的过患，经常告诉你自己五欲的过患，五欲譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。你内心要稍微改造一下，就是呵责五欲、赞叹涅槃的功德，让自己对涅槃的佛道有好乐心，所以善法欲的产生，跟智慧还是有关系的。就像这个小孩子，一天到晚喜欢玩火，这时候他一玩火，你就打他一下，告诉他玩火有很多过患，你一一讲给他听，这个小孩子下次遇到火的时候，就不敢再去玩了，他心中对火已经有一种过患、危机的思想。所以善法欲要生起，先思惟恶法的过患、思惟善法的功德。

普见

心所有法——善有十一

净界法师

    我们继续看下文：

　　前面的遍行跟别境，性质都是通善、通恶，以下这十一个心所的体性都是善，决定是善。

　　三、善十一者：（一、信。二、精进。三、惭。四、愧。五、无贪。六、无瞋。七、无痴。八、轻安。九、不放逸。十、行舍。十一、不害。）

　　这十一个心所，在我们内心的活动当中，都是属于善良的心所。我们看蕅益大师的批注：

　　能为此世他世顺益，故名为善。

　　这种善良的心所，在我们心中活动，有什么好处呢？

　　一、此世的顺益

　　它能够使令我们今生顺─随顺、如意，其次，它有益，对我们的生命有利益。这种善心所活动一次，对我们今生的生命就会多一分的好处。

　　二、他世的顺益

　　如果你内心经常生起这十一个善心所，对你来生的生命也有顺益、也能够得到如意。所以安立作善，它的体性是决定的。

　　换言之，这十一个心所，活动得愈多，你此世、他世的顺益就愈大，所以安立作善。这是解释善的意义，再看它的差别内容。

　　一、信者，于实德能，深忍乐欲，心净而为体性，对治不信，乐求善法，而为业用。

　　对于信，唯识的定义，必须依三种情况而生起：

　　第一实：对三宝真实功德的存在性，随顺忍可。

　　第二德：是说三宝不但真实存在，而且具足大功德。

　　第三能：是说你相信三宝的功德，不是只有佛能够成就，经论里面所说的无量无边功德，只要我们肯努力，都可以成就。

　　实、德、能，深忍乐欲，当内心与清净相应，没有任何的虚假，很真实、很清净的一种状态，这时候表现出来的深忍乐欲是很真实清净，那么就安立作信。

　　信有什么作用呢？对治不信，乐求善法，而为业用。它能对治我们的疑根─不信，有了信心之后，就会主动去追求善法，相信善法是真实的、有功德的，而且我能够做到的，所以就会乐求善法而为业用。这是总说，以下再看蕅益大师把实、德、能分别出来。

　　实：谓于诸法实事理中，深信其为实有，而随顺忍可。

　　是说对于诸法的真实事相──好比因果事相：持五戒十善得人天果报，修四谛十二因缘得二乘果报，修六波罗蜜成就佛菩萨的功德，这些因果事相，或者是二空的空性道理，能够深信其为实有。事实上，这些事相和道理，不是佛陀捏造的，都是诸法的真相，那么你能够随顺忍可，虽然没有看到，但是相信它的存在。

　　相信三宝的存在，这件事情很重要！以净土宗为例，它所强调的是他力门、果地教，就是阿弥陀佛把无量无边的功德，摄持在这句名号当中─名以召德，阿弥陀佛的功德太大了，我们没办法观想，所以阿弥陀佛以方便力，把祂无量无边所积集的功德，都摄持在阿弥陀佛这四个字里面，当我们凡夫这一念心跟佛号接触时──即众生心，投佛觉海，就能够生起很多的功德，就像古德说的：清珠投于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛。这个清水珠跟污浊的水一接触，能够使令污浊的水变成清净，有这种力量。那么佛号亦复如是，万德洪名在我们散乱杂染的心中运转时，乱心不得不佛，它能够把我们杂乱的心，就像清水珠转成清净的。那么要生起这样的功德，首先一定要相信这个名号的功德是真实的。

　　藏传佛教有一个本尊相应法，是说：看你跟哪一位本尊有缘，头顶一朵花，然后丢下去……哦，丢到本师释迦牟尼佛，你跟本师释迦牟尼佛有缘，你的本尊就是本师释迦牟尼佛，丢到文殊菩萨，哦，文殊菩萨是你的本尊，普贤菩萨，普贤菩萨你的本尊……然后你就念祂的名号、修祂的法门。那么在这当中，你要观想本尊现前，然后放光照射你的心，最后你这念心跟本尊和合为一，有这三个次第。西藏上师强调这当中最重要的是：你的本尊一定要现前，什么叫本尊现前呢？就是你可以观想本尊的相貌，观祂的头部也可以，有些人观想力强，把头部观想的很微细清楚，乃至色身身体都观出来，有些人观想力差，那也可以，或是观想一道白光也可以。这当中上师提出一个很重要观念，说：上师的现前，不在于你观想的是不是很清楚，而是你认为你所观想的，就是上师的化身！

　　好比你说：我只能观想祂是一道光。那也没关系，但是你内心很肯定地相信：那一道白光就是本尊的化身。诸佛菩萨是法界身，以一切法为身，所以你要相信你所观的境界就是本尊的化身。

　　这表示什么意思呢？表示我们在念佛的时候，你不要说：啊唉，这只是一句佛号！你要相信这句名号就是弥陀的化身，它本质就是弥陀，这个观念很重要！就是阿弥陀佛的名号，对你会产生多大的功德，跟你对这句名号的信心有关系。所以这里说：于诸法实事理中，深信其为实有，必须相信它是存在的，而且随顺忍可。

　　德：复于三宝真净德中，深信而生喜乐。

　　这就是喜乐，前面是深信三宝功德是真实有的，第二个是生起喜乐的心。假设我们对于三宝功德，你也知道阿弥陀佛有大功德，但是你觉得跟我没关系，不觉得这个功德对你有什么重要性，这样也不构成信心。换句话说：你要对这样的功德有欢喜心，这对你太重要了──信我是业力凡夫，决定不能仗自力断惑证真了生死。我是三界的生死凡夫，没有出离之缘，信阿弥陀佛有大誓愿，若有众生念佛名号求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。阿弥陀佛决定能够救拔我，所以阿弥陀佛的名号功德对我太重要，是我唯一的出路！这时候于三宝真净德中，深信而生喜乐。你对这样的功德就有一种好乐心。

　　能：又于一切世出世善，深信其有力，能得乐果，能成圣道，而起希望之欲。

　　意思是说：你相信你能够成就，有一种希望要去成就之心，对于世间的一切善法、五戒十善出世间的善法、六波罗蜜、信愿持名，你相信这些善法有广大的功德力，能够让我们得到世间乐果，也能够成就出世圣道，你发起希望成就之心。

　　上面三个条件都具足了，才构成这个信，所以也是不简单。

　　由斯对治不信实德能之恶心，爱乐证修世出世善。

　　信能够对治我们对于三宝的存在、或者三宝的功德，以及我们的能力，这样的一种疑根的恶心，使令我们爱乐证修世出世善，这就是信心。

　　其实我们刚开始学习佛法，还没有入圣位，都是靠信心──信为道源功德母，长养一切诸善根，一切功德都必须仰赖信心才能够生起。

　　修学佛法是这样的：有些人比较重视学术研究，学术研究的思想就是什么事情都可以怀疑，于是他就把这一套方法，也拿到佛法来。但是这样的态度，刚好跟学佛的情况相反，佛法是强调信、解、行、证，要先相信，为什么呢？因为我们的见闻觉知有问题，如果你只相信你的见闻觉知，而三宝的功德，哪是我们凡夫的见闻觉知所能够理解的？比方我们讲眼识的见，一张纸就把你的眼睛给遮住了，我们不能说看不到就不相信，不能用这样的态度。

　　中国佛教祖师都很强调老实，这个经典我看不懂，不会说这部经典哪里错了、又讲错了，不要用自己的见闻觉知来看三宝。这部经典我看不懂，怎么办呢？去拜忏！忏悔自己的罪障。看不懂，不是法有问题，是我自身有罪障，佛法是这种态度，对三宝永远存着一种真实的信心。不断的忏悔、不断的亲近善知识听闻佛法，一次又一次栽培善根，慢慢就懂了。信、解之后，自然就会理解，而修行证入。如果你没有信心，你就永远没办法进入三宝的功德海。所以研究佛法不能用一种怀疑的眼光来看，不可以，信心是道源功德母，是成就一切功德的基础！

普见

心所有法——善有十一之信

净界法师

    第九卷

　　请继续看：三、善十一者：一、信。二、精进。三、惭。四、愧。五、无贪。六、无瞋。七、无痴。八、轻安。九、不放逸。十、行舍。十一、不害。

　　在心所有法当中，前面二个遍行跟别境，总共有十个心所，就是作意、触、受、想、思，以及欲、胜解、念、定、慧，这十个心所它不决定是善，也不决定是恶。假设跟善的心所相应，加强善心所的势力，就变成了善，假设跟烦恼相应，也能加强烦恼的势力，就变成了恶，所以遍行跟别境的心所，体性是不决定的。而这十一个善心所，它体性决定是善的。换句话说，这十一个心所在我们内心活动，能够产生二个功能：第一个、令我们今生得到安乐，第二个、令我们来世也得到安乐。它的体性是决定的，不管表现出来的身业、口业是什么情况，是寂静的相貌、或是粗暴的相貌，只要内心跟这十一个心所相应，就是属于善的。

　　这十一个善心所：第一个信、第二个精进、第三个惭、第四个愧，刚开始先从这四个心所下手，因为这四个心所让我们建立因果的观念，深信因果而启发精进、惭、愧，进一步达到无贪、无瞋、无痴。无贪、无瞋、无痴必需要有一点止观的力量，内心有对治的力量，而轻安、不放逸、行舍，跟不害，这个多少要有一点禅定的力量，这四个心所要生起就比较不容易了，不是散乱心就能够生起的。

　　上一堂课讲到蕅益大师说：能为此世他世顺益，故名为善。是说善心所的活动，能够带动此世顺益、或是来世顺益，所以说它的体性是善的，因为它能够成就可乐的果报。

　　第一个信，昨天大致讲过了，我们再简单说明一下。什么是信呢？

　　于实德能，深忍乐欲，心净而为体性，对治不信，乐求善法，而为业用。

　　这个信，所信的对象，主要是对三宝的境界，假设是对外道的教法生起信心，那就不是这里讲的善。因为你对邪知邪见生起信心，不一定能够引生今生、来生可乐果报，所以不能讲善。而我们对于三宝境界，有三方面要生信：一、实：相信三宝的功德是真实存在的。二、德：相信三宝具有大功德，内心生欢喜心。三、能：相信三宝的功德，只要努力是可以成就的，这不是天方夜谭，是可以成就的事情。

　　深忍乐欲，心净而为体性，对于三宝的实、德、能，出自内心的真诚，没有一点虚假，是一种很清净、很真诚的皈依，这个就安立作信。信一活动，能够把我们不信的疑根给消灭，既然相信三宝，就会去修习一切善法，这是它的作用。

　　我们对于三宝的信心，大乘跟小乘有点不同，好比一般我们讲皈依佛，小乘所谓的佛是指应化身，因为《阿含经》里面，并没有明显讲到佛陀的法身、报身。在《阿含经》里面是说：佛陀在迦毘罗卫国出生，之后出家修行，然后在菩提树下菩提迦耶成道、转法 lun，最后八十岁入涅槃。经中对于佛陀是这样描述的，其他的就一字不提了。所以小乘所皈依的佛，是二千五百多年、那一期应化的佛，应化身佛是有老病死的，所以佛陀就灭度了。你看《阿含经》的思想，强调自依止、法依止，不强调皈依佛，因为佛陀入灭了、入了无余依涅槃。所谓无余依涅槃是一种不生不灭的境界，以《大毘婆沙论》说，一切阿罗汉入涅槃之后，等于是一种无情境界，这时候你去忆念祂的名号，不能产生感应道交。

　　这一点也是大乘跟小乘不一样的地方，大乘所皈依的佛，主要是佛的法身、报身，就是天台宗所说的迹本二门。天台宗的思想是认为：虽然佛陀的应化身有老病死，但是佛陀无量无边阿僧祇劫积功累劫、所成就的清净法身跟报身，是没有老病死的──深信诸佛皆充满。所以大乘里面讲到他力门，有净土宗跟密宗，很强调与本尊相应。就是说：我们一个念佛人，你要相信阿弥陀佛没有灭度，这件事情很重要。虽然说我们的眼睛看不到、耳朵也听不到，见闻觉知都感觉不出阿弥陀佛的存在，但是我们从大乘经典─佛陀的圣教量，可以确定阿弥陀佛没有灭度，祂无量功德庄严的法身、报身，存在法界当中。

　　天台圆教宗也说：佛陀那一念清净心是有明了性的，不像阿罗汉的涅槃，是空空荡荡的，大乘的涅槃有明了性，那就可以感应道交，你忆念祂的名号，能够一念相应一念佛，念念相应念念佛，念念跟弥陀的大悲愿力感应道交。所以这地方大乘、小乘对于佛的定义是有点不一样。虽然我们皈依佛的应化身，但是我们更要皈依佛的法身、报身，就是所谓的感应道交。

　　在《阿弥陀经》讲到往生的条件，临命终时要心不贪恋、意不颠倒、正念分明。这个正念分明，以唯识来说，起码有三个心所要现前：第一个，你的信心要现前。第二个，你的愿力要现前。第三个，名号，名号那个声相要现前。三者合起来说就是：信、愿、持名。

　　也就是：当佛号现前时，你一定要相信这句名号总持阿弥陀佛所有的功德，祂一定能够救拔你，然后你对这句名号通身靠倒、一心皈命。如果信心的力量没有生起，那这句名号就不能帮助你。所以说弥陀的功德，对你到底能产生多大的加持力，完全决定于我们的信心，你一分的信心、一分的加持，十分的信心、十分的加持！

　　当然，临命终的信心，也不是从天上掉下来的，要靠你平常的栽培，不断的去串习这样的法义，一次又一次闻经达理，断疑生信，把道理弄懂。对于佛陀的皈依，先把无始的疑根拔除，相信弥陀是存在的，存在于法界，这时候你才能够对祂生起皈依，这是信的范围。

普见

心所有法——善有十一之精进

净界法师

    再看第二个善心所：精进。

　　二、精进者，于断恶修善事中，勇猛强悍，而为体性，对治懈怠，成满善事，而为业用。

　　精进的对象有二件事情：第一个断恶，第二个修善。我们对于这二件事情，是什么样的态度呢？勇猛强悍，而为体性。不是畏畏缩缩的，是一种勇猛的、强悍的，任何逆境现前都不能够障碍，这是精进的体性。对治懈怠，成满善事，而为业用。当精进心生起时，懈怠的心就消灭了，能够快速的、乃至在一生当中，成就圆满善事。所以说精进能够使令我们快速成就功德。

　　精进的对象有二个：断恶和修善。就着断恶来说，有二件事情要做：

　　第一、已生的恶法令断。这是说我们一个修行人，要经常保持觉照的功夫，就是不要老是看别人的缺点，多反观自己的身业、口业、意业，有没有出现恶法。假设这三业有出现恶法，马上就要让它停下来。为什么？因为恶法的出现，表示它会引生你未来痛苦的果报，假设你不停止的话，你就要为现前的恶法，付出痛苦的代价。所以印光大师在文钞里面强调说：若或妄念一起，当下就要叫它消灭。就是当下这二个字，你马上要转念念佛，如果你让内心的烦恼相续下去，表示你未来会出现痛苦。所以断恶的第一个态度，就是在你身口意里面，已生的恶法，要赶快令它断灭。

　　第二、未生的恶法令不生。讲实话，我们都是烦恼众生，有时候处在清净的环境，身口意不出现恶法，但不表示我们内心就是清净的。所以随时要注意，尽量不要跟恶因缘接触，修行就是要戒慎恐惧，小心一点，不要太过于大胆。我们看忏公师父的修行，他老人家一生都很谨慎小心，我听说忏公师父五十岁之前，不正眼看女众，亲近他再久的女众信徒，他跟妳讲话，眼睛是看地下的，当然他老人家是不可思议的境界，他要做给后辈看。像这样一个修行人，尚且要战战兢兢，那我们应该怎么做呢？

　　我出家几十年来，我发觉很多人在菩提道上栽跟斗，栽在女色境界的，多数都是艺高人胆大的人，所以说修行人要保守一点，烦恼没有断，它随时会活动的，古人讲：如临深渊，如履薄冰。战战兢兢，一直到临命终为止。要是你已经入了法身境界，那是无障碍境界，那是可以的，现在不是啊。总之，在往生极乐世界之前，都要小心，一步走错，很可能你这十几年来，努力的积功累德，完全破坏掉，多可惜啊，一切还得重新开始。所以这个未生的恶法令不生，很重要，要注意外在的恶因缘，不要让它生起。

　　这是我们对于恶法的二个态度─已生的恶法令断，未生的恶法令不生。其次，对于善法也有二个态度：

　　第一、未生的善法令生：我们每个人的善根不一样，这个人欢喜打坐、他打坐很好，这个人欢喜持戒，这个欢喜拜佛，每个人善根不一样。对于别人的优点，我们都要赞叹，看到别人修行我都要随喜，这种随喜的心，能够使令我们没有生起的善根，容易生起。为什么呢？先结个善缘。我们修行人最怕的就是嫉妒心──你一天拜一千拜，有什么了不起！他是没什么了不起，我们是起不了，你就是不能拜啊。所以说我们对一切善法的态度要随喜，先跟这样的善法结善缘，这个善法在你的身心要出现，就会比较容易。这是未生的善法，要使令它赶快生起。

　　第二、已生善法令增长：如果你已经能够打坐一个小时了，不要得少为足，不要说能够这样已经很不错了，很多人十五分钟都坐不下去！你这样想就障道了。修行善法的态度，应该是念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。我们对于善法的追求，是没有满足的、愈多愈好，一个小时成就以后，再往一个半小时努力。已生的善法要使令它相续增长，善法是愈多愈好。这是对善法的两个态度：未生的善法令生，已生的善法令增长。

　　总之，精进的相貌，是对断恶、修善能够勇猛强悍而为体性。透过精进，就能够在很短的时间成就大功德，这是精进的作用。

普见

心所有法——善有十一之惭、愧

净界法师

    再看第三个惭，第四个愧，这两个一般都是合起来用的。

　　三、惭者，依于自身及法，生于尊贵增上，由斯崇尚，敬重贤善，羞耻过恶而不敢为，以为体性，别则对治无惭，通则息诸恶行，以为业用。

　　惭，主要是依止两种力量：第一个是自身增上；第二个是法增长。

　　所谓自身增上，就是一种自我的期许，有二个层次：比如说我得到一个天人的果报，这不是修道的法器，因为这种身心的快乐绵延不断，使人静不下来，所以没有出离心。而三恶道虽然有出离心，但是太苦恼了，苦恼的逼迫太厉害了，想要修学佛法没办法专注。只有得到人的果报，才是修道的法器，所以得到暇满人身要知道珍惜，这就是自增上，珍惜自己的一种自我期许。

　　另外，思惟得更深一点：自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。阿弥陀佛具足大功德，祂是已成之佛，虽然我是苦恼凡夫，但是我是未成之佛，从佛性的角度来说，是无差别的，只要经过努力，我们有成佛的可能。如果说我们没有成佛的可能，那大家就自暴自弃了，再怎么努力都不能成佛，但事实上不然，只要我们努力，都有成佛的可能，这个也是自增上，一种对自己的期许。

　　第二个是法增上：这是思惟佛法的功德。佛法是黑暗中的明灯，我们能够遇到佛法，一定要好好尊崇佛法，不要违背佛法，要随顺佛法而行，这是法增上。

　　虽然说我是一个生死凡夫，依止自增上、法增上的一种尊贵心，这时候崇尚敬重贤善，对于一切贤善的事情崇尚敬重，那么羞耻自己身口意的过恶，不敢作。这个不敢作是带一点勉强，那么本来是想做，因为自增上、法增上的关系，也不敢做了。这样的一种体性，能够对治我们的无惭，普通来说它能够息灭我们身口意的恶行，以为业用，这就是惭。

　　四、愧者，依于世间他人，诃厌增上，轻拒暴恶，由此羞耻过罪而不敢为，以为体性，别则对治无愧，通亦息诸恶行，以为业用。

　　前面的惭是依止自增上、法增上，而产生尊贵增上的力量，崇重贤善，因为这样的力量，使令我们不敢去造恶业。而这个愧是依止世间增上，就是我们去思惟，不能去做一些身业、口业、意业的恶法。为什么不能做呢？因为我是一个出家人，或是一位五戒优婆塞，我做了错事，世间人会讥嫌我。其实，这无量无边的鬼神啊，像山神、树神，他们也都有神通，虽然是在自己房里造恶事，他们也都知道啊──你看，出家人起这个念头，根本不像一个出家人，护法神会讥嫌我，还有无量无边的诸佛菩萨，在大般涅槃、光明的境界，我们的起心动念，如来悉知、如来悉见，也看得到我们起恶念。

　　换句话说，我们知道有很多眼睛在看着我们，不能做错啊，虽然我很想做错事，但是我不敢，为什么？会招来世间的讥嫌、诃厌。这个增上不是我自己的力量，而是顾虑世间的诃厌，使令我增上。这样的增上缘故，轻拒暴恶，一切暴恶的事情，我们就能够轻视、抗拒，羞耻过罪而不敢为，以为体性。而它的作用是别则对治无愧，通亦息诸恶行，以为业用。有了愧这种羞耻心，就能够消灭我们的恶行。

　　惭愧啊，对一个凡夫来说相当重要，印光大师自称为常惭愧僧。意思是说，他心中经常保持惭愧心。有时候世间人看到我们佛教徒──都已经吃素几十年了、出家几年了，还做这种错事啊！就是诃责我们。其实诃责我们是应该的，这样才会进步。

　　我们从缘起的角度来看，一个佛教徒，虽然吃素也懂很多道理、深信因果，但毕竟还是烦恼众生，有时控制不了，就会造作一些恶业。但是一个有正见的佛教徒，跟一般世间人去造恶业，还是不同。世间人没有因果观念，反正人死如灯灭，所以世间人造恶业，是什么境界呢？尽情的造恶！反正人死如灯灭嘛，就是及时行乐，所以造恶的时候，内心没有惭、也没有愧心所活动，完全没有，造完之后也没有任何感觉。而佛教徒多少有一些因果观念，虽然有时候控制不住也造恶业，但内心有惭愧，当这个惭愧一活动──息诸恶行，以为业用，就能够把身口意恶业的势力，削减掉一大部份。

　　所以我们看这个因果，在得果报的时候，有坚固跟不坚固的差别。好比有些人业障一现前，特别坚固，拜忏也不行、求上师加行也不可以，这八十八佛拜了三年、五年，还是不能转变，就是那个业障特别坚固，有些人的业障不是很坚固，业障一现前，至诚忏悔，拜了一百零八部的八十八佛，诶，消除了。为什么呢？就是因地的时候有惭愧心。

　　对于这个惭愧心，《南山律》说有三种情况：

　　最好的惭愧心，是在方便时：就是在造罪之前，你要去造罪，马上起惭愧心──啊呀，我不能起这个念头，这件事情是不能作的啊！我应该要崇重贤善，轻拒暴恶，我是一个深信因果的人，对于一切善法要尊重、对一切恶法要诃责，我怎么能够去随顺恶法呢？在方便时就起惭愧心，那是最好的。

　　第二等人是根本时：就是正造恶业的时候，惭愧心活动了，那么把恶业的势力给削减了，这是第二等人。

　　第三种人是方便时、根本时都没有惭愧心，造完以后成已时──啊呀，我刚刚不应该作这件事情，依此惭愧心而诃责自己，这个是下品，但至少还有惭愧心。

　　假设你造一个恶业，方便时没惭愧心、根本时没惭愧心、成已时也没惭愧心，那这个就是一个定业，很难转变，果报特别坚固。所以律上说，我们平常就要注意，当一个恶的行为出现时──数数现行，都无惭愧，这个业就要小心了！不管是大业、小业经常出现，你已经习惯了，内心已经没有惭愧心在活动了，将来得果报时，必定坚固，难以转变，所以惭愧心是我们断恶修善的一个基础。

　　当然，除了惭愧心，还要深信因果，以这个作为前提，如果你不深信因果，不相信世间上有善业、有恶业，你就不可能崇重贤善、轻拒暴恶，所以这惭与愧是从正见来的，这二个心所对我们修行太重要了，一旦失去了惭愧心，那你的恶法就很容易出现。

普见

心所有法——善有十一之无贪

净界法师

    再看：第五无贪。前面的四个善心所信、精进、惭、愧，大都是在初学的阶段，依止佛法的正见，由正见而生起信心，这个信心还不是很深，就是仰信─仰信因果，之后，生起惭、生起愧，将恶法降低一点，就是这样子而已。第五个无贪就不一样了，内心有法的力量、有一种对治的力量，多少能够作得了主。

　　五、无贪者，于三有及三有资具，无所染着，而为体性，别则对治贪着，通则能作众善，以为业用。

　　无贪的境界，简单来讲就是一种清净心，内心没有贪烦恼的活动，这样的境界是针对三有，就是三界的正报─男众、女众，或是三有的资具，一切的依报如山河大地、房子、财物、动产、不动产，都是属于三有的资具。那么面对这样的境界，内心是什么状态呢？无所染着，没有染着，这个就是无贪，没有染着的体性。这样有什么作用呢？别则对治贪着，通则能作众善，以为业用。它能对治贪着心，当你内心清净了，再做善法就容易了，不论是去布施，或是持戒等等，很容易去做，这是它的作用。

　　这个无贪心所，是普遍于三界的一切正报、依报环境，不过这当中有轻重的差别。在道宣律祖的《净心戒观法》说：我们出家人有二关很难过关，一个是财关、一个是色关。这财色二关，年轻的出家人，血气方刚，多数是贪色，年纪大的人，内心对自己没有安全感，多数贪财，为什么？因为他觉得财富能给他安全感。事实上这二种思想都是颠倒的、不正确的，都是要对治的。

　　先从贪色来说，我们之所以会贪着女色，就是贪烦恼它是依止净的颠倒。好比说：诶，我见到这个女众就起欢喜心，怎么回事呢？因为我们心中有一种颠倒想，认为女众很清净，外相清净、内相也清净，但事实上不是这样。我们看《智度论》上说：种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛粪。龙树菩萨有大智慧，他告诉我们事实真相：从内相来说，种种不净物，充满于身内，是说我们看到欢喜的女众，你把她这层皮剥掉，看她的内在啊，有种种不净物──脓血屎尿，大小便利，充满于身内，而且不是很少，是很多很多。虽然说外表看起来很好看，其实常流出不止，如漏囊盛粪。这些不净物不是只留在身体里面，它有九个孔：二个眼睛、二个鼻孔、二个耳朵、一个嘴巴、大便处、小便处，经常没有停止地流出不净物来。举出一个譬喻：如漏囊盛粪，就像一个皮囊装满了大便，破了九个洞，今天流出、明天也流出……

　　如果我们按照这样的方法，认真去思惟这件事情，就会知道：原来色身是这样子的啊，我过去的思想是颠倒的──不净为净。这就是我们常讲的佛者，觉也，就是觉悟了，这时候贪烦恼就停下来，无贪的心所就现前了。

　　至于对于财富的对治，就需要修无常观。为什么我们会贪着财富呢？因为我们觉得财富能带来安乐、各式各样的保障。但是《菩提道次第广论》宗大师讲一个偈颂，说：诸未施财无常灭，由施反成有财库。饶利有情所惠施，诸财无坚亦有实。诸未施财无常灭，如果我们把这些钱财，放在身边不肯布施，总有一天会被无常破坏，也会失去它，钱财你对它没有所有权，当无常发生时，一块钱也带不走。假设我们趁这口气还在的时候，把这些钱财布施出去，那就不一样了，由施反成有财库，由于布施的善业，在我们的第八识当中，积集了一种财富的资粮，饶利有情所惠施，我们饶利有情所作的这些布施，使令诸财无坚亦有实，虽然钱财是属于无常、不坚固的，但是你把这些不坚固的钱财布施出去，反而能够使令你得到真实的功德。

　　在《智度论》里，讲一个小故事说：有一栋房子起火，火烧得非常厉害，一个愚痴的人，就拿水去救火，结果救了半天，房子全被烧掉，里面的财富也被烧掉了。而隔壁是一个有智慧的人，他看大火不能救了，怎么办呢？跑到房子里面，把珍贵的财宝全拿出来，虽然房子烧掉了，没关系，他拿这些财宝，就在其他空旷的地方，又盖了一间新房子。

　　意思是说：房子起火表示生命是无常的，无常大火会烧尽我们的寿命，一天一天地是日已过，命亦随减，色身是不能够常住的。但是你把这些珍宝拿去布施，哦，你能够创造一种善业，下辈子又盖一个新房子，又得到一个可乐果报。诸未施财无常灭，由施反成有财库──如果你能经常去思惟这个道理，就会明白：原来财富对我没有任何帮助，反而是善业才能够帮助我。所以说：我们不要去积蓄财富，应该多留一些善的业力，因为财富你带不走，但是布施所累积的善业，能够跟着你的生命到下辈子，又创造一个可乐果报。透过这样的无常观，一个有智慧的人，就会把钱财布施出去。这是以无常观，来对治我们对财富的执着，成为一种无贪的心所。

　　附：上课问答

　　问：何谓三有？

　　答：三有是指欲有、色有跟无色有，有是存在的意思。有在佛法上有二层意义：一个是约因地，就是指业力──无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有……这个有是指你所造的业力，经过爱取的滋润之后，能够得果报的业力，而我们这里的有是指果报──三界的果报，就是存在的意思。本无今有，世间上本来是没有的，你动了一个念头就是一个业力，这个叫有，你得了一个果报也叫有。不过这个有多分来说，是指三界杂染的有，因为佛菩萨的功德，是加一个妙字，妙有。