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研究《大乘百法明门论》的目的

一切法无我,这就是本论的宗旨!

净界法师

    第三卷

  甲三、随文释义

  我们这次研究《百法明门论》课程,总共分成四大科:甲一、论主略史,甲二、解释题目,甲三、随文释义,甲四、结示劝修。前面二科是前言,是进入正文之前应有的认识,这二科我们已经讲解过了。今天开始,我们正式进入到论文的内容。

  随文释义:随顺论文的文字,来解释其中的义理。这当中,我们把论文分成二科:乙一、承圣言以标宗。乙二、设问答以明宗。

  古印度的一些重要论典,比方说《瑜伽师地论》乃至于《百法明门论》等等,印度人在解释佛法,都是先做一个略说、总说,然后再广泛的说明。本论的结构也是如此,首先承圣言以标宗─先传承佛陀的圣言量,标出本论的宗旨,简单的把本论的宗旨标示出来,然后再用问答的方式,详细的广泛说明本论的宗旨,这是本论的结构方式。

  乙一、承圣言以标宗

  如世尊言:一切法无我。

  天亲菩萨在讲《百法明门论》之前,先标出本论的宗旨。

  如世尊言:这个如就是随顺。意思是说,本论的宗旨不是我(天亲菩萨)能够觉悟的,而是传承世尊在一切大乘经典的开示,也就是这个传承来自于佛陀的说法。就像我们一般经典的如是我闻,这是阿难尊者在结集经典时,先作一个表态,以下的经文,不是我阿难能够觉悟到的,是传承佛陀的法──我如是闻、我如是说,这个法是大智慧光明佛陀所宣说的,是没有错谬、不颠倒的。天亲菩萨亦复如是:如世尊言,所言皆是随顺于大乘经典佛陀的圣言量。

  佛陀讲什么呢?一切法无我,这就是本论的宗旨。

  一切法,在本论当中分成二类:一个是有为法,一个是无为法。有造作因缘的就是有为法,不是因缘造作、呈现一种寂静状态的是无为法。有为法又分成二类,第一个是色法,第二个是心法。色、心二法又分成二类:一个是我们凡夫的惑、业、苦杂染的境界,一个是圣人表现出来的清净的境界。

  上述这一切都叫做一切法,本论把它统摄成百法。这一切现象的百法,它的本质是什么呢?无我!也就是:人无我、法无我。简单讲,这一切法,一定要假借因缘才能够成就,离开了因缘,没有独立自主的体性。无论是人、或是法,都没有独立自主的体性,这叫无我。这是简单的消文。我们看蕅祖的解释,经文分成三段:

  此借圣言,以征起也。天亲菩萨先假借佛陀的开示来征起,征就是证明,证明这个宗旨是正确、不颠倒的,因为这是佛说的,佛陀所说的道理,当然是不颠倒的。

  以下把一切法无我——人无我跟法无我做一个定义,什么叫法呢?法名轨持,法就是轨持,轨就是一种轨范。有了轨范,轨生意解,能令我们生起了解,持是任持自性,能任意的执持它的体性,不失不坏。举个例子说:譬如抚尺是一个法,是有为法的色法,有一个轨范,透过这个轨范,你就能够认识它是一个抚尺──它的材质是木头、是长方形……下次再看到同样的东西,我们就知道它是一个抚尺,因为它有一个轨范,使令我们对它产生一种认识,而这个轨范在业力还没有消失前,能够任持自性,保持住它的体性。又好比我们人也是一样,这个人是某某法师,他的眼耳鼻舌身、他的相貌,有一定的轨范,他不可能今天是这个相貌,明天变成另外一种相貌,因为他有一个轨范,使令我们认识他,而且能够在某个时段里,保持他的轨范不失掉,这个就是法──凡是能够见闻觉知的这一切,都是法,它所涵盖的范围很广。

  我名主宰,所谓我是指能够独立自主的主宰者。我们一般常说:我住在色身里面、我能够主宰我的色身。其实我们哪里能够主宰?我们的身体剎那剎那老、病、死,你说我现在要把老病死给停下来,没办法,根本作不了主!我们的身体每一个细胞,都会起老病死的变化,你没有主宰的权力,是业力在主宰,所以讲无我是正确的、不颠倒的。我名主宰,能够不受因缘的控制、能够主宰万法,这才叫我,当然这样的我是不存在的。

  今既言一切法无我,须遍于一切法中通达二无我义也。

  既然讲一切法无我,不是某一部分的法,而是全部的法都是无我,因此我们学习本论,就应该普遍于一切法当中,通达二无我义──人无我、法无我,这是我们研究百法的目的,透过本论的学习,让我们更了解一切法无我的义理。这是我们在进入本论之前,天亲菩萨先把本论的宗旨标出来,使令我们对正文有一个明确的会归处
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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万法唯识,什么叫阿赖耶呢?

净界法师

    关于一切法无我,我们看附表一:万法唯识

  一切法无我是整个大乘佛法的主要宗旨。小乘佛法但发明人无我,不发明法无我。大乘佛法主张二无我——人无我,法也无我,站在唯识的角度,它是以万法唯识的思想来发明无我义,为什么一切法无我?因为一切法是心识所变现,所以是无我。

  关于这个观念,我们看图表来解释比较清楚:

  先看最上的第一个圆圈是业力,业力包括了身、口、意三业。什么是业呢?就是造作,身口意所造作的行为就是业。比如说我今天拜佛,身体的活动──从站起来到跪下去、然后头着地、再起来,你今天累积了一个善业,嘴里念一句阿弥陀佛,这也是一个口的善业,内心一动,忆念佛陀、思惟佛陀的功德,这也是一种业力,凡是身口意的造作都是业。这样的业力,它的本质是一种无常,佛法讲诸行无常,是说一切有为法都是剎那剎那在变化,但虽然它剎那剎那变化,也有它的功能,能熏习我们的阿赖耶识,就像香气能够熏习衣服,当香气慢慢散发出来的时候,香气会熏到我们的衣服上。

  什么叫阿赖耶呢?阿赖耶是印度语,翻成中文叫藏,蕴藏的藏。什么是藏?就是摄持不失。它能够把我们的行为,不管是外在身体、口的行为,或是内心的活动,把它保存起来,依着身心相续而延续不坏,但是阿赖耶识本身不造业。

  我们可以把八种心识,简单分成二类:前七识是造业的,它能够造作善业、恶业、有漏业、无漏业,而这个第八识它本身不造业,它是一种很微细的心识流动,非常微细。它不造业,它的功能是什么呢?摄持不失,它将前七转识所造的业力,保存下来,所以阿赖耶识其实就是我们有情生命的本体,也就是我们一般心理学说的潜意识。

  因为第八识的行相非常微细,所以我们不容易发现它存在,它是一个有明了性的心识,这个心识可以把你无量劫来所造的善、恶业功能,全部保存下来,就是所谓的种子,这个种子有引生未来果报的功能。比如说:我今天念了十五分钟的佛号,每一句佛号剎那剎那生灭,念完之后,我的第六意识,这个粗显的意识,并没有感觉身心有什么变化,实际上,我们的潜意识已经开始产生变化了──-在你的潜意识里面,佛号的功能加强一些、往生的力量也增加了一些、有漏的业力又被破坏了一些,这就是阿赖耶识受熏的道理──你一造业,第八识的阿赖耶识就会产生变化,它是我们有情生命流转的本体。

  从这里我们可以了解:阿赖耶识也不是有独立自主的实体,它是受业力的熏习,你一发动业力,它就开始变化,不断的变化,一下子善的功能增加、一下子恶的功能增加……它把你所有的业力,以种子的方式保存下来,等到这个种子达到一定的势力,它就变现出果报来
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人的第六意识分成四种情况

净界法师

    果报又可以分成二类:第一个是心法,这是指第六识,第二个色法,这是指五根六尘。心法能够明了分别,色法不能够明了分别。好比这个抚尺,你把抚尺做得再精妙、光滑好看,它还是不能了别。至于第六识它是一个能取相,一般我们认为这个我,大都是指第六意识,很容易对它产生人我执。我们的第六意识是一种比较粗显的意识状态,比如说我们坐在这里,能够思惟很多事情─思惟法义、思惟过去、现在……这完全都是第六意识的作用,第六意识是我们能够感觉到的,它能够分别种种事情。

    在经论中,对于人的第六意识分成四种情况:

  一、善根强、烦恼薄

  这种人多数是从色界、无色界来的,过去生在高深的禅定中,几乎没有欲的活动,来到人间,他的烦恼很淡薄,也不需要什么修行,烦恼本身就很淡薄。因为烦恼淡薄,过去生又经常听闻、思惟佛法,所以戒定慧的功能特别强,一修行马上就能成就圣道。像舍利弗尊者最初虽然是信外道的,但遇到佛法,七天就证得阿罗汉果──善根很强、烦恼淡薄,这种根器的人,当然很快就能够成就圣道。

  二、善根轻、烦恼薄

  这种人虽然烦恼很淡薄,但是佛法的善根也淡薄,跟他讲佛法的道理,他也听不懂,讲很久,还是不明白。虽然他不皈依佛法,但是他的烦恼淡薄,所以不会去造恶业。

  三、善根强、烦恼重

  这种人你跟他讲佛法,虽然他能够接受、也愿意修行,但是一放逸,烦恼的活动就很炽盛。这种人多数是从欲界天、人天而来的,过去生中,久远以来习惯在欲里面活动。我们要是从欲界天来,烦恼就很重。为什么烦恼会重呢?因为你经常造作,数数去熏习阿赖耶识(阿赖耶识具有可熏性)。所以每个人的内心状态都不一样,这不是上帝创造的。你说为什么我经常有这样的念头?因为你经常做这样的事情,一次又一次造作,留下的印象就深刻了,不论是善法或是恶法,都是如此。所以这种人过去所栽培的善根深,但是五欲的活动也很强盛。

  四、善根薄弱、烦恼炽盛

  这种人最糟糕,跟他讲佛法的道理,他既不能接受、烦恼又很重,这种人多数是从三恶道来的,因为三恶道的果报不能听闻佛法,也没有机会听闻佛法。三恶道的果报除了地狱,畜生跟饿鬼也有欲,有男女的欲望、饮食的欲望、各式各样的欲望。因为长时间在欲望里面活动,所以烦恼很重,却没有机会栽培善根,很可惜,把时间都空过了。

  虽然说第六意识有这四种状态,但是我们看经论,依佛陀的意思:一个人烦恼重,要是善根强还有得救,如果这个人烦恼很淡薄,但是没有善根,就很危险了。因为你没有善根,内心没有光明、就没有解脱的因缘。所以,我们的内心,要经常的忆念皈依佛、皈依法、皈依僧、经常的听闻佛法、思惟法义,让第六心识善根加强,的确是一件很重要的事
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善恶业,是不能相互抵消的!

净界法师

    我讲一个小故事,让大家去体会这个道理:佛在世的时候,舍卫国国王叫波斯匿王,有一次带着茉莉夫人到山林间去游玩,率领着很大的军队跟随他去。过了几天后,就要回城里去,在回程当中,来到一间精舍,就是比丘修行的地方,这时候突然所有的大象,他是坐着大象,都停下来不肯前进,竖起耳朵,很专心地听着,因为从僧团里面,发出很优美的声音,有一位比丘诵经的声音非常的好听。波斯匿王、茉莉夫人、军队、连大象都听得很欢喜。

  波斯匿王就说:这位比丘发出这么美妙的声音,我一定要重赏他。茉莉夫人立即回答说:你想要赏他,那你先把赏金拿出来。波斯匿王说:不可以,我要亲自供养他。茉莉夫人说:您先把黄金交给我,我再交给他。因为茉莉夫人是佛教徒,经常跟比丘来往,她知道这位比丘容貌非常丑陋,恐怕波斯匿王见到他就反悔了,所以才会提出这个要求。最后他们还是去拜见这位比丘,结果波斯匿王抬头一看:啊!这个人的声音这么美妙,怎么长得这么丑陋?心有质疑,回去之后,就去礼见佛陀。

  佛陀告诉他说:在过去久远劫以前,有一尊佛出世,说法因缘结束后,就进入涅槃,留下了一些舍利子。这时候有一位国王,至心虔诚的皈依佛陀,想要盖一座七层宝塔,用种种宝物来庄严这座宝塔。当然这是一个很浩大的工程,所以他就召集国内所有工程师、耗资很多金钱和时间来打造。其中有一位工程师,就埋怨说:供养这几个小舍利子,有需要这么大的宝塔吗?一边抱怨一边做。

  等到这座宝塔完成之后,建得很庄严,便将舍利子供在里面。国王带着文武百官、老百姓,很虔诚一起来礼拜供养,这时候佛陀的舍利子放光、现瑞相。这位工程师经常口出恶言毁谤,看到佛陀的舍利放光,生起信心,就在舍利前,诚心悔过忏悔。之后,还买了铜铃挂在塔上供养舍利,并发愿希望生生世世能皈依佛陀。

  佛陀说:以前的那位工程师就是这位比丘,因为口出恶言毁谤舍利,之后以忏悔、发愿的力量,免除三恶道的果报。但是因为当时所面对的是三宝境界,今世虽得人身还有残存的旧势力在,所以招感丑陋的果报。由于他供养铃,所以能发出如铃般美妙音声来,也真诚地发愿要皈依佛陀,所以今生得值佛出家修行,成就圣道。

  从这里我们可以知道:我们所造的善、恶业,是不能相互抵消的!

  不可能说:我过去造了杀业的恶因,我现在用布施来抵消应受的恶果。因果法则,谁也不能违背。当这个业力被保存下来,它会一个一个得果报。所以我们的果报各式各样都有,酸甜苦辣都有,为什么呢?因为我们造业的当下,也是怀着各式各样的心情。这些业造作了之后,绝对不可能靠布施来抵消的!唯一的方法就是忏悔,只有诚心忏悔才能折损恶业。

  我们造作业力去熏习阿赖耶,然后阿赖耶变现果报,有它的等流性,这就是发明万法唯识的道理──是我们的业力,熏习了微细的阿赖耶识,阿赖耶识变现果报,果报当中,最主要的是前六识,这是比较粗的心识,前六识面对这个果报,又再继续造业,之后这个业力又再熏习阿赖耶识,又变现下一期的果报……使令我们的生命相续、业果相续、乃至于心识相续,这当中都没有一个独立自主的我存在,完全是由于业力的作用而显现出来的。

  以上是总说,下一段问答释疑,把一切法无我的观念,用问答的方式来解释
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若实无我,谁能造业?谁受果耶?

净界法师

    问:若实无我,谁能造业?谁受果耶?

  我们一般的思想是:应该有一个常住不变的我,这个我是独立自主的,造业的人是我、受果报的人也是我。假设生命体没有一个独立自主的我,那么谁来造业呢?我在拜佛,在拜佛的是我,假设没有一个我,是谁在拜佛呢?谁能够去创造业力?谁能够去得果报呢?换句话说:凡夫认为没有一个我,因果就不能成立,因地是我造作的,果地也是我去受报的,应该要有一个我吧?提出了这个问难。我们看大乘唯识论师的回答。

  答:然诸有情,心心所法,因缘力故,相续不断,造业受果,于理无违。

  意思是说:有情众生不一定要有一个我,才能够造业。如果没有我,谁能够造业呢?心、心所法──是你的心!你现在那个明了的心,它就能够造业,不一定要有我。因为你这个明了的心,烦恼重也好、善根强也好,都是过去串习来的,你的明了性─心王跟心所,它能够造业。

  因缘力故,你内心的心识,剎那剎那地起心动念,这个就是因缘力故,一下子起善念、一下子起恶念,这样的因缘造作相续不断,白天也活动、晚上也活动,如同水流,相续不断的流动。

  造业受果,于理无违,是你今世的心识去造业,下辈子的心识去得果报,这个道理是可以成立的,不一定要有一个我。换言之:你依止现在的心识去造业,好比你现在是一个男人,你以男人的心识去造业,下一生你没有堕到三恶道,也没有到天上去,你还是做人,做一个女人,当然这个心识就变化了,因为女人跟男人心识不同,这时候你就以女人的心识去受用女人的果报。在这个流转过程中,现在的心识跟下辈子的心识不一样、思想也不一样。比如你今生是一个穷乞丐,没有钱,看到谁都会觉得很自卑,但是你修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定……种种的善业,来生做一个转轮圣王,七宝千子、统领四天下,那时候的内心状态就完全不一样了,自然充满了自信。

  若实无我,谁能造业?谁受果耶?就是:你现在的心识去造业,你下一生的心识去受用果报──万法唯识。没有一个我,因为你的心识念念都在起变化。如果我们的心识有一个独立的自我,那不管造再大的善业、造再大的恶业,这个心识都不会变化,因为有我,它就能够独立自主,就不受业力影响而变化,事实上这个我是不存在的。所以说:然诸有情,心心所法,因缘力故,相续不断,造业受果,于理无违。这跟缘起的道理是不相违背的,你的心识造业之后,心识就开始变化──造的善业强,心识善的功能就增强,心情也比较好,对自己的信心又加强,造的恶业强,心识就开始堕落,就是这样因缘力故,相续不断,造业受果,于理无违。

  我们将这个观念再解释一下:

  阿赖耶识─我们生命的根本就是阿赖耶识,阿赖耶识的本质是不常又不断。它受业力的熏习,就不常来说:生灭变异,虚伪无主。它有生灭相、有变异相,这当中没有一个主宰者。阿赖耶识是去后来先作主公─去后,当生命结束的时候,前七识全都停下来,是第八识最后离开人的身体;来先,也就是我们投胎的时候,第八识先去投胎,先有第八识才创造前七转识,所以第八识是生命体的根本。

  但是这个生命体,它不是一个常态,它会变化。《唯识学》比喻说:就像一条手帕,这条手帕一下子变出一只兔子、一下子又变出一只老虎,其实那是一种魔术的力量,它的本质只是一条普通的手帕罢了。这是什么意思?魔术的力量就是比喻业力,如果你造五戒的业力去熏习阿赖耶识,阿赖耶识就变现庄严的人天果报,如果你造杀盗淫妄的业力去熏习阿赖耶识,阿赖耶识把这些讯息保存下来,就变现三恶道的果报出来,这个果报就是一种苦恼的果报,就像手帕,能变出各式各样的花样来,这样的果报都是随因缘而变化的。

  阿赖耶识它不常,但也不断─恒常相续,无有间断。虽然它不断不断地变化,却从没有断灭的时候。我们的生命从无始劫以来,有时候做人、有时候升天、有时候堕到三恶道去……不断地变化,但是恒常相续,无有间断,从没有间断过,每一个剎那都有生命的存在。

  不常又不断─喻如暴流,就像是急速的水流。水流看起来有变化,一下子大波浪、一下子小波浪,但是水流不断在流动。我们生命的本质,就是这样相续而变化。

    最后做一个总结:

  由此故知,定无实我,但有诸识,无始时来,前灭后生,因果相续,由妄熏习,似我相现,愚者于中,妄执为我。

  依照这个道理可以了解:我们的生命体,不管是人的生命、天的生命、各种有情的生命,都没有一个恒常住、不变异的自我,没有这样的自我。

  那是谁造业?谁受果报呢?但有诸识,是我们现前明了的心识,就是八识──它无始劫来,前灭后生,剎那剎那的造业,使令因果相续。这样一个心识的流动,剎那剎那创造业力,再由这个心识去得果报,在这样虚妄的业力熏习之下、相续不绝──似我相现,有一个相似于我的相貌出现。因为我们的心识流动太快,这个水流流的太快,会让我们感觉水流好像是一个水柱,其实这个水流是一个接一个,不断在变化。我们的心识也是如此,它流动太快,我们察觉不到它的变化,以为是一种常住的,愚痴的众生就执着为我,有一个我的存在。

  如果说:我们的生命体有一个我,这个世间就没有阿罗汉、没有佛陀了!

  意思是说,如果我是真实的,不是因缘熏习而有的,那这个我就不能消灭掉,修再深的戒定慧,都不能破坏它、改变它。事实上我是不存在的,我们内心的本质是清净的,我是我们妄想捏造出来的。这个我既然不存在,是我们自己想出来的,当然就可以对治、可以把它消掉,而恢复我们的本来面目了。

  总之:其实生命只是一连串相续的心识活动而已,心识能够造业,也能够保存业力,一期一期的造业、一期一期的变现果报,心识就是这样一生一生地相续。
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法性本来空寂,因果丝毫不爽!

净界法师

    关于万法唯识的道理,我们可以用一句话来做总结,古德说:法性本来空寂,因果丝毫不爽。这句话讲得很好!就着法性来说,一切法是空寂的──无我、无我所,没有一个的独立自我存在,但是虽然没有我的存在,并不生断灭见──因果丝毫不爽。

  虽然说一切法空,但是你造业决定得果报!

  禅宗有一则公案叫野狐禅:百丈禅师有一次开讲《金刚般若波罗蜜经》,《金刚经》一方面讲空、另一方面又不断灭。说法圆满之后,大家都离开了,这当中有一位白发的老翁,听了非常的欢喜,跟百丈禅师顶礼。禅师就问他说:你是谁啊?看这个人气质也不凡。他说:我过去是迦叶佛时代的比丘,迦叶佛是释迦牟尼佛上一尊佛,迦叶佛时代的人,人寿二万岁,那时候他是一位上座比丘,他一位弟子问他说:大修行人还落因果也无?大修行人他的内心经常安住在毕竟空,那么内心常游毕竟空,还受不受因缘果报呢?我当时回答:不落因果。大修行人因果不能够系缚他,不落因果。之后,因为这句话,五百世堕落野狐之身。但是他虽然造了罪业,过去在佛法栽培的善根还在,所以继续地听闻佛法。

这时候,他的心结解开了,希望能得到上师的印证,所以再问:大修行人还落因果也无?百丈禅师说:不昧因果。老人听了很欢喜,就说:我已经解脱野狐之身了!明天到后山去,有一只很大的狐狸,就是我的尸体,说完就离开了。

  所以说:大修行人还落因果也无?就是不昧因果。一切法的本质毕竟空──无我、无我所,但是你一造业,在这个空性当中,就产生一股势力、一种功能。虽然功能本身并没有一独立自主的我,但是在你还没有忏悔清净之前,它就有一种势力,使令你在六道里面得果报。如果它是一个善的业力,就会使令你在比较高层次的法界得果报,正报庄严、所受用的依报环境也庄严,相反的,如果这个业力是恶的,就会使令你在苦恼的三恶道得果报,正报看起来丑陋、外在受用的环境也苦恼。

  法性本来空寂,因果丝毫不爽。整个因果的建立,就是依止我们心识的流动,造业是心识,去得果报、受用果报是谁呢?也是心识。万法唯识──你的心识去造业,结果还是你的心识去得果报,所以说一切法无我。佛法讲无我,不生断灭见,就是这个道理,这也就是本论的宗旨所在。

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