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正邪之别 阿含经概说

善知识

《增一阿含经》三九九经 白话:

一时,佛陀在舍卫国只树给孤独园。阿难心有所感的对佛陀说 :「所谓善知识,就是已经具备一半的梵行了,他将随顺善法,走向正道以到达清净无为的解脱境界。」

佛陀说 :「阿难! 你不能这样说。善知识不仅具备一半梵行,善知识应该是一个全梵行的人。因为与善知识学习,将可一起走上正道。我过去也是因善知识的引导,才能成就无上正等正觉的道果。

还有,阿难! 与善知识亲近共事,可以增益信仰、多闻、喜舍、智慧。譬如天上的月亮在接近满月的时候,光明渐增,倍于平常。因为善知识有种种的方便可以说是全梵行人。

假如我过去世不跟随善知识学习,也不会为燃灯佛所授记。阿难! 世间如果没有善知识,就没有尊卑,没有父母、师长、兄弟、宗亲的伦理。没有伦理,就与猪、狗之类的畜牲是同一类。没有善知识的引导,就容易造诸恶缘,种地狱罪。所以说,善知识是我们最需要亲近、尊敬的人。」


启示:

《大般涅槃经》云:「善知识者,有善法故 。何等为善法? 所作之事,不求自乐,常为众生求安乐; 见他有过,不说其短,口常宣说纯善之事; 以是义故,名善知识。」

即如《华严经》云 :「善知识教,让诸佛世尊悉皆欢喜,随善知识语,得近于一切智地,值遇一切善友,常不离善知识语,得具足一切义利
。」
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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勿散心杂话

《杂阿含经》四一○经:

有一天,比丘们集聚在王舍城迦兰陀竹园精舍的斋内闲论聊天,他们从国家政事开端讨论一直讲到最近村落发生盗贼的事,托钵乞食的事,谁人衣服好坏,男女性别等世间种种的杂事闲话。

当时佛陀在禅定中,以天耳听到比丘们的散心杂话时,就从座位站起来走到斋堂。佛陀询问比丘们聚集斋堂,究竟在讨论些什么事? 比丘们不敢欺瞒佛陀,一一据实禀告。

佛陀于是向比丘们劝勉开示 :「比丘! 你们不要讨论那些对你们解脱烦恼没有帮助的事。如果真想论说,应多多研究世间真实苦的实相、苦集烦恼的实相、苦灭寂静的真理、趣向解脱修道的真理。论说四圣谛对你们才有意义、才有法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。不知四圣谛者沉沦生死,其深险甚于深岩; 不知四圣谛而导致老病死忧悲恼苦,其苦甚于大热地狱。于四圣谛如实知者,譬如登殿堂,由初阶拾级而上,渐次修学无间,这才是一个聪明的智慧人。因此,你们应当精勤方便,起增上欲,如实修学四圣谛法门。」


启示:

学道的人不能安住身心,最大的过失就是「掉举」,比如心思妄想杂念,身体游走攀,口舌谈说议论,这些行为使修行者不能得角。尤其是议论是非好坏,评断时事政局,不但于己无益,有些时候,因逞口舌之能,说些不当说的话,还会招致杀身之祸,我们学道者不能不慎


[ 本帖最后由 普见 于 2014-2-2 15:45 编辑 ]
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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五蕴譬喻

《杂阿含经》四二经:

一时,佛陀在中印度阿陀国恒河边行化。佛陀看到恒河的水暴涨,有感而发,向诸比丘们讲说五蕴譬喻 :「恒河水暴涨,贤明的人应当谛观分别构成我人身心的五种元素 (色、受、想、行、识)是无所有、无牢、无实、无有坚固的。因五蕴是因缘和合所生的假法,没有实在的自性。

譬如四大和合而有的『色』,就如同水流形成的泡沫,没有坚实性。我们对于世间苦乐的感『受』,也像是大雨水泡,刹那破灭,没有坚实。『想』譬如阳焰,在烈日炽盛的时候,不论看到什么东西都是幻影,譬如那海市蜃楼。如果有人求坚固材,执持利斧,进入山林,看见大芭蕉树,庸直俊拔,就以为是很好的材料,而砍伐其根,斩截其峰,但是在叶叶剥落的时候,才发现没有坚实,所以贤明的人应当谛观思惟分别,各种心思作用的『行』,如同芭蕉的心,空无一物。好像魔术师在四衢。变幻象、马、车乘等,贤明智慧的人应该谛观,我人的心『识』就是那个擅于变化多端的魔术师。

因此,比丘应当谛观思惟分别构成我人身心的五元素(色、受、想、行、识)无所有、无、无实、无有坚固。不论是过去、未来还是现在,是内、是外、是粗、是细,是远、是近,譬如病、痈、刺,无常、苦、空、无我。因五蕴是因缘和合所生的假法,没有实在的自性。」

佛陀又说 :「如果对五蕴不知、不明、不离,心不解脱,就不能超越生老病死的怖畏。观色(五蕴等)无常,无常即苦,苦即非我,非我亦非我所。如是观者,名真实正观; 对五蕴生起厌离、离欲、灭尽,就能在现实生活当中得到解脱,见法涅槃。」


启示:

尸罗比丘尼在大树下禅坐,魔罗波旬心生邪念,化作一个容貌端正的少年,来到尸罗比丘尼的座前,想要来挠乱她的修行。魔罗说道 :「众生是如何生起啊? 谁是当中的主宰者呢? 众生要往哪里去啊? 你在这里坐禅究竟是图个什么啊?」

尸罗比丘尼在禅定中正念思惟 :「这个人是谁? 是人? 非人? 奸狡人? 竟然敢来恐怖我! 当她正念观照时,觉悟心即刻生起,她知道这是魔罗波旬前来捣乱。

于是她大声对魔罗说 :「你说有众生,这是魔罗的见解,我认为只有空阴聚,没有所谓的众生。譬如车轴、辐、辕、舆等众多材料组合起来,才有所谓的一辆车子; 构成我人身心的五阴,「色」身由地、水、火、风四大所形成; 「色」(身)与「名」(空)和合而生「识」,色身与外境六尘接触生成「受、想、行」。色、受、想、行、识,本来就不是单独存在的五种元素,由于因缘积聚,才假名为众生。

人从出生就注定会有痛苦,住世的老、病、死都是苦,若能舍一切爱苦,就能离一切暗冥。我已证悟清净的寂灭,安住在漏尽解脱之中,并知道你是个恶魔,专门挠乱修行的人,你应该要自我消灭!」

魔罗波旬听到这一席话,内心十分忧戚,不久,即消失无踪。

所以这里譬喻五蕴「色如聚沫,受如水泡,想如阳焰,行如芭蕉,识如幻事」真是非常贴切
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一心一意

《增一阿含经》 三四○经 白话:

佛陀在舍卫国只树给孤独园时,告诉比丘们 :「修行摄心,专注一念,时时刻刻用心于自己的每一个举止行为。你们可以用心观照自己在行走时,前进、退后的每一个动作,以及手足屈伸时的动作、身体俯仰时的动作,乃至在着衣持钵、睡眠或醒觉的时候、谈话或静默的时候,让每一分每一秒,心意都能清清楚楚。如果比丘能心意专注,就不会生起欲漏烦恼; 纵使生起,也会很快的消灭。如果比丘清楚眼、耳、鼻、舌、身、意六根的变化,能把握摄持,就从不会堕落三恶道中。

为什么六根是进入恶道的根源呢? 因为眼睛欢喜分别,看到亮丽的颜色就欢喜,见丑恶的颜色就不欢喜; 听到柔美的声音就欢喜,听到粗鄙的恶声就不欢喜; 鼻子、口舌、身体、心意,也都是这样的情形。六根的习性,犹如六种动物的性情: 野狗喜欢游走村落、狐狸早晚都在冢间、猕猴在山林野树间跳跃、鳝鱼悠游在水里、毒蛇总是躲在漆黑的洞穴、飞鸟要翱翔在天空之中一样。

假如拿一条绳子,把这六种动物都捆绑起来,不让它东西南北的四散奔驰,就算它再怎么动转,也不至于退出视线。我们的六根也是的,如果比丘,能专念一心,将六根系着一处,使心不散乱,诸意识不纷扰,则弊魔波旬永远无法乘虚而入。比丘专念不乱,诸善功德就能生起。

因此,比丘! 你们应当守护六根,制之不乱。六根清净,就能在现法中证得阿那含果,乃至证得阿罗汉果。」


启示:

佛陀曾对比丘说过一个譬喻 :「美丽的女人是不是很诱惑世间的人聚集观看呢? 如果女人不但美丽,还能歌舞妓乐,是不是更能吸引众人的围观呢?

但是,如果是一个头顶满钵油的罪犯,经国王的指示,在抽赴刑场之前没有掉落一滴,就赦免其死罪。你想这个罪犯,还有其他杂念观看戏欢乐的歌舞妓乐吗?」

比丘回答 :「不会的。因为这个头顶油钵的人,看到身后有人持刀跟随,他会一心一意照顾油钵,深怕掉落一滴,而被后面的狱卒拔刀砍杀。所以他对世间的美色,及经过身边的歌舞妓药,都不敢回顾环视。」

我们修行就是要像这个头顶油钵的罪犯一样,战战兢兢,专心一意,如临大敌,置之死地而后生,不为外面的声色娱乐诱惑,修行才能有成就
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何事最奇特?

《杂阿含经》四○四经:

一时,佛陀在毗舍离国猕猴池旁的重阁讲堂。

清晨,阿难者衣持钵,在将要进入毗舍离城乞食的时候,他看到许多离车族的童子正好从城里出来,他们手持弓箭,来到僧众居住的精舍门口,彼此竞赛射击精舍旁门的小孔,他们技艺高超,箭箭命中,没有任何人有丝毫的失误。

阿难亲眼看见他们射击的技艺,大感佩服,并且认为那离车族的童子能做到如此困难的事,真是非常奇特。

阿难于毗舍离城乞食后,返回重阁讲堂,用过午斋,收整衣钵,洗濯双足,然后来到佛陀的座前。他顶礼合掌之后,对佛陀说 :「佛陀! 我今日入城乞食,看见离车族的童子在精舍门口,竞赛射击精舍旁门的小孔,他们的技艺高超,箭箭命中,毫无失误。佛陀! 他们的技艺能达到这样的程度,真是非常的奇特难得。」

佛陀问 :「阿难! 离车族的童子,箭箭命中门孔的事困难? 还是把一根毛发,破碎为百分,箭箭都射中百分之一分的细毛来得困难呢?」

阿难回答 :「当然是把一毛破碎为百分,箭箭中百分之一分的细毛来得困难了。」

佛陀告诉阿难 :「箭箭都命中百分之一分的细毛,还比不上对苦圣让生起如实知见来得困难。对于苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛,能如实知、如实见,这才是非常的困难。」

佛陀以偈说道 :「一毛为百分,射一分甚难; 观一一苦阴,非我难亦然。」


启示:

世间人,学习射击、开车、计算机......等世谷技术性的技艺,一年半载,也能有成。而学习佛法就没有那么容易了,光是一个「苦」,就不容易体会,纵使已经感受到生活中的种种不适、苦难,但是想要从「苦」的里面,证悟真理,又有一段距离,怎么能不难呢?
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地狱现象

《增一阿含经》三七一经 白话:

佛陀在舍卫园只树给孤独园时,告诉比丘们 :「有八大地狱。一、还活地狱; 二、黑绳地狱; 三、等害地狱; 四、涕哭地狱; 五、大涕哭地狱; 六、阿鼻地狱; 七、炎热地狱; 八、大炎热地狱。这八大地狱由十六个小地狱围绕,周围有四城四门户,以铁为城墙,顶为铁板覆盖。众生身处地狱,犹如脚踏铁床,常床下有极为炙热的火焰燃烧。

地狱的形成是众生造作罪恶因缘的根本果报,罪人在地狱之中受尽无量无边的痛苦,他们肉血消尽,皮骨相连,而每一个地狱的形成因缘与受报各不相等。

还活地狱的众生,形体挺直但身无血肉,他们为痛苦所逼恼也无法移动身体一下,经常痛苦的死去,又再还活过来,因为这里的众生口里常常呐喊着 :『众生还活,还活!』所以叫做还活地狱。如果众生没有正见,毁谤正法,命终之后就会堕落到还活地狱之中。

又是什么因缘而有黑绳地狱呢? 这里的众生形体筋脉都化为绳,以刀锯锯身,痛苦非常,所以叫做黑绳地狱。而喜好杀生的人,将来业报就会感生黑绳地狱。

等害地狱里的众生,因业力召感,每当彼此聚集一处时,就是打架和争吵,不是你扭断我的手,就是我削断你的头,直到把对方凌虐致死方肯罢休,如此死而复生,周而复始,所以叫做等害地狱。譬如屠杀牛、羊等生灵的人,将来命终之后就会堕落等害地狱受报。

涕哭地狱的众生,因善根断灭,身形枯朽,毛发散乱。此类众生在地狱中,受恼无尽,天天称怨唤呼,泣声不绝,所以叫做涕哭地狱。犯窃盗罪的人,死后就会到涕哭地狱。

大涕哭地狱的众生,天天呼唤、哭泣、胸、自掴,他们承受的痛苦,无量无边,不可称计。常喜淫、犯妄语戒的众生,命终之后就会到大涕哭地狱中。

阿鼻地狱的众生,是杀害父母,破坏佛寺塔,斗乱比丘僧团,思想偏激,信仰邪见等不可疗救的众生受报的地方。

炎热地狱的众生,形体燥热异常,身体上的热烟会把自己都烧得烂坏。这是因为前世绮语斗乱彼此的缘故。

大焰地狱的众生,在地狱里受极大的痛苦,但是他看不到自己的形体,也看不到其他罪人的遗余,只是一片灰烟弥漫,炙热难当的痛苦。这是因为此类众生贪着他物,悭贪嫉妒,心意常怀犹豫的业报。

这八大地狱,四周围有十六小地狱围绕,名称是优玻地狱、玻头地狱、拘牟头地狱、分陀利地狱、未曾有地狱、永无地狱、愚惑地狱、缩聚地狱、刀山地狱、汤火地狱、火山地狱、灰河地狱、荆地狱、沸屎地狱、剑树地狱、热铁丸地狱。这十六地狱的环境、颜色,以及处罚罪人的刑具各有不同,因众生造业不等,受报地狱的苦楚也不尽相同。

十六地狱中有狱卒官吏杂役众生,苦痛难量,或断罪人手脚,或截鼻割耳。或拿木棍压覆罪人、以火草伤罪人肚腹、竖起长发将整个人身悬挂在木梁上、或剥皮割肉二分身体,然后再缝合、以火炙烧、溶铁喷洒、五马分尸、以锋利的斧头砍首,死死生生,周而复始,直到罪恶业报消尽,才能再生。

有时,狱卒会拿大椎捣碎罪人形体,剥取罪人脊脉。或驱逐罪人爬上剑树刀山,刺死罪人。或以火山攻夹罪人,以地壳震裂夹死罪人。或是五花大绑,使罪人不得动弹。有时候把罪人丢到镬汤锅里,以铁叉翻叉身体。这个时候,地狱里的铁嘴鸟看到了会飞过来咂食碎肉。历经折磨的罪人身首四散,看似死去,但业风一吹,又活了过来,直到罪业报尽,才能再生。

当罪人无法承受这些痛苦的时候,一心欲求脱离地狱的痛苦,但不久又会堕入热灰地狱之中。从热灰地狱出,旋又进入逆刺地狱。逆刺地狱出,又进入热尿地狱中。热尿地狱中有软细虫,食罪人的骨肉,使罪人痛苦难当,于是又转移到剑树地狱,伤坏形体,痛不可忍。

狱卒问罪人 :『你从哪里来?』

罪人不知所以,回答 :『我不知道我从哪里来!』

狱卒再问 :『你要往哪里去?』

罪人 :『我也不知道我要往哪里去?』

狱卒 :『你有什么需求吗?』

罪人 :『我非常的饥饿口渴!』

狱卒一听,就把烧红的热铁丸塞进罪人的口中,使罪人烧烂身体,痛不欲生.....。罪人必须经历许多的地狱,受千万岁的痛苦,直到业报受尽,才得以出离。

比丘们! 阎罗王曾说过,如果众生身、口、意行恶业,就要承受以上种种的痛苦业报。反之,众生身、口、意行善,得生光音天。因此,愚痴的人常欢喜,譬如彼光音天人; 智慧的人时刻检视身口意,常怀忧惧堕落地狱之中。

在地狱中主宰一切事务的阎罗王常教导罪人,如何消灭往昔所造的罪业,让此生命终,可以得受人形,出生在有佛法的地方,与善知识共会,投生笃信佛法的家庭,将来值佛出世,可以出家学道,于当生了断有漏烦恼,成就无漏解脱。阎罗王说 :「要勤加用心,修习正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,八种圣道 。」

比丘! 若善男子、善女人想要远离八大地狱以及十六隔子地狱,应修学八正道。比丘! 你们应当这样学习。」



启示:

地狱在哪里? 其实并没有一个地狱等着我们去投胎,地狱都是我们每一个人的心营造出来的。

《五苦章句经》云 :「心取地狱,心取恶鬼,心取畜牲,心取天人。作形貌者,皆心所为,能伏心为道者,其力最多。」所以造恶业受恶报,修善业得解脱是必然的道理
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