宣真

经文：
是时文殊师利法王子。愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：
从这个地方开始，这一段是文殊菩萨代问，前面讲到无是无非的道理。当时在会的大众，没有证到无学位的都感到盲然而不知所措。
虽然听了佛许多安慰的话，又承蒙佛教诲，要谛听思惟。话虽然是这么说，
这个谛审思惟
是要有相当智慧，中下根性的人很不容易达到这个境界。所以在法会里面，一定要承蒙具有大智慧的菩萨代他们启请。这不但是世尊的法会如是，世出世间教学无不如是。
在前面也给诸位讲到，这个经文渐渐入到相当深的境界了，这是越来越深。所谓深，就是越来越接近真实法。那么讲假的，我们都懂，一说我们都明了。说真的，我们就不懂了。这个深就是越来越接近真实了。实在上说，这个真实法就是我们的观念转不过来，所以不能够领悟。
在这个地方，我们晓得与会的大菩萨们多得是啊，诸位要问呢，为什么要文殊菩萨做代表来启请呢？那么这个意思也有表法的作用。
文殊是在菩萨众中，他是代表的智慧第一。就跟在声闻众里面的舍利弗一样。声闻众代表智慧第一的是舍利弗，菩萨众里面代表智慧第一的就文殊菩萨。所以他来代表就是暗示，这是最高的智慧，才能够来讨论这个问题、解释这个问题、接受这种教诫。
同时文殊菩萨是代表的根本大智，这是我们在华严里面读到的。善财童子的老师就是文殊菩萨，在文殊菩萨的会下，成就根本智，然后才出去参学，从德云比丘开始，到普贤菩萨，所谓是五十三参。五十三参圆满后得智。但是要晓得根本智是文殊菩萨。
如果没有根本智，就没有资格参学。那么这是一定的道理。所以用文殊菩萨来代表启请，含义很深。那么这些我们都应当了解的，你了解了，你才晓得我们应该怎么修学。
下面是文殊菩萨所讲的话。这一段啊，是讲那些礼节。
我们把文校一校（看经文）：
是时，
就是大众茫然无所措的这个时候，不晓得怎么办好了，文殊菩萨看到大家这个样子，发了慈悲心了。
愍诸四众，就是在座的四众弟子，在家二众、出家二众。
即从座起，这是礼节，凡是发问请益，一定要站起来，听讲的时候是坐在底下，有问题目请教一定要站起来。
顶礼佛足，合掌恭敬，
这是请益请教的礼节。
而白佛言。世尊，此诸大众，不悟如来发明二种精见色空。是非是义。世尊。若此前缘色空等象，若是见者，应有所指。若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物，于其中间，无是非是。
这一段就是文殊菩萨代表大众启请的话，也就是发问的话。这发问的话也可以分为几个小段来解释。
第一段是说明大家这个疑问的根源。
此诸大众，是指没有悟的这些大众，这是我们要记住的，所谓是中下根性之人，他们不悟如来发明二种精见色空，是非之义。
这个二种就是讲的即是与非是这两种道理。是世尊对阿难尊者的开示，色空是总括万物。
末后这一句因一个义字，就是是非之义，这一字是双贯是义与非义两个意思。是义就是前面所讲的无是见的意思；非是义这是无非见的意思。这个在前面都曾经讲过。
说到这个地方，我今天上午，代表我们的大专讲座，请钱召武老居士，承蒙他答应给我们讲心经。那么他给我说，讲其他的经，我都没有什么太大的把握。实际上这个老居士佛学是相当之深。他今年八十九岁，身体也很健康，我去参观他的精舍，相当雅致，非常好的一个环境。他谈心经的时候，谈到王恩洋居士这个心经通释。那么这一部书也许有同修们读过。我记得我刚刚学佛的时候就看过这个本子。
王恩洋居士是民国初年，也是唯识家学者，那么他讲的这个心经是用唯识来解释。所以我想这个是相当好。为什么呢？心经是性宗的东西，用唯识来讲解，性相就圆融了。
那么他今天尤其跟我讨论到五蕴跟百法。五蕴就是百法，他说有很多人不承认，甚至有些法师讲到五蕴，五蕴就五蕴嘛，五蕴还能包括别的什么？那是错了，五蕴就包括万法。
那么这个地方讲，这地方讲的色空就是讲的万法，前面念过的，我们要晓得啊，精见就是讲的心法，色空啊，就是讲的色法。所以精见、色空合起来就是色、心二法。那么五蕴里面色受想行识，那个受想行识就是心法，就是此地讲的精见。
那么展开来就是万法。所以读《百法明门》，你看第一句，如世尊说，一切法无我。那么什么叫一切法呢？下面讲的百法就是一切法。什么叫无我呢？后面讲的人无我，法无我。
那么由此可知百法是万法的归纳，世出世间法都包括在其中。那么五蕴又是百法的归纳。那么在讲到色与心呢，又是五蕴的归纳。诸位要晓得这个开合的关系，实际上是一桩事情，不过就是，一个归纳起来讲，一个是演绎出来说，事情是一桩事情，这是我们应当要明了的。
那么讲到观自在菩萨，那与我们的缘份太深了，楞严经也是以观自在菩萨为主的。华严经里头，我告诉一些学华严的人，也与观自在菩萨为主。
华严经里面有观自在菩萨章，这一章，我们已经印成单行本，那个书今天晚上才送来。下一次的时候可以分送给诸位。那么这一章呢，我们刚刚讲完没多久，有完整的录间带。那么诸位要是需要的话，可以从这边转录。我们这里有赠送这个经书。
观世音菩萨的经，华严经里面有一段，楞严经里面有一段，法华经里头有一品。所以专门讲观世音菩萨的，这三部大经各有一段。那么这是观世音菩萨经。那么我也很有意思，想把这三种专门讲观世音菩萨这一章，把它合印在一起，印成一本。哪一个要专修观音法门就方便了，不要去找好多书来看，一本里头就都有了。我们最近也打算在这里印，要找好的版本。
这是讲到这个无是见、无非见的意思。这些大众都悟如来所说的这个道理。说：
世尊！
底下就是文殊菩萨代表大家说明疑惑的这个处所。
那么才叫着世尊。
若此前缘色空等象，若是见者，应有所指。
这个若是假设话，前缘就是前尘的意思。这个意思是讲，果然色空等象要就是见性的话，那么应当在一切物象当中指出来见性。为什么又指不出来呢？
说若非见者，应无所瞩。
如果一切万象当中没有见性，应该见不到万象呢。
文殊菩萨这个问话里头啊，就已经把这个事实说得清清楚楚了。但是这个意思确实有相当的深度。
我们现在听楞严经，从前面听到此地，这个二卷将要讲一半了，我们能不能体会到一点意思呢？如果诸位果然能体会到这一点意思，你的境界就相当不错了。
换言之，我们为什么体会不到这个意呢？什么东西障碍了我们呢？诸位要能从这个地方去反省，回光返照，才能有一个出路。如果说是你不懂，就迷在里面，找不到出路啊。出路一定要回光返照，什么东西障碍了？这个障碍要不去掉，你一迷到底呀。永远不会开悟。必须要把障碍去掉。
障碍是什么？跟诸位说吧，妄心啊，这个东西是障碍啊。只要有这个东西堵塞在面前了，那就是《阿难问事佛吉凶经》里所讲的，茫茫匮色啊。心也茫，眼也茫。匮是昏匮，闭塞，看也看不到，听也听不清楚。我们世俗说的，心里头有茅塞，把那茅塞打掉，通啦，就豁然贯通，大彻大悟了。
那么我们现在毛病就是有茅塞。这个茅塞拔掉，那痛快极啦。人人都希望把这个茅塞拔掉，可是自己又不肯拔。
因为什么呢？这个东西是自己造成的，还是需要自己来拔除，别人没有办法来代替。释迦牟尼佛、观世音菩萨，也没有办法把我们这个茅塞给拔掉，他只能告诉我们，这个茅塞在哪里？是什么东西堵塞住了？他说给我们听。真正去掉这个，那还是要靠自己。
经里面的道理完全明白了，这叫解悟。解悟是什么呢？茅塞在哪个地方，晓得了，明白了。但是有没有去掉呢？没去掉，没能拔除。拔除在这里叫证悟。那才有用处。所以说悟入啊，入佛知见呢，入佛境界啊。这才能够得到真实受用。
如果不能够回光返照，换言之，解悟都达不到。这是诸位真正想用功夫，一定要留意到。
与会的这些大众们，听到佛讲这一段真实的道理。这个真实道理与我们的常识完全相背。所以这个道理听了之后，越想就越想不通：
不知是义所归啊。
你比如说，我们讲是，容易懂；讲不是，也容易懂。此地说这个无是也无不是，这是什么话嘛。
无是无非是，是讲的实相啊。
诸位果然能够会得无是无非是，你的心就平了，你的心就定下来了，不会再有妄念了。正因为我们心里头有是有非，是非对立呀，所以妄念不能断。

宣真

什么时候断了，是也没有了，非是也没有了，心定了。这个念佛才能念到理一心不乱呢。才能把一切事理看得清清楚楚，心就象镜子一样，照外面，照得清清楚楚。有是有非，麻烦大了。所以诸位要想到，茅塞在哪里？这个是非就是个塞。
好，我从今天起一切事我也不问，它是也好，非也好，我都不管了，那我这个茅塞是不是拔掉了？还是没拔掉。我一切事都无是无非嘛，那无是无非怎么样呢？心里一塌糊涂。无是无非是是需要悟的呀。
不是说，听了之后，我要这样做，免强这样做法，我什么事情也不问了，好事也不管了，坏事也不管，那人不变成白痴了嘛。心是极其灵明的。你看看古德形容，湛寂虚灵呢，形容我们这个心呢。哪里是糊里糊涂，什么都不知道呢？不是的。湛寂虚灵。
所以诸位要晓得，这是功夫啊。不是免强做意能够做得到的。做意我什么都不想了，什么都不想了，那是无想定，还是在想，想个什么呢？想个什么都不想。不是心里面干干净净，本来无一物。
而是什么东西呢？哎，我是也不管，非也不管，我无是无非了，他心里有一个无是无非。他不是本来无一物嘛。六祖讲的本来无一物，才是此地讲的无是见者，无非见者，才是如来的意思。
所以你心里想的，我现在是是非我都不管了，无是无非了，我现在无是无非了，你心里还有一个无是无非，你还有这个塞，塞在这个地方。
那么无想天定就是这个塞塞在这个地方，不能开悟。二乘圣者也是这个塞子塞在这个地方，不能开悟。阿罗汉九次第定，那个比无想天都高太多啦，也聪明太多了。
你看看佛在楞严经里面怎么说啊，内守幽闲，犹为法尘分别影事。这是佛对阿罗汉的境界的说明。差劲啊。但是诸位要想修成阿罗汉好不容易啊。证得须陀洹果之后，还天上人间七返生死。那么他的境界不过是如此。
佛法的道理一定要通。如果不通是什么？诸位要晓得，歧途太多，岔路太多。通达就是什么呢？辨别邪正的路子。哪条路是正的？菩提大道。
哪条路是邪道？岔到别的地方去了。你要不认识路，你怎么修？修到岔路以为这是大路。明明迷失了方向，自己以为是正确的，别人劝你也不回头，这是可怜悯者啊。所以教理不能不通啊。不通决定要走冤枉路，一定要吃苦头。
佛在世的时候跟着佛好啊，佛看到我们自己迷失了，会想办法把我们拉回来，一拉回来，又迷到那边去了，又想办法，从那边再拉回来，有这样的好的老师啊，在旁边照顾到啊。我们末法时期到哪里找老师去？
何况佛在本经第六卷的末尾，四种清净明诲里面说，末法时期，邪师说法如恒河沙。我们又从哪里去辨别？哪个是真正的佛法老师？哪个是打着佛法招牌的妖魔鬼怪？我们肉眼凡夫不认识啊。如果把邪师当作是佛师，跟他走了，他才叫冤枉呢。
所以在末法，能够遇到正法，能够不迷失方向，这是善根福德特别深厚的人，不是普通人。普通人绝对不会遇到这个机会。那么我们遇到了，遇到就决定不能够轻易放过。换言之，这一生当中一定要成就。
世尊灭度之后，对后世弟子的交代，最重要的是四依法，如果我们能懂得四依法、能守住四依法，纵然是在末法，我们也能认出真正的佛法。
四依里面第一个是依法不依人。法是什么？是经典。我们依经典。人是什么呢？是菩萨，是罗汉，是历代的祖师，以及传法之人。这一些传法的人传承如来之法，都是提供我们参考资料的人。
但是要晓得，经典是主。依法不依人的修学方法是怎么修学呢？念经为主。念经，我每天把经本拿来念两遍，我念经啦，不是这个念法。这个念法是有口无心，没用处年。所谓念经为主呀，是要讲背诵的。经是第一个依靠，第一手的资料，背诵经典。
背诵经典特别要注意的，万不可以求解。这一句怎么讲法？这一个字怎么讲法？那就错了。我给诸位解释过很多，没有讲法。也就是此地的无是无非是的道理。
这个你们听到很奇怪啦。经没有讲法，你想想看，真如本性当中一念不生，有个什么讲法？没有讲法。
没有讲法，照着这个经一个字一个字念出来，跟诸位说，这是真如本性的音声。
一有所讲法，跟诸位说，就变为阿赖耶识的音声了，变质啦。
你常常背诵经典的时候，什么字的时候，什么句子的时候，一念不生，不去想，你念久了就见性，就明心见性了。
我讲这个道理，你们在此地老听经的人，你们会有一点相信，我跟你讲的是真话。你要是不常来听的，你听我讲的这个话觉得怪怪的，不容易相信。我跟你说这是真的。
一个是真如本性里面发的声音；一个是阿赖耶里发的声音，那不一样。真如本性是真音呢。我们讲楞严到后面会讲到性色真空，真空性色啊。那个是性音里面的真声呢。那个灵极了。比什么都更灵。
我们现在念经念得不灵是怎么回事呢？变成阿赖耶识里头的音声了，那当然不灵嘛。你变成真如本性那个音声，尽虚空遍法界。一即一切，一切即一。这是我教给诸位的是妙法啦。
你看我们讲这个法华经，妙法莲华经讲那个妙字，妙字大概也讲了十几个钟点，那真是妙不可言呢。我要再多讲以后，怕诸位听了厌烦，受不了了。实在是妙。
那么每一个跟每一个人的注解，你看这大藏经里面的注解很多，注解是有时间性的，有空间性的。
你比如说汉朝时的注解，针对那个时代人讲解这一部经。那个时代的人听了这个讲解就得受用，就得利益。听了的人开悟，证果。
我们今天拿汉朝人的注解来，我们开不了悟，莫知所云呢。为什么呢？时代不一样。每一个时代和每一个时代的众生见病不相同。
所谓见病就是见解，知见，凡是有知见，都是邪知邪见。邪知邪见就是病呢。中国人的见解跟外国人的简介，不相同，日本人的见解跟我们的不相同，美国人的见解怎么呢？又不相同。
所以这部楞严经，你说拿这一部注解，我手上这个注解是清朝人写的，跟我们接近很多了。但是什么呢？他在那个时候有效，今天我们照这个注解，来讲给诸位听，也不行。为什么？我们的思想见解跟清朝人大不相同。对于宇宙人生的看法都不一样。拿他这个见解来讲，我们怎么能接受？我们拿这个注解给日本人讲，他能接受吗？会把这些听众讲得都跑光啦。
所以诸位要晓得，这个经，性中的音声是不变的，不变要随缘。这个注解、讲解是随缘。随缘是要契机，不变的是契理。经叫契经呢，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。所以历代的注解都不相同。
如果要是一种注解一个讲法，好啦，汉朝人注解，唐朝人就不要再注了。为什么？注的是一样的嘛。
今天民国年间也不要注了嘛，那要注的时候顶多现在用白话文，从前用文言文，还不是一样的吗？不一样。活的，不是死的。正因为它是活的，所以它没有讲解。因为它没有讲解，就有无量无边的讲法，就不是一个讲法。诸位要懂得佛经妙就妙在此地。是释迦牟尼佛从真性里面流露出来的真音，决不是从阿赖耶识。阿赖耶识流出来的那就有一个讲法，决定不会有第二个讲法。
所以你拿报纸上那些个文章的话，就是一个讲法，没有第二种讲法的。为什么呢？阿赖耶识里面流出来的。那么佛给我们，这样讲也有道理；那样讲也有道理。你看看汉人注解也很有道理，唐人的讲法也有道理，那么再到明清讲法，它还有道理。确实是有道理。这不是证明了华严经里面讲，一即一切，一切即一吗？
这部经经文是一，你看楞严经，我所晓得的就有一百多种注解。我自己看过的大概有三四十种注解，那就是一切呀，经是一呀。一即一切，一切即一。所以你自己的心要不定下来，这个妙你就见不到。
你看历代注解，各家的这个注解，现在我们在台湾，在这个大藏经里面所能够找得到的，大概可以能够找到五六十种。楞严经有五六十种注解。那么各有各的讲法，各有各的看法，各人讲注，都度那一个时间那一个空间里面的众生，他们得利益。那这也给诸位点醒，根本智的重要。
那么这些家所有解释的，那到底要问了，哪一个是，哪一个非是呢？哪一个注得好，哪一个注得不好呢？那么我要给诸位答复了，无是无非是。你们诸位能不能会通这个意思呢？这是说真话，你要跳出注疏之外，你才能看到无是无非是的真相。
所以说这个学教的人就怕死在哪个注下。死在经文里面，已经是很悲哀了。死在注子里面更可怜啊。释迦牟尼佛决不要我们死在他的言语文字之下。
你看四依法，第二条就说明啦，依义不依语。语是语言记录下来的文字，依义不依语，那么也可以说是依义不依文字。怎么可以死在文字之下呢？可是现在研究佛经的人，尤其是外国人，全都死在文字之下。

宣真

翻译，同样一部经，在我们中国汉文本里面就有好几种译本。你看般若心经，有十几种译本。原文是一个，有十几个人翻译，每一个人翻译用的文字都不一样。金刚经现在留下来的有六种译本，原文是一个。只要有如来依义不依语，那就是可以了。翻的意思对，那个句字,多一句少一句没关系，意思对就行了嘛，佛讲了嘛，依义不依语嘛。何必要斤斤较量那些文字呢？外国人现在就是大亏就吃在这个地方了，他不了解这个道理。
那我们中国人懂得这个道理，所以翻译之后，梵文都不要了。这大概要说起来，要是赞叹一句，中国人不著相啊。过去这些好的东西，印度的梵文经典珍宝到中国，我们翻出来之后，原本不要了，丢掉了。确实奇怪啊。那么多的经典到中国来了，中国大陆它没有梵文经典。这个奇怪不奇怪。我们想不通这个道理。那要象外国人一样，把它当作宝贝，把它藏在故宫博物院里，把它当古懂，当作宝贝藏起来，中国人不要，所有梵本都是我们中文译的。
过去方东美先生在，我也跟他讨论过这个问题。他老人家有个妙论，说我们中国人翻译的意思，不但原来的意思，翻译得一点没有错。而且中国的文字比它原来的文字还要美，所以用不着啦。他老人家这么解释。那么这个解释有没有根据，我就不晓得。但是说得也有道理。
由此可见我们中国人的自信心，翻得绝对没有错误。我们对于我们这个汉文经典要尊重，要信任。外国人这个知见就跟我们不同了，可见得他们对于历史上这些翻译的人都不负责任。所以后人对他们这些译本都觉得不大可靠，要找原本。我们中国人历代祖先翻译这个译本的时候绝对负责任。在我们中国翻经史上，诸位能够看得出来，差不多翻经的人都是三果罗汉以上，有修有证呢。
没有修行证果的人没有资格翻经啊。不但翻经的人是证果，连注解讲经的人都是有修修证的人。不象现在啊，找几本注解，找几本参考书，就可以自己也著书立说了，胡造谣言。害人将来还是要偿命的。害人不是不偿命的，害人还是要偿命的。有因果报应。
所以我们古人，中国确实是不一样。现在是不如从前了，过去是礼义之邦啊。说话是要负责任的，尤其是出家人。在家读书的贤君子说话都负责。不但对当时人负责任，对历史负责，对后世要负责，出家人更不必要说了。他们的德行，他们的造诣，比平常人还要高出一头。这是我们要相信我们的祖师大德。
那么这些话提供诸位，读经、研究注解，你要用什么态度。读经必须要消归自性，所谓消归自性，就是一部经展开，从如是我闻念到依教奉行，字字分明，不起一个妄念，这就叫消归自性。与真如本性完全相应。释迦牟尼佛的经，就是自己真如本性里面流露出来的经。一样的，没有两样。这样念的经是念自己的楞严经，不是释迦牟尼佛的楞严经。
那么看注解呢，就等于说听人家讲。看唐人的注解，听唐人讲经。看宋人的注解，听宋人讲经。你这一听，你就晓得，唐人的见病在什么地方，宋人的见病在什么地方。
为什么呢？他这个讲等于是开药方，开处方。你从处方就可以看出来当时的那一时代人，他的见病在什么地方，给我们做参考资料。
我们看看过去，唐宋元明清那些人什么病，你看祖师用这一部经，用什么方式来对治他。再看看现在是什么病，我们马上就开悟了，现在用什么方法讲解能够破执著，能够叫众生开悟。活的不是死的呀。你如果悟了，你到日本去讲经去了，带着楞严到日本那里去讲了，你看看日本人害得是什么病，你就想一套什么办法，把日本人的病给救了。
要不开智慧，好，拿着满清注解到外面去讲，到日本去讲，叫日本人去做满清时代的中国人，你说人家干不干呢？不干去啊。不可能的事情啊。叫美国人去做中国人，还做中国古人，这哪里办得到啊。
所以这个教传到外国去行不通，为什么行不通？哎，这个行不通。你到外面去弘法，劝人去做中国人，劝人去做中国古人，人家怎么能接受呢？到日本去讲经，要教他做今天的日本人，他才高兴啊。到美国去讲经，要做今天这个年代的美国人，他才高兴啊。
诸位要晓得这个道理。所以经是活的，开了智慧的人，他是活的，说出来也是活的。智慧不开是死的，死的不但救不了人，自己也得不到受用。所以我一再劝勉同修们，根本智重要。根本智有根本智修学的方法，千万不能够疏忽。虽然我们现在是年龄过去了，亡羊补牢，还不算晚呢，还来得及啊。
年岁大的，一心一意的念佛，听经，能懂多少就懂多少。为什么呢？不要紧。听经有个好处，能够帮助你化解烦恼。比如今天一天很不自在，遇到不如意的事情，心里闷闷不乐，哎，听听经呀，心里烦恼解除了，对你也有好处。一心一意在佛号上下功夫。
但是诸位要知道，今天早晨还有一个同修跟我在一起，那么他也是遇到个不太如意的环境，我就告诉他，逆境是善知识，如果诸位不能处逆境，你决定不能成就。愈是恶劣的环境，我们愈是要处。愈是恶劣的人，我们愈是要跟他交。
为什么呢？把自己那个习气磨掉啊。这真功夫啊。逆境里面，把自己的烦恼，把自己的脾气，把自己嗔恚心通通磨得干干净净的，你就成了大功了。你要没有这个逆境恶人的时候，你想想看，你无始劫以来，你这个烦恼，你怎么断呢？你断不掉啊。
我们遇到这个机会的时候，还得把握住，那是什么呢？大善知识啊。冤家对头是大善知识啊。修什么？修冤亲平等。那个冤亲平等不在这里修，在哪里修？跟诸位说，果然能够修到冤亲平等了，可以说你成功一半了。你以后在菩提道路上的时候啊，没有什么太大的障碍了，这是最大的障碍。这一关通过了，其他障碍就小了。换句话说，你这福德能保持得住，不会再火烧功德林了。
那么我们再放眼看看现在中国的出家人，没福报。确确实实的，他天天在持斋念佛，怎么会没有福报呢？天天在修福啊。天天在修功德啊。没有功德嘛。那就是经里面所说的火烧功德林啊。
什么火？嗔恚之火。平心静气地在诵经拜佛，修了个十天半月了，遇到了一个不如意的事情，一下子发了脾气了，这一烧，烧光了，烧得一点都没有了。又要从头再来修。这一面修一面烧，所修的还不够烧的。所以修了一辈子啊，一无所成，烧光了。
所以什么时候，你能修到冤亲平等的时候啊，你的功德就保住了。为什么呢？不会再发脾气了，不会再有嗔恚心了。你所修积的都能保持。
所以今天我们如果要问，我们从哪里下手？顶好的办法就是从冤亲平等下手。这个道理，我们平常讲得很多。我们学大乘佛法，尤其在一乘佛法里，诸位想真正成就，先修平等心。平等心就先修冤亲平等。
那么我教给诸位的方法，都很清楚，哪个是你的冤家对头，最看不顺眼的，最讨厌的，你天天拜佛，你在佛的旁边给他供一个长生牌位，每天拜佛之后，再拜他，把他跟佛一样看待，你就这样修法。你修个三年，那个冤跟亲，最亲的是佛啦，那个冤家对头跟佛不二了，你就成了功了。你就成了佛了。为什么呢？你入不二法门啦。就成佛啦。这个方法妙极啦。
你们不肯修，那是自己把机缘错过了。你们要是问我这几年成就，我就是修这个法门。我修得很有效果，很有成就。我是过来人，所以我才贡献给诸位。非常有效。
念佛念到理一心不乱，所以一定有把握。那个生死自在，随任意往生，也确实是有把握。只要大家好好地努力，人人都可以做得到啊。并不是说我能做到，你们做不到，不是，人人都可以做到，就看你肯不肯做。那么这些话与这个题都有关系。
楞严会上这一类大众，说老实话，就是心不平，有是有非。所以才有惊怖啊。但是到这个程度呢，大家可以说机缘都成熟了。
正是走在这个紧要的关头。这个关头突破了，就是好境界了。前面是一片光明呢。所以文殊菩萨讲：
非是畴昔善根轻鲜。
这就说明了，这些人的善根今天成熟了，不是往昔。往昔怎么样呢？善根少。现在善根深厚。善根少，象这样甚深的法义，不能接受。善根深厚可以接受。换言之，如来今天可以给他们开示，看看这些人能接受得了。
惟愿如来大慈发明，
这是请法必然有的因素，求佛大慈大悲。
发明此诸物象，与此见精，元是何物，于其中间，无是非是。
这就是追根究底呀，这是要求佛说出来，见分与相分它究竟是什么一回事情？诸位要晓得，正是因为见相同源，所以无是无非是。如果见相两分不同源，那就有是有非。诸位要晓得这个道理，这是讲到一切万法的根源。
诸位要是能够真正入这个境界，入了这个境界什么样子？天地同根，万物一体。华严里面讲，情与无情同圆种智，这是真的境界。到这个境界才是究竟的解脱，大自在啊。
所以说，一句话能够道破，能把这个事实真相说出来，可是我们真正地入这个境界不是容易事情。我们今天能不能万法一体呢？别人享受就是我的享受，别人受苦就是我的受苦。
你心里面有没有这个感应？没有这个感应，因为不入这个境界。入了这个境界的时候，确实是这个感受，是一不是二。自己与一切万法，一切众生，性中相通的；相中相应的，不是不相应啊。所以到那个时候的慈悲，叫无缘大慈，同体大悲啊。
没有入这个境界，叫陌缘慈悲呀，众生缘慈悲呀，充其量叫法缘慈悲啊，不能得同体。同体是真的，同体是真慈，里头没有任何条件。同体是真平等，同体是真清净。
在同体六根之中，这个法界是清净寂灭的，十法界依正庄严清净寂灭相。清净寂灭相里面，那个十法界里的活动还是一样。那么这个呢，这实在不得以用个比喻来比，为什么呢？说不出这东西。
好比这是一个镜子，我们这讲堂一切大众在此地，有的说，有的笑的，各人这个喜怒哀乐表现在外各个不同，这是我们凡夫的十法界。
镜子里面照的是一真法界。镜子里面每一个人这个身相都映在里面，清清楚楚，镜子如如不动。镜子里面所有的像干干净净，一尘不染。镜子里面现的相是清净寂灭相。我没法子，只能用这个比喻。
可是入这个境界的人呢，这个心跟外面的境界，确确实实是清净寂灭相。十法界的声尘是清净寂灭相，可是在迷惑颠倒的凡夫呢，他是染净善恶相。诸位要晓得，那是虚妄的。清净寂灭是真实的，是诸法实相啊。不清净，不寂灭，是虚妄相啊。
楞严、以及一切大乘经典，无非指我们一条道路，返妄归真啊。所以这个经，诸位想想这个道理，我们如果不天天熏习，就会被烦恼，五欲六尘熏习。
从前人之所以成就，实在讲，并不是从前人比我们聪明。如果说从前人比我们聪明，我头一个反对，我认为现在人比从前人聪明。而是怎么样呢？从前人天天在熏习。
我们看高僧传，看居士传，看净土圣贤录，每一个朝代有成就的人那么多，那些记载的，跟诸位说，凤毛麟角啊。还有许多成就的，人们不晓得，就没有记载啦。所以在历史上留下来的，那也是挂一漏万啊。成就那么多。
我们现在好象没有法子成就，实在讲起来，道理很简单。从前寺庙丛林二时讲经，那个二时是多少时间呢？八个钟点啊。二时是照印度算法，印度是昼夜六时啊，它的一时是我们现在四小时。我们中国过去算时是子丑寅卯，一时是现在的两小时。
现在用的是外国的制度，所以叫小时，比我们原来的时小倍。但是我们中国时比印度又要小。所以经里面常的二时呀，是讲的印度时，一时是四个钟点，一天二时讲经，二时修行。换言之，他一天到晚都在经教里熏习呀。那个道场，我们要去修个三年，比我们现在修三十年都有效。为什么呢？
你看我们现在在这里，这算一天听一个半钟点经，听完之后，再去张家长、李家短，或者去看电影，看看电视，受的是乱七八糟的熏习。接受这个世间五欲六尘的熏习，要熏习二十多个钟点，佛经才一个半钟点，怎么比得过啊？比不过啊。你要说是他不是邪知邪见，他怎么可能有正知正见呢？
这是说我们这个讲堂，还是好的，一个星期，天天都有讲经。有些道场，一年当中难得碰上讲个几天经，那就更少了。那个熏习几乎等于零。不起作用了嘛。
所以我一学佛的时候，脑子里就想着怎么样叫这个同修们，能够象古人一样一天八小时。我的理想当中，八个钟点听经，八个钟点念佛。一天能干上十六个钟点，这样能继续不断能干上三年，诸位超过古人，各个成就。
我们图书馆建立的时候，我就号召，我这是人微言轻啊，大家也不重视。但是我希望我们讲堂这个大楼，买在这一块，希望真正学佛的同修，每一个人在这里买一户，都是你们自己的家。那我们讲堂的时候，白天讲经，大家都可以来啦。家里有事不能来，我这里给你装一个喇叭过去，这讲经，你在家就可以听。是不是呀？如果我们有五十家，六十家的同修，这个大楼一层二十六家，大家都把房子买在这个地方的时候，一天就可以八小时的听经，八小时念佛。
我们这里念佛的佛号，用录音机一播放，我们每一个人家里的喇叭，就阿弥陀佛、阿弥陀佛，你做着事情的也好，耳朵听，你跟着念，也不碍你在家里做事。你们这样干，干三年，怎么会不成佛呢？怎么会不到西方去呢？我们是苦口婆心地劝，结果在这里买房子，才只有五、六家的样子，能有六十家就好啦。
跟诸位说，我的心还不死，我希望将来再搞一个道场的时候，四周围象盖公寓房子一样，一户一户的，你们学佛的人一个人去买一户。
如果有五六十家住在一起，就是佛国土啊，嗨，你们到佛国度来啦。不必多啊，三年的时候，保险你能往生，我可以开西方极乐世界的保险公司呀，保险你们去呀。不受熏习不行，一定要熏习，古人的成就，就是熏习的时间长。
我们之所以不能成就，就是熏习的时间太短。教理不通，念佛有障碍，会起疑心。念了好几年的阿弥陀佛了，还没有消息，这个靠得住靠不住啊？这就是教理不通啊，通达教理的时候就有消息了。就知道自己有把握。决定没有问题。所以信解行证啊，这个教理非常非常重要。
那么我们希望两三年之后，我们能够有一个佛国土，有一个阿弥陀佛村。哎，这里等于说是西方极乐世界，在这个地方设立大使馆。哎，那你们到这儿来了，保险你们去得了。就决定没有问题了。
这段文字，简单地说说啊，那么这里讲到见相两分，这是确确实实的追根究底的话，底下释迦牟尼佛这个开示的经文非常之重要。
那么文殊菩萨代请的，实在讲，佛在前面都讲过。我们听到这个地方，全部都忘掉了。释迦牟尼佛当年讲经，嗨，那些弟子在那里，把前面那些意思也忘掉了，所以文殊菩萨又提起来。前面说过：
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。这个文我们念过啊，也详细地讲过啊。明明都说过，到这里又来一遍，那么这也是说法的善巧，说法的苦口婆心。重要的道理，反复一遍一遍给你提醒。
说到这里了，不错了。我们又有问题了，前面疏忽了。所以前面明了的，到这个地方一听，意思早就通了。还用文殊菩萨在这儿提醒吗？意思就都通了。
由此可知，在这楞严经里头，句句段段都有悟处。前面一句悟不了，再后头。后头一句悟不了，再后头。一遍悟不了再来一遍，就这么个道理。
好，那么今天就讲到此地。

宣真

三十八页第九行：
佛告文殊，及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。
这一段开示，在楞严经里面非常重要。留意楞严经的同学，如果说不能将全经的经文背诵，要紧的经文要背，这一段是一定要背的，必须要把它记住的。
我们看佛讲话，实在是很简单的，没几句话，可是这几句话要是细细地解释里面的意思，真是无有穷尽啊。包罗、可以说一切世出世间法，全都包含在其中。那么这是谁的境界呢？是佛与大菩萨们的境界。是真实的境界啊，不是虚妄的啊。
十方如来，这在十法界里面，果位到了顶端了，如来地的果位。大菩萨，一般讲法呢，八地以上的菩萨。八地菩萨才转识成智啊，而得如幻三昧。因为下面有：
于其自住三摩地中，
所以这个菩萨不是普通的菩萨。自住，所谓住，用一句浅显的话来说，心定了。心不定没有住处，心定了。这是拣别不是权教、小乘人的禅定。
为什么呢？权、乘菩萨，二乘圣者，他们所修的定力，没有离开阿赖耶识。他们的定啊，是识心所修的。八地以上的这些菩萨是称性所修的，已经舍识了，舍识之定是真定。未能舍识的定不是真定。为什么呢？有出有入。入住处，境界清清楚楚。而称性的大定没有入住处。所谓行住坐卧无不是定，没有出入的，这叫大定，这个是真正的定。
大菩萨们所修，所谓是称性起修，绝不是凡情用一种克制的功夫，克服自己的欲望，克服自己的妄想，而得到的，定的境界。所以人家是称性的。称性是属于自觉圣智啊。所以他是常住在正定当中。
那么再给诸位说，这样的大定本来就是如如的，十方如来有，八地以上的菩萨也有，八地以下的菩萨就没有了吗？也有。我们也有。所谓称性的，一切众生皆有佛性，哪一个没有佛性呢？本性里面本来具足的大定，法尔如是啊。可是我们虽然有，得不到作用，不起作用了。为什么不起作用呢？妄识障碍了。去了妄识，这种三摩地就现前了。
此地的这个三摩地，就是本经讲的首楞严大定。在本经里面讲得很清楚，舍离妄识，楞严大定就现前。住在此定中正是禅家所谓灵光独耀，炯脱根尘，能所俱空，当体寂灭啊。你看这个受用多自在啊。灵光是本性里面的般若智光，不是修来的，本性里面原本俱足的，脱根脱尘。根是内境，内六根，外六尘。般若智慧光明是脱根脱尘的。那么诸位在这里应当要体会到，凡是著了根，著了尘，著就是著相啊。著根是什么呢？这是内六根，眼耳鼻舌身意，你要是著了内相；或都著了外面境界，色声香味触法，一著相灵光就失掉了。内不著根身之相；外不著尘境之相，这个时候灵光独耀啊。那个灵光是本有的，是怎么失去了？就是这么失去的。
现在佛教给我们，是教我们恢复。如何恢复呢？内离六根，外离六尘，就行了。我们现在华严经，讲到第九回向菩萨。你看第九菩萨里头教给我们的，无著，无缚，解脱心。无著就是脱尘，心里清楚，一尘不染，五欲六尘都不沾染这是脱了外面的。内里面脱根，说实在话，外面脱尘，这个功夫很容易，脱外境啊。
内里面那个根身要摆脱掉，确实是不太容易。如何脱法儿呢？佛在经论里面，给我们讲得很清楚，心经里面说的，照见五蕴皆空。根尘离念没有我啊，这才能够做到无缚啊，根尘两脱啊，般若真智才现前。所以在这个境界里，能所俱空，能与所是一不是二。当体寂灭，寂灭即是涅槃。涅槃就是不生。一切法不生不灭。诸位要记住，一切法。没有一法生，没有一法灭，这叫作寂灭相。这个是真正的样子。
我们为什么在这个境界里头，看这一切法都是生灭相呢？实际上不是法生灭相，是我们心生灭。诸位学佛学了这么多年了，听经也听了不少了，总得记住一个大前提，那是佛在一切大乘经典里面给我们讲，境随心转，无明不觉生三细，境界为缘生六粗。外面的境界相是见分所变的，这个大前提一定要把它牢牢地记住。真心是不生不灭的清净心。
诸位想一想，真心变的那个境界，当然是不生不灭清净相。相是心变的。我们现在的这个心是染污的心，生灭的心，念念生灭，所以变外面这个境界相通通是生灭相，就这么来的，这么回事情。几时我们这个心不生灭了，外面境界就不生灭了。所以我们用生灭心，要找到个不生不灭的境界，诸位想想，那到哪里去找啊？找不到的啊。阿罗汉、辟支佛所找到的是相似的，不是真实的。不是真正的涅槃，不是真正的清净。为什么呢？他是用的生灭心。所谓是错用了心呢。
我们学佛要学真的，就要把生灭心离开，生灭心是假的，是虚妄的。生灭心是什么呢？就是我们现在所谓的念头。你看一个念头生，一个念头灭了。念头是生灭的。不会说这一个念头永远保持住。那一念要永远保持住啊，就叫作定啊，就叫作一心了。那个无想天人，他就是保持着这一念。四空天人，象阿罗汉、权教菩萨他们那个定呀，就是保持着一念。他能见到相似的不生灭的清净境界，但是他不是真的。他那个一念要是断掉了，那就是真的，真正的境界现前了。这是把修行最高的原理原则说出来了。真正能解决问题、彻底解决问题、而且是最快速地解决问题。楞严经好啊。
不生不灭的真心是什么？就是不生不灭的六根根性。我们这一大段所讲的十番显见就是讲这个东西。眼根里头的见性啊，十番显见这么长的经文，大主意就是教我们舍眼识用见性，就这么回事情。
我们果然悟到这个道理了，能依照这个道理改过来，释迦牟尼佛那就欢天喜地呀，你是真正得到佛所说的真实义了。这成就了，老师教这个学生，学生不错，确实有成就了，老师高兴啊。
舍识用根的利益，就可以用这段经文来介绍，这个利益是无量无边呢。见性，我们在六根当中举一根来说，一根明白了，其余五根是一样的，就都明了了。见性是平等的，见性是没有分别的。诸位要记住，见性是了别，而不是分别。一切明了，决无分别。所以见性叫照见啊，象一面镜子一样照见。诸位总要记住，照见里面没有分别心。
那也许大家要分别了，好，我们用见性见，一切都不分别了，我跟人也不分别了，男人女人也不分别了，这不是一团糟了，这社会还成什么社会呢？你要有这个疑问，你对这个问题的意思完全不了解。你是用情见在分别，对于照见两个字没有搞清楚啊。
照见之后是没有分别，虽然没有分别，可是样样都明了，绝对不会混乱。照见里面没有作用，诸位要记住，无做。无做里头可以随缘，随缘正是经上讲。随心应量，随众生心应所知量。所以它起作用，起作用就是无作用。为什么呢？他没有分别。你说某人叫张三，这个菩萨称他也叫张三。你叫那个人叫李四，菩萨称那个人也叫李四。称张三称李四，是你们众生心分别，佛菩萨随顺。佛菩萨心里他并不叫张三，他也不叫李四。诸位好好去想想这个道理。心里真清楚，确实没有。可是见了面的时候，唉，你张三兄，你李四兄。随众生心应所知量。这就叫佛法不坏世间法。
虽然不坏世间法，在证得三摩地这样的人，他没有世间法；也没有佛法。说佛法说世间法，还是众生心里面的见解。释迦牟尼佛讲这一番大道理，讲得头头是道，我们也听得迷迷糊糊，全是世间法，随心应量的。他要不随心应量呢？一句话也没有说。无话可说嘛。虽然随心应量说了四十九年，还是一句话没说。诸位要知道，一句话没说。说而无说，无说而说。做而无做，无做而做。这叫妙用啊，这叫真实行啊。所有的行与真实相应。真实是什么？真实是清净的，是不生不灭的。
所以佛的言语不生不灭，佛的行为不生不灭。佛不但自己不生不灭，佛眼睛里所看一切众生，所做云为也是不生不灭的。假如说佛自己不生不灭，众生还有生灭，他还没成佛。为什么？他有分别心。他还有能有所。所以在佛菩萨的境界里头，一境无二境。虽然有十法界的境界摆在面前，但是它是一境。全是清净寂灭相，无能无所，当体寂灭啊，是这个境界。几时我们在境界里面，也得到象这样的境界了，自己就入三摩地了。象诸佛菩萨一样，你也自住三摩地中了，你所见的这个境界相跟诸佛菩萨见的是一样的。决定没有两样。那么如果我们见的这个境界相跟经里面讲的不一样，我们并没有住在三摩地中。不住在三摩地中，就不是真实位的菩萨。
我们以贤首的判教，小始终顿圆。唯有圆教、顿教才是真实的，其他都不是真实的。所以在这个境界里面，正是佛所谓，言语道断，心行处灭。一味清净啊。所现的是智慧光明，身心、法界无二无别啊，所谓那伽常在定无有不定时啊。
这个那伽是比喻，这是印度话，那伽是什么呢？有好几种翻译，有的翻作龙，有的翻作象。总而言之，这是动物当中大的，你看那个大象在一切兽类当中，它的身躯很大，站在那里四平八稳，好象如如不动的样子，取这个比喻。不象其它的动物，身心都是不停地在那里动。象在那个地方如如不动，龙象啊，它有它的威德，用这个来做比喻。行住坐卧都在定中。
三摩地刚才讲了，就是楞严大定。八地以下的菩萨虽然也有三摩地，也有定，但是怎么样呢？解心未忘啊，能所未忘。他还在二，还没有到不二啊。还住在二法里面呢。住在二法里面，跟诸位说，十法界里面的菩萨，在他上面有佛法界，在他下面还有声闻缘觉，还有六道，这是十法界里面的菩萨。而证到首楞严大定呢，就没有十法界，一法界。所以叫一是真呢，十不叫真呢。总是一真法界，没有说十真法界。一是真法界，十当然就不是真法界了。十法界是众生心量变现之物。权教、小乘都在十法界里面。
十法界里面也有佛。十法界里头佛法界，有通真有不通真。这个在佛里面也得分类啊。天台四教就是四种不同的佛。藏教的佛，十法界的佛，没有明心见性。
什么样的佛是藏教的佛呢？象释迦牟尼佛三千年前降生在印度，那是藏教的佛。为什么呢？示现八相成道，这是藏教的。通教以上没有八相成道。八相成道的佛叫作藏教佛，佛教有个名叫藏头佛，藏头佛，藏教里头到了顶头了，藏头佛。藏头佛的地位，诸位要记住，要比起圆教，连圆教初住菩萨都不如，圆教初住菩萨都比他高。初住见性了，破一品无明见一分真性了。藏教佛还没见性。那么象这些常识，我们都应该要懂得。
什么时候舍了识了，就证真了。如果不舍识，总是攀缘外面的尘境。心有所缘，缘佛法还是外境。我天天念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛也是外境。所以既然还攀缘外境，自己不自在啊，自己没有安住的所在，好象到处流浪汉呢，是流浪汉，没有安住的所在。见了性之后，见性是证真，自己才如如不动，这才有了住了。这种住叫自住自地，这个境界实在是高啊。
那么佛与阿难问答，到这一个阶段，境界已经提升到八地以上，所以那些凡夫权小，听到世尊跟阿难这么一问一答，感觉得手足无所措，茫然不知，这是理所当然的事情，不是一个奇怪的事情。所以他们确实是不容易了解。
不了解什么呢？就是前面佛所答复阿难的无是无非是，阿难悟出来的呀，佛给他印证，如是如是啊。
无是无非是诸法实相，我们在诸法里面还操什么心呢？还起什么念呢？如果说诸法有是，你可以取它；如果说诸法无是，你可以舍弃它。告诉你无是无非，那就取舍不得啊。取舍两忘，心清净了。诸位能不能明了这个意思呢？菩提涅槃不要求啦。无明烦恼也不必断啦。这就对了。
你看看永嘉大师证道歌上说的，绝学无为闲道人啊。不除妄想不求真啊。为什么他不除妄想？妄想是烦恼，不要断烦恼，为什么呢？没有烦恼嘛。你断什么？你要断烦恼，烦恼还来啦。你要是想求真，求真就是烦恼。所以诸位要是明了无是无非这个大道理，心当时就清净了，什么念头都没有了。这就是佛性现前。
但是诸位要记住，这是十方如来与大菩萨的境界，那么我们现在还没有达到这个境界，我们还是八识在用事，有菩提可证，有烦恼可断。还是要断烦恼，还是要求菩提。断来断去，求来求去，都是相似法，不是真实法。你要能够到真实法，把你能断所断通通丢掉，那才入真实。在我们念佛法门里面来讲呢，才是理一心不乱。
菩萨的心——没有心，菩萨有心皆利众生，如何叫大家觉悟，这就是菩萨心。菩萨这个心，跟诸位说，又是非有非无。你说没有，他真有这个心。你说有吧，他又随缘，他又不是积极着要做这个事情。不象我们凡夫，哦，这个好事，拼命去做。菩萨去做也非常热烈，但是，是随缘不是攀缘。因缘都成熟了，佛菩萨做，做得非常认真。因缘不成熟，佛菩萨不做。不象我们凡夫，因缘不成熟，我们也要做。凡夫跟佛不相同啊。因缘不成熟，你要去做，只有败事不能成事。好象那个果木一样，菩萨提着篮子去采那个果木，熟了，摘下来。没有熟的呢，过几天再来摘。凡夫怎么样呢？生的，才长出一点点大，都把它摘下来，摘下来怎么样？几天都坏掉，烂掉，都把它扔掉了，没有处。凡夫跟佛不一样啊。
所以什么事情都有时节因缘。时节因缘没有熟的时候，可以促成。决非攀缘。譬如教学，成度还不够，不够不要紧嘛，教些浅的嘛，教些容易的嘛，慢慢来嘛。众生没有福，没有福修福嘛，大福他不会修，不会就修小福嘛，所以菩萨有无量的方便，横顺众生随喜功德，做而无做无做而做，妙极了。

宣真

那么这些大菩萨们，依他起性，就是无自性，当体皆空，因缘所生嘛，没有自体。譬如说这一把扇子，因缘所生法，没有自体。前面这是一张纸，当中这是竹——竹棍儿，这个地方是一个牛角穿在这里，你把它一拆开的时候，扇子就没有了。合起来，我们就叫它做扇子，扇子就叫合妄有啊。有即非有啊，非有之有啊。你不要认为真有个扇子，那错了。我们要了解它的真相，真相呢？真相没有啊，当体皆空。
见与见缘，能见的见分，所见的相分，都是这么个道理。
并所想相，
这个想相是说的第六意识，我们凡夫把它当做心。因为什么呢？能够思维，能够推想的，都是它在起作用，第六意识的作用最大了。我们在唯识里面可以看到，第六意识相应的心所是俱足的，五十一个心所它都有。其余七识，作用都没有它大，相应心所少了。它相应心所俱足。所以凡夫误会把它当作真心。实际这是妄心呢。我们凡夫讲心，现在人讲脑，都是第六意识。虚妄不是真实的。这是前面这两句。底下这两句说：
如虚空花，本无所有啊。
能变的见分，所变的相分，以及我们凡夫最看重的这个妄心，佛在此地用比喻说，如空花。什么叫空花呢？眼睛有了毛病了，诸位如果要是害过眼病的就有这个经验，眼睛要有毛病了，看到那个虚空当中有花。看到灯上有影子，看灯，灯上有个圆圆的影子。眼睛有毛病就看到了。好眼睛的人看不到，没有。眼睛有了病的人才看到。诸位要记住，你既然看到有见与见缘，并所想相，换言之，你的眼睛有病啊，才看到这些东西啊，这是空花啦。病眼睛的人看到真有，不是没有，但是这个真呢不是真的真。如果真的是真的了，别的没有害病的那个眼睛也应该看到，那才是真的呀，只有我看到，别人看不到，那不是真的。
佛这两句话的用意是说明，宇宙人生，森罗万象，是虚妄的。虚妄之相，前面说了依他起性，依什么起呀？依真而起的。真是一呀，依一真而起啊。所以尽管森罗虚妄的万象，体是一真。这一真叫什么？法性。法是一切成法，性就是它的理体，它所依据这个理体而起来的，理体是真实的。
众生对于万象，体相用的真实状况一无所知啊，不晓得现前诸缘本来是一个真心。一真里面哪里会有是有非呢？所以诸位能够了解一真，无是无非的疑惑就断掉了。不会再误会佛说法磨棱两可，怎么又是又不是呢？好象不是肯定的意思。我们不知道佛说真实话啦。相是妄，体是真呢。所以从真体里面没有是，也没有非是。
凡夫之迷，就是不觉。不了解真相，我们叫无明。没有智慧光明。本来是觉的，因为没有智慧光明就变成不觉了。把见与见缘，并所想相的真实相迷失了。这一迷，才现这些妄相，不迷的时候，哪有见？哪有见缘呢？迷了才有啊，悟了没有啊。永嘉大师讲，觉后空空无大千呢。迷的时候有大千世界，觉得时候没有。那么诸位一听这样也许害怕了，还是迷好啊。觉了有什么意思呀？人生、宇宙都空空的了，什么都没有了，那还有什么意思啊？跟那个演牛郎织女一样的说，天上没有人间好啊。迷惑颠倒。凡夫之见。
诸位要晓得，迷，你的受是苦受，虽然苦也是假的，也不是真的，虽然不是真的，可是你真的有这个感受啊，受起来你不好过啊。觉了之后，跟诸位说，没有苦受，也没有乐受。苦乐是相对的。苦乐两边都不受，才叫正受啊。为什么呢？晓得欢喜的事情是假的，厌恶的事情也是假的。知道三途是假的，三途里头有不苦。三途不苦是他不受嘛。不受就不苦嘛。
譬如说别人无缘无故来骂你一顿，你很生气，气了好多天，难受得不得了，为什么呢？你愿意受嘛，那有什么法子呢？人家把礼送给你，你马上就接受了，你要难过好几天。你要是了解，骂的时候，口里出来的是风，再把那个风一分析，都是空的，你就不接受了，不接受，他一天骂到晚也不生气。为什么呢？不接受嘛。
顺境界不接受没有乐受，苦境界不接受没有苦受，苦乐都离开了，这个里面是功夫啊。别人打你，你接受才感觉得痛啊，不接受就不痛了。真的吗？是真的，确实是如此。僧肇大师说，将头临百刃，犹如斩春风。他被砍头，刀架在脖子上，犹如斩春风，他不接受。晓得什么呢？刀也是空的，因缘所生法，当体皆是空。我这个身体也是因缘所生法，当体也是空，空斩空不是一场空吗？理论是如是，事实也是如是啊，但是你要证到这个境界。你不证入这个境界不行。刀架在脖子上的时候，魂飞天外，跟你说那不行啊。为什么呢？你接受生死。生死是你一个妄念呢。除了这个妄念后哪有生死呀。
你要晓得这个里面的道理，是见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有，试问问谁生谁死？谁苦谁乐？生死苦乐如虚空花，了不可得啊。这是真实的呀。佛法里面讲了生死千真万确的事情。不是假话，也不是理想，是实际上的事情，只要我们能够证实，本无生死。
凡夫之不觉，所谓是背觉合尘，在无是无非里面，妄生是非。在不生灭里面妄生生灭。无始劫以来就是这么一个错误观念，即非为是啊。还自以为是，不能回头。佛把这个真相说出来了，还半信半疑，甚至于根本就不相信，说佛说的是玄虚。实际上是佛说的话句句踏实，没有一句是谈玄说妙啊。句句都是眼前的事实啊。故弄玄虚，世间人，佛法里面决定没有。佛是如语者，实语者。哪里会搞什么玄虚呢？总而言之一句话，是我们不能够通达这真实的事理。在一切法里面妄生我、法两种执著。这一起我执、法执，那麻烦更大了，与这个真相愈离愈远了。
依他起性已经离开真相了，到遍计所执啊，又远了一层了。百法里面二十国个不相应就是遍计所执法。心法、心所有法、色法是依他起性，二十四个不相应就是遍计所执性。愈迷愈深，愈去愈远呢。这是凡夫迷的境界。
要是如来与这些大菩萨们，自信在摩地中，那就不一样了。自住在三摩地是转识成智，转第八识为大圆镜智啊。在这个境界里面，连阿整赖耶第八识的名字都没有，何况还有什么阿赖耶的见分、相分呢？连阿赖耶都没有嘛，还有什么阿赖耶见、相两分呢？见、相两分都不可得，还有什么第六识呢？还有什么第六识相应的心所呢？所以说，交光大师，在楞严经正脉上说——如空中花，本无所有啊。
交光大师在楞严正脉上说，这一段的经文完全是指如来大菩萨们，他们的圆观大定。虽然是如来与大菩萨的境界，我们初学佛法的人要特别的留意。为什么呢？这些道理我们明白了，虽然我们入不了这个境界，如果对这段经文，我们相信，我们不怀疑，对于转识成智有好大的帮助。我们转不过来，就是不了解真相。了解真相，从今以后，在一切世缘上，把那个心淡一点。这就是好境界啊。不要再执著，不要再斤斤计较，大方向没错，得过且过。就能够恒顺众生，随喜功德。
我们不能，那为什么不能恒顺众生呢？就是自己成见太深了，执著太重了，在这个里面争一个是非，哪里晓得，一切万法无是无非呀。这个才是真的呀。你在这个里面争一个是非，通通是搞妄的。妄的里面建立是非。是非的标准，犹如牛毛啊。做生意里的是非，赚钱就是是，赔钱就是非。做官的里面升官就是是，丢了官就是非。是非哪有一定标准呢？你们想想到底哪个是哪个非？一个人有一个是非，那个是非比牛毛还复杂。学佛的人只有一个标准，一心就是是，二心就是非。这个是接近的真正的是非。我们念佛人一心不乱就是是，心乱了就是非。
大家要懂这个道理，这个佛号才念得好，功夫才得力，你才能够把握到真正的是非。凡是不碍我这个一心，皆可以随缘。那有什么不可以随缘呢？不妨碍我一心不乱嘛，为什么不能够随缘呢？碍着我一心不乱，不能随缘，这是在我们凡夫地啊，到了象这个如来大菩萨，那连这个都没有啦。这是讲我们初级，我们现前的程度。不碍一心，什么都能随缘。换言之，什么环境都能处。逆境也能处，顺境也能处。好人也相处，坏人也是好朋友。啊，为什么呢？不碍我一心不乱嘛。什么人碍一心不乱呢？自己碍一心，你在这个里面执著，计较，心就乱了，就不能恒顺众生啦。所以这一节经文，会帮上很大的忙啊。我们能运用这个原理来帮助我们念佛，一定能成就念佛三昧。成佛的，都能办得到，何况于往生呢？
这一段所说的是妄，下面一段所说的是真：
此见及缘，元是菩提妙净明体。
一合起来，才把佛所讲的那个话完全了解了。无是无非呀。相是妄的，体是真的呀。所谓以金做器，器器皆金啊。看到那个器是虚妄啊，会变的呀，看到那个体是真的，不变的。我们用一坨黄金，你喜欢把它塑造成一个人，那是金人。再过两天不喜欢了，再把它塑成一个小狗，相变了，金没有变呢，还是那么多份量啊。相是妄的，随着我们的心来变，体是真的，不变。
那么我们森罗万象，体是真的，诸法的法性，有情众生叫佛性，无情的众生，我们现在讲这个植物，矿物。动物是有情众生，叫它佛性。植物跟矿物，我们叫法性。法性跟佛性是一个性，这是永远不变的。动、植、矿是相啊，相是随着缘在变的呀，性是不变的啊。
所以从性上看，华严经上，情与无情同圆种智。从相上看，有十法界森罗万象，差别不等。从性里面看，完全平等。性在哪里呢？性就在相上。以金做器，器器皆金，金在哪里呀？就在金器上。离开了相哪去找性啊？离开了器，找不到金啊。性相不二啊所以无是无非啊。那么这就讲随缘不变，不变随缘。
不变的是属性，随缘的是属相。性没有生灭，真的没有生灭。相没有生灭，也是真的没有生灭。为什么？当体皆空，无有自性，所以相不生不灭。这是比较最难懂的。我们讲到真如本性不生不灭，大家能够点头。讲到一切森罗万象不生不灭，我们都摇头。这是不了解真相。森罗万象当体即空，哪有生灭呢？它有是假的，它不是真有嘛。换言之，有就空嘛，还有什么生灭呢？我们在这里看怎么样呢？著相，不晓得当体即空，不知道有就是空，就是迷在这个地方。
所以没有办法看到一切法的真实相。这个真实的相不是从体上的相，是相上的相。就是不晓得是因缘所生法。佛讲的因缘所生法，并不是说一切法是众缘和合而凑成的。你要这样解的话，你解佛的意思是皮毛啊，佛说这一句话的意思不在此地呀。佛在这一句话的意思，告诉你没有相。因缘凑合的哪有相？当体就是空相(实相无相）。
一只手表，佛跟你讲因缘所生法，那么换言之，就是没有表，当体皆空。为什么呢？都是些零件凑的，你一打开一分散，表没有了。聚集起来还是那么多，拆开了没有表，合起来就叫有表啊？人就这么迷惑颠倒啊。盖这些大楼，这个大楼是多少吨钢筋，多少包水泥，摆在那个地方，堆在那里，这不叫大楼，把它们排列起来，这叫大楼。佛眼睛告诉你的时候，排跟不排是一样的，这个大楼当体皆空。现在大楼有了，到哪一天大楼倒掉了，没有了。
我们凡夫著相啊，不知道这个相的真相。相的真相，大楼正建到起来也是空的，不是真有啊。知道原来是这个真相，一起来，一点欢喜心也没有，整个毁掉的时候，一点烦恼心也没有，为什么？空的嘛。成也是空，毁也是空。成与毁不二啊。这才算了解真相。心就定了，心就清净了。所以你看到一切法是清净寂灭相。
万象是如此，自己身相、心相也是如此。心相是什么？一天到晚打妄想，空的，决不是真实的。打妄想是什么？第六意识，与第六意识相应的心所，阿赖耶种子起现行，都在那儿胡闹啊，没有一样是真实的呀。真实是什么？清净寂灭心，那是真实的。可是所有的这些妄念、妄相，都是那个清净心里面现起的。清净心迷了，清净心不觉了，才有这些东西出来。
那今天我们讲前面
见与见缘，元是菩提净妙明体
这一段，下一次再给诸位细细的说。刚才跟诸位讲了，经文是几句啊，那个意思、义理无有穷尽。而且要知道，知道这对我们行门、解门都有很大的帮助。
那么今天时间到了，下一次，我们从这里再讲，欢迎诸位同修来参加旁听。

宣真

经文：
佛告文殊，及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。
在这一段，世尊是将诸佛以及见性证得法身的那些大菩萨们，他们所见的诸法实相，给我们说出来了。诸法的真实相是什么呢？诸位一定要把这几句记熟。楞严经长，不能全背，这个几句是要背的，非常重要。我们虽然入不到这个境界，常常念念这些文字，阿赖耶识里头增加这些印象，那个印象深了，说不定哪一天遇到什么缘了，你就恍然大悟了，你就开悟了，你也能入这个境界了。禅宗里面讲悟入，大彻大悟，悟的是什么？就是这个，诸佛与菩萨所证的也是证的这个。我们凡夫所迷的也就是迷的这个。希望诸位对这一段经文要特别的注意。
见与见缘，这个见拿现在的话来说是精神的一部分。见缘就是物质的一部分。整个世界，十方三世，无非就是精神与物质相和合的这么一个现象。在佛法里面说得极其微细，这一段在前面也曾给诸位说过，顶重要的就是说物质、精神以及我们能想象的这个妄心，都不是真实的，本无所有。那么我们现在最难的就是难在这个后面两句，因为在我们感官当中都觉得这些是有的。怎么会说本无所有呢？明明这个世界摆在我们面前，怎么说是如虚空花呢？这就是迷悟所见的境界不相同。如果要说觉悟了以后，我们物质的这个身体，我们感觉的这个精神，以及我们世界，都如虚空花本无所有，那诸位这个佛还要不要学呢？学到最后是一场空，大概也没有人愿意学了。
佛法常常讲叫妙法啦，果然要是空掉了，什么都没有了，诸位想想这还妙吗？不妙啦。如果真正有也不妙。妙在什么地方呢？说它空，它也不空；说它有，它也非有。这才妙呢。非空非有，妙在这个地方。什么时候非空非有呢？本来就是非空非有，现在还是非空非有。你大彻大悟的时候，看到这个世界非空非有，你迷惑颠倒时还是活在非空非有的妙法之中。悟了不起晓得这个真相，迷的时候不知道真相。譬如说我们凡夫执著有，二乘人执著空，他听说本无所有，他执著空。实际上不空，下一句就说得很清楚。所以佛法里头常讲：
真空不空，妙有非有。
真空就是妙有，妙有就是真空。这是说明十法界依正庄严，森罗万象，相虽然是妄，体是真的。
假如真妄果然是两桩事情，那又不妙了。妙在什么地方，真妄不二啊。妙在这里。凡夫不觉其妙，佛菩萨明了这个妙。所谓迷悟，再给诸位说，迷悟要是两桩事情那也不妙了。迷悟不二这才妙。确实是不二的，这是真正进入了一乘法的境界了。迷悟还是两回事情，还破迷开悟，给诸位说，这是权教菩萨。我们讲大乘佛法的权教菩萨，不是一乘菩萨。一乘菩萨里面有迷悟呢？有迷悟。有没有破迷开悟呢？有破迷开悟。但是破迷开悟是一不是二，这个是一乘法。与三乘佛法、五乘佛法完全不相同。说到无是无非，这就是不二法门啦。所以这经文从前面逐渐逐渐地探讨，到这一科里面，已经接近一乘法了，真实法了，纯真无妄啊，讲到这个无是无非了。
阿难尊者在此地似乎是觉悟了，是不是真的觉悟了呢？没有，没有真的悟。他是接触到这个悟的边缘，很可惜，一碰到时候，就又退回去了。没有能象禅宗大德一样，向上一著，百尺竿头更进一步，那就入了境界了。可惜的是他接触到边缘没有进去。那么这种悟叫什么？解悟。虽然讲解悟，并不透彻。恍恍惚惚，隐隐约约的碰到边了。所以前面跟释迦牟尼这一问一答，嗯，满象这么一回事情。其实并不是真正的入这个境界，但是能接触到这个边缘，也是很了不起，很不容易啊。我们看释迦牟尼佛的这个手法还是妙极了。能把薄地凡夫这样诱到不二法门的边缘，不是容易事情啊，确确实实是世出世间第一等的高手啊。我们读经，要能看出这个门道，要懂得它的意思。
到这个境界，这是转识成智的境界了，转识成智是讲行，是讲功夫。行必须依解，认识不清楚，识转不过来。可见得慧解在前呢。转识成智为什么转不过来？所谓转不过来的原因在哪个地方？诸位记住，放不下，就转不过来啊。转过来就是放下，放下就转过来了。放下什么？放下识啊，把识放下啦。把识一放下，就是四智。一执著有八识呢，智就没有了。那为什么放不下呢？看不破。
不知道见与见缘，并所想相，本无所有，不晓得这回事情。晓得这个事实的真相，诸位想想，还有什么放不下呢？心里头还有什么牵挂呢？还有什么恐惧呢？还有什么苦闷呢？什么都没有啦，心地干干净净。就象六祖所说的，本来无一物，何处诺尘埃呢？事实的真相真正明了啦。
见是精神的世界，我们俗话讲的灵魂呢。见缘是肉体啊，物质世界，山河大地都是见缘呢。那个想相特别指出来，就是我们这个妄心，一天到晚胡思乱想。全都是假的，不是真的。就叫本无所有。这一句话是说明事实的真相，叫我们放下。放下，刚才讲了，又怕你恐惧了，这一放下，那我学佛学到头来得到个什么呢？底下一句就是你所得到的。
此见及缘，
那一个并所想相这一句省掉了，也包括在其中，因为那个想相说老实话，是见的里面东西，特别提出来，就是因为大家特别重视，把这个当作自己的心。楞严经一开头七处征心，就是破这个想相的。那么它是什么呢？
元是菩提妙净明体。
这里面要注意这三个字，妙、净、明。元本就妙，元本就净，元本就明。
在这一句里面，见与见缘就把我们平常所讲的六根、六尘、六识全都包括在里面了。说六根六尘六识这个十八界就是说的宇宙人生一切万法，一个都不漏啊。这些万法在前面说了，前面所讲的，与见精相对的，为什么呢？是妄见啊。见精是真见。
元是这两个字，这是正答文殊菩萨之问。
因为阿赖耶见、相两分，都是依阿赖耶识自证分变现出来的。见、相是同源，所以见、相不二。物质跟精神同一个本源，同一个根源呢。同出源于一个理体。如果说是两个源出来的，那就是说，有两个体，见分有见分的自体，相分有相分的自体，那在这个里面可以说有是有非。见当中没有相，相当中没有见。为什么呢？各有各的自体。现在明了了，那个见、相原来是一体。这一体里面难呢，你要找一个是与非是就找不到了。这个道理并不难懂啊。为什么找不到呢？一体。所以从体是看呢，皆是。从相上来看呢，皆非。又是又非，又非是又非非。所以你要把这个真实状况搞清楚了，佛与阿难这个问答，你就会点头了，你会同意了。我所以说不容易了解的，就是实际上，这个情形状况，我们没搞清楚。
不但无是无非是呀，这里说得更清楚啊：
这八识元本就是菩提自性呢。
菩提是印度话，翻成中国意思是觉的意思。菩提自性就是觉性，觉就是不迷呀，所以又称作本觉真心，本来就觉。我们现在讲迷，刚才跟诸位说了，迷悟不二啦。那好了，迷了就不觉了，错了。迷了还是觉。就是觉里面带了一分迷情啊。我们眼见一切色法，见性在见，这是觉啊；眼识在见是迷啊。那个见性跟眼识，你分不出来，所以跟你说迷悟不二啊。我们并不是不觉啊，我们是觉，可惜就是带着一分迷情。现在要我们转，转什么？你们诸位转什么？舍掉迷情本来就是正觉嘛。
佛讲四智菩提是方便语啊。哪有四智啊？四智是跟八识对立讲的。舍去了八识就是本觉，再说四智没有意思啦。四智已没对象了。所以四智跟八识是相对的说法。
六祖坛经还没讲到，还在机缘品的后面，六祖讲佛说法的原理原则，坛经里面举例子举了三十六对。他教给他学生，如何去教化众生？众生提问题，你怎么个答法？有一个原则。佛的答法，目的叫众生开悟。并不是答复问题。
所以别人说长，你就说短。别人说大，你就说小。别人说觉，你就说迷。总跟他相对。你要是这样讲呢，就没错了。释迦牟尼佛说法就是这个办法。问题就是你是不是会得很灵活，用得很巧妙。用得很灵活很巧妙，人家一听就开悟了。不是答复问题。为什么不答复问题呀？跟诸位说，没有问题。问题就是你的迷情啊。迷破了没有问题呀。诸位想想，清净心中本无一物，哪有什么问题呀？无是无非是啊，妙极了啊。
象这些意思，我们要很细心去体会，粗心大意没有办法了解的。真正要入境界，那细心都不行。为什么呢？细心还有念，微细的妄想执著。还是障碍。可是明理是第一步功夫。一定要了解本觉真心。
从本以来，诸位想想，我们有没有被情见所缚呢？假如我们这个本觉真心要被烦恼，被这个情执所缚了，那就不妙啦。那还妙什么？烦恼情执真正能够缠缚着本觉，叫它不觉了，那这个烦恼是真实的。它真有作用啊。若不能，不能，那佛为什么又常常说能呢？把你的本性给缠缚住了，所谓皆是烦恼了。诸位要晓得，佛那些说法叫方便说。是一层一层慢慢的引，引到这个最上面，才把你破除掉。佛说法好象剥芭蕉一样，先剥外面一层，剥掉一层，里面还有一层，再剥，一层一层往里面剥，剥到最后才晓得，毕竟空寂呀。那叫方便法。对什么人说的？对不悟的人所讲的。现在为什么不讲这个话了呢？现在是快要开悟了，到了开悟的边缘了。给你说真实话了，开权显实，讲真实话了。最后这一关突破了，这个执著放下了，那就大功告成了嘛。告成如何？本来如是。所谓是圆满菩提，归无所得。诸位能把楞严经这个意思明了了，回过头看坛经六祖所讲的本来无一物，何处惹尘埃，你就一句话没的说了。真正懂了。
六祖到这个境界，可是神秀大师就没到这个境界。他怎么样呢？他那个烦恼还能够障碍他，是不是真障碍他？不是的。自己以为障碍，结果就障碍了。并不是真正的有烦恼，并不是真正有外境，也并不是真正有自己。全是假的，你说这个冤枉不冤枉呢？就是事实真相没认清楚。认清楚了，境界是如虚空花，本无所有，境界能障碍我吗？虚空花嘛，本无所有嘛，它起什么作用呢？不起作用了。烦恼也是如此啊，也是如虚空花，本无所有啊，那么烦恼能障碍我吗？不能障碍。为什么？本无所有。你自己要烦恼，它烦恼。你自己不要烦恼，烦恼能找到你吗？不能找你的啊。所以烦恼不是外来的呀，也不是自己生的呀。你自己清净心里本来没有烦恼，哪生的呀？既不从外头来，也不自己生，你想想这烦恼从哪儿来？烦恼是如虚空花，本无所有啊。你要把这个事实真相搞清楚了，试问问，你还有烦恼吗？
如果有人说，我现在烦恼得不得了，有没有办法可以断烦恼？你可以把手一伸，你把烦恼拿来，我看看，拿来之后，我来给你断。他要是个聪明灵利汉，回过头来，象慧可大师一样，觅烦恼了不可得。那不把烦恼断尽了吗？二祖可大师心里不安，求达磨祖师给他安心。达磨祖师对他说，你把心拿来，我替你安。觅心了不可得，这一句话问了，回过头来去找心，找不到。象七处征心一样，找不到，这才被达磨祖师一句话点醒了。找不到，找不到不就是替你安好吗？他就在这里头恍然大悟了。
心既不可得，烦恼是附属于心的，烦恼是心所嘛，心王都不可得了，心所哪里有呢？这是叫我们认识真相啊。真相认识之后，你的心，平等极了，清净极了，跟诸位说也慈悲极了。大慈大悲，真心里头才有啊。妄心里头没有慈悲呀。真心里才有。
那我们讲堂里正好六祖坛经也讲到一半多了，跟这个楞严一对起来看，那是对于我们这个经文理解大有帮助。
本觉真心不为情见所缚，这就叫妙啊。不为尘劳所染就叫做作净。确实是不染。我今天早晨给大家提示四句话，实际上这四句话，我也不知道讲了多少遍了。在佛教会大专讲座我就给大家说。我是从经文里面两句话：不变随缘，随缘不变。我把它展开为四句，来解释四种不同的境界。
不变随缘，
这是如来。如来本觉真心圆满证得。换言之，本妙、本净、本明，圆满证得。这个时候怎么样？随缘。所谓是倒驾慈航，恒顺众生，随喜功德。能随九法界缘。应以什么身得度，他就现什么身。比如说现我们人身，跟我们凡夫一样，他自己所住的呢，是不变的常寂光土。正是莲池大师在弥陀经疏钞里面讲的，即同居见寂光。那就是不变随缘人，他的境界。他能随缘，这就叫大慈大悲。这是佛。
随缘不变
这一句，诸位要特别记住，那是菩萨。
我们现在学菩萨啊，菩萨怎么个学法儿呢？随一切众生的缘，在里面学不变，锻练不变。不变的是什么？就是本觉真心啊。在这个里面练啊。练着什么？练着用根。用根中之性。练习舍八识，以及与八识相应的心所，把它舍掉。这叫大修行。你要这样修法，这叫修普贤行，这是大修行啊。说实在话，也用不着什么早晚功课，也用不着盘腿面壁。那些是什么呢？那叫形式。
真正功夫在哪里呢？就是随缘里头学这个心，妙、净、明，修这个。这是真修行呢。这所讲的，是一乘佛法里面的修行。那些形式是三乘所学的，才有形式。一乘里面没有形式。善财童子五十三参是一乘的修行法。我们没有看到善财童子做早晚功课，也没有看到他打三皈依，没有。那是一乘修学法。修什么呢？修本觉真心。随缘里头修不变，就是修的舍识用根，就是修这个。因为根不变嘛。
那个不变不随缘，
是二乘，阿罗汉、辟支佛，他不变。他那个不变，跟诸位说，跟前面所讲的这个佛的不变、菩萨的不变，不一样。为什么呢？佛的不变跟菩萨的不变是真不变。小乘那个不变是假不变，暂时不变。时间久了，他还是要变。不是真不变，这个要晓得。阿罗汉修得那个定，九次第定，是用识心修的，不是称性的，所以他会变。那么多少时间他会变呢？佛给我们讲，阿罗汉两万大劫，之后他会变。辟支佛要一万大劫，之后他会变。他还是要回小向大的，所以他不是真的不变。他不随缘，很固执。他要不固执呀，那跟我们凡夫没有两样，他就是固执。要拿孔老夫子所谓的小乘行者，择善固执，他是个择善固执的人，他是不变也不随缘。
那么凡夫呢？他是随缘随变。
我用这四句话，来说明这四个层次境界的不相同，作用不一样。诸位在这个里面好好地去体会，ni 会找到一个用功的方法。
所以我们用功学菩萨，这个四句里面只有菩萨好学啊。二乘学吃力不讨好，没结果，得的那个果是假果，不是真果。阿罗汉果、辟支佛果都是假果，不是究竟的，不是真实的。所以说呢，只有菩萨可以学。菩萨要学一乘菩萨，第一个要晓得无是无非是的这个道理。为什么呢？知道这个世出世间法都放下了。不但这个世间法放下了，出世间，佛法也放下了，心才真清净啊。世间法放下了，一肚子的佛法，还是槽了糕啊。清净心中也没有佛法啊，哪来的佛法呢？
这三个字——明净妙，就是佛经里面讲的三德秘藏。明就是般若。是本觉真心的三种德用，三德啊。净就是解脱，清净自在啊。妙就是法身。法身、般若、解脱是一，一而三，三而一啊。为什么是一体三种功德？这三类的功德啦。