宣真

你要是看外面的一切万象——就是六根接触六尘境界，如如不动啊，不生分别执著，不起种种发明，所以妄想脱掉了。妄想脱掉之后，起的作用是什么？起的作用是本性起的作用，那就是楞严经里面讲的见性起的作用，六根根性起作用，而不是识起作用。八识与五十一个心所都不起作用，起作用的是六根的根性。六根的根性起作用叫真见，见的外面相叫实相。八识五十一心所去见呢，那个叫妄见，见的外面相是妄相。不相同啊。
在这个地方，我们只要记住，妄想就是分别、计度、执著。离开妄想，那个是与非是超出了。刚才我跟诸位说相对的世界超越了，你入了一真法界了。再看下面一段经文，这个意思都相当之深：
由是精真，妙觉明性。故能令汝，出指非指。
这个四句话大意是说，如果，果然由是一念纯真，这个一念纯真就是把妄想断尽了。这个在功夫上讲，禅宗上说坐断两头，中间不立。这是超越了。坐断两头就跟前面讲的出是非是是一个道理，就脱离了相对的，相对的是两头，脱离相对的。脱离相对就是中间也不能分别，我现在两边不立了，那还是落在两边，这一念都不可以有。
先头我说过，寂照同时，寂照同时这个心不能有，不能有这一念。换言之，决定不生分别心，这个时候你的心就是佛性，心包太虚，量周沙界，绝对平等。到这个境界时候呢，上与十方诸佛，下与六道众生，感应道交，心通了，当中障碍没有了，完全相通了，智慧福德通通圆满了。
在我们净土宗里面也有这个说法。说什么呢？得一心不乱。很短暂地得个一心，只是时间很短，得到之后又失掉了。是不是有这个事情？有。就是在极短一刹那当中，你在一切法里头不生不灭，真性现前。这一刹那之中，虽然是极短的时间，真性现前。
也是金刚经所讲的一念净信，十方诸佛都知道。为什么都晓得？这个时候你的心通的，一点障碍没有，完全相通的，那十方诸佛怎么不晓得？虽然是极其短暂，这个时候的心跟十方诸佛的心是一样的，完全平等的。所以感应道交啊。所以净土里面讲这个一心呢，有短暂地得到一心，失掉了，有这个情形。
那么这个是酒精怎么回事情呢？这叫善根发现，不是功夫。功夫成熟了，得到之后，不会失掉，一得永远得，那是功夫。这个偶尔来这么一下，象那个闪电一样，亮了一下的时候，那是一秒钟不晓得多少分之一啦，这连一秒钟也不会到的，也不会有的。一刹那之间呢，是无始劫以来的善根现前，是属于善根。虽然是在一刹那，这一念，跟诸位说，在我们这个凡夫来说呢，确实有不可思议的功德。
为什么呢？我们无始劫以来，好象那个千年暗室，从来没有见过光明，虽闪电一刹那照一下，那也很稀奇呀，也很不容易呀。何况就是你有这一次闪，一定有第二次。以后这个时间越来越长，这个次数越来越接近，这就是好现象。
可是有这个境界之后不能著相。确实有，我也曾经遇到过，有人跟我说过，我曾经读了一些经，时间太短，这么多年再也得不到了，后悔得不得了，这就错了。为什么呢？不用分别的时候才回现前啊。现了那么一下，要是念念不忘，这怎么行呢？尽打妄想。啊，还希望来个第二次。
没有这个希望的心，那第二次就来了。一有这个希望的心，天天希望着什么时候再有一次，什么时候再有一次，那永远得不到了。自己给自己做了障碍了。诸位一定要懂这个道理。真心的显现，清净心的光明。这个地方，那么我们刚才讲了一念纯真啊，坐断两头，中间不立的时候。
在这个境界里面，整个的法界，尽虚空遍法界，唯一真性。精而不杂，真而不妄。这时候叫什呢？在净土里面叫常寂光净土。还在实报土之上啊。这个真是纯真无妄啊，这就是华严讲的一真法界啊。
一真里面，诸位想想，哪里还会有相对的呢？一真里面没有人我，人我是相对的。一真里面没有凡圣。凡圣是相对的。一真就是一真，动念就是妄想，一真就没有了。
而我们现在求得呢，一真境界到底怎么样啊？这就槽糕了嘛，这就把一真的路堵死了嘛，起心动念嘛。起心动念，这一真就失掉了。我们现在最难最难的就是这个迷关不能破。迷关是什么呢？无论遇到什么事情，总起心动念。读经，这个经怎么讲法儿啦？佛是什么意思呢？糟啦。
佛没讲过，佛也没这意思，你操什么心呢？你在这里打什么妄想呢？佛这一切方法都是叫我们开悟的，决不是叫我们在里面打妄想的，不是叫我们在里面分别的，它是叫我们开悟的。知见多了把悟门堵死了，那不是佛讲经的意思，也不懂得佛讲经。
所以这个讲经之念，是迷呀，迷的人没见性。性在哪里呢？性常在。性不会灭的。性就在妄见之中。所以楞严前面，在这里还是如此呀，叫带妄之真啊。
我们的见性跟眼识混合在一起的呀。合在一起的呀。不但跟眼识合在一起的呀，跟八个识、五十一个心所里面的见分统统合在一起。统统合在一起，换言之，它就起种种妄想分别。诸位想想，这怎么能够超越相对呢？怎么能够超出是见非见呢？
那么悟了的人，就是见性的人，刚才说过了，
由是真精呢，
虽是带着这个妄，知道那个妄了，妄没妨碍，妄不碍真。因此也无需去妄再见真。
诸位要晓得，去了妄，真的也没有啦。古人所谓是，以金做器，器器皆金啊。譬如说你带个金手镯，那手镯是器，不要那手镯了，手镯不要了，金呢？金也没有了。因为手镯就是金做的嘛。
好！我们现在要见性，那个八识、五十一心所的见分呢，通通不要了，这不要，见性也没有啦。悟了的人他不会断妄见真，也不会在真里头把妄剔掉，不需要。
象永嘉大师证道歌说得好，证道啊。禅宗即是讲修道，证道歌是讲证道的境界。你看证道的人怎以么讲？他第一句话就说，宗旨就说出来了，
绝学无为闲道人。
绝学是怎么？不要学啦。无为是也不必做啦。真是清闲自在啊。
不除妄想不求真呢。为什么呢？没有妄想也没有真。我们讲一真法界为什么呢？因为有个妄想，所以才说个一真。妄想没有了，你再搞个一真，一真又是妄想啊。
凡是说得出的，全是相对的。凡是能够想得到的，也是相对的。所以到这个时候，叫你言语道断、心行处灭，才是真正的契入一真。
那么我们读经要怎么读呢？
读而无读，无读而读。
一天到晚决不废读诵，这是真用功。虽然一天到晚不废读诵，决不著相。
不著文字相，不著音声相，也不起分别，
这个起分别就是不著心缘相。
每一天在读诵，这是不著空啊。心不著相，这是不著有啊。空有两边都不著，这是中道第一义谛。唯有悟的人才能够做得到。悟了必然是一切分别都无。
这个时候，才真正证实佛所讲的，见精与身心万物元是一个真性。见到这个真理了，才彻悟万法确实没有自他的分别。道家所讲的天地与万物齐，华严所讲的情与无情同源种智。这个是宇宙人生的真实相，才能彻底地见到啊。这样的境界，这是如来果地上圆满的境界。
我跟诸位说，诸位果真是认真地修学，这一生不是办不到，可以办到的。佛法所讲确实是讲一生成佛的。故然也讲三大阿僧祗劫，也讲无量劫。诸位要晓得念劫圆融，时间是不定法，你要是不相信，你要还是分别，还怀疑，还是生活在妄想当中，就给你讲三大阿僧祗劫，给你讲无量劫。
你要当下分别都无，好，无量劫就变成一念，一刹那，那么这个时间可以拉长，可以缩短，自自在在的，都不得了啊。当你一念不生的时候，时间缩短了，无量劫缩成一刹那了。你在里头起个分别，动个念头的时候，这一刹那就拉长了无量劫了。连时间长短也操之在我，不在境界啊。境界里头没有时间啊，没有长短啊。
那么这些言语，诸位听了很有趣味。呵呵，有趣味不行啊，要入进去，要把这个境界证实，成为自己的现量境界，这才有受用。那么如果说是智慧没有开，我们又会感觉到，象阿难前面所说的种种疑难，见性是大是小？是在身体里面还是在身体外面？还是能够指陈还是不能指陈？全是妄想迷惑。经上只举出一个例子啊。一切法，一切迷，一切现象，如果诸位在里头起心动念，就是前面这个例子所引申的呀。
我们不要读经的时候，哦，看到十番显见里面，阿难尊者有这几种迷惑，大概就这么多了，那就错了。这是把无量无边的迷惑举出几个例子来说，那要一桩一桩来说，说不尽啊。我们要懂得归纳，演绎。
总而言之，一切万象当中，无论是物象，无论是心相，心里的现象，就是讲的见分和相分，才起一念早就迷惑了。这个一迷怎么样呢？越迷越深，越迷越远，怎么能够回过头来见性呢？悟了的人就不一样了，悟了的人晓得万法是一，这里面从来就没有二，所以他的心里是定的。他在万法上决不起一念分别。为什么呢？就跟前面讲的，唯一文殊啊，于中哪有是文殊？非文殊？这一真法界，那是只一真呢，法界是一嘛，这个里面怎么能说是能说非呢？
那个一文殊当中，我们在这个里头，分是文殊非文殊，好懂啊。在法界里面的时候，因为我们现在不知道法界是一呀，所以难懂。
我们在这个法界里头，分佛法界、分菩萨、分六道，诸位要晓得，通是妄想啊。那佛为什么这样讲呢？佛要不这么讲，我们不能接受。因为我们活在妄想里面，佛就随顺众生来说。虽然随顺众生说，还是给我们诱导到一真，慈悲至极啦。
如果佛要不能把我们引到一真上去，那么佛所说的四十九年，或者是无量劫来生生世世跟我们说，那佛都对不起我们。佛说出来了，不但最后说出来了，一开端就说出来了。华严一开端，法华是最后，而在当中怎么样呢？当中时时点醒我们。你看楞严经里头点醒我们啦，金刚经也点醒啊，处处在唤醒啊。一觉悟就回头了。回头是岸啊。
所以悟了的人晓得，六根、六尘、六识，这是我们佛法里面常将心、色，这个一切万法归纳为十八界，这十八类呀。界就是类的意思。这个十八类是一。一就是十八，十八就是一。一个体啊。十八种相，十八种作用，体是一个。
真相大白之后，根、尘、识才成了一种圆融清净报觉。证得这个妙觉了，你再不会起一念头，心里再不会起一个念头。如果心里还有一念起来的时候，没有证得。证得之后决不起念。那么证得之后是不是功德圆满呢？还没有到圆满。
为什么呢？证得时候，是圆教初住菩萨，后面路子还很长，初住菩萨证得了，证得之后怎么样呢？起修。起修就是锻炼啊。在哪里呀？在境界里面锻炼。善财童子五十三参，境界里面锻炼。炼什么呢？炼一真。以事炼心，在一切事象里面，他只修一个东西。修什么？修这个一真。什么叫一真呢？在一切境界相里头，不起心不动念，样样明了，如如不动啊。
所以四十华严，那就是修一真法界呀。那一真法界是什么呢？那就是我们现实的社会，我们一天到晚所接触的事物。各行各业，有善人有恶人，有顺境有逆境，有菩萨有外道。在这里面学什么呢？学一个看法，这是见呢，见什么？通是一真，不起分别。
行是什么呢？行也是在一心，如如不动。样样事情圆满，样样事情都是止于至善呢。这个止于至善是念念止于至善；行行止于至善；天天止于至善。不是说到某一个程度了再止于至善。不是的。
六根接触六尘境界无不是至善。可是你在里面生心动念就不善了。要拿六祖的话来说就是，前念不生后念不灭，就是止于至善。悟了才行啊。都做不到啊。
可是诸位要晓得，你要这样练习，这样做呢，就会悟了。悟了之后，这个境界更真实了，解与行是相辅相成的。知能帮助行，行能帮助知，知行是一，不是二呀。
所以我们读论语，论语上：
夫子之道是一以贯之，
那个就是一真法界啊。实在是了不起。那个夫子论语里面所见的，那就是华严经五十三参嘛。实在是没什么两样。读论语就跟读华严一样的味道。那个法味一样浓厚。希望诸位细细能够体会到这一点意思。
总而言之，这段经文里面，佛给我们讲的义趣，是在迷悟。迷，一切是妄见，悟，一切是真见。而迷悟唯在一念。一念妄动就是迷；一念纯真就是悟。纯真里面，哪里还有二三呢？那个是见非见就是二啦。没有二啊。妄见里面不只二啊，无量无边呢，何止是二啊。
那么诸位要是明了这个意思呀，这几句经文，到这里也是一段，后头讲的是：
故能令汝，出指非指。
出是讲超出，指呢，就是指是见与非见，这才能够超出。也就是说得相对，能够超出相对的境界，而契入一真法界。
今天到这里，我们把第八段讲完了。下面意思比这里又要进一步了，显见超情。那么今天时间到了。

宣真

今天我们开始讲到十番显见的第九大段：显见超情。这个经文可以说是愈讲愈深了，愈讲愈接近真性。请看经文：
阿难白佛言：世尊。诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。
那么这个底下要讨论的是自然、因缘。这个问题，可以说每一个人无论学佛与不学佛，总会有这样的见解，这些自然万物是自然而有，还是因缘而有的？追根究底啊，宇宙人生从哪里来的呀？这一段就是要讨论这个问题。
凡是有追根究底这个念头，这个叫情见。一切万法可以这样追究，是怎么有的？可是讲到本性，我们讲的见性，见性不是自然也不是因缘，自然、因缘通通都谈不上，这个才是纯真呢。但是从自然与因缘两方面来说呢，最重要的是破因缘，因为佛常常讲万法因缘生。所认学佛的人不大执著万法自然的，不太注重。常听到佛这样讲，万法因缘生，所以学佛的人呀，容易执著因缘。这个因缘生法它这个真实义是当体皆空，生即无生。
可是这一层意思，深一层的意思，我们不大容易体会。而往往我们听了因缘生法呢，就是从表面上体会，哦，一切法是从因缘聚会而有的，缘散就无了，缘聚就有了，我们总是这个概念。这个概念是最肤浅的概念。
对于我们浅学的人来说呢，这个说法我们就满足了。可是再要向深处去研究的时候，这个讲解不能满足啊。所以这是属于情见。那么有这种情见，对于明心见性是障碍。因此这种情见必须要把它打破。所以这个题就是显见超情。
刚才说过了，大主意是破因缘，破了因缘之后，才能把妙净明体给显现出来。佛门里面常说，不变随缘，随缘不变呢。那么这是这一大段宗旨的所在。
世尊可以说是一向都是发明，犹其是在这个楞严会上，发明的常住真心呢。那么我们看看阿难尊者的态度，一直到现在还不肯承当，不敢当啊，还是不敢当。所以佛讲见性就是真性，见性就是真如，还不敢完全承认，阿难如此，我们更不敢当，更是不能承认。这个凡圣关键就在此地。
如果我们要认见性，就是六根根性是真心，才能成得了佛。用六根根性做本修因，与无上菩提才相应。为什么呢？无上菩提是不生不灭的。我们六根根性是不生不灭的。那么我们用意识心来修无上菩提，决定做不到。那个意识心是生灭心，生灭心的因，去修不生不灭的果，那怎么会相应呢？所以是决定办不到的。
你要是想修成无上菩提呀，这是第一个条件。所以楞严会上这个十翻显见，是最初方便啊。是属于智慧，就是智慧的选择。认识真、妄，六根根性是真；八识是妄，八识所变的那个境界更是妄。我们第一步的工作，舍妄趣真。以这个真的来做本修因。一切的修为都要与真因相应，这个才是真正的修行啊。
那么如何修法呢？在般若里面讲，诸位就更容易明了。般若讲是用观照般若啊。观照是六根根性起作用，眼见色是观照，耳闻声也是观照，六根接触六尘境界是观照。观照生智慧。所以是以文字般若，起观照般若，这才能证得了实相般若。
昨天，我们在法华经里面讲的教理浅深，法华经里完全讲实相。我们要能够亲证实相，没有观照的功夫怎么能行呢？文字般若也叫作方便般若，所以我们不要看到是依文字，哦，那一定是依经本的时候，那又错了。
六尘都是文字，所以也称之为方便。六根接触六尘，六尘就是方便般若。为什么六尘叫方便般若？因为你用观照般若去观六尘，六尘就叫作方便般若。
那么什么叫实相般若呢？再给诸位说，能观照的与所观照的不二了，就是实相般若。能、所不二啊，能所一如，这是实相。因为在华严经里面讲，一即是多，多即是一，这才是实相。一不是一，多不是一呀，还没有证到实相，观照的功夫还不到家啦。到家，万法是一如啊，万法是一体呀。到你亲证到一切万法跟自己是一体，是一如。这个时候才见实相。所以这个见实相就是明心见性啊，见性成佛啊。
我们感觉得这个难，太难了。难在什么地方呢？我们总是有一个人我的分别，有人我的界线。只要这个界线存在，永远不能叫万物一如。这就是我们这个功夫没有办法用到力，没有办法证得这个实相，原因就在这个地方啊，过失就在此地呀。这也就和我们治病一样，这个大夫对病人这个病怎么生的？那个病是什么性质，他要一无所知的话，诸位想想，他怎么用药呢？得这个病的时候，前因后果完全都了然，这才药到病除啊。对症下药，才有这个能力啊。
我们现在众生都是病人呢。不要以为，我现在身体很健康，很正常。我没有病啊。满脑袋的是非人我，这是见病，非常严重的见病。一餐饭不吃，肚子饿病。怎么会没有病呢？不吃饭，就吃药啊。到时候吃一点药，哎，这个病暂时止住一下。心是不健康，身体也是不健康啊。不要以为自己是个好人啊。佛就是一个好的大夫啊，佛法就是药啊。我们遇到这个好大夫了，拿到他这个药，那也得要药到病除。
那么我们要认识这个药，我们要肯服这个药。许多众生，接触到了，看到这个药了，他也拿到手了，他不肯服。不能依教奉行啊。或者我们说是不如理不如法地奉行。修行不如法，这个是吃尽了苦头都没有成就。那么见性的那个功德利益、受用，怎么说法，那个味道，我们也想象不到。那为什想象不到呢？因为你根本就没有尝过嘛。
譬如说我们这个饮食，这个南洋，听说留莲很好吃，那个味道很好，我也见过，人家也供养我过，我不敢吃。里面是什么味道，我都不晓得。为什么？我没尝过嘛。你尝过的，跟你一提，那个味道你能够体会得到。你从来没有尝过，你怎么提，没有经验。
这个明心见性，见性成佛，我们都没有这个经验，所以怎么说法的时候，不止隔一层啊，不晓得隔多少层，那个味道，你怎么能尝得到呢？必得自己入这个境界，你才能真正尝到。你要是真正尝到之后，你才能把世出世间一切法舍得干干净净。确确实实认定，这是真正的利益。真正觉悟，离苦得乐啊。而我们现在就是不敢认定，那是真乐啊。所以这边明知道是苦，明知道是烦恼，也不肯舍弃。还是在这个里面留连忘返，不肯回头。这个就是迷惑颠倒的众生。
那么阿难尊者示现的是为佛弟子，又是佛的侍者，他都如此，何况我们呢？这是亲身追随释迦牟尼佛的，你看释迦牟尼佛苦口婆心劝了这么多次了，到现在还不敢承认。可见得这个东西承认难呢，真不是个容易事情。
你今天要是能承认了，见性是你的真性，依这个真性做本修因，跟诸位说，你比阿难就超过太多啦。阿难不如你。这个确确实实是在我们这个一念之间啊，也是确实的。阿难之所以不承认，当然是代表我们凡夫。凡夫一向用惯了妄心，以为这个第六意识能够思维，能够想象，有无量无边的功用啊。
这个见性，唯性，好象起不了什么作用啊。又不能分别，也不能够执著，好象起不了作用一样。所以才不敢承认。
那么经过佛前面八番开示，大致上差不多明了，这个真性的性质了。那么在上面讲到，这个见性周遍，又疑到这个问题，起了个疑惑了。
见性从哪里来的呢？这一念怀疑心一起来，把这个见又当作相啦，把相当作见啦。
至此发明见精色空，说：此见及缘，元是菩提妙净明体。
这个时候才悟入见性周遍这一句话的意思。
所以此地阿难白佛言，一开头说：
诚如法王，这个诚如，自己是相信了，诚然如佛所说，这个法王就是称佛的。佛，真语者，实语者，不诳语者，这是我们在金刚经上读到的，佛是如语者啊。

宣真

所说的觉缘，觉就是真性，缘就是万法。觉缘是以觉性能够见明见暗，见通见塞，遍缘一切，所以叫它作：
觉缘遍十方界啊。湛然常住，性非生灭。
就是指这个觉缘。要是果然它是周遍，是湛然常住，常住就是不生不灭，性非生灭啊。那么这个三句，是把前面的八番意思全都包含在其中了。因为湛然有常住的意思，有不生不灭的意思，又有前面这个周遍的意思。不变不迁，所以前面八番这个意思都总含了，都包括在其中了。那么阿难下面一句又来了。请看经文：
与先梵志娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方，有何差别。
佛法是这么说，外道也讲冥谛呀。
冥谛是什么？讲不生不灭。也有讲周遍常住。那么外道讲的跟佛讲的有什么不同呢？如果说相同，那为什么叫外道呢？所以这个里头，确确实实是要鉴别清楚的。
梵志是印度当时这个外道的总称。这两个字翻成中国意思叫净行。梵就是清净的意思，是一个修清净行的，一般都是指波罗门，波罗门教。这个先梵志是波罗门教古代的这些圣者，被称为先梵志。拿我们现在好象佛门叫古德，是这个意思。那是波罗门教里面的古德，这称之为先梵志。那么这是在里面举出一种。
娑毗加罗，这个前面我们念过，那个摩登伽女的这个母亲就是信这个教的。所以用这个娑毗加罗咒来去迷惑阿难尊者。那么这个翻成中国意思叫金头外道，金头，前面说过，是金色的头发，叫金头外道。
这个冥谛就是娑毗加罗外道他们的理论，他们解释宇宙人生立二十五谛，这个谛就是真理，就是有二十五种真理。二十五种第一个那个是原始谛。原始谛就叫作冥谛。其次的就叫神我。这是它最重要的，其余的那都是小问题。这这两个是它中心的教义。冥谛是什么呢？跟我们古人那个《幼学琼林》里面所念的混沌初开，乾坤始奠，就是混沌。
这种外道，跟诸位说，他们修行的功夫也真正是了不起。他的功夫能够到四空天，四空天属于无色界了，什么都没有了。他入到那个境界了，他认为那就是宇宙的开端了。建立什么呢？圆圆沌沌的，一片黑暗，没有光明了，什么东西也没有，所以就叫冥谛。这是第一个。
从这个里面生神我。神我是什么东西呀？我们俗话叫灵魂，叫神识。那么由此可知他没有出三界，在三界的最高峰。那比起现在ji 督教、天主教，实在是高明，他们没有到这个功夫，没有到这个境界。这个是世间的四禅八定，才能达到这个境界。这个境界是他们亲证的，所以他们就把冥谛当作涅槃。
诸位要晓得，涅槃这两字，这个名词，在印度所有宗教里面通用的。涅槃翻作不生不灭。他们认为那个境界就是不生不灭了。就到了最高的境界了。而不晓得那个冥谛是什么呢？是无明啊。不是真正的不生不灭呀。
所以他们证得那个境界，八万大劫之后都要堕落下来。他定功失去了，他那个定力只能支持那个久嘛。定力失去了又要轮回。这一轮回呀，麻烦大的，破坏圣教了。说圣人有这个真的不生不灭，我证到不生不灭，现在还要轮回，可见得那个不生不灭是假的。所以大妄语成了，所谓是爬得高摔得重啊。
四禅天人，四空天人这个一落下来，绝对落不到人天两道，都是落到三恶道。原因就在此地，对于这个圣教怀疑，生这个毁谤的心，怨天尤人的心，这个造极重的罪业，那么将来到楞严经后面，我们会读到。
佛跟我们说外道所讲的冥谛，是法尘当中的灭法尘，四空天的境界，非色非空的境界啊。比起阿罗汉还要差一著。阿罗汉也是这个境界，但是比他深，用的方法正确。前面我们读过，阿罗汉，佛说过内守幽闲，犹为法尘分别影事，这是阿罗汉的涅槃。
外道他不到，他不到这个功夫，但是他已经接触到灭法尘了，没有阿罗汉这个功夫。阿罗汉那个守，他能守得住，所以他不再堕落到三界来了，真超出了三界了。虽然超出三界，还是守在灭法尘，那个守就是定，他的定力比四空天的定力还要深，所以叫第九定。我们前面读过九次第定，第八定是非想非非想天，这是三界最高的了，到第九定超越了，不会到三界来了，超越三界了。
所以大乘佛法讲小乘也讲外道，门内外，我们佛门里面的外道，小乘人。佛门以外的那个外道，那是我们一般讲的外道，这外我们都得要晓得。那个外与内从哪里分呢？从人心分。凡是不知道一切法唯心所造的，统统叫外道，在心外求法叫作外道啊。
佛在华严经里面，这是初成道，示现成道，第一部所讲的经，他老人家就讲得很清楚，应观法界性，一切唯心造。外道不明这个道理。所以他误会这个是冥性常住。看到这个境界是常住的，当中没有变异的，又是遍满十方的，又看到好象是不生不灭的，没有改变的，认为这个就是真理了，这个就是宇宙万物最原始的，是这么一个境界。
那么讲到功夫，外道定力深的，穷理深者，他的功夫只做到伏六识的现行，第六识的现行，他全控制住了，可以要它不起作用，心定了。
可是第六意识的种子，完全是迷不是觉。那个末那的执著那个作用啊，完全存在，完全起作用。
而这个阿罗汉的功夫啊，这个末那识也能够控制一半，所以比他高。他是末那识执著冥谛啊。所以跟佛所讲的不一样，不是一个境界。这些外道们，连第八识都没有消息，怎么能够象佛所讲的妙觉常住真心呢？一个是光明遍十方界；一个是黑暗遍十方界，那不一样啊。光明遍十方界是真的呀，黑暗遍十方界靠不住。
为什么呢？我们把这灯通通息灭了，这黑暗遍十方界，实际上这墙，见性在此地的时候，也只就这个小范围，我们误认为是十方界。为什么呢？外面都看不清楚嘛。误以为是遍十方界，实际不然。那么这是讲到娑毗加罗他们讲的这个冥谛。
下面第二个讲投灰等，这个投灰呀是一种苦行外道，他们这个修行的方法是很特别，我们看起来也非常的残忍。投灰那个灰是什么呢？热灰，烧的那个热灰，把自己身体躺在执灰里头，修这些苦行。还有什么拨头发的，用这个火、烟熏自己身体的。还有象印度这些瑜伽，现在世界上这些表演的瑜伽魔术师就是这一类的，他们所留传下来的。把这个铁烧得红红的，烫自己身体，或者在这个上面走路，这一类苦行外道。都是属于投灰这一类的。
那么这些外道所讲的神我，也有三种不同。一种讲有大、小我，还有一种是说微细我，第三种说有广大我，全都说的神识。怎么是大、小我呢？比如举一个例子来说，我们得的这个人身，这个外道他晓得，神识投胎来的呀，我们现在人有这么大的一个身体，这个我就显得很大。如果死了之后，造作罪业，那个人投到蚂蚁胎，那个蚂蚁的时，也是个我，有小我了。神识有大有小。投到身体大的，他就大，投到那个身体小的，他就小。所以他们对于这些六道轮回的这些情形，这些事，这些象，他们看得清清楚楚。
我们要问释迦牟尼佛为什么示现在印度，而不示现在我们中国，你想真有道理。示现在我们中国，我们中国人这个修行功夫没有这么高，至少六道轮回的时候，知道的太少了，不很普遍。
那么印度人有这种功夫，见到六道轮回的人太多太多了，他们是只见其然，不见其所以然。所以才产生这许许多多的误会。而这些个误会是必然发生的。事，他见到了，理不明。再加上自己的观察，自己的推想，大概是这样的，才建立这样一个学说、理论依据。象这些情形，我们都应该要晓得。
末后这一句是说明，世尊平常常常说，这个神我是虚妄的计度分别。今天佛讲觉：
缘遍十方界，
跟那个外道所执著的冥谛、神我遍十方界，差别在什么地方？这是阿难怀疑佛所说的教法里面好象多少还带着外道的色彩，还带着有外道的这些理论。阿难是要佛把个问题澄清，使我们这个疑惑断除。那么我们一看这个发问，当然阿难也是利乐有情问，他哪里不晓得？明知故问呢。我们是真不晓得啊，他是装糊涂而已呀。是代我们请法，求佛为我们决疑。
佛所讲的，前头有一段经文，只有四句话，我记得，我们也用一个半小时讲下来的。特别提醒诸位，前面都说过，佛讲的是：
本是净元真心，妄为色空，及与见闻。
这不是说得清清楚楚的吗？这一句是把世出世间的真相，说得清清楚楚，只有四句。楞严的好处啊。佛菩萨是什么境界？六道凡夫是怎么回事情？全都讲明白了。
这是说，真如不变之性，举全体而随缘，随缘不是局部的事情，一随一切随呀。那么我们今天一听，一随一切随，是不是我们说，每一个人，我们都得随他缘呢？我们都得应付啦？这个把意思全都讲扭了。
在我们面前的这一切境界，是我们真性随缘而现的，不在我们面前，我们看不到，听不到，接触不到的，在地球的那一边，那个里头依正庄严，也是我们随缘变现的。
性是一个嘛。再离开娑婆世界，我们讲，好，十万亿佛国土那边的阿弥陀佛的佛国土，那个依正庄严，也是我们真如不变随缘而现的。所以跟你说，万法一如啊。这个是真相啊，可是我们现在怎么样？不相信。我是我，你是你，我跟你不一样，这有什么办法呢？
几时才能叫你相信，一切万法同一个根源，就是自己，谁能相信？为什么不能相信呢？因为你有分别心，你有执著心。就是你第六识起作用，第七识起作用。你就永远不会相信。没有第六识的分别，没有第七识的执著，你就相信了。是一不是二了。所以在当中作祟的就是六、七呀。心没有分别，万法是一啊。才起一念，那就千差万殊了，真相就失掉了。
那个外道小有功夫，第六意识不起现行了，他就看到神我遍十方界了，就能看到冥谛遍十方界了。这个是小功夫啊。所以我们晓得那个病根就是在六识，在七识。
前五识跟阿赖耶识那个病不大，那是什么呢？那是那个病产生的付作用。六、七治好了，那个八跟前五不必治就好了。那个是附带的，好象这个发烧之类的，那个是附带的情形，病治好了，烧也退掉了。
那么会修行的，就是要抓到根本呢，在根本上修啊。根本上修什么呢？修不起分别，在一切境界里面，了了分明，清清楚楚，心里面没有分别心。心里面要没有分别心就不变，不变的心。外面是随缘。不变随缘呢，随缘不变呢。这就跟那些大菩萨啦，古大德所谓是同一鼻孔出气呀，一个修行法。

宣真

就是六根接触六尘境界，如如不动啊，不生分别执著。那么我们现在这个大定在哪里啊？六根接触六尘境界不用第六识，诸位想想，到什么时候才能相应呢？古大德所说的，如果要相应呢，只有等驴年。你们仔细去想一想，有没有属驴的？等到驴年你才能开悟，这就说明没有指望了。那就是说明是错用了心啊。真正要想开悟，在念佛里面要念到理一心不乱。
要离心意识啊。离心意识就是说，自己离心意识，自己不用。
对别人呢，对别人用（心意识），对别人用是随缘嘛。对自己不用，就是不变嘛。
要是对自己不用，对别人也不用（心意识），就变成小乘阿罗汉了，变成小乘了。
说对别人也用，对自己也用（心意识），那是凡夫。
对自己不用，对别人用（心意识）是菩萨。大家晓得这个道理啊，那是真功夫啊。
外面用（心意识），里面不用（心意识），就跟唱戏一样的，在戏台上扮演一个角色，扮演得很象，很逼真，到了后台，另外一桩事情，完全不相干。人生就跟唱戏一样，一定要知道哪是真的？哪是假的？人生这个舞台上是假的，真的是什么呢？不变之性是真的，万法一如是真的。晓得万法就是自己。这个是真的。
可是在用的时候呢，人家不承认万法是一如啊。你得随他缘。不一，好，你是你，我是我，咱们清清楚楚，那是外表，不是真的。所以真的心是清净的，是光明的。
不但你的心遍十方界，你的身也遍十方界。你的慈、悲、喜、舍，没有一样不遍十方界，智慧德能样样遍十方界。那个慈悲心不但遍一切有情众生心，连这些桌椅板凳，那些尘土、微尘，全都遍满，平等平等，无二无别，它怎么不遍十方界呢？那么象这种情形绝不是外道所能见到的，他见不到。
见性的人能见到。诸位想想在这个境界里头有生灭吗？没有生灭啦。不生不灭啊，不来不去的呀，不垢不净啊。才见到一真。这个时候所谓是生活在一真法界里面。
没有见到这个理，自己起分别心，用心意识，生活在十法界里头。见到这个理之后，他生活在一真法界里头。生活在一真法界里，是佛与大菩萨。连小乘圣者，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨还不格，还没有到这个境界。那么这是我们要晓得的。
理明白了，怎么个修行，自己还不晓得吗？一天到晚的生活行为就是随缘，恒顺众生。虽然随缘，在里头修什么呢？修不变的心。就是修清净心。在一切境界里面修平等心，修慈悲心。我这么说的是很浅。那么这些心怎么修法呢？跟诸位说，你那个心才动念了，就要觉啊。觉就是真性起作用；动了念了而不觉就是识起作用了。识与性作用的时候，确实是不容易辨别。你看这个玄装大师八识规矩颂里面说的，愚者难分识与根呢。那个愚者是指小乘阿罗汉呢。不容易辨别。
我们在运用的时候不是说不起心动念。因为行为有三种嘛，身体的造作，身的行为。口的言语，口的行为。意里面的念头是意业的行为。诸佛菩萨意业里面有没有行为呢？这是我们讨论的重点。
身的行为，我们晓得，有。口的行为也有。释加牟尼佛说法四十九年，有。那么再问他的时候，释迦牟尼佛是有心呢？还是无心呢？这是问题目关键的所在。
如果是说释迦牟尼佛有心，错了。有心是凡夫。说释迦牟尼佛无心也错了，无心是泥塑木雕，没有心，无心，它不起作用啊。真相是非有心非无心。这样一说又太玄了，非有心非无心，倒底是有心还是无心呢？有无两边都离开。没有感的时候无心，感应道交的时候有心。这就亦有心亦无心。佛起心动念是感应道交啊。这个道理前面也讲过不少次啊。众生有感佛就有应。
那么我们要学佛也是如此。有感就有应，没有感就没有应。感应清清楚楚，决不迷惑，这个就是不变啊。三业之所造，叫作无作而作，作而无作。作了没有呢？作了，样样都在作，天天都在作。怎么说没有作呢？从真性讲没作。真性如如不动，哪有造作呢？没有造作啊。真性变成了净识，与一切众生感应道交，在里面造作。
变成了这个净识，净识是什么？四智。四智是真性变出来的。大圆镜智，平等性知，妙观察智，成所作智。迷的时候叫八识，觉的时候叫四智。八识跟四智都是依真性而起的，它怎么不是一呢？所以说一如嘛。凡圣一如啊。
所以明了这个道理的时候，我们修什么？就是修一个转识成智。修转识成智第一步，这是我们讲初方便里面的最初方便，最初方便的最初方便。跟诸位说，一切为众生，决不要为我的念头，这才能相应。无论做什么事，先想一个我，障碍就来了。
起心动念，做一切事情的时候，想到的是什么？众生。这个障碍就没有了，心地就光明了。为众生。一切为众生，如果说念念常能够提起这一个正念，决定没有我这个念头，你要训练个三年五载，跟诸位说啊，那个我执啊，不破自然没有了。这个法子高啊。
小乘人破我执，那吃尽了苦头啊，才把这我执打掉啊。要证得阿罗汉果，见思烦恼断尽了，诸位想想吃多少苦头，才把这我执破掉了。大乘菩萨妙极了，根本就不要破我执，念念为一切众生，把那个小我化为大我，小我没有了，我没有了。所以这个法子妙，比小乘实在是高明太多了。
破我执的关键，要能把一切众生看作自己，这个样子，你就更快了。对待人跟对待自己一样。一定是平等的，是以平等心。那个对方能接受多少，是他的事情，不是我的事情。就好象那个天下雨一样，雨水下来是平等的。那个大树吸收的水份多，小草吸收的水份少，那是它的事情。它能够接受多少，是它的事情。那个雨水落下来一定是平等的。
所以只要自己的心是平等的，对待一切人，一切人他接受多少，是他的事情。这就是讲理上讲是平等的，事上讲是不平等的。事上有接受多有接受少啊。理上平等，事上也平等。那接受多少是他的事情，不是我的事情。所以理事都是平等的。这个是修行关键的所在啊。
佛常给我们讲，等运冤亲呢，冤亲是不平等，那是境界上，就是小草跟大树。我们自己象雨水一样，象雨露一样，绝对是平等的。那个清净人，他愿意亲近，他多得一些利益，那是他肯亲近。那个冤家看到后掉头而去，他不肯亲近，那是他的事情。学佛确实是如此。
我在初学佛的时候，亲近章嘉大师，章嘉大师就很感概地对我说，因为什么呢？亲近他的人不多。所以我到他那去的时候，时间很多。他常常感慨：“我对待哪一个人都一样，可是人家看到我好象地位很高，不敢接近我，好象我架子很大，不容易见到。他说其实呢，我一天到晚都有时间，谁来找我，我都接见。”他的心是平等。那么亲近他的那些人的心不平等。确实有人认为他的地位太高了。还有人误会的，政治和尚，不愿意亲近他。到他老人死了以后一烧，烧出一万多颗舍利了，好多人后悔，唉呀，这个大善知识啊，后悔没有去亲近他，那来不及啦。
那么这是缘份的问题呀。我也跟他老人家在一起三年，一直到他圆寂，每一个星期星期天到他那里去，两个钟点，有的时候中午吃饭的时候，他也跟我吃饭。我每一次去，几几乎乎都是我一个人。很少遇到他别外有客人在那个地方，很少。这样一位善知识真是可惜啊，没有人去亲近他。所以我们看出老人家那个心真正是平等心，清净心。
以后我亲近这个李老师，问李老师的时候，他跟章嘉大师也很熟悉，我就请教他章嘉大师修行功夫如何？他说，功夫我们不敢讲，但是他心地的清凉自在呀，我们能够想象而知。这是李老师对他的评语，清凉自在。那么我们亲近他那么多年的时候，确实体会到是清凉自在。那么学佛的时候要这样学，功夫才得力。
别人对我划界线，那是他的事情，他是迷而不觉啊。我们自己对别人划界线，就完了，也是迷而不觉。
这两天有个日本人，到我们这里来了，大概明天后天恐怕还要住在我们这里。他今天来跟我说一桩事情，说得我都好笑了。他不但到台湾来了二十七次，二十八次啊，次次都受人家骗，他在日本也常受人家骗。他那个师父心地也很软，好多人向他借钱，借去之后就不回来了，就没有了。那借去之后上了当晓得被骗了，下次来了他还借给人家，真是有其师必有其徒啊，他的师父是道安法师。那个老兄也是跟道安法师出家的，道安法师就是常常受人骗。那个骗走了，有一次我在那里，他对我说：“你看到没有，这个骗子今天又骗去我多少了，他很聪明，他会骗我的钱，不是骗一次，骗好多次呀”。他还是给他：“很聪明，他会骗我的钱。他还得给他。”他这个徒弟也很难得，他知道人家来骗他，他还是给他。所以我就跟他说了，我说你有福报啊，你是好人啊。好人后头一定有好报啊。被人骗不要紧，不能骗人。
被人骗两个情形，一个是还债，过去欠他的，还完了，他就不会再来骗了。另外一种情形呢，放利息，你借不要紧，尽量给你，这是因果报应，丝毫不爽。所以人能懂这个道理呀，得失心没有了。是你的福报丢得掉吗？丢不掉的。骗去了，将来还加倍的奉还的。这一生不还，还有来生来世。所以心是清净的。不会说：哎呀！我被人骗了，要难过多少天，那难过的话有什么用呢？一难过就还钱了，这个难过有用啊。这难过多少天，人家还是不还，那自己不是冤枉受苦吗？得失不关心啊，这是福报。所以老实看看这个父子两个都不错，他来我招待他的，他诚实，老实，在今天这个社会很不容易。老实人难得啦，他是个老实人，所以我愿意帮助他。这些说起来都是修行的例子。
那个被人骗的时候，糊里糊涂地被人骗，这个不行，那是愚痴啊。被人骗的时候清清楚楚，明明白白被人骗的，这个可以，觉而不迷。那是修的是觉而不迷。事上能够做到没有得失，就是修一个心啊，念念明觉啊，清净光明。那个事上怎么变怎么变，那就跟法华经里面讲，如是啊，如是如是啊。样样事情皆是如是啊。
孔老夫子说的，命也命也。那个命也就是佛所讲的如是如是，一个意思。命里就是这样的嘛，所以理明了，心就安了。安就是定啊，定能生虑，那个虑是什么？就是知慧。定能生慧。
我们同学讲的真正修学要懂这个道理，要把这个道理运用到日常生活当中，日常生活就是修大行。明大理，修大行。这样才能证大果啊。理论不通，是盲修瞎练。说他盲修瞎练，他还一肚子不高兴。真的是盲修瞎练，不是假的。那么这是讲到这个随缘不变，不变随缘。修行就是修的这个。
我用这个四句话，这是好多年前，我讲十四讲的时候，讲到第三讲这个万法归一的时候，我就用这个不变随缘，随缘不变开做四句，来解释这个道理。
不变随缘是佛，佛已经不变了，随一切众生的缘是佛。
随缘不变是菩萨，我们现在随缘学不变，就是菩萨。
不变不随缘是小乘阿罗汉，他入偏真涅槃他不变了，他也不随缘。
随缘随着变是凡夫，我们现在随缘随着变。诸位想想这个道理，我们该怎么修行法？这个宗旨也能抓到了。
所以真正的修行人就是在随缘里头学不变啊。不变就是清净心，不变就是慈悲心，就是平等心，那么这个就是菩提心呢。菩提心是要修得的，不是口头念念我发菩提心了，这就行啦。这不行，那没用处的。菩提心是要真修的。
这个外道他们所计校的冥谛、神我，以为这个能生万法。冥谛、神我是能生，万法为我所生。能生的是常，所生的是无常。他们所计校的，跟佛所说的第一个所不同之处。佛又说过：
此见及缘，元是菩提妙净明体。
那么这个就是真如随缘，是真如随缘之相。也是全体不变呢。所以性相一如啊。好象前面所讲的捏指所见的二月，二月全体就是一个真月，真月之外并无二月。这个道理很浅显的，一说，我们很容易懂的。
那么外道的计校，万物各个有体相，而推究到冥谛神我，是万法的生因。那么能生跟所生体相不同，这个不能相应，这跟佛法讲的二不同源。
佛法讲到万法一如，是一，体如如，相也如如。你看那个法华经里十如是，相如是，性如是，体如是，X如是，到最后究竟本末，如是究竟本末啊。没有不如啊。
性是真常的，不生不变的。相也是真常的，不生不灭的。如果说是这个相是生灭的，那与那个不变的不生不灭的真性就不相应啦。所以这个是跟外道讲法截然不同啊。
那么为什么我们现在看这个万象是生灭的呢？我告诉你，是你的妄心，生灭心看外面境界相是生灭相。生灭心是妄心不是真心啊。你要用不生不灭的真心看外面境界相呢，境界相是不生不灭的。所以法华里说是法住法位，一切法常住。外道他还是用的生灭心，看到外面那个境界相是生灭的。不生灭的生因，怎么会生出一个生灭的万相呢？理论上就讲不通啊。
佛说诸法所生，唯心所现。这些外道对于这个道理，可以说完全不通。他们认为这个冥谛里面一切都无，非色非空的境界。纵然他们有一点那个知觉，也属自心一种相分。而这些人迷失真相，误以为是冥谛，误以为是神我。
神我，我们晓得，就是第七识，阿赖耶见分的一分呢。这是迷，是执著，所以完全不了解唯心的道理。在唯识学里头不讲唯心讲唯识。万法唯识。万法即唯识了，也是一如无二如啊。能所是一不是二啊。
那么这个在唯识学里头也特别提出过，所以佛法不同于世间的哲学。为什么呢？世间哲学有能所，我是能研究的，一切理论、事相是我所研究的，有能有所。
而佛法唯识里头是没有能所，能研究的是自己，所研究的还是自己。无为法是自己，有为法还是自己。是自己研究自己啊，并没有对象啊。这是跟世间所有宗教、哲学不相同的所在。所以拿世间的那些方法来研究佛法，来研究唯识，怎么能得到真相呢？路全都走歪啦。读了百法就能证得人无我、法无我。为什么呢？他是自己研究研究自己呀。我们现在是呢，不是这样的，实在是用世间的方法，我是能研究，百法是所研究。
百法念完了，不但人我没有去掉，法我没有去掉。人我也增长了，法我也增长了。所以起的作用是反作用，反效果。大不同啊。唯识学如是，一切大乘佛法无不如是。这是我们要明了的。
所以千万要记住，决不是只有禅宗提倡离心意识参，一切大乘佛法都要离心意识。而离心意识的方法里面非常巧妙的。念佛是巧妙，诵经是巧妙，但是这个妙法门，我们现在不善用。我们也念经也念佛，没收到效果。这是什么？用得不恰当。用得恰当了，确实能收效果。而且能在最短时间收到最好的效果，最大的效果。那么是有这个三种不同啊。
所以一切大乘经、小乘经，佛常说，因缘生法，而因缘生法的义理非常之深。佛说因缘生法主要的就是破外道。因为外道认为神我，这个冥谛是自然的。佛是用因缘来破自然。换言之，因缘并不是究竟义，是方便说。外道有这个病，佛用这个药治他的病的。
那么今天阿难怀疑的，是怀疑我们这个自然的问题。阿难实在是大慈大悲，为什么呢？貌似流弊，必然有这种见解，会提出这个问题来。他先给我们提出了。那么佛在楞严会上给我们解释，说到真实的，自然、因缘两边都说不上。好，我们今天就讲到此地。

宣真

经文：
世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义。彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。
那么这一段文呢，是阿难尊者听了世尊前面八番开示之后，这又怀疑到世尊前几科所说的好象是自然，但是佛说到万法，总是跟我们说的是因缘生法。主张一切法自然而有的，是印度当时那些外道们。那么世尊在楞严会上所讲的这些道理，是不是违背了过去所说的宗旨呢？那么我们晓得，佛是真实语者，佛决定没有妄语。
那么佛既然不妄语，何以前后所说互相抵触呢？这一个问题，如果要不能圆满解决，当然这会于法生起怀疑（阿难疑情：）。疑必定成为障碍，明心见性的障碍。所以阿难就引起过去佛在楞伽山，为大慧菩萨们那一些人说法的时候。那么这一桩事情就是楞伽经，楞伽经就是因地名所起的，在楞伽山所说的。
楞伽是印度话，中国的意思是不可住。这个地方太险要了，不是凡夫能够上得去的。在古书记载的就是现在的锡兰岛。那么锡兰岛也是佛教的圣地，楞伽山在锡兰岛。这个地方是些峭壁。现在要上去，容易了，有办法上去了。
在从前这个峭壁是非常险的道路，尤其这个峭壁很高，要从底下爬上去，确实是相当困难，所以当时说得有神通能够飞行，才能够上得去。普通一般凡夫上不去的，那个地方是佛菩萨的道场。那么这个不可住的意思，凡夫没有法子上去，那个地方都是圣人。
那么佛曾经在这个山顶说楞伽经，而楞伽会上那一些当机者，是以大慧菩萨做班长，所以他是楞伽经里面的代表人物。那么楞伽也是唯识里头一部重要的经典。它那个重要性仅次于《解深密经》，六经十一论里头，楞伽经是相当重要的。这一部经不但是在唯识里头是一部重要经典，在禅宗也是一部重要经典。因为早期禅宗里面以楞伽印心。五祖以后才改用金刚般若，以这个金刚经印心。
那么大慧即然是楞伽会上的当机菩萨，所以阿难就特别提出来，引据——这确确实实是有据的，不是随便说的，是有证据的。
斯义就是差别之义。就是佛讲因缘，外道讲自然。自然与因缘当然是有差别的。差别究竟在哪里呢？所以在此地要辨别佛法与外道，于其教义所不相同的地方。一定要辨别清楚。下面这个四句就是叙述外道的立义，他们所建立的大意：
彼外道等，常说自然。
外道所说的自然，大意是说，内而心性，外而万物，都是自然而有的。这个自然，诸位要记住，就是没有因缘的，无因的，自然而然，换言之，不必修啦。这是一种拨无因果，废弃修证。这一类的外道。
末后这两句，这是说楞伽经，佛在楞伽会上讲的这个楞伽经，《楞伽经》里面就是破外道的。所以佛广说因缘。一切法有因有果。不但世间一切法有因有果；出世间一切法也有因有果。诸位虽然法华经还没有读到经文，法华玄义里面，我们已经看得很清楚。坛经里面六祖大师也讲得很清楚，法华经是一乘教义啊。它的宗旨是什么？因缘为种啊。一大事因缘，这是法华经的宗旨。可见得究竟了义一乘法还是因缘为种。
那么我们也可以这么说，世尊示现成佛，四十九年所讲的就是一大事因缘而已。佛是广说因缘来破外道自然的邪见。因就是佛法一般所讲的亲因，也叫作种子习气。缘是讲助缘，凡是能够帮助这个种子起现行的，都叫作缘。
因与缘，跟诸位说并不单纯，非常非常的复杂。如果我们冷静一点，仔细仔细去观察，这个道理不难体会。为什么呢？十法界依正庄严，是果啊，一个因不能生这么多果啊。一个果一定有一个因。那个果是无量无边，你因缘当然也是无量无边。所以这个法界是无量因缘而成就的啊，不是那么很简单的呀。
可是佛说法呢，这个无量因缘就难说了。无从说起了。所以把无量因缘归纳为四大类，四缘生法：
就是新因缘，所缘缘，无间缘，增上缘。
这是归类为了说法方便起见。这个里面不单单是那个增上缘很复杂，就是亲因缘也相当复杂。那么这个道理，我们一定要晓得。
在佛法来看，我们从内说，三乘根性，这是举例来说，小乘、中乘、大乘。必须有过去世所种的种子，根性，这个是因啊。
过去生要不修三乘的因，我们这一生遇到三乘佛法也不会接受的。这一世遇到三乘佛法，也不反对，还能听得进去，那可见得过去生中，你一定有三乘佛法的种子。现在遇到三宝，遇到经典，遇到说法，这就是外缘呢，遇到外缘啊，把你里面三乘种子又给引发起来，起现行了，你现在归依三宝来学佛了，这就是现行。
那么我们的种子，也就是所谓我们的善根，跟诸位说，非常深厚啊。若没有深厚的善根种子，在现前这一个时代，可以说是邪知邪见充满了世间的这么一个时代，你还能闻正法，对正法听得还很有兴趣，这是实在不简单。那正象佛在金刚经里给我们授记的，我们的善根确确实实，是过去生中千万亿佛所处，种下的善根福德因缘，这一生才能遇到。
那么三乘根性如是，六道依正庄严无有一法不如是，法法如是啊。就拿植物来说，植物的种子是它的亲因缘，土壤、肥料、阳光、人工都是它的增上缘。它要一切增上缘都俱足了，才能够生芽，茁壮、开花、结果。那么这就是证明了，内、外法必须有众缘合和，才能够现相，才能够结果。
那么这个道理，阿难记得很清楚。楞伽会上，佛说的很透彻。今天他的疑问是在，往常这些外道们讲自然，佛是用因缘来破他们，破这个外道自然的学说。当然以阿难自己所证的境界，就是佛子所证的境界，决定不是外道他们所证的境界。
你比如讲，这个外道自然之说从哪里来的呢？二十五谛里冥谛来的，神我来的。他认为这是自然的。所以外道的实证只能够证到四禅天、四空天。误以那个境界就是大涅槃的境界。大涅槃就是不生不灭，永远就是这个样子了，那是他的误会。我们再看看底下，阿难疑问的地方说出来了：
我今观此觉性自然非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘。
佛今天在楞严会上畅谈觉性，真如本性，这个地方讲的觉性，也就是我们所谓十番显见的见性。确确实实，见性不属于因缘。阿难的毛病在哪里呢？弄个自然出来了，见性也不属于自然呢。观察出它不属因缘是对的呀，没错啊。他弄到自然去，好象是自然的，这就错了。
那么在这个地方，我们得先把这个因缘、自然的定义给诸位说说。何为因缘呢？因缘是随缘随变的。
你看看，拿植物来说吧，种子这是因，种下去之后，过了几天，它发芽了，那个种子变了，变成芽了，那芽又生根了，种子看不见了，它会变的。随缘随变的是因缘。
自然是什么呢？自然是不变不随缘的。
比如我们看一块石头，石头是自然，它永远是石头，它不会变成别的花样了，那是不会变的。
那么我们的觉性呢，它随缘又不变，它不变又能随缘。这个妙啦。
因此从不变随缘上来说，那不变是自然，自然不变不随缘，它随缘，所以这个自然定义按不上去。随缘，随缘随变，这是因缘。它随缘又不变，所以因缘之说也按不上去。
诸位必须要晓得，佛说法是无法可说啊，佛无有定法可说。佛无法可说，而是众生有病。佛所说的法是治众生的病。因为当时外道普遍执著万法是自然的，这个病很深。
因为这个病，是外道他们修定，是他们亲证的境界。佛说因缘生法是一付药啊，对治他那个毛病的，我们要懂得这个意思。那个药到病除了，果然有效了，病除了之后，药也不要啦。好，一听有道理，这个是自然是错误的，那再执著个因缘，又错了。病好了，药也不能要啦。这样才对呀。
这也就是众生无始劫来的坚固习气，总是有执著，他不执著这一头，就要执著那一头，这是大毛病啊。那么阿难在此地就示现的这个样子。所以他提出来问题来了：
我今观此觉性。
说我今观此觉性，这个我是阿难自称。他今天微细揣摩，观察这个觉缘见性，好象跟外道所主张的自然是一样嘛，本来不假修证嘛，乃至染净、依正、生灭通通都没有啊。一切都离嘛，正是信手拈来无不皆是啊。所以他误会觉性自然。这是从体上观察，是这样的。
但是这又有作用啊，作用随缘啊。能现万象，能随众缘。文里面讲非生非灭。非生，真如本性原本就俱足，万法俱足啊。那我们讲到华严经里面，原本就是圆满的呀。没有一丝毫欠缺，这是不生的意思。非灭，是究竟不坏。就是楞严经这一段里面所讲的常义。
远离一切，
一真，一体，所以能够远离一切。
虚妄颠倒，
虚妄是说在真性里面无自无他。所以能够远离一切颠倒。这个意思就是遍满的意思。可见得阿难这一句里头含的，真如本性有恒常之义，永远不变的意思。有遍满，圆圆满满，而没有欠缺，有这点意思在。所以他说似非因缘呢。
佛常说因缘，这个似非就是怀疑呀，好象真如本性不是因缘所生的呀，不是因缘生法啦。诸位要记住，佛讲因缘生法，没有讲因缘生真如，没有讲因缘生本性，没有。你查遍一切经，看看有没有看到佛讲因缘生见性，你看看有没有？没有这个。因缘生一切法，因缘不会生一切性的。
涅槃，每以不变为无常之因呢。足见变才是常因。那么此地是把变与常合成一个意思。所以阿难在这里迷了，以为是自然。他自己所说的这个意思，所说的这几句话，我们乍听，好象他说得很有道理。

宣真

实际上，阿难是只学会佛的言语，没有透彻佛的义趣。佛讲道理，他没有透彻，言语是学会了。象这种情形，前面我们见到好多啦，他也是引经据典跟佛去辩驳，引的话都不错，意思都搞走样子了。
那么诸位想想，阿难尊者当年在世尊会下，为佛侍者，一天到晚跟在佛的旁边，还执著佛的言语，没有搞清佛的意思。现在佛灭度三千年，我们拿着翻译的经本，说是不把佛的意思搞错，诸位想想，那不是容易事情啊，太难太难了啦。在佛的身边都把佛的话听错了，意思都听错了。
那么我们要问了，如何才能不错啊？这是大问题，这才是学佛最紧要的问题。怎么样才不错？实际上佛在一切经论里头，尢其是大乘经典，常常教给我们，舍识用根就不错了。阿难跟在佛身边发生这样的错误，全用的是第六意识、第七识。所以跟在佛边，也是常常犯错。
你看我们六祖大师去佛一千多年，人家心里面干干净净，本来无一物。他没有一处是错误的，这是我们要晓得的呀。能够把这个道理认清楚了，别说我们今天去佛三千年，去佛三万年，三十万年，三百万年，还跟如来把手同行，没有一丝毫的隔碍啊，没有隔阂，没有障碍啊。心里面才有一物，那就千里万里了，就去佛远矣了。
阿难在此地示现的，他心里有物啊。一天听说佛在这里讲的这个，哎，立刻就想到佛过去在哪里讲的，怎么跟今天不一样啊？阿难的毛病就是满肚皮的佛法。释迦牟尼佛无心说出来的，他全都有心收藏了，都入了他的仓库了。六祖大师是本来无一物啊，他那个仓库的东西是太多了，法法俱足啊，样样俱全啊，病就生在这里。我们读经要懂这个意思啊。
那么尊者是不是真的如是呢？那不能说。那个本，我们姑且不论他，他不是在表演嘛，表演，我们就单就事相来说，单就他表演上来说，他是这个样子的。我们在此地是论迹不论本，他表演的是凡夫，是用心意识，一直到现在还没有离心意识。所以才有这些问题呀。这些问题，实际上是代我们问的。示现薄地凡夫，不能舍心意识，在如来面前闻法就有这么多疑惑。会有这么多障碍。
那么这是从因缘那一部分又回到自然了。表面上过错是在此地，而阿难的意思，在此地，我们必须要做一个简单的表明。
他的意思是说，佛在楞严会上所讲的义趣，与世尊过去所讲的因缘生法，乍看起来好象是相违背的。那么此地所讲的这个义趣，想一想反而与那个外道自然所讲的道理很接近。所以末后提出来的他这个疑惑：
是似非因缘。
那么时至今日，不要说是外教了，佛教本身法师大德们对于佛的经论，疑惑的地方就不少。甚至于有怀疑佛经里面讲的大日如来，是太阳神。这差到哪里去啦。类似这种情形，我们可以时常听到啊，时常见到啊。我们心里要明了。
见到了，诸位要记住，这要观机，可以给他解释则给他解释，不可以给他解释，则一笑了之。什么叫可以解释呢？解释他能接受。这样的人能够解释。换言之，他还能虚心向学。不过他的见解错误了，这样的人可教啊。
如果他有坚固的执著，认为他那是对的，或者是故意歪曲的，来破坏佛教的，那你跟他争论是枉然的。愈争愈不好，不如不跟他争。那么不跟他争，也许诸位要怀疑了，任凭他发展，那将来不是迷惑大众了吗？我们不跟他去争，不给他去讲解，你在大众当中弘扬正法，大家眼睛都亮了，都有智慧了，自然能辨别邪正，这个才对的。
譬如说现在这个一贯道盛行，不必借一贯道这个目标跟它攻击，正面发生冲突，这样不好。佛法常说慈悲为本，方便为门，不与人争。一贯道教化的是大众，我们也以正知正法来教化大众，这就行了嘛。
就好象美国两党竞选，老百姓自由选举嘛，你说你的好，他说他的好，大家看看究竟是哪个好，让他去选择。这个是对的。
佛当年在世的时候，并没有攻击这个外道那个外道，没有跟人家打架，没有。如果要攻击呀，那佛教这一场战争比那个ji 督教百年战争，恐怕还打得还要激烈啊。佛法里头没有斗争，没有战争，可见得佛不与人争啊。
经里面也有看到外道的首领到最后归依佛了，看看，可教啦。他虽然是外道，他相信真理，只要你讲的确确实实是有道理，比我的高明，他就来皈依。
还有一些是意气用事的，虽然晓得我不如你，我还是反对你，我还是说我的好，那就随他去吧，佛不需要相争嘛。那么象这种的气度，这样的雅量，我们要学啊。
所以千万不可以象世人所讲的疾恶如仇，佛法里头没有仇敌。外道、魔王，佛眼睛里看到，迷惑颠倒的佛，是一不是二啊。他跟我划界线，我不跟他划界线，就是没有界线。就不会有争执。凡是有争执的，两个都是一般高的呀，一样的。
所以诸位想想，你小的时候在学校念书，你跟你的同学打架了，老师一处分，两个人一样处分，现在学校没体罚了，我念书的时候还有罚跪、罚站。你两个人吵架了，打架了。老师叫过来，两个人一起跪、一起站。没有什么哪个先动手，哪个后动手的，一样。为什么呢？两个人都不好。两个有一个好的，就打不起来。很有道理呀。我们小的时候不服气呀，明明是我有理，他没有理，为什么我也要处罚？还对老师不服气。现在晓得老师处罚有道理，真的两个人都没有理。那么在看最后这一段：
与彼自然，云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性。
那么这一句非常之好。阿难，可见得他自己怀疑，虽然怀疑，知道佛所说的一定是正确的。佛没有妄语，佛绝对不会前后颠倒，当然是自己建立不真啊。所以才提出这个问题，求佛开示，不让我们自己误入歧途。
第一句这是承前面的文，似乎与外道自然的说法相同。那么又不象是佛所讲的因缘这个道理，就是与因缘道理似乎不大相合，反而与外道自然的有一点相同。那么这样一来，佛法所建立万法因缘生的宗旨，究竟与外道这个自然比较比较，哪个对呢哪个不对呢？所以说：
云何开示啊。，

我们要怎样来说明来讨论这个问题呢？这个问题是大问题不是小问题，怕的是差之毫厘谬之千里，那就不堪设想了。所以阿难才说：
不入群邪啊。
这样才能够真正保护真实心妙觉明性。阿难请法之辞都讲完了，把他的意思都说出来了。