普见

显密万法目的都是「调伏心续」

当我们谈到正法时，都会听到有所谓「三乘」、「显密」的很多分类，虽然有这么多的类别，本质上都是佛陀开示的正法。当一个行者要开始实修、勤修正法时，要具备的一个重点，就是要让这些法真正能「降伏自心」。

要让这些法能够成为烦恼的对治，让粗糙散乱的心得到平静调柔。因此可以说，显、密各种教法，无一不是平伏自心的方式，大乘小乘的开示亦复如是，一切的法门都是修心、调伏自心的口诀和方法。

若说「一切法门都是对治烦恼、降伏自心的方法」，我们可能会疑惑说，既然万法本质相同，为何还要分大乘、小乘、三乘等显密分别？如此众多的修心法门，都是因应弟子们不同心性的次第和成熟情况而产生的，因为每人修心的进展不同，需要的口诀法门也不同，因此每种方法都应该要去学习，不可轻忽，任何佛法开示的方法都是我们修心的教法，都应该依止。

不然有人会想说“我是大乘行者、某些教法是属于小乘、共同乘的修持，因此我不需要”等等，这种想法是错误的。例如共同乘中的「转心四思维」，的确若从大乘角度看来时，像是小乘法门、是下士道修持，但从一般人、世间人的修持来看时，这就是大乘法门，且是无上珍贵法门。因为不同的人需要不同的教法，因此不能轻忽、舍弃任何教法。

「修行」就是「修心」，要让「心」进步，就像身体会随年岁而发育成熟，不然身体日益衰老，但心仍停在幼稚阶段，这是不行的，身心要能与时俱进，最终得到圆满。

最殊胜的成就，是「烦恼减弱」

修持佛法的目的，就是「降伏自心」，噶当派教言开示说：“最殊胜的成就，就是烦恼减弱。”我们一般听到「成就」时，就想到得到共同或不共、殊胜的成就，例如不共成就是金刚持果位，或共同的成就，如同「神足通」，也就是三个月要走的路程，因为具备神通，一天内就能到达等等的共同成就。

然而，我们修行的目的，不是向外去得到什么神通；修行的目的，是降伏烦恼，调伏自心，如果符合这样的目的，而得到了成就，那是值得开心的，但如果不符合这样的目的，就算得到了某些成就，也不值得去重视。

因此，真正的成就，就是烦恼减弱，当你发现修持后烦恼减弱，就已经得到了成就，就应当感到满足、欢喜。相对的，若是烦恼愈来愈增长，即使此时得到了有的没的大小成就，都无益处，这些都不是一个佛法修行者需要的成就。

佛法的目的就是要降伏自心、让烦恼减少。若你已经做到这一句「真正的成就，是烦恼减弱」，就应该感到开心，因为你已经达到修持佛法的目的。

选自2014大宝法王噶玛巴春季课程

普见

真正的修行人，干什么活都不会觉得累，积福消业吗！打扫卫生的时候是抹业障，擦烦恼。不干净是你的心，心不干净才是真不干净，你把不干净的心弄干净了，这就是修行。你看你现在，家里弄得乱七八糟的，自己搞得脏兮兮的，一百个人看见，一百个人伤心，哪有这样的学佛人？哪有这样的修行者？像傻子一样，胡里胡涂地学，什么时候能解脱，什么时候能成佛？所有的三界众生包括天人、天王和梵轮王都赞叹、恭敬、供养佛菩萨。我们不是在学佛吗？可是你连周围几个人的赞叹和恭敬都没有得到。

　　你要知道宇宙人生的真相和真理，知道一切法的真相和真理，知道生死的来源与去处。把这些道理弄明白，这叫学佛修行。“明心见性”说起来很神，实际上没有什么可神的。什么叫明心见性？实实在在地说，就是让你找到你自己。你到现在还没有找到你自己，没有弄明白自己的心到底在哪里，总是这样胡里胡涂地过日子，难道这还不愚痴吗？

　　世界上有两种人。一种人是只有眼睛没有腿。这样的人，虽然有远大的理想，也懂得很多的道理，但由于他没有腿，所以不会有什么成就，所谓的理想不过是空想而已，懂得一点道理也不过是说食数宝。

　　还有一种人有腿没有眼睛。尽管他的腿很健康，一天能走很多路，由于他没有眼睛，不过是盲闯而已，毫无方向地在那里走。也许走来走去，仍在原地方，根本没有挪窝。这种人，也不可能有什么成就，因为他没有目标，没有方向。

　　在佛教里边，有眼睛没有腿，比喻有理论没有实践。这种人往往把佛法的道理讲得一套又一套，修行的理路也懂得一点，但就是不肯去做，或者想做又下不了决心。这种人虽然能说，但由于不能行，所以他永远也不能到达目的地，永远只能停留在替人数珍宝的阶段。

　　有腿没有眼睛，比喻对佛法的道理、修行的要领并不十分了解，或者根本就不了解，只知道跟着人从形式上去念经拜佛。这种人修行只不过是盲修瞎炼而已。盲修瞎炼是不能够到达目的地。因为他不知道究竟应该怎么修，修行的路途当中有哪些问题，他并不了解。

　　从无始以来，我们造了无量无边的业，这些业习使我们只要遇到一点事情，就会不由自主地产生分别、妄想和不平等的心，我们根本就不能做自己的主。所以，我们要在每一个境界到来的时候，去有意识地培养自己的觉照能力，磨练自己。这就叫“历境验心”——在一切所缘的境界上来考验自己的心是不是平等，是不是光明自在，是不是能够解脱。在事修上，如果我们能够把“当面关”一一打得破，在一切所缘的境界上不起好丑是非之心，不起好恶之心，那就说明我们在事修上有了一定的工夫。

　　事修离不开理悟的指导，反过来，事修的积累又能增进我们的理悟，两者互相增进，到了最后，我们就能够从解悟跃进到证悟。证悟和解悟有什么不同呢？解悟等于是看地图，看旅游指南；证悟就是我们根据地图或旅游指南亲自去走了一番，对于所经历的境界，一切都了如指掌，不会再有迷惑。修行的要求和目的，就是要“从闻思修，入三摩地”，解行并重，由解入行，最后入证。平常我们总在说如何修、如何学，真正到了节骨眼上，却不能主宰自己，往往为当下的烦恼所转，这说明我们在事修上下的工夫还不够，还没有达到证悟。

　　只说不修，就等于到佛门中白走一遭，一无所得，那是很可惜的。好比一个人到了宝所，却不识宝，空手而归，那不是浪费时间吗？对出家人而言，只说不修不但是空手而归，而且还要袈裟下失却人身，那更是非常可惜、非常悲惨的事情！所以我一再要求，每个人一定要发起痛念生死的心。怎样才叫做“痛念”呢？就是“大事未明，如丧考妣”——生死这件大事没有弄明白，就好象死了父母一样悲哀！要发这样的痛念生死心是很不容易的。佛说三界无安，犹如火宅，你却说这三界还是挺好玩的！出离心发不起来，修行也就自然谈不上。只有真正地认识到人生的痛苦，认识到三界无安、犹如火宅，认识到生死烦恼时时刻刻在逼恼着我们，你才有可能真正地发起出离心，你才肯真正地用功修行。

　　一个修行人真的很忙，他顾不得别人对自己怎么样，毁谤呀、赞叹呀、或者外缘上制造障碍等等，他都无所谓。他主要是看护好自己的这颗心，不能让它有一念的偏离。当然如果有很好的外缘来帮助我们降伏这颗心，我们也应该好好地接受。降伏自心的过程，只有依靠自己去做，别人只能外缘上给予一些引导、开示。或者谈一谈他的体会。每个人的根性不同，你可以选择与自己相应的方法，来让心住在正念当中。最简单最常用的方法，就是要训练能生惭愧心。也许我第一念错了，但第二念马上要能纠正过来，绝对不让它重缘思觉，继续错下去的。如果你不用上心，即使你在念佛修行，也根本没有在用功。因为你只是随着别人在念佛，你没有真正地把这句佛从口里念出来，从耳朵听进去，然后让心念在这句佛号中。不管外面的境界如何，不会影响你。在我们的生活当中，也要这样的应用，虽然身在动中，但是我的心要保持正念，不能让它动。从早到晚，一定要让心住在正念当中，不要浪费每一个心念。念念不空过，念念成佛道。

　　诸位！修行是修什么？这个不好修，那个不好修，修一辈子只有徒增烦恼。有人说：“我业障很重。”你问问他，什么是业障？他也说不出来。罪业很重，什么是罪业，他也搞不清楚！《地藏经》上讲得清楚，“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪”。

　　罪业是什么？罪业就是起心动念，就是打妄想。由此可知，学佛人他学什么东西？就是把妄想去掉而已。妄想去掉，心就定，心就清净，清净心起作用就是智慧。

　　学佛到底学的是什么，修的是什么，这个一定要搞清楚！绝对不是我念了多少部经、念了多少部论，我也会写、我也会讲，那没有用处的，那些世间人都会！把佛法当作世间一种学问去研究，他搞的是佛学，不是学佛。学佛是要搞戒定慧，佛学是搞世智辩聪。