普见

能不能往生？这是摆在我们面前一个很严肃的问题。往生与否的决定之权是在自己手上，不在别人手上，也不在佛菩萨手上。大师说得很好，再问问自己有没有信愿？真的相信了，真愿意去了，那你的条件就具备了，你就决定得生。如果你不是真信真愿，那往生就没指望了。所以要真正相信，真正愿去。

　　也许有很多同修会说：「我真的相信，我真的愿意去。为什么我念佛功夫还不得力？我往生还没有消息？前途还很渺茫？」这个问题也要自己冷静的去想一想，你的信是不是真信？是不是真愿？嘴巴里说得很硬：「我信！我愿！」心里不愿意去。如果说明天就往生了，你会吓死，不得了，明天就要死，这还得了！可见得你这个信愿都是假的，都不是真的。如果是真的，听到明天就往生，高兴得不得了，哪里会有恐怖、会害怕？所以自己冷静想想，我们嘴里说得很硬，那个信愿原来全是假的，禁不起考验。这就是你念佛功夫不得力的原因，这就是求生净土的前途一片渺茫，因素在这个地方。

　　为什么会有这个情形？有这个情形的人很多很多，要是追究其原因，总不免是无始劫以来烦恼习气的薰修薰习，也就是贪瞋痴慢。我们对这个世间，对人对事对物，总是有贪念，总是有牵挂，总是舍不得，总是放不下，这就糟糕了。阿弥陀佛愿力再大，也没有办法请你到极乐世界去。虽然你嘴里说很想去，偶尔心里也想去，此地这个贪爱太重了，正是佛在经上所说的：「一切众生，爱不重不生娑婆。」你为什么会在娑婆世界搞六道轮回？情爱太重了。这个情爱里面，包括对人对事对物。这个东西要不把它断掉，就是往生的障碍，就是信愿不真不实。

　　品位高下，讲持名功夫的深浅。由此可知，大师并没有说是持名的多少。所以持名多少，倒不重要。一天有人念几千声佛号，有人念几万声佛号。所以不在乎念佛号的多少，而在乎念佛号功夫的浅深。什么叫功夫？能够伏断烦恼叫功夫，不能够伏断烦恼，那个功夫就浅了，这个要注意。我们妄想起来了，烦恼起来了，烦恼就是指的贪、瞋、痴、慢，这些念头起来了，这一声「阿弥陀佛」能把它降伏得住。《金刚经》上所说的：「云何降伏其心」，我们一句「阿弥陀佛」就能把这些妄想、烦恼伏住了，它不起作用，这就有功夫。如果我们一天到晚念佛，一天就是念十万声佛号，「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，心里还照样打妄想，还照样起贪瞋痴，那这个佛号是一点用都没有。烦恼伏不住，还是要搞六道轮回，也就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，你的功夫不得力，伏不住烦恼。

　　因此，念佛讲求的是「一心称念」。一心，就是真正的功夫，一心里面没有第二个念头；你夹杂的有妄想、有杂念，那就不是一心。一心，就没有妄想、没有烦恼、没有杂念。有许多同修常说：「这个不容易，我念佛总有妄想。」这个不要害怕，为什么？妄想哪有那么容易伏住的？你看印光大师在《文钞》里所说的，一个真正念佛人，勇猛精进念上三年五年，在一支香里面，还会有三、四个妄想。一支香是一个半小时，那就很不错了，一个半小时里面才有几个妄想。我们现在大概一分钟里面都有好几个妄想，那怎么办？这没有法子了。一个半钟点的时候才有三、四个妄想，这是功夫得力。

这个法门的修学，「信」、「愿」是目标、是方向，「持名」是正修。换句话说，前面也跟诸位说得很清楚，念佛这个念从心，不是口念；心里真有佛，这个叫念佛。有口无心不叫念佛；有心无口，口里不念，还是念佛。「念」是今心，现在的心，现在心上真有佛。有佛了，当然就没有妄念，就没有妄想，这是一定的道理。你有妄想、有杂念，佛就没有了。所以要懂得怎样念法，这个才是真修。

　　所以我教同修初下手，我们念佛的时候从读经下手，读《无量寿经》。为什么选择《无量寿经》？《无量寿经》是我们净土第一经，也就是净宗概论。《观无量寿经》是《无量寿经》的补充说明。《阿弥陀经》是世尊特别劝勉我们求生净土，这个里面四番劝告，到底下我会跟诸位指出来。四番劝告我们，真的是苦口婆心，一而再，再而三，三而四！所以最重要的是《无量寿经》，我们要读诵，要读得很熟，把佛的教训都能够记住，这样我们在平常用功的时候，这个用功就是念佛。用功的时候，我们的心跟阿弥陀佛的心一样，我们的愿跟阿弥陀佛的愿也一样，我们对於宇宙人生的看法、想法也跟阿弥陀佛一样，我们种种作法说法也跟阿弥陀佛一样，这叫学佛。学得很像佛，很像阿弥陀佛。

　　所以，我们修净土法门，供养阿弥陀佛的像，就是供养一个标本、供养一个模式。我要依照这个模式来塑造自己，把自己造得跟阿弥陀佛一模一样。诸位想想，你还能不往生吗？这就叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。怎么相应？「心、愿、解、行」完全跟佛相应。那阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》上所讲的就是阿弥陀佛的心、阿弥陀佛的愿、阿弥陀佛的解、阿弥陀佛的行。你那个经不熟，你怎么会相应？读经的目的在此地。所以第一个要熟，第二个要圆解，不但要理解，要解得很圆满。第三步就是修行了。修行就是讲相应，我念佛相应，一念相应一念佛。

　　所以，现在念佛人很多，相应的人不多。为什么不相应？阿弥陀佛的心愿是什么不知道，阿弥陀佛的解行也不知道，这个念法没有用处，这个只是念佛口善而已。口里没有骂人，念阿弥陀佛口善而已，那个心行不相应。所以这个力量薄弱，不能够伏断烦恼，就是你念佛的功夫不够。如果「心、愿、解、行」都相应了，这个念佛功夫就深了。

　　所以大势至菩萨讲：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」现前是现在，当来是什么？是往生的时候佛来接引，到西方极乐世界天天跟佛在一起，天天都不离开阿弥陀佛。世尊在《无量寿经》上为我们介绍，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。我们在《阿弥陀经》末后六方佛的赞叹，可以说十方三世一切诸佛如来，没有一个不赞叹阿弥陀佛的。我们今天很幸运，以阿弥陀佛作老师，我们是阿弥陀佛的学生、弟子，这是无上的光荣。多少菩萨想求都求不到，我们今天得到了，你说这是多么的幸运！


弥陀要解演义　　

普见

要是用假心、妄心，不能成功，即使修无量劫也不能成功。侥幸的心理是妄心，投机的心理也是妄心，取巧的心理还是妄心，都不能成就的。我为什么要说这些话？因为经上说过，连阿弥陀佛四十八愿里头都有，临命终时十念也能往生，一念也能往生。那你听说这个了，不要紧！我这一生多造点罪业没有关系，我在临命终时一念、十念还可以往生。这个心是妄心，这个心是侥幸的心理，投机取巧的心理，不能往生，你不要误会了。

　　十念往生是指什么？这个人一生都没有遇到佛法，也没有听说过阿弥陀佛，临命终的时候他有这个机缘，遇到一个善知识，告诉他西方有阿弥陀佛，赶紧念佛求生西方，他马上就能信，立刻他就发愿，一心一意没有二念的，这样念十声能往生。我们现在统统没有指望，这个机会没有了，为什么？我们都听说，《阿弥陀经》也听了，阿弥陀佛也念了这几天，你想临命终时念十声往生，那不行，那你这个心是投机取巧的心理，阿弥陀佛不要，西方极乐世界不欢迎，你要懂得这个道理。

　　还有一桩事情也要想到，我们现在还没有死过，不知道那个死的情形怎么样？可是我们到那个病院里面，去看很多人快要死的时候，我们也看了不少，亲戚朋友过世的时候。你看临命终时那个样子，是什么样子？他这个头脑能够清清楚楚，把这个佛号念得了了分明？大概百分之九十九将要死的时候，都是迷惑颠倒，他的家亲眷属都不认识。那个临终十念、一念，他念不下去了。别人助念怎么样？助念也不行。

　　我给诸位说一个故事，我出家的时候，是在圆山临济寺，民国四十八年出家的。临济寺那个时候有一个念佛会，会长是王大松居士，大概现在都不在了，副会长是林道棨。你想想看，念佛会的副会长，平常每个星期举行一次念佛会，领导大众念佛，念得多虔诚。林道棨病重的时候，听到佛号就生烦恼，旁边人给他助念，一听到佛，不要念了，不要念了，佛号在那个时候不管用。不念他不烦恼，愈念愈烦恼，流泪，没办法了！就是助念都助念不上，这种情形，这是我们亲自见到的，才晓得一个人在临命终的时候，业障现前太可怕了！

　　我们是不是有把握临命终的时候，清清楚楚，如入禅定，心不颠倒，有没有这个把握？没这个把握，那平常又不肯努力，还要求个侥幸的心理，临命终时十念，那临命终时连人事都认不清楚，那就糟了，我们这一生就空过了。如果说往生那么容易的话，庐山慧远大师何必要结莲社，一天到晚打佛七，一年到头打佛七，他那个是常年佛七，不中断的。一天六支香，天天如是，一年当中还有三个月的精进佛七，加香。那比起你来不是差太远？人家要念一辈子，才能求个往生。你很侥幸到临命终时，十念就可以了，那些祖师望你，来看你的时候，那真的相差太远了。侥幸的心理不能存！

印光大师在世，那个时候在苏州灵岩山，他所举办的就是一个长期念佛道场。我们今天的佛七仪规都是用他的。长期这样念，烦恼都不能断，习气都不能够减少，何况不念？念佛是佛号天天薰习你，不要认为这个没用处。如果不念佛了，就是烦恼妄想天天在薰习你。你自己现在不知不觉，到临命终的时候你就觉察到了。那个时候障碍就来了，就像林道棨一样。平常他不觉得，哪里会晓得到临命终时这么大的障碍。所以这一点我们一定要想到，平素要把这句佛号牢牢的抓住。