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佛说十善业道经(四五)

佛说十善业道经(四五)

佛说十善业道经



(第四五集)



2000/07/31  新加坡净宗学会 


   诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第八面,经文倒数第四行,从当中看起:

  【二、得不坏眷属,无能破故。】

  这一个果报,我想不论是古今中外,所有一切众生都希求的;人人都希求,可是未必人人都能够得到。我们看看现前的社会,夫妻不和,为什麽会不和?这里面还有一个重大的因素,就是被第三者挑拨,而自己听了之後,信以为真,不求深入的了解,两个人彼此怀疑、彼此不信任,这就将整个家庭破坏了。别人离间、挑拨,这是缘,因是什麽?因是自己曾经造不善业;我们自己常常去破坏别人,到後来果报还自受,也有很多人来破坏自己,一定的道理。夫妇、家庭如是,你的团体,社会、国家亦复如是。因果报应是世出世间的定律、真理,菩萨修行成了佛,也没有办法改变因果。这个道理在佛经里面讲得很多,讲得很透彻,没有法子改变因果。而且佛法里面跟我们讲的,确实想想看,是很有道理,善恶因果不能抵销。不能说是我过去造了很多恶业,现在我都做善业了,我将善业来抵销它,将功折罪;这个世间法有,佛法里头没有,所以不能抵销的,抵销是不合道理。

  但是佛告诉我们,你造的不善业这是因,这个因要变成果,当中一定要有缘;不善的业因再遇到不善的缘,这个不善的果报才现前。所以佛教给我们,我们不善的业因早就造了,过去生中生生世世就造了。你没有遇到佛法,你怎麽会知道善不善?随顺自己烦恼,天天在造业。所以不善因,是三恶道的业因。五逆十恶的业因哪个人没有?各个人都有。可是作佛、作菩萨的善因,也是每个人都有,这是佛常常说的,我们十法界的业因统统都有。将来我们到十法界,在哪一个法界去受生?我们当然希望生天享天福,更高的希望,是希望作佛、作菩萨,得大自在,得大智慧。我们这个业因全都有,关键在缘上;换句话说,我们这一生起心动念、言语造作,是随哪一个缘?如果我们随顺佛的缘,那就恭喜你,你这一生决定作佛;如果你还要随顺烦恼的缘,随顺自私自利,随顺贪瞋痴慢,随顺十恶业,你将来的果报决定在三途。

  一切果报不是有人在主宰,佛菩萨不能主宰这个事情,阎罗王也没有权力主宰,天神、上帝也主宰不了。什麽人作主?自己主宰自己,这个事在佛的经论里面讲得太多太多了。所以,我们纵然受了不善果报,决定不能够怨天尤人。纵然是别人欺骗我们,毁谤我们,我们上了当,我们也不能够怪他。为什麽?他那是个缘,我过去生中造作的不善,所以才遇到。如果我生生世世都行善,这个恶缘我不会遇到的。

  我们再想,释迦牟尼佛、阿弥陀佛,这是世出世间至善之人,没有比这个更善的。你看现在这个社会,毁谤阿弥陀佛的人多少?毁谤净土经论有多少?毁谤释迦牟尼佛就更多了。这是什麽原因?释迦、弥陀在没有作佛之前,跟我们一样是凡夫,所造这些恶业,作佛了还要受报,你就晓得因缘果报不可思议。所以唐朝,许多同修都知道百丈禅师一个故事,野狐禅的故事,这一个历史记载,决不是虚妄的。百丈大师每天也是讲经说法,唐朝那个时候的佛教是教育,不是宗教;佛教变成宗教是清朝中叶以後,这个时间并不长,我们算算顶多也不过两百多年,不会到三百年。那个时候是教学,寺院、庵堂天天上课。听众当中有一个老人,他每天都来听,所以大家对他很熟悉。人家问他住在哪里,他说他住在後山,每会必参加,大家都很尊重这个老居士。百丈大师知道,他是个狐狸精,他不是人,百丈禅师知道。

  有一天这个老人向百丈大师请教,说明他自己过去生中也是一个讲经说法的法师。有人向他问一个问题,说:「大修行人还落不落因果?」他回答说:「大修行人不落因果。」这一个答覆答错了。因为这个错误,他堕落到畜生道。堕到狐狸五百世了,修得不错,现在能变成人形,但是没有办法脱离畜生道,求百丈大师帮忙。百丈大师说:「好,明天我们在大众讲经的时候,你出来把从前别人问你这个话,你提出来问我。」所以到第二天上课的时候,他就出来请教:「请问老和尚,大修行人还落不落因果?」百丈大师给他改了一个字:「不昧因果。」这个「不落因果」就没有因果了。大修行人是什麽?佛是大修行人,法身菩萨是大修行人,他还有没有因果报应?有,不是没有。这个老狐狸过去答覆的是没有,这个答覆错误了。百丈大师是说不昧因果;因果有,清楚,一点不迷惑。

  我们知道一切众生无量劫来所累积的业习种子,善、恶都是无量无边。所以成佛,佛在十方世界教化众生,也遇到很多悖逆之事。那是什麽?过去生中的不善业因现行。现行,佛很清楚、很明白。不像我们,我们遇到挫折,不知道原因是什麽。他们遇到清清楚楚、明明白白,知道这是什麽时候的一笔帐,好,现在勾掉了,销了,报掉了。所以不昧,是清清楚楚、明明白白。我们懂得这个道理,修行人应该怎样做?从今之後不再造恶业了,这是真正回头,转恶修善。顺境里面,绝不生贪恋之心;逆境里头,决定没有瞋恚的心;顺、逆境缘,都要以平常心,以真诚心、清净心、平等心来处事待人接物,这就对了。挫折、冤枉决定是有,不要说没有,释迦牟尼佛都有,「佛中之王」阿弥陀佛也有。所以真正觉悟的人,对於因果非常慎重。我们从这个道理省悟过来,我们对於人生宇宙的看法就转变了,这就是《法华经》上所说的「入佛知见」,佛是圆满大觉。

  人与人之间要和睦,人与事、人与物,再发展到家与家、国与国、族群与族群,不要竞争,竞争不好,要合作。要和睦、要合作。合作大家都有福,竞争到最後就变成斗争。竞争的发展,不可能不斗争,斗争是非常凄惨的,这是极重的罪业。所以真正觉悟了,就跟冤家债主,我们那种怨恨,也要把它化解。他对我们不和睦,我们对他一定是和睦的,他对我们的心不平,我们对他的心是平等的,时间久了,自然就能感化了,化开了。这个决不是一时,是长时间的。所以诸佛菩萨为我们示现,世尊、弥陀都是久远劫已经成佛了,一直到现在,这个社会上还有许多人毁谤,你才晓得这个业因果报非常严重。我们要在起心动念上去改过,无论对人、对事、对物,都应当和睦相处,都应当互助合作。我们看到一朵花,看到一棵小草,被别的枝条妨碍了、压抑了,我们把它解开,让两面生长都很活泼。对物都应该如此,何况对人?

  世出世间圣贤常常教导我们,「冤家宜解不宜结」,不跟人结怨,有冤结要把它化解。这是智慧,这个叫善心、善行,学佛就要从这里学起。这一段告诉我们,我们决定不两舌,决定不挑拨是非。这个要注意,为什麽?有的是有意、无意。有意大概是与自己利害发生冲突,想方法破坏别人,怕别人妨害自己的名利,这是有意的。无意的是听信谣言,人云亦云,於自己确实没有什麽利害关系,喜欢听信谣言,喜欢传播谣言,这个习气很多人有;可是这种造的业,他还是要受报。换句话说,我们如何对待别人,一定感得别人怎样对待我们。所以中国圣人说:「己所不欲,勿施於人。」这个话是深明因果报应,我自己不愿意受的,我决定不能够加诸别人。我不愿意别人挑拨我的家人,不愿意别人破坏我的家庭,挑拨我的事业,破坏我的事业,我就决定不可以破坏别人。

  两舌的果报,是要随着它的影响。如果它影响的范围愈大,影响的程度深远,它的罪报就严重。特别是佛门里面,佛法,我们学佛的同修都知道,佛法是人天眼目,诱导人断恶修善,帮助人超凡入圣,这是世出世间第一等的善行,第一等的事业。如果你轻易的去破坏、去阻扰,毁谤、陷害,果报在阿鼻地狱。经论里面常讲,杀人罪很重,你是断人的身命;其实这个罪,跟断人慧命的罪业不能相比。什麽叫断人慧命?把别人学佛的机缘断掉了,对於佛法的信心破坏了,这个罪过重,这是世出世间第一等的重罪,堕阿鼻地狱。五逆罪里最重的就是这个罪,「破和合僧」。这五种罪都是堕地狱,但是堕地狱的时间长短不一样。所以五逆罪,杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血,都是堕阿鼻地狱,时间短;破和合僧堕阿鼻地狱,时间长。这是我们不能不知道的,尤其是一个纯正的佛法,你要是破坏,可不得了。业因果报我们必须要晓得,我们不希望有别人来破坏我们的家庭、眷属、事业,所以我们决定不能够挑拨别人,这是比什麽都重要的。好,今天时间到了。

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