普见

以下分两段解释：一、如何引生信解；二、如何依道净业。



一、如何引生信解



这又分别按大、小乘解释。



（一）按小乘解释



首先，按照前面讲的苦的四层理趣，明白了有漏五蕴是苦的自性；之后，用真实的对治断除五取蕴的因——我执，由此，有漏的因果就会从根彻底息灭，也就获得了解脱涅槃果，这就是真正的寂静清凉法。因为这时已经真正达到了一切轮回苦毕竟远离的体性的果位，这是极其殊胜、超过一切人天的果位，因此称为“圣解脱”。

“圣”是对凡而言，因为一切凡夫都不是真正得了解脱。虽然外道也宣称自身升到梵天等，是真正得了解脱，其实以理衡量时，并未得到解脱，因为他们并没有消除苦因，只是以定的力量伏住了烦恼，让它暂时不现行而已，定力一丧失，马上又会现起。所以，他们仍然处在被烦恼和业的力量系缚的状况，还是不自在地随着惑业力运转，始终摆脱不了这种恶性循环的状态，也因此毕竟会落入苦中，而不称为解脱。

“解脱”，按照小乘来讲，由于我们凡夫的身心，一直被惑业的力量系缚而无法脱离，所以果上的现相，是五取蕴刹那刹那在结蕴相续，没办法脱开，也因此，会受取一段又一段的三有中的身，或者说五蕴的体。“解脱”，就是从根源上已经止息了我执，所以一切因为执著“我”而起的烦恼妄动，以及由此发生的行动全部都停止了。由于在根源上已经没有了动力，这就从能系缚的烦恼和业当中脱开，永远不会现起，也因此，果上的结蕴相续自然就息灭了。比如一盏油灯，当油烧尽的时候，灯自然就熄灭了，与此相同，一切的苦和苦因都止息，再也不会受它的系缚时，就称为是真实的解脱。它超出了所有欲界、色界、无色界的果位，从此出现了真实的涅槃。

这也就是，我们在辨明苦乐以后，确认到什么是苦性、什么是苦因，并且知道，道的正对治能够消灭苦因，之后就会信解这就是真实的涅槃。接着用正理来成立这一点，从而生起一个确定无疑的信解，以这种信解就会发生希求，使得我们的心转入道谛的修持，这就是苦集灭道四谛的转心程序。也就是说，首先要明白苦性，这就叫了知苦谛；之后要探究到它的根源，这样就知道了集谛；一旦了解了集谛，又知道确实能彻底断尽它，这叫信解灭谛；最后以求灭谛的心就会转入道谛的修持。

所以，整篇教言已圆满地含摄了四谛的修法，而且四谛也可以从深浅等不同的方面做解释。当它发展到大乘的时候，那就是更深的四谛的说法，也是同样的程序。就像《宝性论》所说，诸佛说法好比医王，首先告诉你得了什么病，之后说明病的根源如何，然后告诉你病好了有什么状况，以及应采用什么对治来消除病因。也因此，一切世尊的至言全部含摄在四谛当中，无非是开示你应当了知的苦，应该断除的苦因，并且明了寂灭苦因后的寂静，以及采取何种对治苦因的道。

那么，怎么以理信解这是真实的解脱呢？

首先我们观察，现在还处在轮回有苦的阶段的五蕴是什么状况？从这里就发现它是由因缘作成的，而不是无因生。归在自身上看，我这个蕴体在不断地迁变，并不是常住不动的，它随时在产生各种变异的相，时间上有生、老、病、死各阶段的迁变，空间上有东、南、西、北各处的迁移。通过果上不断地变化就看出，肯定有一个因在掌控它，假如是无因而现，为什么会出现这些时空上的转移呢？所以，这里一定是有因，因在不断变的时候，就造成了果上的蕴在不断地变。

这是用反证法，假使它是无因生的话，就不必要任何条件，应当恒时显现这个相，而且当它现的时候，不会有动摇。如果是无因的，那它必然是一个恒有或者恒无的法。意思就是，如果无因就出了我这个蕴，那应当恒时都是这个蕴，无论何时何地都出现这个蕴，不可能一时有一时没有，既然一时有一时没有，就表示它在受着一种因的控制。

之后要去推究，这个因是在外，还是在内？到底什么是万法的因？谁是五取蕴的因？其他宗教或学说里，对于万法的因的解释不外乎两种，也就是具心的作者和不具心的作者。具心的是一种神格化的造物主，不具心的是认为万法从自性、场或者基本粒子等中出现。但以缘起的正理去观察的时候，发现这些都无法成立，所以全部破斥为谬论。

比如，印度自在天派承许一个常住、独一、自在、周遍的大自在天，他思维以后去造作一切万物。但这种立论有自相矛盾之处。也就是，既然这个因恒常不变，并且不依赖其他法就能自在造物，那为什么不是恒时造出同一种现相呢？为什么会有此阶段只造此、彼阶段只造彼的差异呢？既然因恒时具足，那应该恒时生果，为什么还有各种生命形态的迁变呢？或者为什么众生的苦乐遭遇不同呢？像这样，一个常住的造物主，却能造出一些无常的现相，这显然不符合缘起理则。

这时他会补救说：自在天是观待因缘来造物的，具有此种因缘时就造此物，具有彼种因缘时就造彼物，所以有造物阶段的差异。

那我们就问：这种因缘为什么不是恒时具足呢？换句话说，你所谓的缘，是不是自在天造的？如果不是自在天造的，就不能说自在天能创造万物，因为有一个非他创造的东西（指这个缘），如果是他造的，还是以他的因常具的缘故，那应该一切时都有这个缘，这样的话，一切时都应该造此物，也就是一切时都应该出现这个事物。再说，如果是观待缘，缘有则能造物，缘无则不能造物，这样的话，就成了随缘而转，而不是随心所欲自在地造物，当因缘聚会的时候，不想造也必须造，因缘不具足的时候，想造也造不出来。这样，哪里成为自在造物者呢？分明是因缘的力量在支配着一切，一切都是随因缘而转，并不是随某个神的自由意志而造作。诸如此类，全都必定被正理破除，可见万法不是从一种神格化的造物主而来的。

其他像是数论外道，包括当今的科学，或者有些道家学说，他们认为在心外有一种物质的本源。比如，数论派认为那是一种喜忧暗三德平衡的状况，是从这里忽然之间出现世间的各种虚妄的相。然而这也无法成立，这在《般若品》里已经详细破斥了。现代科学认为，是一种心外的场或者粒子等，从这里出现了世间万象。但这也绝对不成立，因为他无法用这种作者来诠释，为什么会毫不错乱地出现一切世间的生命现象。所以，承许是自身之外的作者都不成立。

其实在佛法里，我们只要深入到业感缘起以上的法义，按照成量大师的圣教，归在自心上去观察，就决定会断除疑惑。就我自身来说，无论是学习业果，还是十二缘起、唯识、空性等等，都可以决定无疑地破除世间科学等。

这是什么缘故呢？比如学习业感或者十二缘起的时候，发现这根本不是用一种数学公式所能表达的。比如十二缘起里虽然分了四支，但是前前位不断地有不同的能引、能生，之后的每一刹那都发生因，它完全是法界的定律无错乱地依序不断地显现，不可能用一个公式去框定。它是一种无数元的情况，因上是无数，果上也是无数。

或者从心识变现的方面来看，就觉得自然科学对此还是处在非常愚昧的阶段。为什么我自己会确认心是作者？总的来说，在因上观察时，由于这里会出现无数元，所以我就能够确认，是由心来产生无数种的世界现相。也就是说，由于心上起现的相有各种差别，心有各种强弱的程度，在它的范围上、宽度上，有各种狭隘、宽广等的相，而且在它的道德性上有各种的善、恶，从明与无明的系统来看，它有明和不明的各种状态，又看到它是有外向的，有内趋的，有松有紧，有散有定，而且心王心所上有无量纷繁的相，这样子我就感觉，这个心上有无量的差别，以它来现起生命的果相，这是非常合理的。

其实，科学家们非常可笑，他们想通过自己的第六意识，拟出一个公式来，去诠解这种超出一切数量的缘起法则，这怎么可能？或者说，以当下一念妄识去取一种虚妄的境，怎么能够遍推到一切时空界里的现象？这必须是已经完全没有了虚妄分别，合到了法界母体，彻照了一切边际，以这种无边际的佛的智慧才能确认的，此外绝对没有任何人能作为真理的发言人。这就看到，科学家们是以极其狭小的一种取境的心识，然后借助数理逻辑来推论，这绝对不可能。而且一开始在源头上就认错了，他们把一种心外的东西认定为万法的本元，还总是以自己幻想的产物去诠释一切因果现象，怎么可能正确呢？

再进一步了解了空性，知道真如本身不住任何边，它完全超出了语言思维的行境，诸法就是由一切都不是的空的本体变现出来的。这样自己就完全相信，万法根本不是从外面来的。

像这样，我们去追溯的时候，首先破掉了无因，再破掉了邪因，那么正因是什么呢？就是我们每一个有情自相续的烦恼和业。

要知道，佛法是一层一层来透入的。世尊最开始宣说了业感缘起。就像前面讲的，从我们的身口意发出的各种行动、造作，以这种力量，必定感现各种相应的果报。在我自身上确实能够发现，身口意的各种业的状况，这里有无量的差别，再以这个去配比，那么一一都恰如其分，毫无紊乱地会现出果上的相。这也是世尊在因果经里，再再地以现量来印证的事。这样，我们就确认无疑，一切器世界、有情世界，包括个人、团体、宇宙等这一切的世间相，全部都是由业而出生的。

那么业从哪里来呢？我们去追溯的时候就发现，它是从烦恼而来的。每当我们的心处在一种不寂静的状态，这时候就会发起各种身口意的行为。这样就从业透到了烦恼，它是心里最初的一种妄动的状态。像这样，除了我们每个人自身的烦恼和业之外，再没有更恰当的安立方式。这就已经把作者回归到自身上了。

那么，烦恼又由何而来呢？这就更关键，也就追溯到了集的根本——萨迦耶见，烦恼就是以我见为根源的。我们这次讲人无我总义的时候，已经对集谛做了很多开示，你会发现，万惑之根就是我见。也就是基于自我为中心，以执著“我”的缘故，会出现各种动摇的相，一碰到相关的境缘，就会发生妄动。贪、嗔、痴、慢、嫉等的无量烦恼和随烦恼，都是这样出来的。反过来，如果没有了“我”，也就是心不再执著一个“我”，那么各种的贪、嗔、嫉妒、傲慢等，就没有了它的生产基地。这就可以看出，原来一切轮回的过患都是从萨迦耶见生的。这样就找到流转的根源了。

接下来就要清楚，这个我见能不能破除？如果它是真实的，恐怕无法破除，如果它只是一种虚假的认为，那是可以破除的，一旦见到真相，它自然会消灭。

这时候就要观察萨迦耶见的体性。之后，你会发现它只是一种虚妄的分别。怎么说呢？首先看，“萨迦耶见”，就是指“见”到了什么，或者以为有什么，这就要抓到它所见的境。

然后，对于它的境，就要确认到是“我”，不是蕴。也就是，这个见总以为蕴上有“我”，至于具体承许的方式，那有各种的差别，总之，就是认为这上面有“我”。这时候，你要非常明确地感知到，无论起哪种我见的时候，就是认为有“我”，像是“我”在做什么，“我”荣耀，“我”卑微，“我”胜利了，“我”失败了，对“我”好，对“我”不好，对“我”有利，对“我”无利，“我”想，“我”的等等，全都是缘着一个“我”在运转，从来不会说是蕴。他不会说“蕴很美丽”，“蕴很成功”，“蕴受到侮辱”，他要是真这么认为，那早已经把它看成一个法了，根本不会起这样的心。就这样，自从最初把蕴错认成“我”以后，一直念念执著一个“我”。

在这里，必须得辨明“我见”、“我”、“蕴”三者的关系。你一定要确认到我见的境是“我”，然后由于发现“我”是虚假的，就能断定我见可以破掉，这个地方非常关键，不能认为我见的境是蕴。我曾经举过鬼的譬喻，能够很好地表明三者之间的关系。由于黄昏的因缘以及眼睛不明亮，结果把由石块堆成的石堆，误以为是个鬼，这以后就产生了鬼见。虽然是依着石堆起了鬼的想法，但这个鬼见的境不是石堆，而是他想象出来的鬼。换句话说，他一直觉得那是鬼，执著那里有鬼，他会说：“鬼过来了，我得赶紧躲躲”，“鬼现在安静了，不要紧，可以过去了”等等。这就看出，他心里缘着的一直是鬼。懂了这个譬喻，就完全明白了“蕴”、“我”、“我见”的关系。

这以后，我们就要考察，这个“我”到底是真的还是假的？如果你发现“我”本来没有，只是自己臆想出来的，那你就知道，现在只是想错了，我见是一个错误的分别，等见到真实情况时，我见就会息灭。这样就知道，我见并不是像金刚一样不可坏灭，而是一旦见到真相就会息灭。

以绳蛇的譬喻来说，黄昏的时候，在眼识不明的情况下，缘前方盘着的花绳，产生了蛇的妄见。这以后，在对治出现之前，这种很强的蛇见都一直存在。而且以它为因，会发起一系列心理的恐慌，以及尖叫等的各种举动。这就表示从我见发起了烦恼和业。你要认定，整个一系列的事全是虚妄分别，只要在根源上破掉了无明，那这一切就全都会止息。一旦打开了灯，在灯光的照射下，清楚地见到这只是一条花绳，根本没有蛇，那么先前的一切恐惧、尖叫等就都止息了。同样，一旦见到我见的境是本来没有的，这种见也就没有了，就是这样来灭除我见的。

再对应到意义，那就知道，现在已经确认了我见的境是“我”，那么它是如何产生的呢？本来只是一个蕴，它是很多的法的积聚，从时、空两分来说，空间上你会发现，它是一个多种法的积蕴，是好多法摆在那里的，从时间上看，它只是刹那刹那的同类相续，此外没有常住、独一的“我”。

这样你才发现，原来由于没看清楚蕴是多体、无常的相，结果一缘着它，就产生了这是常住、独一的“我”的想法，之后一直认为那是个“我”。虽然这个“我”是依蕴而起的，但“我”并不是蕴。一旦你看清了那只是蕴，没有“我”，完全是个法，你就不再那样紧张得不得了了，认为这是个“我”，“我”受了什么损害，“我”怎么了不起等等，这样子的话，我见就息灭了。之后别人无论怎么对你，无论遇到什么样的境界，你都不会再产生执著“我”的妄动，由此一切烦恼、有漏业都会息灭。苦的根源已经消除的缘故，苦就不会再生，就像种子已经烧灭了，不会再生起任何的花果一样。这样子的话，轮回就全部退失了。

这就叫做真实的解脱或者圣解脱。“真实”或“圣”，都是相对外道所说的解脱而言，他们虚吹自己所获得的是解脱，但真实去考究时，根本就不是解脱。什么缘故呢？因为他没有无我的道，他一直在“我”上面修，这样的话，根源上的我执没有息灭，怎么可能解脱？只不过是暂时在天界住定若干劫，这种势力消失的时候，仍然由我执发起烦恼和业，继续常转苦轮，永远不可能有止息。这样我们就从理上确认了这确实是“圣解脱”，确实是“涅槃寂凉不变法”。

就小乘解脱而言，“寂”，可以说是苦因全部寂灭，也就是执著“我”的那种虚妄分别已经寂灭了，或者说由此引生的各种烦恼和业行全部寂灭。“凉”，可以指果位上的三种受——苦受、乐受、舍受全部寂灭，所以它是真实的清凉。不然的话，凡是由惑业力所发生的这三种受都是热恼的体性，全是苦性，而这一切都没有了，也就是原先的炽燃三火恒时相续不断的状况已经没有了，这就叫彻底的清凉。

再解释“不变”的意思，这样获得了涅槃，会不会又变回到轮回呢？这是不会的。就像把花绳看成是蛇，这只是由于偶尔的一个错乱因缘，发生了错认，而引起妄动，一旦见到了只是绳，没有蛇，就再也不可能有起蛇见的过失。同样，只是以暂时的迷乱因缘，误认蕴是“我”，一旦见到了无我，这时候就不会再起我见等，也就是不可能再退到以我见引起的各种惑业苦里面，也因此这是一个不变的法。

普见

今天接着讲“依无漏道净一切业”这一科的内容。

偈文说到“源于信解圣解脱，涅槃寂凉不变法，无漏胜道依心中，清净一切善业力。”还在讲前两句，里面包括小乘、大乘两层内涵，上一次讲了如何以正理信解小乘解脱、涅槃寂静。今天开始讲大乘的解脱。对此，以教理建立“众生本具如来藏”是首要的关键。而且对于本具如来藏，要理解为本具一切如来功德法。这是我们今天学习的主题。



（二）按大乘解释



对如来藏的解释有两种。浅见者认为它只是个种子，也就是在众生位只具有成佛的因，而不是本来成佛。但按《如来藏经》讲到的八种譬喻，就不单是指种子，实际包含了一切。也就是如来藏性上一切本具，这些都是无为法，不是由因缘生成。

为什么呢？因为经中有明显的表示和说明。首先，经上标明了化仪，出现神异的相。他要表明这是真理，是佛彻见到的事实。

那么，如何表喻的呢？经上说，当时世尊在栴檀藏宝阁里涌现大莲花，花里有宝宫殿，宫殿中各有如来放百千光明。忽然莲花的叶子萎萃了，尽管花叶萎萃，但花胎里的如来仍然在放光明，普现在无量刹土中，都极其端严。这就是佛在宣说《如来藏经》时的化仪或者表法。佛说法有隐秘说和显示说，有光中表示说，有言说的表诠等，这个表法已经说出了如来藏的本义。

这要说明什么呢？首先，在莲花宝殿中有如来、有光明，随后莲花忽然萎萃，表示本来是佛，只是一念间入到错觉中了，也就是落入了惑、业、苦的虚妄当中，颠倒梦想，生死无穷。这里现的一切都是苦，都是衰损，是一种迷失本性、不得受用的状况。莲花叶子的萎萃表示衰损。我们讲生死的时候，常常用“衰损”来说，这应当是一种最大的衰损，因为完全迷失了本性，枉受无量的辛苦。再说，正当花叶萎萃时，花胎里的如来却毫无变异，仍然不断地放光，端严妙好，这表示众生烦恼身中有如来智，有圆满的如来藏，丝毫不缺。（其实，这一段已经说完了如来藏的法义，后面的八个譬喻说的都是同一件事。）

这样的化仪，就表示如来藏本具一切佛功德法，而不只是成佛的因。所谓的“藏”，是指这里含藏了所有的佛功德。换句话说，在有烦恼的众生位，他的如来藏跟果位的佛并没有差别。因此，佛在《华严经》上说到“众生皆具如来智慧德相”。

其实，这种观点非常不同。一般人认为我现在不是佛，要通过不断修行，使得功德不断增长，最终才有佛的功德。由于认为众生本不是佛，而是由逐步修道才新生出佛功德，如此，佛果就成了有为法。但实际上，《如来藏经》要说的是，在众生位已经具足一切佛功德，这表明众生本来成佛，以这个意思，说为“本具如来藏”，也因此所谓的成佛，不过是显发而已，并不是新生出一个佛。

这两者在因果的建立上完全不同。按前者所说，众生是因，佛是果，就要建立能生所生的因果关系。但对后者来说，众生本来是佛，只是一念迷失，本具的功德不能显发，正当迷失时也从未失去，也因此众生和佛只是有迷、悟或隐、显的差别，这样就建立成能显所显的因果关系。我们常说的“显发”，就是这个意思。

佛在《如来藏经》里显示这样的化仪，要说的就是众生本有如来藏，具足一切功德。像刚才说的，萎花中的佛仍然在放大光明，普现一切刹土，这表示在众生位，如来藏周遍的光明也没有丝毫失坏，因为它是无为法的缘故。这样的如来藏是福慧圆满的，所以不能误解为只是种子。也就是说，所谓的功德可以摄为福德、智慧两种性，在了义法中，说的是本具福德性和智慧性，这是很深的见解。略说是福慧，广说就是一切四身五智的功德全部具足。换句话说，无论从因到果哪一位次所出现的修证功德，都是本性里有的，只是要借助修道来显发。所以，一切都是本来现成，不是经由因缘而新生的。这样稍微了解了如来藏，才会知道什么叫“本自涅槃”，也才懂得法王说的“寂凉不变法”指的是什么。

按这样理解，就不仅仅是具有种子，不然就落在下乘的见地中了。按照不了义的唯识宗来讲，就认为阿赖耶识里法尔有无漏种子，而且这上有种种差别，所以建立了“五性”的说法。也就是有三种决定种性——声闻种性（决定成声闻果）、缘觉种性（决定成缘觉果）、菩萨种性（决定成佛果），还有不定种性和无种性。这种在心中法尔具足的无漏种子经过修行，转舍转得，逐步才能成佛。如果是持这种见解，那就会认为只能经过辗转不断地升进，最终才产生佛果，而不可能有顿速成佛的情况，所以说一定要三大阿僧祇劫才成佛果，而且还要建立种性或者智慧是刹那性等。其实，这一种教法唯一是针对心识迷乱的现相而安立，在真实中没有刹那，也没有生灭，所以说本来是无为法。

既然是无为法，那么一切安立就都不一样。必须在这个基础上才能趣入金刚乘。所谓“金刚”，表示这上本没有坏灭、变异，它是常恒、坚固的体性，这其实就是指如来藏。所以，懂了如来藏，就容易接受金刚乘，再入密教就非常方便。也以这个原因，才说如来藏教法是连接显密的桥梁。通过这座桥，很快就能领会金刚乘的见地。由此一定会知道，什么叫基、道、果不二。也是由这个路线，你会进入到性宗的见地。

这样示现化仪以后，当时金刚藏菩萨请问：“佛是以什么用意而示现这样的境相？”

这样之后，佛就再用语言来讲明这个法义。当时，释迦佛为了遣除弟子的疑惑，确定地说：“一切有情只是被烦恼埋没，他的胎藏里本来就有圆满、现成的佛，所以众生本来就是如来（我以佛眼观一切众生，贪欲恚痴诸烦恼中，有如来智、如来眼、如来身，结跏趺坐俨然不动）。”佛现证了菩提，到底证的是什么？其实就是见到本来成佛，这是本具，而不是修生的，不但自己如此，一切众生都如此。所以在发菩提心的仪轨里，就说明了了一切众生本来是正等觉，就有了胜义的发心。

世尊又说：“一切众生跟我没有两样（一切众生，虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相备足，如我无异）。”这是以佛眼的现见来作证。也就是说，这并不是某个人突发奇想，而是佛亲自见证了众生的实相就是如来，所以在这上没有贤劣等的差别。这就知道，众生跟果位释迦佛没有差别，哪里只是个种子呢？只是一个种子，怎么能说跟果位佛无别呢？那是相差太远了。

佛又说：“若佛出世，若不出世，一切众生如来之藏常住不变。”意思是说，无论佛出世还是不出世，如来藏都是常恒不变的。因为它不是由因缘生的法，哪里会有什么变化呢？凡是因缘所现起的幻相，全都没有自性。而且就现相来看，因缘一变，它就会变，也因此凡是属于因缘所生的法，一定都有迁变。这只是从名言现相方面来说的，胜义中连这种假相都没有。也就是说，虽然众生的妄识见到诸法在不断地生灭，但本体本来没有变动，它就是如来藏。虽然它本来远离常和无常的戏论，但在名言上从它不属于刹那性，就安立它是“常住”。

这件事很多人辨别不清。因为在初级的教法里，一上来就破常住，到后来的如来藏教法中，却一再地赞叹常住，说你能真正信受常住就不堕落，说它有极大的功德等。用的是同一个词，为什么前面破、后面又立？这只有认识上经过几层提升，才会知道前后的差别。

前者的“常住”，是指在生灭心的境界中，如果承许有常住的法，那绝对成了所破。因为，凡是妄识中的相，完全是观待而成，怎么可能独立常住呢？也因此，在妄识的显现里，绝对没有一个能住到第二刹那的法，所以这里永远没有常住。“住”的意思是，它自己会住到第二刹那等。但实际上根本不可能无因自己能住，不然以无因能住到第二刹那，那以同等理，应当继续能住第三刹那、第四刹那……意思就是，凡是由因缘现出的法，都没有自主性，也因此绝不可能有“常住”。这样以理决定之后，人们会认为有为法都是不常住的。

但是到了如来藏的教法里，它要破八倒——凡夫四倒和小乘四倒，所以连无常、苦、无我等也要一并破掉。这时候就要知道，既然诸法是观待因缘而显现，那它就没有自性或自体。所以，真实中不但没有常，而且也没有无常。因为首先要有一个东西，才能说它属于无常或者常，如果连这个东西都没有，怎么立它的无常？在假相上是不能安立无常的。比如有个真实的人，才可以说他常住或者无常，如果这个人是假的，本来没有，那就本没有他的生和死。像这样，世间的任何法，一观察就知道它是因缘生的。然后你再衡量，既然是因缘生的，那就没有自体；既然没有自体，哪里有它的无常呢？

这以后，你就知道诸法本来远离常和无常两边，由此再建立清净的名言。意思是，这不属于世俗的范畴，不是客尘相，所以叫“清净”。如果要用名言来表示它的体性，那可以说它是“常住”。这是单单从它“本来不灭”，而安立它为“常住”，或者它“本来不属于无常性”，所以叫它“常住”。这样子叫建立清净方面的名言。像汉地做功课的时候会念：“南无常住十方佛，南无常住十方法，南无常住十方僧。”其实“常住”就是指如来藏。

这样才知道，无论如来出不出世，实际就是如此。如来藏是无为法，不是由因缘生的，所以它是不灭的法。

对此，我们稍微得到一点了解，都有极大的利益。最关键的是你要知道本有，之后你就会歇手，这样就轻松了。没什么需要另外去搞的，你只要把各种妄执去掉就是了，也就是你不要再天天妄想、执著，然后追名逐利，搞各种虚妄的事，这样就好了。所以说“天下本无事，庸人自扰之”，众生本来是佛，却一直妄自为小人。

佛来世间的究竟目的，无非就是开示这个真相。但一开始没办法说，因为众生的见识很短，必须通过几十年的熏陶、淘汰，把各种粗细的妄执去掉，在根器成熟时才能显示实相，为此要设立很多权法，以求过度。佛来世间说法的本怀，就是为了使众生开、示、悟、入佛之知见。佛之知见就是见到众生本来成佛。

而且，要从这个要点上导入金刚乘。“金刚”的涵义就是它，它不是因缘生的，所以从来不会变坏或破损。就像虽然在梦里经过无量的生死，但真正的人却没有丝毫变异，因为那只是个假的梦境，所以说“枉入红尘若许年”。本来也没什么新东西，只是目前的人类陷在很低级的观念里，不断地要求创新、更新。一直这样做下去，人会累死，永远得不到休息。其实，我们本来不是这样，我们本来是佛、本自如如。佛教都说“本来”，像是本来面目、本来风光等等，它没说你要不断地去追求、逐取，那要到哪年才能休息？所以，真正悟道的人，叫做得了大休歇。

那么，佛出世和不出世的差别在哪里呢？佛出世，给我们指明这一点，我们会觉悟；佛不出世，我们就一直糊涂，一直颠倒梦想。尽管有这样迷和悟的差别，但如来藏本身并不因此而有变异。即使沦落得再深，如来藏也没有变过，从没损减过。这就看出，法界从始至终，没有增减变异。所以学佛只是恢复本来，而不是新造成什么。这上面首先要得到很深的定解，然后才能入甚深的道、无为的道。

像这样，佛反复地说明这一点，而且直接说的是众生本具佛位，并没有说只有佛种子或因。既然是说“本具佛位”，就表示佛果在众生位就具足。真实中不是众生劣等、佛很贤妙。所以《法华经》说：“是法住法位，世间相常住”，任何法都住在法位上，法位本来如此。你时时都在上面，从没有失去过，只不过自己不发觉。

“本具佛位”这四个字很明显地表示已经有果德了。如果说如来藏只是成佛的种子，那就只是一种因，就好像一个种子，现在根本没有花果，必须经过很多因缘，逐渐地变化，最终才出现花果。实际上我们常用莲花来比喻，表达的就是因果同时，在因位就已经有果。而莲花是最好的表示，当它开花时，里面已经有莲蓬。这比喻在众生位已经有佛果。因为这是法尔元成的，是无为法的缘故。

普见

之后佛用了八个譬喻说明“众生位就具有如来藏”这个事实。

一、蜜房的譬喻。世间有情如同蜜器，他本具的辩才或才能就像蜜器里的淳蜜。如果这只是指具有佛种子，那还是因位的事，淳蜜应当还在酿造中，而不是已经成就。但现在明明说了是已经成就的蜂蜜，所以这是就成果来说的。

如果指的是花粉，那可以说是蜜的因，但现在是讲由花粉酿成的蜜，那当然属于成果。这就很明显，譬喻说的是很多蜜蜂围绕着蜂房里的蜜，意思是凡夫正处在烦恼的状况中时，里面就有甘甜的蜂蜜，这是指里面有本性智慧。一旦去掉了烦恼群蜂的扰乱，就自然能受用到里面的淳蜜。显然，这是本有，不是新生；这是显发，不是创造。从这里就知道，佛说如来藏的密意是直接指示众生的蕴身里就有如来德相。经文明显说到，在凡夫烦恼中有如来智、有圆满的佛藏。

二、糠米的譬喻。这是指被带有芒刺的糠秕包裹的精米。意思是众生本有如来藏，只是被烦恼障蔽而见不到或者得不到受用。显然米属于已经成就的果，而不是因——稻种，所以不能把“众生具有如来藏”解释成只具有成佛的因，还需要通过不断地增长，才能达到佛的智慧。现在要换一下观点，众生本来具足如来秘藏，只是没有发现。为什么本有而不起用呢？因为现在它跟无明配合，结果就落在错乱里了。修道并不是新生出一个佛果，而是把一切错乱的力量消掉，从而恢复本来。所谓“不用求真，但须息妄”，就是这个道理。

三、金砖的譬喻。这是说一块真金被扔弃在粪秽里，长年埋没，但它的本体不坏不染，而且没有对人作利益。后来，一个具天眼者见到臭秽里有真金，他就叫人去取。那个人取到了金砖，洗净之后，就能随意使用。这个比喻里，金砖也属于成果，是已然成就的，并非是因。与此类似，在众生位只是被分别、执著障碍住了，见不到本有的如来藏。“已然成就”是法尔元成的意思，元成就是本来成就，不是新成就，不是通过因缘和合而造成的。因缘生的法都是虚妄的，哪里能作万法的本体？如果是那样，所成的佛果就成了有为法，这会遭到很多破斥。因为这样的话，佛的智慧就不能遍照十方三世，不能遍于一切处起用等等。而且因缘所生的法是刹那性，它会随着因缘转变，因此没有任何可信任处，有诸如此类的很多过失。

如果你承许佛果是无为法，那就不是新生的法，应当在原先的因位就已经具足，好比云中的日轮，果位则只是像离云的日轮，前后的日轮是同一个东西，没有丝毫体性的变异，这才是无为法。

这样就不得不承许在众生位已经有佛功德。由此才认识到，现在处在众生位的如来藏就好比埋没在粪秽中的金砖，但纯金的质地从没有变异，即使在粪秽里也没有丝毫改变。金子比喻如来藏是不变的法。与此类似，尽管众生起各种不净的念头，落在烦恼污秽中，但这只是虚妄的现相，实际上除了只是妄想外，什么实法也没有。（这里要好好想一想，既然只是妄想，就不是什么真东西。）它染污不到佛性，如来藏始终如如而住，它是不变的法。所以，佛果不是由因缘新造成的法，它是本具的、已有的、元成的，只是不要再起各种非理作意，落在颠倒里就是了。“天下本无事，庸人自扰之”，就是这个道理。其实，我们凡夫只是随着无明的力量起很多不如实的分别，再随着错乱的力量，演变出各种各样虚妄的生死迷梦，在这里一梦再梦，流转不已，实际上并没有什么东西迁变过。所以，归元以后就回到了本来，并不是有什么新东西出现。学佛不是搞创造，而是要恢复自性天真佛。

四、伏藏的譬喻。这是讲有一个人整天喊穷，其实在他家地层下面本来有大宝藏，那里金银、翡翠、玛瑙等珍宝应有尽有，丝毫不缺，但他却一直处在贫乏中，这是很遗憾的事。

伏藏的譬喻显然是说“本有”，而不是说“新生”。他本来是大富翁的身份，有无量无数的功德财宝。这里的“功德”要认清，不要认为是修功新得的，它是性体中的德相，也就是证到本性的时候，会发现这里面一切的智慧、悲心、福德等的体性全部具有。

比如我们会在体性上发现，这里有成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智、法界体性智等等。所以在密法里指示五毒即是五智，就是指本体上本有智慧德相，而不是靠因缘创造，这里只有隐、显的差别，没有有、无的差别。

总之，本有伏藏的意思是，本性中本有恒河沙数性功德法，这叫做“性德”。这样在观念上就不同，不是由修而生，而是以修而显，所以说“修德有功，性德方显”。伏藏的比喻很明显，一取出来就是，这叫“本来现成”。不是说现前只是个种子，必须依赖种植，到开花结果后才有那种德相。意思是自家有个佛性大宝藏，只是原先没发现，一切的修行就是为了开发它。

五、藤种的譬喻。说的是连同种子、花、果，一切都本具，如果本来不具，后面就不可能出现。这是指如来藏里本具德相，没有一个是新创造出来的，无论我们心上起什么善心、恶心，能起的力用都是性体中本具的，如果不是本具，就不可能出现。小到我们说一句话，包括平时穿衣吃饭和各种表现，都是本性的力用或者智慧的表现。会哭、会笑、会贪、会嗔，也都是本具此力用才会这样，石头就不可能这样。就连你生病，知痛、知苦、知痒等，也无非是你的灵知，石头是不知的。

六、宝像的譬喻。这是讲一个穷人有一个用一切妙宝作成的佛像，他想带着它经过险路，他恐怕路上遭到抢劫，就用臭秽破旧的布缠裹佛像，不让人发现。结果他在旷野中忽然命终，如来宝像缠在臭秽的破布里，被遗弃在地上。结果路上往来的行人都不知道那里面有宝佛像，不断地践踏，从它上面跨过去等等。后面有一天，一个具天眼的人说，这块破布里有个佛像，大家要礼拜、供养。这些人才发现，原来里面真的有佛像，才开始恭敬地礼拜、供养。意思是，我们一直被种种的烦恼迷情给包裹了，不晓得这里有极珍贵的佛身（但这里不能把它想成某种有相的法）。只有具天眼者才透彻地见到里面的秘密，其他只是凡胎肉眼，见不到里面的真相。

其实，这个如来藏才是生命的本性。现在我们的生命只是随错乱因缘而出现的现象，因缘有一段一段的成熟，也就出现一段一段的生命，这只是虚假的现相，不是实相。生命的本性是指里面的本源或本体。从这点上会发现众生本来涅槃，本来是佛。一旦发现了这一点，就会“内重已灵”。经上明显说到，破布里已经有佛像，只是没发现，一旦发现就堪受供养。是哪个堪受供养？就是本有的现成的如来，就是法性法界。因为有它，当然就堪受供养。这也看出，佛说众生有如来藏，不是指众生位仅仅有佛的种子或者因。

这样的见地是究竟的，也是世尊悟道时的所见。但是，传这种法不容易，因为这跟众生目前的认识相差太远。我们往往以为，这是真的有各种高高低低的差别，真的有各种各样的众生，哪里是佛呢？而且认为真的就是这样存在的，除了我们亲眼见到的之外，还能有什么？

要知道，这样往外取境落在能、所当中，是看不到真相的，因为向外攀缘，看到的全是假的。本体不成为某时某处所见的境相，它是个全体，你时时都在这里面，从没脱开过。这就是所谓的“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。事实上，佛说的“破布里裹着一切宝作的佛像”明显是指本具佛位，本来成佛。“一切宝作成”，是指法尔具足一切功德或者智慧德相。

只有先这样明白，才能深进一层体会法王金刚句说的“圣解脱”和“涅槃寂凉不变法”的深层含义。这是说本来没有种种客尘垢染，从本来没有苦因——烦恼，就说它“本来寂静”；从本来没有妄动之苦，又说它“本自清凉”；从它是无为法，始终无变异，就叫做“不变”；从它本具无量的性功德法，就叫做“法”。也就是本来成佛的意思。这样你才知道，这就叫做“大乘圣解脱”。就实相而言，“圣”是指天真自性佛，“解脱”是指原本无缚无脱，就称它为本解脱。再就现相而言，不过是做了一个梦。我们一定要醒过来，不要再梦中做梦，不要继续加深这种错乱。一下子梦醒了，就叫“离垢清净”，叫做“离障解脱”。从这方面，“圣解脱”或者“涅槃”，就是指佛是离垢清净的妙极法身。总之，这两方面要能够融会。所以到了第三转法 lun，就会说两种清净、两种解脱、两种涅槃等等。这也无非是就现相和实相各作一种立名。

七、腹中转轮王的譬喻。一个孤独、丑陋、贫贱的女人，后来寄居在一户下劣的家庭，跟那家的男子在一起，结果有了身孕。她常常觉得自己很丑陋，又寄居在这样下劣的家庭，所以心里一直忧苦。她想：不知道什么人怀在我肚子里？其实她怀的是转轮王，一生出来，就有轮王的威德，拥有七宝财富。因此她就是转轮王的母亲，是国中第一尊贵者。但她自己却不知道，一直认为我的种性很卑微，我是个苦命的人！实际上她本来有最尊贵的种性。

这个譬喻明明说到腹中已经有了胎儿，这是十个月已经满足、具足四肢五官的人形，生出来的也就是这个人形，而不是一个受精卵，不是有前后绝大的差别。这明显是指众生在因位就已经有佛果，所以众生和佛的差别只是隐和显的差别。

所谓因果都是按现相假立分位，实际是不二的。所以不要想佛是生灭体性。“因”只是就众生当前的现相在说，其实以佛眼透视时，这是本来成佛，是法尔现成的佛，不是由修新成的佛。但我们以自己的妄识，只见到各种生灭假相。如果处在人间的幻梦中时，就只见到日、月、星、辰，各种人间的环境，包括各种的人和动物，还有城市、山河等等，只会见这些。对于真正深秘的如来藏全都如聋如盲，但不知并不代表没有。你不要太相信自己的两只眼睛，我们脑袋上的眼睛、耳朵、鼻子等全都是向外开口的，一直都是自己障住自己。等到这些假相全部消掉时，你会发现自己就是佛。

这里的意思很明显，我们就是那个贫女，我们肚子里有转轮王，就譬喻众生的性中有如来身、如来眼、如来智，这是本来现成的。所谓具足如来种性，不是指你现在只有一种成佛的种子，它非常渺小，必须经过亿万劫，增长无数倍，才最终产生非常庞大的佛。这只是我们一种幼稚的想法，并不是事实真相。

八、泥模中真金像的譬喻。真金的佛像只是被泥模包住了，等它一打开的时候，里面是一尊具足头目手足等一切支分的金像。这是顿时现出，一切本具，不是费功夫创造。这也说的是本具果德，而不是指只有成佛的因。所以你不能以为，我现在是很渺小的人，要成那么伟大的佛，不知道要经过多少劫，才能一点点增长上去。有这种观念的话，你肯定认为要经历无数劫的创造才产生佛果。现在要转变过来，知道一切功德本来具足，所谓的成佛，是指由修行显发了它。

我们看，六祖初到黄梅见五祖的时候，五祖问他：“你来干什么？”他说：“我来作佛。”为什么他要作佛呢？因为他知道这是最大的事，没有比这更大的了。后来他见了本性，五祖就传他祖位，而且说：“你已经明自本心，见自本性，你就是天人师、佛、世尊。”意思就是，一旦见了本性，就可以说他就是佛。这也表明并不是差距很远，而是里面本来就有，现在已经见到了，那当然可以说是佛。后来六祖经过十五年，在猎人堆里长养圣胎，经过了一段除习锻炼的过程，到圆熟的时候，就开始说法度人了。所以后面也说“何期岭南有佛出世”，就表示佛已经出来了。

这个比喻说到，泥模里已经有了具足头、目、手、足、须、眉一切支分的宝像，显然不是指还处在因位，需要不断地去塑造。这是表示本有一切神通功德。所以说“但得本，不愁末”，因为一旦见性开出了宝藏，之后只要保、任，把习气消光，神通等不求自来。所以不是着重在修神通上，而是以开悟为主。一旦开悟，再经过一段除习的过程，就自然现前妙用，天眼通、天耳通、他心通等都会开发。这些功德不是由因缘新生的法，都是本具的，借助修道的力量就能开发。

如果能这样懂得，在我们的性体当中本来具有一切佛功德法，那就会确认，果位的阿弥陀佛、释迦佛等，他们显发什么样的功德，在我们现前的心中就具有这样的性能，并没有一高一低的差别。不是佛多一点，我们少一点。

这才知道，法王金刚句说的“涅槃寂凉不变法”是我们人人本具的，这是非常合理的事。不然的话，我们怎么来泯除对万法的分别呢？只有知道本来寂静，本有不变法，我们的心才真正歇下了。再说，如果你修密法，整天说一切都是清净，难道是把不清净的硬想成清净吗？其实这是本来如此，而我们现在是前按这样训练，逐渐适应这种见地。过去我们总感到有很多的差别法，从这里就出现了各种分别，之后我们很愚痴地按照自己的认为来做判定，然后发出各种的心态、行为，结果一错再错，从不晓得自己本来是佛，结果尽在这上面妄加分别。

像这样详细地解释下来，你才知道，《如来藏经》的八个譬喻，不是说众生只具有成佛的因，而是说众生已经具有了佛功德藏，或者说本来就是佛，就处在佛位当中，这样才有果乘。

如来藏有“覆藏”和“含藏”两种涵义。就覆藏来说，是指它暂时被埋住了，看不到，也因此称为“秘密”。所谓“百姓日用而不知”，我们每天都是如来藏在起用，却始终不知道。如果你去问世间人，那他只会说：“我是王五、赵六，我就是这样一个人，这就是我。”如果你告诉他：“你是佛”，他会觉得你简直是在说疯话。你看，他自己是佛还不知道，所以就成为秘密。这是世间的人、天，包括阿罗汉、权乘的菩萨都不知道的事。所谓“有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教”，就是这个道理。

《华严经》里说，三千大千世界的经卷收摄在一个微尘里，一切全都具足，但只有具天眼者才知道这个微尘里有大千经卷，一剖开来，无量无边的内容就都现出来了。其实，大千经卷譬喻的就是如来秘藏，也就是在现前的众生份上，一切功德圆满具足。这样的话，虽然就现相上立了因果的分位，对于睡着了的就叫因位的凡夫，把醒过来的称为果位的佛，但实际上如来藏不属于因果法，它是不变的法，它上面没有因果的差别，所以是“不二”。

现在我们沦落在错乱里，所以还很难适应这种见解。因为在我们心前，硬是分开成了时间、空间上一个个不同的法，怎么说是不二呢？其实，这只是我们的情见，你不能信任它，不能把它当成真实。也就是说，现在你不要再信任自己的分别心，应当把佛语作为唯一的量，而且你要有意识地改变自己的想法，不要再按现在这种有错误的想法来行事。不然的话，只会错得更深。

普见

我们还在讲金刚句的前两句：“源于信解圣解脱，涅槃寂凉不变法”。这又分成大、小乘两方面，现在讲如何对大乘殊胜解脱生起信解。

这里首先要了达众生本自解脱或本来涅槃。如何对此生起信解呢？关键是要用教、理证成众生本具如来藏。上堂课通过《如来藏经》的八个譬喻作了宣说，大家已经明确认识到，所谓众生具有如来藏，不是指只具有成佛的因，而是指具有一切如来的功德藏。也就是众生和佛只有隐、显的差别，没有本体的差异。这样就知道，我们本身是佛。有了这样的见地后，再修金刚乘就非常合适。

今天接着以理来成立这一点。《宝性论》中用“一颂三理”来成立众生本具如来藏。全部的内容要留待以后学《如来藏纲要》时再细致地讲解，今天只讲其中的一条道理，就是以“圆觉法身能现故”，来成立众生本具如来藏。这是以果推因，由于究竟正等觉是从具有一切系缚的凡夫相续中显发出来的，由此就成立，在众生当下的相续里就有如来藏。

如何来成立呢？它的关键点就是首先要安立诸佛的智慧是无为法，不是因缘所作的无常性。如果这一点成立了，那既然是无为法，不是因缘新生的，它就恒常如是，不会有各阶段的变异。如此就能成立在众生位本具无为法，也就是众生心中本具佛的正觉，即“涅槃寂凉不变法”。

这又怎么来以理成立呢？我们要从反面来推断。现在要观察的对象是果位佛的一切相智。首先，如果它是因缘所生的无常法，就应成它不是自然智。但通过佛的教量来看，佛说自己证得了自然智，也就是从本以来自然有的智慧。如果认为这是因缘新生的，那显然因缘聚合前没它，因缘聚合后才有了它，这就不是自然，而是因缘造成的。

再说，一切相智没有断除迁变的苦。凡是因缘所生的法，必定是由因缘来主宰它，第二刹那因缘一消失，它也随着消失，又由新的因缘聚合，而有下一刹那的心新生起。这样的话，一切相智就应当是不断迁变的法，又灭了，又生起了。这样就看出，它没有任何自在性，一直都是在随着因缘力而迁变，这样就落在苦性中。如此一来，即使成佛时现前了一切相智，仍然免不了迁流的苦性，显然没到达乐波罗蜜多。

而且，它以自体灭的缘故（生了以后，无间就坏灭了），就具有欺诳性，而不成为究竟的皈依处。也就是说，如果一切相智是因缘所生法，那它在名言上都是刹那灭的体性。这样的话，刚一现前，第二刹那就没有了，这就有欺诳性（我们以为它是个真实的果，结果第二刹那就没了，这样我们就信赖不了它，靠不上它，所以是有欺诳性的法）。

实际上，成佛时现前的是常住不变的果，是永远可以信赖的法，任何众生去依止它，都绝对不会有欺诳。从刹那上观察，如果它是因缘所生，那就跟银幕上的影像一样，只显现一刹那就没有了，再去追寻时丝毫得不到。这样就不是坚实的法，也就不成为究竟的皈依处，这跟《宝性论》上说的“究竟的皈依处唯一是佛”完全相违。原本寻找到最后时，只有佛才是究竟的皈依处。他是谛实不欺的永远可信赖的法，此外一切刹那灭的法都不可信赖。如果把希望寄托在这上面，然后发现它第二刹那就没有了，什么也得不到，那我们还求取什么呢？就成了永远没有真实的果可得。然而，它确实是金刚一样不变的本性智慧，一旦现前了它，就得到了真实义，永远不会变坏，永享真常大乐，到这里就彻底回家了。

而且，这样的有为法的心成了只是在因缘集聚的那个地方有一分果法安住，因此就不成为诸法一味。因为在这上面有增减、差异等等，也就是由这种因缘生这种法，由那种因缘生那种法，两种法别别不同，当然不可能是一味。这样完全成了由各分因缘产生的各个不同的体，是一个一个间隔开来的不同体性的法，怎么会成为诸法一味呢？

而且，这种智慧不可能周遍。因为它仅仅在因缘聚合处才显现，不可能遍在一切法当中。意思就是，如果是因缘生的法，那就完全由因缘来决定它在何时、何处，显现什么样的相状。这样一来，它只在此时此处才有，彼时彼处就没有；只在当下现的地方有，不能周遍在一切万法当中。

但是，佛智慧圆遍一切法，所以毗卢遮那的意思是“光明遍照”，法身是遍一切处的；或者又叫做“一切种智”，是遍照一切万法的；或者又叫“海印三昧”，一切无不在智慧心中显现。你说它哪里属于因缘所生？如果是因缘生的，那只能随着因缘而出现某一种了知力，只能了知某一方面的事，怎么能一时遍照一切时处的法呢？也就不成立是周遍性。要知道，所谓“周遍”，其中“周”代表一切分，比如周全、周到等，任何时分、方分所摄的法全部都遍了，就叫“周遍”。

再说，它没有超出一切边，显然还落在一个边上，因为因缘造作的特定的相就是边。所谓“边”，是指它有固定所持的相。而“圆”，是说一切分都含容。所以，这只是单分心识的相，也就是由因缘所生的或长或短、或了知此或了知彼、或善或恶、或贪或嗔、是此类心是彼类心等等，这些全叫做“边”。它没有脱开观待而立，也就是它是相对二边的法，以那种因缘就出现这种心。那么这个因果范畴里的法都是观待安立的二边的法，而不是绝待的法性，不是离边的智慧。

但是佛的智慧是绝待的大的体性，它超出了一切边，根本不会有偏向，不会固定地落在某一种属性、定性当中。佛位显出的一切相智离一切边，凡是信仰圣教者都会这么承许。如果落在某一个边，那就没办法遍一切法。所以我们说，佛现证的是一真法界，“一”就是不二，没有一切二边，一切都是它，怎么会堕在边上呢？

再说，如果它是因缘新生的无常性的法，就没有灭除意生身、变易生死等。也就是它还是妄识体性的法，还会有一段一段的变异，因为它随因缘而转，因缘不断地变化时，果就在不断地变，就一直在迁变当中。

还有，由于它是所作法的缘故，一定是他自在转，也就成了无有自在的法，而不能承许是大自在。我们讲行苦的时候，界定有漏苦性时说“惑业他自在转”。因为这是以烦恼和业的力量在不断地运转或显现诸法，所以这些显现都没有自性，哪里能自己自在而住呢？也就是因缘让它怎么现就怎么现，完全没有自在性。再细一步说，不光是惑、业的力量，凡是一切由因缘力所现的法都是因缘他自在转。就好像放映机、胶片和影像的关系一样。影像没有自在性，完全由放映机、胶片、光束等因缘来转起它的相。如果是这样，那佛的智慧就成了有因缘才能照见、才能办事，没因缘就一点也起不了作用。

其实，佛已经超出了因缘，虽然他在共同所化前为了示现因果不虚，也会显现身体上遭受苦报等，但这只是一种示现。实际上他一刹那的虚妄分别也没有，根本不落在刹那心上，所以他是自在而转的。比如阿弥陀佛，极乐国土里的一切显现，所作的一切佛事业都是任运而转。他能自在地转一切众生心，凡是众生有信、愿，能够跟他相合，他立即就摄持众生的心，而转成不退转，念念趣向无上菩提。

就佛自身来说，如果他是因缘所生的智慧，那这一切就无法成立了。比如，全法界里有无数众生向他祈求的时候，为什么他能够一时分无数身现在一切众生心前？应该一时只能由一种因缘出一种心，为什么能够一刹那分无数身、出无数相、说各种不同的法？为什么这一个智慧能够应一切众生的心，而现出各种各样的法语呢？这些都没办法解释。

总之，如果承许一切相智是因缘所生的无常性，就会有以上所说的诸多过失。所以要舍弃这种观点，认定现前的一切相智是金刚身。这样的话，你就会把无二的智慧身看成无上的无为法，或者说无上的常住，也就是再没有比它更殊胜的了。这已经说到彻底了。

像这样，已经认定了佛智慧是无为法，那显然它不是因缘新生的，也就没有任何生灭、增减等的相状。凡是受因缘支配的法，必然随着因缘而有生住异灭、有相续的长短、有增减起伏等等，果位上就必然出现增减、长短等变异相。所以，一切有为法都有生、住、异、灭，有前后等的差别。但如来藏是无为法，既然它不是因缘生的法，就本来没有生，既然没有生，也就没有灭。这上不可能有一分增加，也不可能有一分减少。

这就知道，这是以远离盈亏的方式而本自元成的体性。所以，它上面没有丝毫变异，也因此，佛果位上显出的智慧，在因位上就以隐藏的方式具有，只是众生陷在迷乱中见不到。这样就知道，原来正等觉是本有的法，其他都是虚幻的法，都是错觉中的假相，如同空花幻影那样。

在第二转法 lun以正理抉择诸法空性以后，我们会知道，这一切万法都如同梦幻泡影，是无而现的，真实中寻找丝毫不可得，这些就叫“客尘”。抉择了客尘本无、佛性本有以后，就知道在本来的真实界里，它没有任何的染污，而且自性的一切功德法都本自具足。所以，果位佛所有的智慧德相在众生身上本来具足，这就叫“本自涅槃”，也就是不生不灭的本地风光或者本来正等觉；由于没有任何客尘的显现，所以它是“本自寂静”；真正去寻找无明的时候，发现它丝毫不可得，所以一切的错乱妄动都本来没有，这就叫“本自清凉”；它是无为法，从来没有变异，所以叫做“不变”；此等就是真实的“法”。

以上简单地以理作了建立。

接着从离垢清净的角度作解释。前面已经讲过，“寂凉不变法”可以对应常、乐、我、净四波罗蜜多功德，“寂”对应净波罗蜜多，“凉”对应乐波罗蜜多，“不变”对应常波罗蜜多，“法”对应我波罗蜜多。

所谓“离垢清净”，就是指以修道的力量净除一切客尘虚妄法，这样本有的心的自性光明就会全体显露，这时就出现了断德究竟的如来法身。也就是本来清净的本体，从客尘的掩蔽中脱出来了，显出来的是本有的法。就像虚空中有乌云，这代表虚妄，虚空本身是寂然不动的，风代表修道的力量，以风驱散了乌云，湛蓝的天空就彻底显露了。而显露的就是一直没动过的清净本体。

这种本体并非是冥顽不灵的顽空，而是具无量智慧德相。也因此，《宝性论》里宣说了菩提、功德、事业，就是指如来藏离了客尘以后，显出来的菩提三身的功德、任运恒常的事业等。如果简略地宣说，就归摄在常、乐、我、净四种波罗蜜多当中。

这意思如何呢？就是指法界体性自性清净，先前被虚妄的客尘掩蔽了，虽有而不现。客尘法虽然是实际没有的，但还可以不断地显现，就像梦境的显现根本就得不到，但可以由妄想的力量不断地现假相，像这样就是属于无而现的假法。《辨法法性论》中断定它的体性只是虚妄分别，没有别的东西。但是一旦起了分别之后，人就陷入了错觉，在这里会不断地起各种妄识，之后以它的力量又变现各种虚妄的显现，这样因因果果循环不已，就流落到了世俗虚妄的境界里，一梦再梦，这就叫做“染法”。

普见

那么，什么叫“净波罗蜜多”呢？就是指我们修道的时候，确实能够通过对治力，把一切的客尘假相都消光。当它消到最究竟的地步时，就叫“净波罗蜜多”，也就是净化的工作做到家了。确实，到最后一切虚妄的二取相全部会消掉。

那怎么来证明这一点呢？因为客尘本来是没有的，所以见到空性后会自然消失，如果是本来有的，那就永远没办法消失。所以，《辨法法性论》用了“无”和“现”两个的和合（无而现）来决定轮回有法的体性。如果是有而现，那确实没办法消除；如果是无而不现，那也没必要消除。然而它只是一种由不明白真实而忽然幻起的妄相，一旦见到了万法没有自性，也就是能所二取范畴里的法只不过是虚妄假现，一旦见到了它本无自性，自然会发生究竟的转依，这时候本具的如来法身就会彻底显现。到了这个地位就叫做“离垢清净”，这就是具两种清净的涅槃。

两种清净涅槃的关系如何呢？那就是因缘生的有为法只是暂时的假相，正当现的时候，自性清净也从没失去过，只是暂时被掩蔽，自己不能认识而已。等到消尽的时候，也不是有新的法出生，只是原来的法身现前了，所得到的是万古以前就存在的法。像这样，就叫做得了二种清净，称为“净波罗蜜多解脱身”或者“极清净身”。

这种解脱就是离障解脱，也就是以证得二无我的智慧，寂灭了一切客尘的障碍和习气。这里上师就用一个“寂”字来代表。要记得，我们现在是从离垢的角度来讲，所以，这一个“寂”字就应当理解成消尽了一切客尘的假相。我们要信解最终一定会达到这个地步，这就叫“灭谛”。

其次，所谓“乐波罗蜜多”，就是讲我们在寻求离苦得乐的道上走到究竟时，就到了乐波罗蜜多。也就是已经能够辨认到什么是苦、什么是苦因。之后有了二无我的空慧，单以人无我慧就能除灭粗分的苦、集，因为一切有漏所摄的苦、集，根本就源于执著自我，一旦现见了人无我，就不再起任何执著自我的心，也就不会有各种烦恼的冲动和各种为着“我”的行为，这就是息灭了有漏的苦、集。苦、集一旦息灭，有漏的三界苦报就会随之而息灭，轮回的流也就从此中断了。从这一层来看，已经达到了小乘的离苦得乐。

大乘连细分的意生身和它的因——无明习气地也彻底断掉了，所以它离开了一切迁变的苦。迁变的苦也是来自于妄识认为有实在的对境法，之后一直缘着这个不断地认识、分别等等，这样就引起了因因果果不断地迁变。但是出现了二无我慧时，不单只是寂灭了常住、独一、自在的“我”的想法，而且在细的微尘、刹那上，也都知道是妄现，根本没有自性，并不是在心外有它独立的体。这样一来，当它已经脱开了能、所以后，就寂灭了分别，这样的话，原来不断攀缘的妄心的流动也都彻底寂灭了。也就是很细的迁流的苦都消除了，这就到达了离苦得乐的彼岸，这才叫做“乐波罗蜜多”，也叫“大乐身”。

这里说到的各种“身”也是有意识地在跟金刚乘的名字连接，但也要知道，“身”是一个比喻，它是积聚或依处的意思。意思是一切大乐本身的受用。这样就叫到了乐的彼岸。但要知道，到了以后并不是出现一种有为法的乐，因为凡是由因缘产生的乐，实际都不是真实乐的本性，因为是由因缘制造的，一刹那就灭尽了，所以还是依靠不上它。既然还处在妄识迁流中，是一种苦性，是背离本性以后的一种沦落、一种迷失，也因此统统都是苦。

我们前面讲苦的四层理趣时，讲到最细的一层就是，由于不识真如，起了能、所的妄现，从此不断地在妄识系统里转，一直都是一种迷失、一种沦落，这一切就叫做“背井离乡”、“舍父逃走”，是一种迷梦生涯，没有回到自己本有的家乡，这些全都是苦。

这一篇《四乘指归颂》，为什么我要把它立成所归和能归？因为我看到，法王最开始顶礼的偈颂里，前三句本来是一个意思，那为什么又要说成三句呢？其实这就告诉我们，一切显密法海最终都要汇归到究竟一乘。也就是“归元无二路，方便有多门”。最终所归的本元没有两个。

第一句“常享秘密殊胜喜”，其实就是讲大乐。“常享”，是说本来没有任何迁变的苦，所谓迁变只是暂时迷失在梦里，感觉在时间上有个序列，不断地流失，不知自返。这样的话，不晓得流浪多久。这就落在粗细的生死苦流当中。其中粗的，指凡夫落在分段生死里，细的是圣人落在变易生死中。这些都偏离了本性，但本性从来没动过，所以是“常享秘密殊胜喜”。我们经由第一个净业乘，而逐步地消除一切苦和苦因，最终就回归到大乐当中。也因此，净业乘和灭惑乘作为能归的法道，所归的就是“常享秘密殊胜喜”。首先第一句是这样作敬礼的。

之后是降魔乘，由于最终到降魔彻底时，就像世尊已经降魔以后，显现的是成正觉，也因此说的是“无为深寂离戏明”，这是降魔之后的成果，也就是悟道时的感言。也因此，降魔乘作为能归，所归就到了这个地步，这样以第二句作敬礼。

普贤乘修习大圆满，最终到达了“明空文殊大圆满”。也因此，把四个道乘都安立为能归，因为所归的三个本来是一个。懂了这个就知道，一切的显密法海，或直接或间接，或渐进或顿速，最终都是要归到本元。知道了这一点，你会有一个很深刻的认识，会知道佛法叫做“究竟一乘”就是这个道理。所谓“究竟一乘”，就是本来成佛，一切的修道就是让你回归。绝对没有两种究竟的果。

所以，“乐波罗蜜多大乐身”就对应“凉”字。从离垢上讲，是指一切粗细的热恼都没有了。“凉”就是指一切取境的妄动都消失了，也因此已经脱开了迁流的苦，或者说一切受都已寂灭，再不会领纳境界。既然不领纳境界，哪里还有相对的受？那当然就归到了“秘密殊胜喜”。现前的受都是取境而来的，并不是本性，众生都迷在这种受里头，但是它不殊胜，而且这是人所皆知的，也不叫秘密。当这一切都远离了，就能常享本性的大乐，在这里连一刹那的迁变都没有。这就彻底还归本来，它就叫“大乐身”。

接着讲“常波罗蜜多金刚身”，它对应“不变”两个字。由于这时不再执著轮、涅是两体法，结果就证得了大平等性。这样就出现了本来不住有事、无事任何边的不灭的无为法。称它为“大无为”的意思是，根本不是相对有为来安立的。

总而言之，过去一直以为这边有个轮回，那边有个涅槃，而且不断地执著轮涅、染净等的差别。但是，所谓轮涅是相对而立的，有轮回才有涅槃，既然轮转的显现是一种虚妄分别，是本来没有的纯属错觉的现相，那当然也没有什么真的息灭，没有一种与之对立的涅槃。也就是轮涅二边都完全不执著了，这就是大平等性。并不是在当下以外有个涅槃，所以根本不作轮回和涅槃的两种见，这样就已经到达无住大涅槃了。

这时候现前的就是本性的大无为法，它根本不是由因缘生的，也不落在任何相对的二边里面，它就叫做“常波罗蜜多金刚身”。这个叫大常、无上的常，并不是在某一个法上安立的常住性，因为所谓这样那样的一个个的法，其实是虚妄的、是因缘生的，它上面当然没有常住性，但是大无为法的本性不落在任何边上，它是不二的，也不是分别心所生的，所以在它上面永远没有生灭，这就叫“不变”。

我们通常会感觉，真的有生、老、病、死。“生”就是指前前的相续断了以后有个新的法出来。这些有为法或者“行”（因为是在不断地行走、迁流，所以叫“行”），当它走到一定地步时，就开始变得衰退了，就称为“老”。如果它当下的状态，地、水、火、风四大种发生变异，那就叫做“病”。最终断灭时就叫做“死”。

但真正在本性里，生、老、病、死等相，不管是粗分细分，都是完全没有的。意思是本性上没有因缘造作的法，也没有法上面生、老、病、死等变异的相，所以它叫“金刚”。这上面任何的生灭、增减都没有，根本没有先有后无、先无后有，或者先增后减、先减后增等等，也因此称为“金刚”。“金刚”就表示这是坚固性，根本不会产生任何的变化。

最后讲到“我波罗蜜多”，这里用一个“法”字来代表。我们去寻求一个真实的法的时候，结果发现一切世上的法都是假法，不是真法。到究竟见到了法时，又说它是“无法之法”，这就用“我波罗蜜多”来代表。这就是真实的自己，也是万法的本元，是真实的法，所谓皈依的法宝就是指它。前面的一切都叫权法，就是为了把你最终接引到这上面来，而施设各种譬喻、言辞等等。所以叫做《妙法莲华经》，“妙法”就是指它，它也叫做“真实的法”，也叫“一实相印”，见到它就叫见到了法。

那么为什么用“圣我”或“大我”来说呢？就是说要远离有边的“我”和无边的“我”，到三转的时候破八倒——凡夫四倒、二乘四倒。就“我”而言，凡夫以为蕴上面有常、一、自在的“我”。但这只是因缘生的假相，哪里会有恒常性、独一性、主宰性呢？这只是我们的错认，把这个随着因缘幻生幻灭的假影子，认成是自己了。它不是常住，因缘生故，刹那即灭；它不是独一，它上面一打开来的时候有身、心无数的内容，而且各自不同，所以在现象上也看到它是多分的体性；而且它丝毫没有主宰性，它完全受控于惑、业的力量，所以哪里有自在性？当下现出的果，不可能说它是自己自在而存在的，它是由因缘变现的。像这样，就要远离凡夫有我的边。二乘人接受了无我的教法，结果他一直想这上面没有“我”，他一直在想没有我、没有我，这样心里一直计执无边的“无我”也是戏论。

这是举“我”为例子，其他常、乐、净三种也是这样。凡夫对于迷乱的现象产生了错乱，以为这里真的有常、乐、我、净，所以首先要修小乘的四念处，来把这些全破除。但修完了以后，他心里又形成了新的观念，他就会一直觉得这是很苦、无常、不净、没有我等等，这样的话，他就落在微细的颠倒里了。那么，在给他开示实相的时候，就要说不仅没有凡夫的四边，也没有二乘的四边。

其实，在实相里根本没有苦、无我、不净、无常的实法，它只是针对于原先的四倒假立出来的概念。当有边的“我”和无边的“无我”等的戏论全部寂灭，那就现前了诸法的法性，这就是周遍一切有寂的圣我波罗蜜多，唯一是这样的智慧。但你不要把这个智慧理解成因缘生的有为法，其实它就是我们的本性。

这样就找到了自己的本来面目，称它为“大我”或者“如虚空般的平等智慧身”。虚空能够表现它的无相、周遍。从无相来说，它不落任何边，不是心所缘的一种相状。说到它周遍，就像虚空遍在一切色法里，智慧本性遍在万法当中。所以常常说，万法就是智慧，也是这个道理。从实相来说，除了智慧外再没别的了，这就是“大我”。它不落在任何分别所计的戏论边上，你不要以为它是这是那，或者是某一种东西。

为什么叫它“我”呢？因为在这上面又可以把它立为常、一、自在。所以，在上上乘的教法里也会用同样的词，说这个叫独一，或者称它为常住、自在等等。先前你把无常、多体、不自在的蕴认成常、一、自在的“我”，这是一种错认，是一种很愚痴的想法，竟然把这样一个幻生幻灭的假相认为是自己，这是一个天大的错误。但到了最后，在名言上还是可以立常、一、自在。比如我们常说，它是常住法性、是一真法界、是大自在者……无论多少的名词都是说它。

这才是真正的自己，它是无量无等的十力、十自在等一切无漏功德法的本源，也就是有十力、十自在等超过了恒河沙数那么多的无漏功德法，而且没有超出其上的东西，这一切的本源就是这个平等的智慧身。它成了一切二利任运自成的最殊胜的所依。以阿弥陀佛为例，我们会知道，佛出现的一切功德都源于他的法身智慧，或者说他所作的一切任运利他的事业，所流现的一切净土的三种庄严，都是由法身智慧显现出来的。这也就是《往生论》所说，三种庄严摄入到一法句，清净句——真实智慧无为法身。

这才知道，确实有最圆满、最殊胜的大乘离垢清净的涅槃，这就是我们需要寻求的果位。从这里就开始发菩提心了。为什么呢？因为你发现，只有证得了这个本元，才能真正流现出无量、无等的殊胜佛功德法。这个功德一旦出现，就能任运地成办无量的利他事业。所以，为了救度有情，一定要证到这样的涅槃。



接下来解释“源于”两个字。这是一个关联词，就是源于你信解大、小乘涅槃，就会出现下面修无漏道的意乐，才会有“无漏胜道依心中，清净一切善业力”。它的关联一定要清楚，在修道上有一个生起的次第。也就是这样信解以后，就会发出求解脱和求佛果的心，这就对应出离心和菩提心。有了这种意乐以后，就能一心依止无漏道，这样就转入到了解脱道和菩提道的修行。

“清净一切善业力”，就是达到了断德究竟，就会出现一切决定胜的解脱果和菩提果。要懂得这一层涵义。所以，对于前面小乘解脱的涅槃，已经以理信解了，这决定是“寂凉不变法”，一旦得了它，就再不会退下来，它是真实的圣果。这样的话，就对于这个果发起了勇悍心。也就是，知道这是真实的乐、真实的解脱，唯一它是安乐的自性，其他世间的人天果位等都不是真实的果，也因此完全舍弃世间的希求，一心一意地来寻求这样的果位，这叫做发起了共通的求解脱心，这就是有了出离心，或者说修无漏道的意乐。这样才会有后面的“无漏胜道依心中”，也就是你心里会坚定地执持，不再跑到别的道里，而是念念都希求无漏的道，刻刻都不离开它。

再升进一层，就是在遮的方面，已经知道一切世间境全是虚妄，任何人我、法我所摄的法都是一种幻梦、一种错认中的现象，这就叫知道了“本无”。然后你又要知道，在表的方面，自己本身圆满具足了一切如来性功德法，这个一旦开出来，就真正到达了“寂凉不变法”。“寂凉”表示断德圆满，“不变法”表示证德圆满。而断只是本无的东西消失了，并不是断什么实法；证也是本有的现前，而不是新得。

这样你就了解了两种清净的内涵。之后你才发现，这就是我要寻求的无上的果，这是最真实、最圆满、本来具足的果。也因此，自己会发起坚定求果的心，这时候就会引发大乘的愿、回向以及一切修积资粮等的法行。因为他对于无上的佛果起了希求心，这时候

就叫发起了无上的菩提心。

所以，发菩提心有不同的路线，我们通常说的都是缘众生生悲，再由它引生一种为利众生求果的心。但现在感觉很多人把菩提心理解成一种世间的慈心、爱心，他们不晓得什么叫做缘智慧分发心。其实，缘智慧就是指缘你的本性，也就是你本来有平等的智慧身，这才叫缘智慧，不是我们假想出来某人很聪明那样一种智慧。一旦懂得了你的本性就是智慧身，就是正等觉，之后你会像六祖一样，有一种求作佛的心。这就叫发了无上殊胜的菩提心。有了这种心，就念念都是依止大乘的无漏道，一直会成就智、悲二德。这样就能遮止自心落在客尘当中，这是它的要点

像这样，你有越来越深的信解，你就会有越来越深的意乐，而且你会走越来越深的道。所以，“源于”两个字就是所谓“信为道源功德母”。在信上面，一定要对于解脱生信，而解脱又有大、小乘之分，这有待于你逐步地深入。这样的话，由信出来的就是欲，欲代表意乐，分别对应出离心和菩提心。有了意乐就摄持你的心入了道，你就开始有了实行。如果是被出离心所摄，他就开始实行解脱道，如果是被菩提心所摄，那他就开始实行菩提道。这样才会有精进，才会一心地依止无漏道。有了这个就会有果，由此就能断除各层面的业，最终会达成“清净一切善业力”。

普见

这里我们首先对上节课的内容作个简要回顾。

为什么称为“圣解脱”或者无上的真实解脱果呢？因为已经出现了“涅槃寂凉不变法”，也就是证到了常、乐、我、净四种果位的波罗蜜多。

所谓的“寂”，对应净波罗蜜多。这是指法界的体性自性清净，只是忽然间入了迷惑，执著实有人和法，从这里就虚妄地现起各种客尘，这叫“无而现”，或者称它“妄现”，也叫假相、假法，就像虚空中出现浮云，或者入梦后出现梦境那样。但这毕竟是子虚乌有的，所以只要见到二无我，就能消尽一切客尘障碍和习气，这样就现前了二种清净——自性清净和离垢清净，这叫做得到净波罗蜜多解脱身。也就是说，诸法本性本来是清净的，只是一念无明忽然现起了像迷梦那样的妄相，而在这里耽著、迁流不已，就落了生死，这叫杂染。等到以修道的力量断掉迷乱，消尽了虚妄显现，这叫离垢清净或者最极清净，也就完全回复了本来清净，本来的涅槃界，就像乌云散尽、青天彻露一样。

其次，说到“凉”对应乐波罗蜜多，这是指不但消除了粗分的苦、集，连细分上的小乘断不了的意生身和它的因——无明习气地也完全断尽，这样就没有了任何迁变的苦，由此现前乐波罗蜜多大乐身。或者这个“凉”是指一切粗细的妄动全部没有了。

再说，“不变”两个字对应常波罗蜜多，是指现前了不灭的智慧法身。这时不再执著轮回和涅槃是不同的两体，而证得了大平等性，现前了不住有、无等任何边的大无为法，这叫常波罗蜜多金刚身。因为它不是因缘所作，所以是不住任何边的、常住不灭的体性，这也就是无有佛涅槃的意思，也称它为无住大涅槃。

最后的“法”字对应我波罗蜜多。这是指本来的法，它不属于有边的“我”和无边的无我等的任何戏论，因为这些全是分别心想出来的，无而假现的，并不是本有的法。在一切戏论都完全寂灭之后，出现的就是周遍有、寂的智慧本体，这就是万法的法性，也就是所谓的妙法。这叫做圣我波罗蜜多，它像虚空一样不落在任何相状当中，遍在一切时处的平等的智慧身。这样就对一切法无不自在，它是没有局限量的无与伦比的十力、十自在等所有无漏功德法的本源，是任运成就二利的最殊胜的所依，这才是真正的自己，称它为“大我”。

像这样得到了确认，就开始信解大乘殊胜涅槃的大义。以这个信心作为根本，就开始趣入无漏道的修持。它的原因是：由于已经以教理见到这是真实的解脱涅槃——寂静、清凉的不变法，就开始产生决定的信解，以信解的驱使，就会起希求解脱果的勇悍心。这里又有大、小两乘的涵义。小乘方面，由于见到一切惑、业、苦的根源确实是我执，而且确认到这只是一种虚妄的执著，一旦见到没有我，就一定息灭我执，一定出现惑业苦从根断尽、不再现起的真实涅槃，由此会发猛利的求解脱心，这样就真正从心里出现了求解脱的意乐——出离心。而见到大乘涅槃是无上、殊胜、究竟的果，就会出现取佛果的意乐，这叫发无上殊胜的菩提心（佛经里说的“发无上道意”，就是这个意思）。以这两种意乐摄持，才出现自心唯一依止无漏圣道的修行。

因为这一切是以信解为根源而出现的缘故，所以说“源于信解”。也就是说，一旦启开了认识，出现了信解，这时已经看到其他都不是真实的解脱，唯一这是真实的解脱，是安乐的自性，而且唯有依止无漏的圣道，才得到解脱，那心里就会确认，我唯一要依止能达到圣解脱涅槃的无漏妙道，永远不离开，永远不走其他的道。按照这样趣入的话，就能“清净一切善业力”，也就是在自身已经确认了安乐自性和它的正道以后，会断然地舍掉一切有漏的道和果。