这样的话，刚才说起了一念认明的心，这是最初位的无明。这样一起，就有它的作品，那就是一切心境相对的虚妄显现，叫做能所。这里面都是虚妄的缘起。这以后的事情全部属于阿赖耶缘起，它是无明系统里的事。既然有了第一念的错认，那后面相续不断地都会有事情发生。就像黄河，有了最初的流动以后，它会不断地发展下去。
这样的话，由于一念认了明，就迷失了本有的光明界。这里一定要认识涅槃的体性，它是寂凉不变法，它是圆满的、周遍的、不生不灭的，是离绝一切边、一切戏论的事。而迷失以后的事，全部受因缘力的控制，所以就由错觉变成了有相，有生处，有具体的形态，有能所，有所谓的认识、行动和各种各样的因果法。这里面的事情，就落到虚妄的显现上了。
如果你要反推如来藏，道理也无非如此。如果承许如来藏是因缘所生法，那必然它是迁变的苦的体性，或者说它是个虚妄的法。因为就名言来说，它忽然现一下就没有了，你以为它是真的，但忽然一下子就没了，由此发现这是个欺诳的法。原先以为是真实的、可靠的，结果得不到，所以是虚诳的空花一样的假相。或者它不可能周遍，肯定只是在因缘会合的地方显现一下，它怎么能遍一切法？这样就知道，无明系统里的事肯定落在这个缘起律里，它的体性是可以决定的。也因此，在理上有了断定，就不会再错认错乱是真实。
刚才说了，以无明的力量迷失了本有的圆满周遍的光明，这样就把本有的无相真如转成了阿赖耶识。这样的话，灵明的真空就变成了顽空。而且在这顽空当中，以无明的妄动力，它会凝结成四大虚妄的显现，所以这个系统里的地、水、火、风都叫做虚妄的法，是一种错觉。
这就是如来藏性里本具的性能——地、水、火、风四大种性因妄动而现起假相。这个世界就是依靠虚妄的四大凝结而形成，所谓“凝结形成”都是像梦一样，不能认为真实有这个东西。我们目前所处的是错觉中的显现。一切都像一场梦，得不到任何实义。你在这里分别、判断、取舍，然后起各种趋、避的冲动，各种顽固的执著，有各种的不满、兴奋，或者成功、失败，然后制定计划……完全都是颠倒梦想。
这些就是属于有漏的法，已经从清净法界里漏下来了。而且一漏再漏，从细分发展到粗分，越来越重，越来越感觉有障碍，实有感更强，心理上的私我意识更强，发起各种强烈的烦恼和恶行，所以整个就漏下来了。常常说的“沦落”，就是这个意思。
无明妄动已经凝结成了四大的妄色以后，本有的智慧光明就转成了一种妄见，一种虚妄取境的见（所以我们的见很有问题）。然后，把虚妄的色作为所见的境。妄见串习久了，经历久了，就进一步把少分的地、水、火、风四大取成是“我”。妄见要借托一个东西作为依托处，结果它就依托这个作为我的身体，这就出现了凡夫身上的人我执。也就是我们凡夫虚妄的色心和合体。妄识想住在一个地方，它就找了一个少分的四大，作为它的身体而潜藏在里面。这就是受取了三界中的身。也就是说，在无明里裹住了八识，潜到身根里了。
四大虚妄的色本来是无知的，它属于一种妄相，不能说它有什么了知的体性。然而，因为妄见执受了它，这时候它就有知觉，这上面有痛痒、苦乐等等。这以后就落到了补特伽罗我执这种更狭隘、更局限的体系里。一切的生命活动都是一种虚妄，完全是识依托这个身体，然后驱使它不断地反应。这时候，八识就在身心上起作用，以它的业力昼夜不断地变现。就是以前面造业熏入的业种作为因，依次不断地变现出果分的相。这样就落入了三界果报里。像这样，即使你坐在那里不动，身心上业识气氛的运行也一直连续不断。从外层的生理学上看，像是新陈代谢以及各大组织、系统的运行，从内层来看，凡夫的业气以及一切气脉等，都在不断地运转。这上面就有知觉了。用刀砍上去，他有很痛的感觉。或者他的意识一启动的时候，就能指挥身体不断地变化。心稍微动一些念头，生理上、气脉上都出现反应。
本来无有限量的真心，现在却被无明的妄执力量给封住了，而且潜到了这个四大里头作为心。这就是所谓的“色杂妄想，想相为生”，叫做五蕴的众生。（也就是《楞严经》说的：“想澄成国土，知觉乃众生。”）它已经成了混合体。四大虚妄的色杂着你的妄想，通过这个想，就出现了身体的相。而且以妄想的力量会不断地起现，这就是五蕴众生。
我们一般说的虚妄分别，简称就是妄想。《楞严经》里说，由于想的作用力，就会出现四大妄色的国土相。在这里头取少分的四大作为身体，就出现一个个有情的相。而且，由于识摄住了这个身体，所以这上面会产生各种感受、知觉等，也就是有受、想、行、识四种心法，这些都属于妄识系统。这样就出现了众生。所以，根、境、识所摄的一切全是假相或虚妄显现，都是从错乱的业力而来。
从这里就知道，身心世界虚妄的现起，实在是基于最初的一念发生了认明的过失。这是本明，不需要你再去认它，如果你去认一个明，就成了对象，这就是无明妄动。基于这个无明，就出现了各种业行以及妄识等等，整个十二缘起的流转系统就这里出来了。但这一切都是像迷梦一样，实际一无所有，然而却不断地发生各种错觉。在这里有各种的分别、执著、幻受，各种苦乐的迷情，虚妄的造作等等。
我们就这样迷失了本性，然后把一个不是自己的假法当成自己了。落到很粗的人的身份上来讲，实际上就只是把一个虚妄的色和心的假相执成是自己。经过一再地串习，已经变得十分牢固。这样的话，我们就一直没有回来。
人总是随着自己的堕性往下流，很难逆流而上。这样就一再地漂流下去。之后发生的事情就可想而知，你就一再地落入相对的妄相里。妄识一直认这些显现是真实的，然后在这里分判好坏、是非，建立各种意义，发生各种取舍、冲动等等。也就是，本来是一个空、无相、无愿的空性法界，我们却以为诸法有真实的自性，而且有各种的状况，之后对此有各种的愿或希求，这就发生了各种人生当中的欲望、行动。这一切都是错乱。
如果你不首先从苦谛开始，发现轮回虚诳不实的一面，你就不会觉悟。所以，如来藏苏醒的开端，是要出现出离的欲乐——一心厌离目前的状况，想要返回涅槃。这是初步的苏醒。有了这样的心，就开始往回走了。
现在就要看清流转的方向。我们一直在追逐虚妄的外物，而且自己有各种习性、爱好，认为这是我喜欢的，很舒服、很满意、很荣耀等等。他有自己的取舍、喜好。这时候，对于凡是你特别迷恋、嗜好的东西，就有一种留恋、贪著，一见它的时候，心就扑在上面，不愿意离开，这叫做贪。另外一种，你就判定这是不好的，不喜欢的、不愿意要的，不符合你的习xing 爱好，那你就采取排拒的态度，一见到它就避开，要你接受的时候就嗔恚。像这样，就出现了贪、嗔等的无数烦恼。由于烦恼，当然身、口、意就要发出行动，这就出现了有漏业。既然有了有漏业，那么以缘起力无欺的缘故，由这个又变现出新一轮的错乱显现。就像这样不停地轮回。
《楞伽经》上说：“心生则种种法生，法生则种种心生。”已经成了一种心和法互相起作用的状态。那边有法的时候，你不断地生心；这边有心的时候，又不断地显现法。从这一点来看，它都是互为缘起，不可能单方面独立现起。这样我们就落在更粗的二取迷乱当中。不断地起业行就会熏种子，种子一成熟就无自在地要起现行，起现行时还会再熏入种子，既然有种子，它又会有因，由因又显现果，受果报时又会造因……这样因因果果，循环不断，就造成了无尽的轮回。
对于流转的缘起，就粗分来解释，就是小乘说到的业感缘起，也就是我们最开始谈到的，如何由善恶业感召苦乐果的问题。如果再深一步探究业力怎么能够保持不坏，而且后来必然毫无紊乱地显现果报，那就要深入到阿赖耶缘起，这就必须得建立八识的法理。这时候就看到，完全是你的妄识在不断地熏种和起现行。这叫“种现熏生原理”。如果再透到它的根源上，为什么会出现这个问题？那就要说明真如。这就进入了真如缘起。总而言之，圣教就是这样从浅入深，一步一步地来给你解释。
整个这一套都搞清楚了，你才知道这叫无生死当中虚妄地显现生死，没有苦里妄受各种苦，没有流转当中不断地在流转。它的驱动力就叫做业，而业又有从最初的细分和到了末端的粗分，这样一路流转下来。所以，你要返本归元，那就要用逐步地在无漏道上升进。在这上面有一分升进、有一分相应时，就能净除一分业力。这样升进不已，最终彻证了本性，这一切业力都会消除。等到业习全部空尽了，就不会再显现假相了，那就真正回到本有的光明界了。
