宣真

自扑堕地，气绝而死。经于久时，乃还稣活，啼哭宛转，迷愦闷绝，而复还稣。

当时两个兄长看到这个情形，悲痛地扑倒在地，一下子就昏死过去了。过了很久，他们才苏醒过来，又是伤心地啼哭，在地上宛转，致使心识错乱不清，又闷绝过去，然后又醒来。

夫人眠睡，梦有三鸽，共戏林野，鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖，向王说之：我闻谚言，鸽，子孙者也。今亡小鸽，我所爱儿，必有不祥。即时遣人，四出求觅。

当天王后做了一个梦，有三只鸽子共同在树林里游戏，最后一只鹰抓到小鸽子吃了。她一醒来，非常地惊慌恐怖，就跟国王诉说：“我听谚语说，鸽子象征子孙，现在死掉了小鸽子，看来我最疼爱的孩子一定有不祥之事。”就立即派人到处去寻找。

未久之间，二儿已到。父母问言：我所爱子，今为所在？

不久两个儿子回来了。父母就问：“我最疼爱的小儿子现在在哪里？”

二儿哽噎，隔塞断绝，不能出声。经于久时，乃复出言：虎已食之。

两个兄长哽噎得气塞住了，说不出话。很长时间之后，才出声说：“已经被老虎吃了。”

父母闻此，躃地闷绝而无所觉。良久乃稣，即与二儿夫人婇女，驰奔至彼死尸之处。

父母一听到这个噩耗，一下子倒在地上，昏了过去，一点知觉也没有。很久才苏醒过来，稍微恢复一点神志，国王就立即跟两个孩子、夫人、婇女，骑着坐骑奔驰到了死尸所在处。

尔时饿虎食肉已尽，唯有骸骨狼藉在地。母扶其头，父捉其手，哀号闷绝，绝而复稣，如是经久时。

当时饿虎已经把小王子的身肉全部吃完了，所以只留下一些骸骨在地上，一团狼藉。当时，母后扶着孩子的头，父亲捉着他的手，哀伤号哭，昏厥过去。这样昏死过去，然后又苏醒过来，如此经过了很长时间。

摩诃萨埵命终之后，生兜率天，即自生念：我因何行，来受此报？天眼彻视，遍观五趣，见前死尸故在山间，父母悲悼，缠绵痛毒。

再说摩诃萨埵命终以后，直接生到了兜率天。当时他心想：我是因为什么业行受这个天报？然后他就用天眼洞彻地普观五道的处所，见到了前世的死尸还在山林当中，前世的父母在死尸旁边非常地悲伤、痛哭，心里一直缠绵在这样的悲痛当中，无法排解。

怜其愚惑：啼泣过甚，或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。

他当时就怜愍父母的愚痴：他们如果悲伤痛哭得过度，或许会因此而丧失生命。我现在应当去劝慰、开导他们。

即从天下，住于空中，种种言辞，解谏父母。

这样他就从兜率天下到人间，停住在虚空当中，用各种言辞来安慰劝导父母。

父母仰问：汝是何神？愿见告示。

当时父母抬起头向着虚空问：“你是哪位神啊？能不能告诉我？”

天寻报曰：我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏，生兜率天。大王当知，有法归无，生必有终。恶堕地狱，为善生天，生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海，不自觉悟勤修众善？

天神立即答复：“我就是王子摩诃萨埵。我因为舍身救虎的善行，生到了兜率天。大王你要知道，在这世间，凡是有的法最后都归于无，凡是有生决定有命终。死后由在生时的业牵引，造恶的会堕恶趣，行善的会生天堂，这都是生死里的常规。现在你们为什么陷溺在忧愁烦恼海当中，不能自己觉悟勤修众善呢？”意思是说，真正只有善行能让我们得安乐，因为被情爱所牵，这样悲伤痛哭也没有任何意义，这也无法改变有漏世间“生必定有死、有终归于无”的结局。因为这就是一个苦难的世间，毕竟无法改变这个苦的本性。

父母报言：汝行大慈，矜及一切，舍我取终。吾心念汝，荒塞寸绝，我苦难计。汝修大慈，那得如是？

当时父母回答说：“你是行了大慈之心，哀愍一切众生，竟然舍弃我们一对孤老，自己死掉。我们的心一直在想念你，以至于昏聩闭塞，肝肠寸断，我们心上的悲苦无法计量。你是一个修大慈心的人，怎么忍心这样？”

于时天人，复以种种妙善偈句，报谢父母。父母于是小得惺悟，作七宝函盛骨着中，葬埋毕讫，于上起塔。天即化去，王及大众，还自归宫。

天人听到父母这样说，就再用各种善妙的偈语来感念父母的恩德。这么讲了很多，父母才稍微有些醒悟过来。因为他们当时被这种忧苦系缚住了，没办法摆脱，经过劝慰开导以后，他们的心稍微能够看通一点，就作了一个七宝函，把遗留的骸骨放在宝函里，埋葬好了，又在这上面起了一个塔。这样天人化去，国王和大众，返回了王宫。

佛告阿难：尔时大王摩诃罗檀那者，岂异人乎？今我父王阅头檀是。时王夫人，我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者，今弥勒是。第二太子摩诃提婆者，今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵，岂异人乎？我身是也。尔时虎母，今此老母是。尔时二子，今二人是。我于久远，济其急厄危顿之命，令得安全。吾今成佛，亦济彼厄，令其永离生死大苦。

这时佛告诉阿难：“当时的大王摩诃罗檀那，哪里是别人呢？就是我如今的父王阅头檀，也就是净饭王；当时的王后就是如今我的母亲，摩耶夫人；当时的长兄摩诃富那宁，就是今天的弥勒；二兄摩诃提婆，就是今天的婆修蜜多罗；而那位太子摩诃萨埵哪里是别人？就是我的前身；当时的母虎，就是今天这位老母；而那两个虎仔，就是这两个做偷盗的孩子。我在久远前于危难当中救济了他们的性命，使得他们重得安全。我现在成佛，仍然救济他们的苦厄，并使得他们永离生死大苦。”
这就可以看到，世尊以他的同体大慈悲心，对我们众生就像对待孩子一样。从久远劫以来一直没有舍弃过，只要因缘会遇，永远都是在作救度，所以我们一心皈命佛。

尔时阿难一切众会，闻佛所说，欢喜奉行。

当时，以阿难为首的一切参与法会的大众，听了佛所说的宿世以身饲虎的因缘，都知道如何常随佛学，也就是在生生世世当中要唯一地救济众生的苦难。大众都欢喜奉行。

宣真

梵志受斋缘品第三

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时初夜，有二天来诣于佛所。天人身光，照曜祇桓，皆如金色。佛便随宜，演畅妙法。心意开悟，俱得道迹，头面礼佛，还归天上。

阿难说，就像我所闻，一时佛住在舍卫国的祇树给孤独园里。那一天初夜分，有两个天人到佛这里。天人身体的光明照耀了祇桓精舍，都像黄金的色泽那样。佛就随宜为他们演畅妙法。他们听法后，都心开意解，证了圣果，然后头面礼佛，回到天上。

明日清朝，阿难白佛：昨夜二天来觐世尊，威相昞著，净光赫奕。昔种何德，获斯妙果？

第二天清早，阿难就启白佛：“昨晚两个天人来见世尊，威德相好非常显著，清净光明极为炫耀。他们往昔种了什么福德获得这样的妙果？”

佛告阿难：迦叶如来灭度之后，遗法垂末，有二婆罗门，受持八斋。其一人者，求愿生天，其第二人，求作国王。

佛告诉阿难：话说迦叶佛涅槃以后，在他的法教快要衰灭的时期里，有两个婆罗门受持八关斋戒，其中一个人愿求生天，第二个人求作国王。

其第一人，还归其家，妇呼共食。夫答妇言：向受佛斋，过中不食。妇复语曰：君是梵志，自有戒法，何缘乃受异道之斋？今若相违不共我饭，当以斯事语诸梵志，使驱摈汝不与会同。

其中那个求愿生天的人回到了家里，他妻子招呼他一起吃饭。他对妻子说：“刚才我已经受了佛的斋戒，过了中午不能吃的。”他的媳妇又对他讲：“你是个梵志，有自己的戒法，你为什么去受异教的斋戒？现在如果你相违不和我吃饭，我就把这件事告诉给梵志，让他们驱摈你。”

闻此语已，深怀恐怖，便与其妇，非时而食。

听了这话后，这人心里生起很大的恐怖，他迫于压力，就跟他的媳妇非时饮食了。

二人随寿长短，各取命终。愿作王者，持斋完具，得生王家。愿生天者，由破斋故，乃生龙中。

当时两个人随着各自寿量的长短，相继过世了。愿作国王的那个人，持斋圆满，就生在国王家。而那个愿生天的人，由于他破斋戒的缘故，就生在龙当中。

时有一人，为王守园，日日奉送种种果蓏。此人后时，于泉水中，得一异㮈，色香甚美，便作是念：我每出入，常为门监所见前却，当以与之。如念即与。

当时有一个人给国王守瓜果园，每天都奉送各种瓜果。这个人后来在泉水里得到一个奇异的㮈果，无论是颜色还是香味都非常妙好，他就这样想：我每次出入的时候，常常被门卫堵住，现在我就给他，通个关系。他就按这个想法给了门卫。

门监受已，复自思惟：我通事时，每为黄门之所抴缩，当以与之。便用斯㮈，奉贡黄门。黄门纳竟转上夫人，夫人得㮈，复用献王。王食此㮈，甚觉甘美，便问夫人：从何处得？夫人即时如实而对，展转相推，到于园监。

门卫接受了这个㮈果以后，他又在想：我每次办事的时候，常常被黄门挡住，所以我应当把它送给黄门。这样，他就把这个㮈果奉送给黄门了。黄门接受了以后，想一想，还是送给王后，王后得了又献给国王。国王吃了以后，觉得非常甘甜香美，就问夫人：“这从哪里来的？”夫人当时就如实回答，是黄门给的。然后追到黄门，黄门说是门卫给的，然后再追到门卫，门卫说是看园人给的，这样就调查出来了，是从园监那儿得来的。

王复召唤，而问之曰：吾园之中有此美果，何不见奉，乃与他人？园监于是，本末自陈。王复告言：自今已后，常送斯㮈，莫令断绝。园监启曰：此㮈无种，从泉中得，敕使常送，无由可办。王复告言：若不能得，当斩汝身。

国王又把看园人叫来了，问他：“我的瓜果园里有这样的美果，你为什么不呈送上来，还给别人吃？”园监就把事情的经过叙述了一遍，其实不是园子里的，是泉水里的。国王说：“从今以后，你常常要送㮈果上来，不要断绝。”园监说：“这个㮈果没有种子，是从泉水里得来的，您下命令说常常送，我办不到啊！”国王又对他说：“如果办不到，就要斩首处死。”

园监还出，至彼园中，忧愁懊恼，举声大哭。

园监出来，到了他的园林里，心里一直发愁、懊恼，不晓得怎么办，急得放声大哭起来。

时有一龙，闻其哭音，变身为人，来问之言：汝有何事，悲哭乃尔？是事园监，具自宣说。

当时有一条龙听到他哭，就变成一个人来问他：“你有什么事哭得这么伤心？”这时候，园监就具体说明了事情的原委。

龙还入水，以多美果，着金盘上，用与此人，因告之言：可持此果以奉汝王，并腾吾意，云吾及王，本是亲友，乃昔在世，俱为梵志，共受八斋，各求所愿。汝戒完具，得为人王，吾戒不全，生于龙中。今欲奉修斋法，求舍此身，愿索八关斋法，用遗于我。若其相违，吾覆汝国，用作大海。

这条龙回到水里，拿了很多美果放在金盘上，送给这个人，其实那个泉水里得的㮈果就是来自龙宫。这条龙又告诉他：“你可以拿着这个果奉献给你的大王，而且你要转告我的意思，你对他说，我和大王本来是亲友，过去世一起作梵志，同时受了八关斋戒，各有心中的求愿。因为你持戒圆满，作了人王，而我破了斋戒，所以生在龙中。现在我想修持八关斋法，以求脱离这个龙身，因此愿求八关斋法，请给予我。如果违背我的心意，我就颠覆你的国家，全部变成大海。”

园监于是，奉果于王，因复说龙所嘱之变。王闻此已，甚用不乐，所以者何，时世无佛法，又灭尽八关斋文，今不可得。若不称之，恐见危害。惟念此理，是故愁悒。

因此园监就向国王奉献妙果，又顺便说到了龙嘱咐的事。国王听了以后，心里闷闷不乐。为什么呢？因为当时世上没有佛法，八关斋文已灭，根本就找不到八关斋文。如果不称合他的心意，恐怕他会对国土作很大危害。国王一直想着这件事，所以心里愁闷、担忧。

王有大臣，最所敬重，王告臣曰：神龙从我求索斋法，仰卿得之，当用寄与。大臣对言：今世无法，云何可得？王又告曰：汝今不获，吾当杀卿。

国王有一个大臣，一向最受国王敬重，国王就对大臣说：“神龙向我索求八关斋法，那就仰赖你去找到它，我好给神龙。”大臣说：“现在世上没这个法，怎么能得到呢？”大王就告诉他：“如果你得不到的话，我就杀掉你。”

大臣闻此，甚怀惆怅，往至自舍。此臣有父，年老耆旧，每从外来，和颜悦色，以慰父意。当于是时，父见其子，面色改常，即便问之：何由乃尔？于时大臣，便向其父，委曲自说。

大臣听到这里，心里非常惆怅，然后他就回到自己家里。他有一位年老的父亲，每次他从外回来，都是和颜悦色来安慰父亲的心。这一次，父亲见儿子脸色不像平时，就问他：“你今天怎么了？”大臣就像他父亲委屈地说了事情的经过，说：“国王已经下诏让我找八关斋文，找不到，就要被砍头。”

其父答曰：吾家堂柱，每现光明，试破看之，傥有异物。奉父言教，令他拕伐取而斩析，得经二卷，一是十二因缘经，二是八关斋文。大臣即持，奉上于王。王得欢喜，不能自胜，便以此经，着金盘上，自送与龙。龙获此经，大用欣庆，便用好宝，赠遗于王。

他父亲说：“我们家堂屋的柱子常常现光明，试着破开来看看，说不定里面有奇异之物。”他就按照父亲的吩咐，叫人砍伐柱子，然后把它破开，得到两卷经，一是《十二因缘经》，一是《八关斋文》。大臣就持着这个《八关斋文》，奉献给国王。国王得了斋文，喜不自胜，就把这个经放在金盘里，亲自奉送给龙王。龙王得到这个经，非常欣喜庆幸，用很好的妙宝馈赠给国王。

受持八斋，勤而奉行，命终之后，生于天宫。人王亦复修奉斋法，寿尽生天，共同一处。昨夜俱来，咨禀法化，应时寻得须陀洹果，永息三涂，游人天道 [1] ，从是已往，毕得涅槃。

得了斋法以后，这条龙就受持八关斋戒，非常精勤地奉行，他命终后生在天宫。人王也是奉修斋法，命终以后生在天上，他们又俱会一处。昨天晚上两个一起来了，在我面前请法。我为他们讲法之后，他们当时就得了须陀洹果，永远止息了三恶趣苦，游于人天道。从此以后毕竟得到涅槃。

佛说是时，一切众会，欢喜奉行。

当佛宣说这一品经的时候，当时法会里的一切大众，都欢喜奉行。
这就是说，一定要受持斋戒。斋戒圆满，就能如愿以偿，斋戒破损，就要堕在龙中。后来他们都奉持斋戒而生到了天上，又得佛教化，证了初果罗汉。


波罗奈人身贫供养品第四

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时国中有大长者，生一男儿，面首端正。既生数日，复能言语，问其父母：世尊在不？答曰：故在。复更问曰：尊者舍利弗阿难等，悉为在不？答言：悉在。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当时在国中有一个大长者，生了一个男孩，长得面貌五官非常端正。才生下来几天，就能说话，问他父母：“世尊在吗？”父母说：“当然在啊！”又问：“尊者舍利弗、阿难等那些人都在吗？”说：“都在！”

父母见子生便能言，谓其非人，深怪所以，便往问佛。佛言：此儿有福，不足疑也。父母欢喜，还归其家。

父母见到这孩子生下来就会说话，感觉不正常，好像不是人，他们心里都很纳闷，然后就去问佛。佛说：“这孩子有福，你们不用疑虑。”父母听佛这么讲，心里就很欢喜，疑团顿释，然后回了家。

儿又启曰：唯愿二亲，为我请佛及比丘僧。

孩子又说：“但愿父母为我请佛和比丘僧来应供。”他刚生下不久就会说这种话。

父母告曰：请佛及僧，当须供具，非卒可办。

父母就说：“要请佛和比丘僧是需要办供养具的，这不是一下子能办到的。”

儿又启曰：但扫洒堂舍，庄严床席，施三高座。百味饮食，当自然至。

这孩子说：“这不要紧的，你们只要把屋子洒扫干净，要庄严好床榻坐席，安放三个高座。至于百味饮食，自然会来的。”

又我先身之母，今犹存在，居波罗奈国，为我唤之。

“而且我前世的母亲现在还在世，住在波罗奈国，请为我叫来。”

父母随语，使人乘象，驰奔召来。所以作三高座者，一为如来，二为本生母，三为今身母。

父母就按他的要求，叫人乘着大象驰奔到波罗奈国，召来前世的母亲。这个孩子之所以要搭三个高座的原因，一是供如来，二是供前世的母亲，三是供今生的母亲。

佛与众僧，既入其舍，次第坐定。甘膳美味，自在丰足。

当时佛领着僧众来到他们家，而且按次第都坐好了。当时所供奉的美味佳肴自然现前，而且非常丰盛。

佛为说法，父及二母合家大小，闻法欢喜，尽得初果。

佛饭食完毕，就为大家说法，当时父亲和两位母亲以及合家大小，闻了法以后非常欢喜，全都证了初果。

此儿转长，便辞出家，精勤正业，获致罗汉。

再说这孩子很快就长大了，然后辞别双亲出家为僧，精勤于正法之业，证得了阿罗汉果。

阿难白佛：此沙门者，宿种何德，生于豪贵，小而能言，又复学道，逮得神通？

当时阿难就请问佛：“这一位沙门宿世种了什么善根，今生生在豪贵之家，一生下来就能说话，而且长大后学道，很快得了神通？”

佛告阿难：此人前身，生波罗奈，为长者子。父亡没后，家业衰耗，渐致贫穷。虽值佛世，无以供养，念此不悦，情不自释，便舍豪姓，求为客作，终竟一岁，索金千两。

佛告诉阿难：这个人的前世生在波罗奈国，是一位长者的孩子。自从他父亲过世后，家道衰落，逐渐变得贫穷。当时虽然值遇佛出世，却没有资财供养，一想到这一点，他就很难过。这件事一直缠绕在他心上，没办法排遣，就舍掉了豪贵种姓，到别人家去做佣工，打算做完一年，赚一千两金子。

豪姓问曰：卿欲娶妻耶？答曰：不也。豪姓又问：用金何为？答曰：欲用饭佛及于圣僧。豪姓告曰：若欲请佛，吾当与金并为经营会于我舍。贫者唯诺。便设肴膳，请佛及僧。由此因缘，命终之后，生在长者家，今复请佛，闻法得道。佛告阿难：往昔贫人者，今长者子沙门是也。

这个长者子就到了一个富豪家里，要给他打工，要的工价是一千两金。这个富豪就问：“你是不是想娶妻啊？”他回答：“没有这事。”豪姓就问：“那你要金子干什么？”他说：“我是一心想供养佛和圣僧。”豪姓就说：“如果你想请佛，我也出金子跟你一起来办，然后在我家里来供斋。”这个穷人点头答应。后来果然就设了很多的美食佳肴，请了佛和僧众来应供。因为他当时以一颗诚心供养佛和僧众，以这个善根因缘，在他那一世命终以后，又转生在长者家里。今生又请佛应供，听佛说法证了圣果。佛告诉阿难：“往昔这个穷人，就是今天的长者子沙门。”
从佛的叙述，我们了知了这件事的前因后果，由此应当受到启发。也就是，你要深信善因善果。当时他虽然已经沦落为贫穷的人，但是因为一心尊重、供养佛和僧众，使他顿时就转到长者家，从贫贱又上升到尊贵了。这是从什么因缘来的？就是从恭敬供养来的。他又为什么一出生就晓得问父母“世尊在哪里？尊者们在哪里”？这是由他前世的善心等流习性而来。所以，我们这一世不断地去礼敬三宝，那么未来世，也还是会以善心来供养三宝，生生世世都会恭敬三宝的。
所以我们学了这一个因缘就要知道，这一世就要很好地在自心上不断地来修这个善意乐。这个长者子就是我们的榜样。当时他心中不快，因为他没办法满足供养佛和僧众的善愿。所以他愿意去打一年苦工，用自己亲自赚到的钱来作供养。可见他的心非常地真诚，所以果报就非常真实，而且来得非常快。以这种善业力，转世马上就生在尊贵家，而且一生下来就记得宿命，晓得供养佛及僧。而且以他前世供养三宝的力量，这一世饮食自然具足。由于是亲近三宝的因缘，马上自己晓得要出家，并很快证道。这些都给我们很大的启发。所以，你不要认为“我现在很贫穷，没办法”。三宝是无尽的福田，能够迅速增长福德，如果殷重地在这上面供养、发愿，很快就能得到圣果，所以大家要好自为之。

佛说此时，一切众会，莫不欢喜，顶戴奉行。

佛说了这样一个因缘故事，当时在场的会众无不欢喜、顶戴奉行。一想到：这个善心有这么殊胜、美妙、广大的果报！所以人人都生起善意乐。都知道要像这样子来修善行，要这样子在三宝门前修福业。
真正有了善意乐，你在三宝门中处处可以积福，就好像已经入了宝山一样。供一支香，磕一个头，恭恭敬敬地为僧众做事、为佛做事、为佛法做事，然后殷重地发大愿，这就在自己心中种了很深的善根。以福田力大的缘故，很快就能够改变命运。你越是恭敬虔诚，就越能得到尊贵。你是在三宝门前种福，你就生生世世生在三宝家中，不会跑到别的地方。我们听了这一则因缘，也同样的要有这样欢喜信受、顶戴奉行的内涵。这样你听一则故事，当天就可以这样来做。

[1] 游人天道：得了初果以后，就不堕恶趣，七返人天以后，就能了脱生死，所以叫“游人天道”。

宣真

海神难问船人品第五

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时此国有五百贾客，入海采宝，自共议言：当求明人用作导师。便请一五戒优婆塞，共入大海。

阿难尊者说道，就像我听到的那样，一时佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时舍卫国有五百个商客准备入海去采集宝贝，他们自己共同商议：我们要请一个贤明的人作我们的导师。这样就请了一个五戒优婆塞共同进入大海。

既到海中，海神变身，作一夜叉，形体丑恶，其色青黑，口出长牙，头上火燃，来牵其船。

船行到海中的时候，海神变成了一个夜叉，形象非常丑陋，肤色青黑，口中露出獠牙，头上燃着火，来牵引船只。

问估客曰：世间可畏，有过我者无？贤者对曰：更有可畏剧汝数倍。

当时夜叉就问商人：“世间有比我更可怕的东西吗？”当时那位贤者回答：“还有比你可怕数倍的事。”

海神复问：何者是耶？答曰：世有愚人，作诸不善，杀生盗窃淫妷无度，妄言两舌恶口绮语，贪欲嗔恚，没在邪见。死入地狱，受苦万端。狱卒阿傍，取诸罪人，种种治之：或以刀斫，或以车裂，分坏其身，作数千段；或复臼捣，或复磨之。刀山剑树，火车镬汤，寒水沸屎，一切备受。荷如此苦，经数千万岁。此之可畏，剧汝甚多。

海神又问：“那是什么东西啊？比我还可怕？”贤者回答：“世间有对于业果愚蒙的人，他们做很多不善业，用身体杀害具命有情，做各种的权威不与取、盗窃不与取、欺诳不与取，而且平常行淫没有节制；又用这个口说很多的妄语、两舌、恶口、绮语；心里不断地起贪欲、嗔恚，陷在邪见当中。像这种造各种不善业的人，他们死后堕入地狱，受各种各样的苦。狱卒阿傍取来这些罪人作各种惩罚：或者用刀砍截他的身体，或者用车牵裂他的身体，使得身体碎成几千段；或者用臼捣碎他的身体，用磨碾成粉末；或者又陷在刀山剑树、火海镬汤、冰水沸屎等各种苦难当中。总而言之，各种被砍截、烧伤、煮沸或者寒冻的苦，一切都要受。他们身上承担这样大的苦受，要经过数千万年。所以那种受报的可怕，超过你千万倍了。”
所以外在现一个丑陋的形象还不是最可怕的，心里不断地起贪、嗔、邪见，然后造各种身口的恶业，这是非常可怕的事。但是凡夫畏果、菩萨畏因，凡夫在果报没现前的时候，肆意妄为，丝毫不害怕因果。而果报现前时，哭爹喊娘，也是没有办法的。所以，一个人堕在业果愚当中造业，这是最可怕的事。

海神放之，隐形而去。

贤者作了这么好的回答，海神就放船过去，然后隐身消失了。

船进数里，海神复更化作一人，形体痟瘦，筋骨相连。复来牵船，问诸人曰：世间羸瘦，有剧我者无？

当船再前进了几里后，海神又变成一个人，形体非常消瘦，像是仅仅由一根根的筋和骨相连——瘦得皮包骨头。他又来牵船，对大家说：“世间有没有比我更羸瘦的？”

贤者答言：更有羸瘦甚剧于汝。

贤者回答：“还有比你羸瘦得多的呢！”

海神复问：谁复剧耶？贤者答曰：有愚痴人，心性弊恶，悭贪嫉妒，不知布施。死堕饿鬼，身大如山，咽如针鼻，头发长乱，形体黑瘦。数千万岁，不识水谷。如是之形，复剧于汝。

海神又问：“谁比我还要羸瘦？”贤者回答说：“有对业果愚蒙的人，品性非常恶劣，性格非常悭贪、嫉妒，自己的东西从不晓得布施，一味地抓在手心里，占为己有。以这种悭贪的心，死了就堕在饿鬼界里，一直都陷在受用贫乏、求不得苦当中。他是怎么样的情形呢？身体像山王一样大，咽喉像针眼一样细（就是他的欲望很大，但是丝毫不得满足）。而且披头散发，身体像焦炭一样黑瘦。几千年里从来没见过水和米，在他的境界里根本不出现水和饮食。像这样的羸瘦比你厉害多了。”
这种人生前一毛不拔，以这种心就变现出饿鬼境界，在这里什么都得不到。从前没有布施过，现在就不能得到。所以只有舍才能得，不舍则不得。这样悭贪成性的人，一堕到饿鬼界里，受用非常贫乏，这就叫做非常羸瘦，他不丰裕。
可见果位上现前的羸瘦的相，还不是真赢瘦，还不是最羸瘦，如果心里有悭贪的话，那就最贫乏了。就以这种悭贪的业习，将来什么都得不到，身体极其消瘦，一点点的受用都没有。所以，我们现世的时候，就要多作布施，来世才有丰裕的受用。

海神放船，没而不现。

海神听了他如理的回答，就放开了船，隐没不现。

船行数里，海神复化更作一人，极为端政，复来牵船。问诸商客：人之美妙，有与我等者无？贤者答曰：乃有胜汝百千万倍。

船继续前行了几里，海神又变成一个相貌极端正的人，又来牵船。问商客们：“人中的美妙者有与我同等的吗？”贤者答：“有胜过你百千万倍的。”

海神复问：谁为胜者？

海神又问：“谁比我更具超胜？”

贤者答曰：世有智人，奉行诸善，身口意业，恒令清净。信敬三宝，随时供养。其人命终，生于天上，形貌皎洁，端正无双，殊胜于汝数千万倍。以汝方之，如瞎猕猴比彼妙女。

贤者回答：“世间有明见因果的智者，他励力地奉行各种善业，身口意业都恒时清净。他对于三宝有信心、恭敬心，随时作供养。这个人命终生在天上，有清净、光耀的容颜，无比地端正，比你殊胜几千万倍。用你来比，就好比瞎猕猴比妙龄少女一样。”
这次，海神现出一个形貌非常端严的人，问“人中有没有跟我一样美的？”贤者的回答有事有理。从因上说，人心端正的话，将来就得相好的身体。在《十善业道经》里，佛就是这样讲的：因地的心行端正，就自然感得果上相好端严。所以关键是在于心。本经中，佛也同样开示：有智慧的人能够明见因果，所以他励力地奉行各种善法。无论是身体、语言，还是作意，下至于一点一滴都让它清净无染。而且当下对三宝有信心、恭敬心。因为他的因行非常端严，由此生到天上，就得到无比端严的妙相。这是什么原因？这是由于因地有这样端正贤妙的心，果上就出现这样端严贤妙的相。所以，我们要得妙果，须种好因，好因就在心上。

海神取水一掬，而问之曰：掬中水多？海水多耶？贤者答曰：掬中水多，非海水也。

海神又取了一捧水，问：“这一捧水多，还是海水多？”贤者回答：“一捧水多，不是海水多。”

海神重问：汝今所说，为至诚不？

海神重新问：“你现在说的是真心的话吗？还是随意乱说？”

贤者答曰：此言真谛，不虚妄也。何以明之？海水虽多，必有枯竭。劫欲尽时，两日并出，泉源池流，悉皆旱涸；三日出时，诸小河水，悉皆枯干；四日出时，诸大江海，悉皆枯竭；五日出时，大海稍减；六日出时，三分减二；七日出时，海水都尽。须弥崩坏，下至金刚地际，皆悉燋燃。

贤者回答：“我说的是真谛语，毫无虚妄。怎么证明呢？海水虽然多，也终有枯竭之时。在劫末时，空中出现两个太阳，地上的泉源、池流全部干枯；当三个太阳出来的时候，地上小河里的水全部枯干；四个太阳出来的时候，大江大河全部枯竭；五个太阳出来的时候，大海的水量稍有减少；六个太阳出来的时候，大海干掉了三分之二；七个太阳出来时，海水全干了。最后连须弥山都崩坏了，一直到金刚地基为止，全部都烧得焦烂。所以，即使是大海水，也终究有枯竭之时。

若复有人，能以信心，以一掬水，供养于佛，或用施僧，或奉父母，或匃贫穷，给与禽兽，此之功德，历劫不尽。以此言之，知海为少掬水为多。

这是极妙的回答。“如果有人能够以信心用一捧水供养佛和僧众，或者供养父母，或者施给乞丐、给予禽兽，无论你对敬田、恩田、悲田中的哪一种，拿出至诚心来作供养，结果这个功德历经多劫还不能穷尽。这么来看，海水是少，一掬水是多。”

可见内因果是极其广大的。这是非常稀奇的对话，让人很生智慧。一般人只看外面：那太平洋的水太多了，我们一捧水哪比得上太平洋的水啊？其实你识得因果律，确实超过了太平洋的水。这是什么原因呢？这是在缘起上，你至心供养了三宝、父母等，只要你的心非常至诚，再加上发愿，这个果报就可以一直延绵到几十劫之后，而此方大海的水到了劫末的时候全部干涸了。即使经过多少次的劫灭，而这一掬水的福报还没享完。知道这一点，我们就要在自己的心上一心一意地种福，做一点点都有无量的果报。

所以法王在教言里讲，因虽小，然而能够成熟极广大的果报，无忧树的譬喻是没办法衡量的。所以我们千万不要轻视小善，在这些小的地方都要励力地行持，这是非常合理的。如果小善只有一丁点善果，你可以忽略不计，但其实一点点善就能带来无量无边的安乐。所以我们对于任何一个小的善行都要孜孜以行，任何一个小的善行都要用全分的心力去做。其实你能这样去做，它也不叫做小善。真正根源的问题还是在心。由于心是缘起的根源，心好了，就做一点点，借助事相一发出这个善心来，结果它就能成熟无边的果报，这上面的缘起一定要认定。

宣真

海神欢喜，即以珍宝，用赠贤者，兼寄妙宝施佛及僧。时诸贾客，即与贤者，采宝已足，还归本国。是时贤者，五百贾客，咸诣佛所，稽首佛足。作礼毕已，各持宝物并海神所寄，奉佛及僧，悉皆长跪叉手白佛：愿为弟子，禀受清化。佛寻可之：善来比丘！须发自落，法衣在身。

海神听了很欢喜，就用珍宝赠送给贤者，而且委托他用各种的妙宝去供养佛和僧众。当时这个商队和贤者采足了珍宝，回到了本国。然后一同来到了佛前，稽首佛足。顶礼完毕，各自持宝物以及海神委托的妙宝供养佛和僧众，都长跪合掌，对佛说：“愿做佛的弟子，受佛的清净教化。”佛立即就答应说：“善来比丘！须发自落，法衣在身。”

佛为说法，应适其情，即时开悟，诸欲都净，得阿罗汉。时诸会者，闻佛所说，皆大欢喜，顶戴奉行。

佛就为他们说法，都能契合每个人的意乐，所以闻法当下就开悟，心中贪欲都得以清净，证得阿罗汉果。当时与会的大众听到佛所说法，都大欢喜，顶戴奉行。

恒伽达缘品第六

如是我闻，一时佛在罗阅祇竹园精舍。是时国中有一辅相，其家大富，然无儿子。时恒河边，有摩尼跋罗天祠，合土人民，皆悉敬奉。

阿难尊者说道，就像我听闻的那样，一时佛在罗阅祇竹园的精舍居住。当时国里有一位辅相，他是大富人家，却没有儿子。那时候在恒河边上，有一座摩尼跋罗的天祠，整个地方上的人都恭敬供养他。

时此辅相，往诣祠所，而祷之言：我无子息，承闻天神，功德无量，救护群生，能与其愿，今故自归。若蒙所愿，愿赐一子，当以金银校饰天身，及以名香涂治神室。如其无验，当坏汝庙，屎涂汝身。

当时这位辅相来到了天祠，祷告说：“我没有后代，我听说天神功德无量，救护天下的生灵，满足他们的愿望，因此今天特意来归投您。如果您能满我的愿，赐给我一个孩子，我就用金银来庄严天身，而且用名香来熏治天神的殿堂。如果没有应验，我要坏掉你的神庙，而且用粪便涂在你身上。”

天神闻已，自思惟言：此人豪富，力势强盛，非是凡品。得为其子，我德鲜少，不能与愿。愿若不果，必见毁辱。庙神便复往白摩尼跋罗。

当时守庙的天神听了他的话，自己想到：“这个人势力很大，是一个富豪，不是一般人。要赐给他儿子，我的功德很小，没办法满他的愿。如果不能满他的愿，一定会被他污辱。”庙神就去告诉摩尼跋罗天神。

摩尼跋罗其力不办，自诣毗沙门王，启白此事。

这样庙神禀告了摩尼跋罗天神。摩尼跋罗也没有成办的力量，他自己又去了毗沙门天王那里，启白这件事。

毗沙门言：亦非我力能使有子。当诣天帝从求斯愿。毗沙门王，即时上天启帝释曰：我有一臣摩尼跋罗，近日见语云：王舍城，有一辅相，从其求子，结立重誓，若愿得遂，倍加供养，所愿若违，当破我庙而毁辱之。彼人豪凶，必能如是。幸望天王，令其有子。

毗沙门天王说：“让他生子，这也不是我的能力。应当汇报天帝，求天帝满足此愿。”毗沙门天王马上就上了三十三天，向帝释汇报说：“我手下有一个大臣摩尼跋罗，最近跟我讲：‘王舍城有一位辅相向我求子，而且立了重誓：如果能满愿，就加倍地供养，假使不能满愿，就要破掉我的庙，对我作侮辱。’那个人是非常豪霸、有力量的，一定会那样做。所以希望天王能赐给他孩子。”

帝释答曰：斯事至难，当觅因缘。

天帝释说：“这事太难了，只能慢慢找因缘。”

时有一天，五德离身[1] ，临命欲尽。帝释告曰：卿命垂终，可愿生彼辅相之家？天子答言：意欲出家，奉修正行。若生尊荣，离俗则难。欲在中流，莫遂所志。

当时有一个天人五衰相已经现前，快要死了。帝释就跟他说：“你快要命终了，愿不愿意生在人间王舍城辅相家里？”这个天子回答：“我一心想出家，奉行正法，修行正道。如果我生在尊荣富贵的家庭，那要离俗出家非常困难。陷溺在五欲中流转，就不能实现我的所愿。

帝释复曰：但往生彼，若欲学道，吾当相佐。

帝释又说：“放心好了，你只要托生到他家里，如果你想学道，我一定鼎力相助。”

天子命终，降神受胎辅相之家。即生出外，形貌端政。即召相师，为其立字。相师问曰：本于何处，求得此儿？辅相答言：昔从恒河天神求之。因为作字，为恒伽达。

再说天子寿命终了，神识就托胎在辅相的家里。他诞生以后，相貌端正。辅相就召来了相师给他取名字。相师就问：“这是从哪里求到的孩子？”辅相说：“先前我在恒河天神那里求子，后来就得到了他。”相师就以此因缘，给他取名为“恒伽达”。

年渐长大，志在道法，便启父母，求索出家。

等到他年纪渐渐长大，他一心志在出家修道，就启白父母，请求出家。

父母告曰：吾今富贵，产业弘广，唯汝一子，当嗣门户。遣吾存活，终不相听。

父母就告诉他：“我们家现在这么富贵，产业如此广大，只有你一个孩子，你应当继承家业。只要我们还活在世上，终究不允许你出家。”

儿不从志，深自惆怅。便欲舍身，更求凡处，于中求出，必极易也。

这个孩子的志愿不能满足，他的心中深怀惆怅。他就想干脆舍掉这个身体，求生在一个普通人家，从那里求出家肯定很容易。这样他就选择自杀，再投别家。

于是密去，自坠高岩，既堕在地，无所伤损。复至河边，投身水中，水还漂出，亦无所苦。复取毒药，而吞啖之，毒气不行，无由致死。

于是，他就秘密地离家出走，自己跑到高山悬崖上，想坠崖而死，等到他掉到地上的时候，一点损伤没有。然后他又跑到河边，想投河自尽，水还把他漂出来，根本不死，也没有任何痛苦。他又取来毒药，吞下去以后，毒性不发作，没办法死掉。

复作是念：当犯官法为王所杀。值王夫人及诸婇女，出宫到园池中洗浴，皆脱衣服，置林树间。时恒伽达，密入林中，取其服饰，抱持而出。门监见之，将往白阿阇世王。王闻此事，嗔恚隆盛，便取弓箭，自手射之。而箭还反，正向王身。如是至三，不能使中。

恒伽达又这样想：我这一回一定要犯一个王法，被国王捕杀。当时正好阿阇世王的夫人带着一帮婇女出了王宫，去园林的水池里洗澡沐浴，都脱了衣服放在树林当中。这时恒伽达秘密地潜入树林，取了她们的衣服抱着出来。当时门卫看到，立即押着他去见阿阇世王，禀告了这件事。国王听了非常震怒，就取来弓箭亲自射击。但是这个箭一发出去又返回来，朝向国王的身体。像这样再三发箭都不能射中。

王怖投弓，问彼人言：卿是天龙鬼神乎？恒伽达言：赐我一愿，乃敢自陈。王曰：当与。恒伽达言：我非是天，亦非龙鬼，是王舍国辅相之儿。我欲出家，父母不听，故欲自杀更生余处。投岩赴河，饮毒不死，故犯王法，望得危命。王今加害，复不能伤。事情如是，何酷之甚。愿见顾愍，听我为道。

当时国王就恐怖了，把弓扔到地上，问这个人说：“你是天龙鬼神吗？”恒伽达说：“你满我一个愿，我才讲明情况。”国王说：“可以。”恒伽达说：“我不是天，也不是龙和鬼，我是王舍城辅相的儿子。我想出家，父母不允许，所以想自杀，再求生一个普通人家。结果我选择投崖、投水、服毒都不死，因此又故意违犯王法，希望能够被处死满足所愿。结果现在国王举箭射我，还不能伤。这样的事何等残酷，不能满足我的所愿。所以愿国王能够顾念哀愍我，允许我出家修道。”

王寻告曰：听汝出家，修学圣道。因复将之，共到佛所，启白世尊，如向之事。于时如来，听为沙门，法衣在体，便成比丘。佛为说法，心意开畅，成罗汉道，三明六通，具八解脱。

国王马上就答应说：“允许你出家修学圣道。”这样就带他一起来到了佛这里，向世尊启白了上面的事情经过。当时世尊就允许他出家成为沙门，法衣自然在身，就成了比丘。佛为他讲法，马上心开意解，成就了阿罗汉果，具足三明、六通、八解脱的各种功德。

阿阇世王，寻白佛言：此恒伽达者，先世之时，种何善根，投山不死，堕水不溺，食毒无苦，箭射无伤，加遇圣尊得度生死？

阿阇世王随着又启白佛说：“这个恒伽达前世种了什么善根，今生能够投崖不死，入水不溺，吃毒药也没有苦，射箭也伤不到他，并且还能遇到佛，解脱生死呢？”

佛告王曰：乃往过去无数世时，有一大国，名波罗奈，其王名梵摩达。将诸宫人，林中游戏。诸婇女辈，激声而歌，外有一人，高声和之。王闻其声，便生嗔妒，遣人捕来敕使杀之。

佛告诉阿阇世王，这要追溯到过去无量世以前，当时有一个叫做波罗奈的大国，国王名叫梵摩达。有一天他带着宫中的婇女在树林里游戏。那些婇女都放声歌唱，外面有一个人大声和着唱歌。国王一听到这个声音，就生起了嗔怒和嫉妒，就派人马上把他捕来，然后下令处死。

时有大臣从外边来，见此一人而被囚执，便问左右：何缘乃尔？其傍诸人，具列事状。臣曰：且停，待我见王。大臣进入，启白王言：彼人之罪，不至深重，何以杀之？虽和其音，而不见形。既无交通奸淫之事，幸愿垂矜，匃其生命。王不能违，赦不刑戮。

当时有一位大臣刚从外边归来，见到这个人被囚禁，就问左右的人：“他是什么原因被抓的？”旁边的这些人就把事情的经过详细地告诉了他。大臣说：“暂且停住，等我见了国王再处置。”大臣就进了王宫，启白国王：“这个人的罪还没有这么深重，为什么要杀他？虽然他跟着婇女唱和，但是没见到她们的面。既然根本没有做交合邪淫的事，所以愿王慈悲怜愍，饶他一命。”国王于理上也无法反驳大臣的话，就下令免去杀戮。

其人得脱，奉事大臣，勤谨无替。如是承给，经历多年。便自思惟；淫欲伤人，利于刀剑，我今困厄，皆由欲故。即语大臣：听我出家，遵修道业。大臣答曰：不敢相违，学若成道，还来相见。即诣山泽，专思妙理，精神开悟，成辟支佛。

这个人被解救后，为了报恩，一心地侍候承事大臣，精勤恭敬，从无间断。这样在大臣身边承事服务，经历了多年。他就自己这样想：淫欲伤害人比刀剑还厉害，今生我受到这种困苦厄难，全都是因为淫欲的缘故。他就对大臣说：“请您允许我出家，一心按照正法来修持道业。”大臣回答：“我不敢违你的愿望，如果你修学有成，还回来相见。”这样他就到了山林当中，一心地思维妙理，信解开悟，成就了辟支佛果。

还来城邑，造大臣家。大臣欢喜，请供养之，甘膳妙服，四事无乏。时辟支佛，于虚空中，现神变化，身出水火，放大光明。大臣见之，欣然无量，便立誓愿：由吾恩故，命得全济。使我世世富贵长寿，殊胜奇特，数千万倍。令我智德相与共等。

这个人修行成就后，又回到城市，到大臣家拜访。大臣心里很欢喜，就请求供养他，美食、妙衣等四事供养无有缺少。当时辟支佛在虚空里示现种种神变，身体出水火，放大光明。大臣见了，生起无量的欢喜，就当即立了誓愿：“因为我的恩德，他保全了性命。愿我生生世世富贵长寿，胜过那些殊胜奇特者数千万倍。让我的智慧德相跟这位辟支佛圣者相等。”

佛告王曰：时彼大臣，救活一人，令得道者，今恒伽达是。由是因缘，所生之处，命不中夭。今值我时，逮致应真。

佛就告诉阿阇世王：“当时救活了一个人，而且使得他得道的那位大臣，就是今天的恒伽达。因为这种善业因缘使得他累世当中所生之处，都得到长寿，从来不会中途夭折（所以今生也是如此，他无论想选择什么样的自杀方式，都不能实现，这就是他宿世救护生命的善业力及愿力所感召）。而且今天遇到我，能够证得阿罗汉果。”

佛说此已，诸在会者，信敬欢喜，顶受奉行。

佛说了这段因缘之后，在会的人都生起了信心、恭敬和欢喜，顶戴奉行佛的教法。
这里，如果狭义地讲，就是对于救护业得长寿生起信心、恭敬、欢喜，而且顶戴奉行。所以我们通过这样一段因缘的启示，要在心里发誓：生生世世救护一切众生。以救护众生的善业力一定感得长寿。因此大家要努力地去做放生、护生等所有救护生命的善法。

[1] 五德离身：即已经出现死相，比如天冠枯萎、光明黯淡、腋下出汗、天衣上著了尘土、在坐位上不安宁。这五相一现，就表示天福已尽，快要命终了。

宣真

须阇提品第七

如是我闻，一时佛在罗阅祇竹园精舍。尔时世尊，而与阿难，着衣持钵，入城乞食。时有老翁老母，两目既盲，贫穷孤苦，无止住处，止宿门下。

阿难尊者说，就像我听到的，一时佛住在罗阅祇竹园的精舍里。那时候世尊和阿难尊者着衣持钵进到城市里乞食。当时有一对老翁老母，两眼已经瞎了，贫穷孤苦，没有住的地方，就住在城门下。

唯有一子，年始七岁，常行乞丐以养父母。得好果菜，其美好者，供养父母，余残酸涩，臭秽恶者，便自食之。

他们只有一个才七岁的孩子，常常出去乞讨，把讨来的东西赡养父母。得到好的瓜果蔬菜先供奉给父母，剩下来的残食、酸食、臭秽腐坏的恶食就自己吃。

尔时阿难，见此小儿，虽为年小，恭敬孝顺，心怀爱念。

当时阿难见到这个小孩年纪这么小，但是有这样恭敬孝顺的心，就很喜欢他。

佛乞食已，还到精舍。尔时世尊为诸大众，演说经法，阿难于时长跪叉手，前白佛言：向与世尊，入城分卫，见一小儿，慈心孝顺，共盲父母，住城门下。东西乞丐所得之物，饭食菜果，其美好者，先以供养其老父母，破败臭秽极不好者，便自食之。日日如是，甚可爱敬。

佛乞食完毕，回到了精舍。当时世尊给大众演说经法，阿难在会场当中长跪合掌，进前向佛启白：“前面和世尊进城乞食，见到一个小孩很有慈心、孝顺心，他和他的盲父母都住在城门下。白天到处去乞讨，所得到的东西，饭食、菜果如果是非常好的，他就首先供养他的老父亲、老母亲，而败坏臭秽、非常不好的，就留给自己吃。每天都是如此，确实令人很生爱敬。”才七岁的孩子就这么有孝心，确实让人看了很生喜爱、恭敬。

佛语阿难：出家在家，慈心孝顺，供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何，我自忆念，过去世时，慈心孝顺，供养父母，乃至身肉，济活父母危急之厄。以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛三界特尊，皆由斯福。

佛就告诉阿难：“无论是出家在家，如果以慈心孝顺心供养父母的话，衡量它的功德，那是极其殊胜、没有办法计算的。为什么呢？我自己回忆，过去世时，就是以慈心孝顺的心供养自己的父母，乃至在危难之际，用自己身肉来养活父母，我是这样做的。以这种孝顺父母的功德，使我在天上就成为天帝，在人间就成为圣主、帝王。乃至成佛，成为三界无上的尊主，都是源于我孝顺父母的善根功德所致。”

阿难白言：不审世尊，过去世时，慈孝父母，不惜身命，能以身肉，济救父母危崄之命，其事云何？

阿难尊者请白佛说：“世尊！不晓得世尊过去世的时候，以慈心孝养父母，不惜生命，能够以自己身体的肉来救济父母危难中的性命，这个事情的具体情形如何？请佛为我们开示。”

佛告阿难：谛听善念！我当说之。阿难：唯然，当善听之。

佛告诉阿难：“你们要好好谛听，听完了要好好地忆念我的教导，现在我给你们宣说。”阿难就恭敬地承诺：“我们一定很好地听佛的话。”

佛告阿难：乃往过去无量无数阿僧祇劫，此阎浮提，有一大国，名特叉尸利。尔时有王，名曰提婆。时彼国王，有十太子，各领诸国。最小太子，字修婆罗提致，晋言善住，所领国土，人民观望，最为丰乐。

佛告诉阿难：这要回溯到过去无量无数阿僧祇劫，当时阎浮提有一个大国家，叫做特叉尸利。那时候有一个国王叫做提婆。他有十个太子，各自领导一些小国。最小的太子叫做修婆罗提致（汉语叫“善住”）。他领导的国土里面，人们都仰赖他的仁政，安居乐业，生活最为丰足快乐。

时父王边，有一大臣，名曰罗睺，每怀凶逆，反杀大王。大王已死，摄正为王，即遣兵众，往诣诸国，杀诸太子。

当时在国王身边，有一个叫做罗睺的大臣，每每怀着凶险叛变之心，最后叛变杀害了国王。大王已经死去，他就摄政做了国王，马上派遣军队奔赴到各个国家，要杀死国王的太子们。

此最小者，鬼神所敬。时入园中，欲行观看。有一夜叉，从地而出，长跪白言：罗睺大臣，反杀父王，遣诸兵众，杀汝诸兄。今复遣人，欲来杀汝。王可思计，避其祸难。

这个最小的太子由于他的功德，鬼神都非常敬仰他。当时他进入花园，想观赏一下美景。忽然有一个夜叉从地下现出，长跪着对他说：“罗睺大臣叛杀了你的父王，而且派军队杀害你的兄长。现在又派人要来杀你。国王！你要想个办法，赶快避开这个祸难。”

时王闻之，心崩惶怖。到于其夜，便思计校，而欲突去。

当时国王听到这个消息，心里充满了恐怖惊慌。一直到了那天的深夜，他思前想后，作了各番考虑，就想突然离开。

时有一儿，字须阇提，晋言善生，至年七岁，端正聪黠，甚为可爱。其王爱念，出复来还，而抱此儿，悲泣叹息。

当时他有一个孩子叫须阇提，汉语是善生的意思，当年他才七岁，长相端正，又非常聪明，特别可爱。国王就是放不下他，非常心疼他，他已经不辞而别出去了，还是回来抱着小儿子悲哀叹息。

其妇见王入出惶怖，即而问之：何以匆匆，如恐怖状？其夫答曰：非卿所知。妇复牵之：我今与汝，身命共并，危崄相随，莫见捐舍。今有何事，当以告示。其王答言：我近入园，有夜叉鬼，从地而出，长跪白我：罗睺大臣，今兴恶逆，已杀父王。遣诸兵众，杀汝诸兄。今亦遣兵，当来杀王，宜可避之。我闻是语，心怀恐怖，但恐兵众，如是来到。是故急疾，欲得去耳。

当时王后见到国王出入神色惊慌，就问：“为什么这样匆忙张皇，好像非常恐怖？”丈夫就回答：“这不是你该知道的。”王后就又牵拉着他的衣服，说：“我现在与你生命与共，危险相随，你千万不要舍弃我。现在有什么事告诉我吧！”这时候国王就告诉她：“我前面进花园的时候，有一个夜叉鬼从地下现出，长跪着对我说：‘罗睺大臣已经发生了叛变，杀死了父王。而且派遣各部军队杀害你的各个兄长。现在又派兵来杀你，你应当赶快躲避。’我听了这个话，心里一直恐怖，唯恐军队过来杀我，所以我就想赶快逃走。”

其妇长跪，即白王言：愿得随侍，莫见孤弃。时王即便将妇抱儿，相将而去，欲至他国。

当时王后长跪在地，对国王说：“愿能够一直跟随国王，不要把我一个人扔下。”这样国王就带着王后抱着孩子一同离去，想一起逃难到其他国家。

时有二道，一道七日，一道十四日。初发惶懅，唯作七日粮调，规俟一人而已。既已出城，其心愦乱，乃涉十四日道。已经数日，粮食乏尽，饥饿迷荒，无余方计。

当时逃亡的道路有两条，一条路要走七天，另一条要走十四天。出发的时候非常慌张，只准备了七天的粮食，供一个人吃而已。这样已经出了城门，因为心识慌乱，一下子走到了十四天的道路上。已经过了好几天，粮食已经全部吃光了，当时饥饿惶恐，没有别的办法。

怜爱其子，欲杀其妇，而欲自济并用活儿，令妇在前担儿而行，于后拔刀欲杀其妇。时儿回顾，见父拔刀欲杀其母，儿便叉手，晓父王言：唯愿大王，宁杀我身，勿害我母。殷勤谏父，救其母命，而语父言：莫绝杀我，稍割食之，可经数日。若断我命，肉便臭烂，不可经久。

当时国王很疼爱他的孩子，想杀掉妻子吃她的肉来保全生命并救活孩子，所以就让妻子在前面担着孩子走，他在后面拔起刀就要杀掉妻子。当时孩子一回头见到父亲拔刀想杀母亲，他就双手合掌劝导父亲说：“唯愿大王宁可杀掉我的身体，也不要害我母亲。”殷勤地劝谏父亲，救下母亲的命，而且对父亲说：“你们不要一下子就把我杀掉，每一次少许割我的身肉，这样我可以延缓几天的性命，如果顿时断掉我的命，我的肉会臭烂，不能够长久保持。”

于是父母，欲割儿肉，啼哭懊恼，而割食之，日日割食。其肉稍尽，唯有骨在。未至他国，饥荒遂甚，父复捉刀，于其节解，次第剥之，而得少肉。

这样父母就想割孩子的身肉，当时哭着心里懊恼，硬是割掉孩子的肉，天天割肉作为饮食。这样过了几天以后，身上的肉就快要割完了，只剩下骨头。还没有到达那个国家，当时又饿得难受，父亲又拿着刀在骨节处次第地剥下少许的肉。

于是父母，临当弃去，儿自思惟：我命少在，唯愿父母，向所有肉，可以少许还用见施。父母不违，即作三分，二分自食，余有一分，并残肌肉眼舌之等悉以施之，于是别去。

这样父母快要舍弃他离去的时候，这个孩子自己想：我还有一点命在，唯愿父母前面所有的肉留少许给我。父母没有违背他的意愿，就把这些肉分成了三分，两分自己吃，剩下一分以及残留的肌肉、眼、舌等等都布施给他，这样就离开了他。

儿便立愿：我今身肉，供养父母，持是功德，用求佛道，普济十方一切众生，使离众苦至涅槃乐。发是愿时，三千世界，六反震动。色欲诸天，而皆愕然，不知何故宫殿动摇。即以天眼观于世间，而见菩萨以身之肉，供养父母，愿成佛道，誓度众生。以是之故，天地大动。于是诸天，皆悉来下，侧塞虚空，悲泣堕泪，犹如盛雨。

在父母离开以后，孩子就自己立愿：“我现在用身肉供养父母，我以这个功德用来求无上的佛道，普遍地救济十方世界的一切众生，使他们都能脱离生死众苦，得到涅槃的大乐。”发下这个愿时，三千大千世界六番震动。色界、欲界的天人都非常惊愕，不知道什么缘故宫殿忽然震动起来，就以天眼观察下方世界，见到菩萨正以身肉供养父母，发愿誓成佛道来普度众生。以他发起无上菩提心的缘故，天地震动。这时这些欲界、色界的天人都从天上下来，充满了虚空，看到菩萨舍身救父母，而且立下悲愿要成佛普度众生，都感动得悲泣流泪，如同大雨一样。

时天帝释来欲试之，化作乞儿，来从其乞。持手中肉，复用施之。即复化作师子虎狼，来欲啖之，其儿自念，此诸禽兽，欲食我者，我身余残骨肉髓脑，悉以施之。心生欢喜，无有悔恨。

当时天帝释要来试验他的道心，就化成了一个乞丐到他面前来乞讨。小王子拿着手里的肉又布施给他。帝释又化现成狮子虎狼想来吃他，这个孩子自己想：这些禽兽要来吃我，我身体剩下来的残余骨、肉、髓、脑全部都布施给它们。当时他心里生起很大的欢喜，没有任何悔恨。

尔时天帝，见其执志，心不移转，还复释身，住其儿前而语之曰：如汝慈孝，能以身肉，供养父母，以是功德，用求何等？天帝、魔王、梵天王耶？儿即答言：我不愿求三界快乐，持此功德，用求佛道，愿度一切无量众生。

当时天帝见到他心志坚决，毫不动摇，就恢复天帝释的身体站在小孩面前，对他说：“像你这样仁慈孝顺，能够用自己的身肉来供养父母，你以这个功德想求得什么果报呢？是想做天帝、魔王还是梵天王？”小王子当即回答：“我不愿求任何三界快乐，我以这个功德唯一寻求无上佛道，愿度尽天下一切众生。”

天帝复言：汝能以身供养父母，得无悔恨于父母耶？其儿答言：我今至诚供养父母，无有悔恨大如毛发。

天帝又说：“你能够用身体供养父母，你对父母没有一点恨心吗？”意思是说，父母这么心狠，竟然吃你的肉，你把所有的肉都给父母吃了，心里没有生起一点恨父母的心吗？或者没生一点后悔心吗？小王子回答：“我是以至诚心供养父母，所以连毛发那么大的悔恨心都没有。”

天帝复言：我今视汝，身肉已尽，言不悔恨，是事难信。其儿答言：若无悔恨，我愿当成佛者，使我身体平复如故。言誓已竟，身即平复。

天帝释又说：“我现在看你身上的肉全部被剥光吃完了，你说一点都不悔恨，这很难让人相信。”小王子回答：“假如我没有丝毫悔恨，一心愿成佛道的话，使我的身体完全恢复原状。”这样发誓之后，身体就立即恢复如初。

时天帝释及余诸天，异口同音，赞言：善哉！

当时天帝释和其余在虚空中的诸天都异口同音地赞叹说：“善哉！善哉！这样的菩萨行实在是伟大。”

其儿父母及国中人，皆到儿所，叹未曾有。时彼国王，见其太子所作奇特，倍加恭敬，欢喜无量，将其父母及其太子，入宫供养，极为恭敬。

再说小王子的父母以及所投奔国家的人民都来到了他这里，赞叹这是前所未见的孝顺慈忍的大心。当时那位国王见到太子做出如此奇特的善行，对他加倍地恭敬，无量地欢喜，就把他的父母以及太子都迎请到宫中供养，尽极恭敬的礼仪。

哀此太子，时彼国王，躬将军马，共善住王及须阇提太子，还至本国，诛灭罗睺，立作本王。父子相继，其国丰乐，遂致太平。

那位国王很怜愍太子，当时就亲自率领军队和善住王及须阇提太子一起回到了他的本国，而且诛灭了叛臣罗睺，重立了本来的国王。这样善住王父子相继做国王，当时这个国家非常地富裕快乐，到了太平盛世的时代。

佛语阿难：尔时善住王者，今现我父白净王是；尔时母者，今现我母摩诃摩耶是；尔时须阇提太子者，今我身是。

佛告诉阿难：“当时的善住王就是现在我的父亲净饭王，而当时的母亲也是今天我的母后摩诃摩耶，当时的须阇提太子就是我的前身。”

佛语阿难：由过去世慈心孝顺，供养父母，以持身肉，济父母厄。缘是功德，天上人中，常生豪尊，受福无量，缘是功德，自致作佛。

佛对阿难说：“我由过去世以慈心孝顺、供养父母，拿自己的身肉来救济父母的危难。因为这个功德，我在天上人间常常出生于尊贵之家，受用无量的福乐，也是因为这个功德，自然地成就了佛道。”

尔时众会，闻佛自说宿世本缘，尔时会者皆各悲叹，感佛奇特慈孝之行。其中有得须陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿罗汉者，有发无上正真道者，有住不退地者。一切众会，皆大欢喜，顶戴奉行。

当时在场的会众听到佛讲述自己宿世的因缘，孝敬父母的善行，与会的大众都非常地感叹，佛因地竟然行持这样奇特的慈孝善行。佛这样说到往昔孝顺父母的因缘，当时就加被与会大众，有的人得到初果，有的得到二果、三果、四果，有的因此发起无上菩提心，又有的得到不退转地。一切众会闻佛所说，都生起了大欢喜心，对于佛的教法顶戴奉行。

宣真

贤愚因缘经　卷第二

波斯匿王女金刚缘品第八

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王最大夫人，名曰摩利，时生一女，字波阇罗，晋言金刚。其女面类，极为丑恶，肌体粗涩，犹如驼皮，头发粗强，犹如马尾。

阿难尊者这样说，就像我所听到的那样，一时佛住在舍卫国的祇树给孤独园。当时波斯匿王的大夫人名叫摩利，生了一个女儿，取名为金刚。这个女孩面貌非常丑恶，皮肤粗糙，就像骆驼皮一样，头发粗硬，犹如马尾。

王观此女，无一喜心，便敕宫内，勤意守护，勿令外人得见之也。所以者何，此女虽丑形不似人，然是末利夫人所生，此虽丑恶，当密遣人而护养之。

波斯匿王看到这个女儿没有一点欢喜，就下令宫内要倍加小心守护，不要让外人见到。为什么呢？因为这个女儿虽然丑，长得不像人样，但毕竟是摩利夫人所生，所以还是秘密地派人来抚养她长大。

女年转大，任当嫁处。时王愁忧，无余方计，便告吏臣：卿往推觅本是豪姓居士种者，今若贫乏，无钱财者，便可将来。

转眼女儿就长大了，到了应当婚嫁的年龄。当时国王很忧愁，也没有别的办法，就告诉吏臣：“你可以寻找一个本是豪姓居士种姓，现在沦落贫乏、没有钱财的人，可以带他过来。”

吏即如教，即往推觅，得一贫穷豪姓之子。吏便唤之，将至王所。王得此人，共至屏处，具以情状，向彼人说：我有一女，面状丑恶，欲觅嫁处，未有酬类。闻卿豪族，今者虽贫，当相供给，幸卿不逆，当纳受之。

吏臣就听命到处寻找，找到了一个贫穷贵族子弟，就把他叫来，带他到了国王这里。国王得到这个人，就和他一起到一个僻静无人处，把具体情况，向他说道：“我有一个女儿面貌丑陋，想找一户人家，也没有门当户对的。听说你出身豪门，现在虽然贫乏，我会供给你，你就不要拒绝，要接受她。”

时长者子，长跪白言：当奉王敕。正使大王以狗见赐，我亦当受。何况大王遗体之女，今设见赐，奉命纳之。

这时长者子长跪启白说：“我一定尊奉国王的命令。即使大王把狗赐给我，我也接受。何况这是大王亲生的女儿，现在既然赐予我，当然奉命纳受。”

王即以女，妻彼贫人，为起宫殿，舍宅门合，令有七重。王敕女夫：自捉户钥，若欲出行，而自闭之。我女丑恶，世所未有，勿令外人睹见面状。

国王就把女儿嫁给了这个穷人，然后给他建宫殿舍宅，内外的门阁做了七重，而且交待女婿：“你自己拿好房门钥匙，如果你要出去就要把门关好。我女儿是世上少有的丑陋，不要让外人看到她的面貌。”

常牢门户，幽闭在内。王出财货，一切所须，供给女壻，使无乏短。王即拜授，以为大臣。

这样女婿按照吩咐，常常关牢大门，把金刚幽闭在深宫内院。国王自己出钱财、物资，一切所需，供养女婿，使得他无所缺少，而且拜授他作为大臣。

其人所有财宝饶益，与诸豪族共为宴会，月月为更。会同之时，夫妇俱诣，男女杂会，共相娱乐。诸人来会，悉皆将妇，唯彼大臣，恒常独诣。

这个穷人自从当了国王的女婿，他就拥有很多财宝，非常丰裕，也就跟那些豪门贵族常常共同设宴娱乐，每个月轮番一次。当他们聚会的时候，一般都是夫妻一同来，男女在一起作各种歌舞等的娱乐。大家来参加的时候，都带着妻子，只有这个大臣一直都是独来独去。

众人疑怪：彼人妇者，傥能端政，晖赫曜绝；或能极丑，不可显现，是以彼人，故不将来。今当设计，往观彼妇。

大家私下里就猜疑：“他的妻子要么就是绝色佳人，长相非常好，不让我们看到；要么就是极其丑陋，没办法露面，所以他不带来。现在我们想方设法去看看他媳妇怎么样。”

即各同心，密共相语：以酒劝之，令其醉卧，解取门钥，便令五人往至其家开其门户。

他们就彼此同心秘密地商量：“我们用酒劝他，让他喝醉，解开他的钥匙，就叫五个人到他家里去开门。”

当于尔时，彼女心恼，自责罪咎，而作是言：我种何罪，为夫所憎，恒见幽闭，处在闇室，不睹日月及与众人。

正当此时，这个丑女金刚心里非常苦恼，责备自己罪业深重，这样说：“我往昔种了什么罪，被丈夫嫌弃，恒时被幽闭在深宫里，在黑暗中见不到日月和众人。”

复自念言：今佛在世，润益众生，遭苦厄者，皆蒙过度。即便至心遥礼世尊：唯愿垂愍，到于我前，暂见教训。

而且又自己想：“现在佛来到世间，用法水滋润利益有情，凡是遭受苦厄的人都能蒙佛救度。”这样就至心顶礼远方的如来，说：“唯愿世尊哀愍，现在我面前，能够暂时得到世尊的教诲。”

其女精诚，敬心纯笃。佛知其志，即到其家，于其女前，地中踊出，现绀发相，令女见之。

丑女的心精一虔诚，恭敬心非常纯一、真实。佛知道她的愿望，就直接降临她家，在丑女面前的地中涌出，现出绀发相，让她看到。

其女举头，见佛发相，倍加欢喜，欢喜情敬。敬心极深，其女头发，自然细软，如绀青色。

金刚举头就见到了佛的绀发相，心里倍加欢喜，涌现欢喜恭敬之心。当时的恭敬心极深，这时她的头发自然变得细软，犹如佛发的绀青色。

佛复现面，女得见之，见已欢喜，面复端政，恶相粗皮，自然化灭。佛复现身，齐腰以上，金色晃昱，令女见之。女见佛身，益增欢喜。因欢喜故，恶相即灭，身体端严，犹如天女，奇妙盖世，无能及者。

佛又现出面轮，金刚见到后，心生欢喜，顿时面貌也转为端正，上面的恶相粗皮自然消失。佛又现出腰部以上的身躯，金色晃耀，让丑女见到。丑女一见佛的身躯，更加增上欢喜。因为欢喜的缘故，身体的恶相顿时消灭，变得像天女般端严，美妙盖世，没有能相比的。

佛愍女故，尽现其身，其女谛察，目不曾眴，欢喜踊跃，不能自胜。其女尽身，亦皆端政，相好非凡，世之希有，恶相悉灭，无有遗余。

佛哀愍丑女的缘故，现出了整个身相，丑女目不转睛地谛察佛身，欢喜踊跃无以控制。这时她的全身都变得端正，相好非凡，世间稀有，原先的恶相都隐灭无余。

佛为说法，即尽诸恶，应时逮得须陀洹道。女已得道，佛便灭去。

佛又给她说法，除灭了她心中的恶业，当时就证到了初果罗汉。她已经证果后，佛就化去。

时彼五人，开户入内，见妇端政殊特少双，自相谓言：我怪此人不将来，其妇端政，乃至如是。观睹已竟，还闭门户，持其户钥，还彼人所系着本带。

再说那五个人开门进到了内宫，见到女子是世上少有的端正美妙，他们都私下里相互说：“怪不得这个人不把她带来，她的妻子竟是这样端正。”他们参观完毕，就又关上房门，拿着钥匙回到这人那里，系在他的腰带上。

其人醒悟，会罢至家。入门见妇，端政奇妙，容貌挺特，人中难有，见已欣然，问：是何人？女答夫言：我是汝妇。

再说这个人酒醒了，宴会也结束了，他就回到了家。一进门，见到一个端正美妙、世上少有的女人，见了很欢喜，问：“你是谁？”女子回答：“我是你媳妇。”

夫问妇言：汝前极丑，今者何缘端政乃尔？其妇具以上事答夫：我缘佛故，受如是身。

丈夫说：“你前面那么丑，现在是什么原因这么端正？”她就把上面的经过全都告诉了丈夫：“我是得佛加持的缘故，转成这样的身。”

妇复白夫：我今意欲与王相见，汝当为我通其意故。夫受其言，即往白王：女郎今者，欲来相见。王答女壻：勿道此事，急当牢闭慎勿令出。女夫答王：何以乃尔？女郎今者，蒙佛神恩，已得端政，天女无异。王闻是已，答女婿言：审如是者，速往将来。即时严车，迎女入宫。

金刚又对丈夫说：“现在我很想见父王，你为我转达一下。”她的丈夫就答应了，立即到国王这里说：“您的女儿现在想来见您。”国王说：“你不要说这个事，赶紧关紧大门，千万不要让她出去。”这个女婿说：“为什么这样呢？您的女儿现在蒙佛威神加持，已经变得跟天女那样端正。”国王听了，对女婿说：“真的是这样？快点带来！”立即整治车马，把女儿迎进宫内。

王见女身端政殊特，欢喜踊跃，不能自胜，即敕严驾，王及夫人女并女夫，共至佛所，礼佛毕讫，却住一面。

国王见到女儿是这样端正出众，禁不住欢喜踊跃，无法控制，就下令备好车马，然后国王、夫人、女儿、女婿，一同来到佛这里，礼佛完毕，退立在一面。

时波斯匿王，跪白佛言：不审此女，宿殖何福，乃生豪贵富乐之家？复造何咎，受丑陋形，皮毛粗强，剧如畜生？唯愿世尊，当见开示。

当时波斯匿王跪下来对佛说：“不晓得我这女儿宿世种了什么福，生在豪贵富乐的王家？又造了什么罪感得这么丑陋的相貌，皮肤、毛发粗糙得就跟畜生一样？唯愿世尊为我开示。”

佛告大王：夫人处世，端政丑陋，皆由宿行罪福之报。

佛告大王：人生在世间，相貌端正和丑陋都是由宿世造罪、修福所感得的果报。

乃往过去久远世时，时有大国，名波罗奈。时彼国中，有大长者，财富无量，举家恒共供养一辟支佛，身体粗恶，形状丑陋，憔悴叵看。

佛说：这要说到过去远古时代，当时有一个叫波罗奈的大国。在那时，国家里有一位大长者拥有无量的财富，他们全家常时供养一位辟支佛，那位圣者身体粗鄙丑陋，而且面相憔悴，相当难看。

时彼长者，有一小女，日日见彼辟支佛来，恶心轻慢，可骂毁言：面貌丑陋，身皮粗恶，何其可憎，乃至如是！

当时长者家有一个小女儿，天天见到这个辟支佛来，她就起了轻慢恶心，说各种讥毁的粗恶之言，说：“长得这么丑，皮肤这么粗恶，怎么这么可恶，太讨厌了！”

时辟支佛，数至其家，受其供养，在世经久，欲入涅槃，为其檀越，作种种变。飞腾虚空，身出水火，东踊西没，西踊东没，南踊北没，北踊南没，坐卧虚空，种种变现，咸使彼家睹见神足。

当时这位辟支佛经常到他家接受供养，他住世经过了很长时间，即将要入涅槃时，为他的施主显现各种神变。他飞身在虚空当中，从身体中出水、出火，又从东边涌出西边隐没，西边涌出东边隐没，南边涌出北边隐没，北边涌出南边隐没，在虚空里端坐、躺卧，作各种变现，使得他们全家见到他的神足通境界。

即从空下，还至其家，长者见已，倍怀欢喜。其女即时悔过自责：唯愿尊者，当见原恕！我前恶心，罪衅过厚，幸不在怀，勿令有罪也。时辟支佛听其忏悔。

辟支佛显现神变以后，就从虚空中下来回到长者家里，长者见了倍加欢喜，她的女儿当时也悔过自责：“唯愿尊者原谅宽恕。以前我用恶心毁骂尊者，造了很重的罪业，愿尊者不要记怀在心，让我再增添罪业。”当时辟支佛也接受了她的忏悔。

佛告大王：尔时女者，今王女是，由其尔时恶不善心，毁呰贤圣辟支佛故，自造口过。于是以来，常受丑形。后见神变，自改悔故，还得端正，英才越群，无能及者。由供养辟支佛故，世世富贵，缘得解脱。

佛告诉波斯匿王：“当时的长者女，就是今天的王女。因为当时她以不善的恶心毁谤圣贤辟支佛，所以造了很严重的口过。以这个罪业力，以后多世当中都是受丑陋的身形。又由于她后来见到辟支佛示现神变，生了一念真诚改悔的心，所以在今世相貌能够恢复端正，有无人能比的出色的相好、出色的端严（这里说的“英才越群”，就是指恢复以后，世上少有的庄严身相）。又由于她那一世供养辟支佛的缘故，以致生生世世富贵，而且也因为这种供养圣者的福德力，在今世能得解脱。”

如是大王！一切众生有形之类，应护身口，勿妄为非，轻呵于人。

“就像这个因缘所说，大王！一切凡是有形貌的众生，都应当护持身口，不要用这个身口随便去作非法的事、用这个口去轻蔑呵毁他人。”

尔时王波斯匿，及诸群臣，一切大众，闻佛所说因缘果报，皆生信敬，自感佛前。以是信心，有得初果至四果者，有发无上平等意者，复有得住不退转者。咸怀渴仰，敬奉佛教，欢喜遵承，皆共奉行。

当时波斯匿王和群臣以及在会的一切大众，听到佛宣说这一段因缘果报，都生起了信心和恭敬，在佛前自然感动。因为这种信心，有的得了初果，乃至有的得了四果，也有的因此发起了无上菩提心，还有的住于不退转地。他们都怀着渴仰之心，恭敬地奉行佛的教导，欢喜遵承佛的意旨，励力奉行。

学了这一段公案就要知道，如果对境是贤圣（公案中是辟支佛），就能够很强地引生果报。缘深重的境，稍微做一点恶，就能感召很强的恶报；稍微行一点善，也能得到很深的福报。所以尤其在这样一种深重的圣贤境前，尤其要护住身口。

当时的长者女就是见到了辟支佛身相丑陋，皮肤粗硬，心里起了恶心，说“这么丑陋，真讨厌”。其实在这个时候就在心中种了种子，而且以境缘力很强的缘故，结生的果报就非常厉害。她在累世当中都一直是这样非常丑陋的身形，所以在这一世转生为王女的时候，也是没办法见人的相，简直是个怪物：一根根头发粗硬得像马尾巴毛，身体皮肤粗得就像骆驼皮一样，她就被幽闭深宫里。所以不但是受丑陋的异熟果，还一直要受被幽闭在深宫、见不得人的这种果报。那是为什么呢？她当时讥毁了辟支佛，辟支佛是人天恭敬的福田，不能用恶言去掩蔽他的光辉。所以她以这种恶行就得到幽闭深宫的果报。

所以这个果报是非常厉害的。讥讽的话一说，然后这个话公开了，必然就有这样的报应。所以法界非常奇妙！一说什么就会加倍地反应什么，尤其对境是圣贤。所以佛在这里一直说，要护住身口。我们现在要清楚，心里一起什么的时候，就已经有种子了，你怎么样想怎么样说，它就会按那样变的。

同时她也是长者家的一员，也参与了供养圣者，所以她就能够多生以来生在豪贵之家。确实是“善恶报应，如影随行”，“祸福无门，唯人自召”。祸福都是由自己的善恶来的，而且这两个不能代替，以恶业就感苦果，以善业就感乐报，丝毫不错乱，这就是法界的规律。
后来这个长者女见到辟支佛示现神变，顿时就知道“这是一个圣者”，心里就生了追悔，然后变得非常虔诚。她因上的心一转，转成非常地恭敬，所以她在来世受报的时候，虽受丑陋形貌，后来还是会激发对于佛的信仰、尊重，这也是从过去的心识等流来的。此生，一现起这种心的时候，就和佛力相合，顿时身体又变成端正。这果报又是从哪里来？从因地她的心转掉了，转成了非常殷重地敬礼圣贤而来。

所以我们要知道，因位上的心识会不断地延续到后世，这就叫做造作等流——在果位的心行上又会按照这样来反应，以这个为缘，触发了因地的善根，然后再结合佛力的增上缘，就使得她相貌变为端正了。

总而言之，我们要学到佛的一句教言，佛说“应护身口，勿妄为非，轻呵于人”，记住这十二个字。