宣真

贤愚因缘经 卷第五

沙弥守戒自杀品第二十三

如是我闻：一时佛在安陀国。尔时世尊，殷勤赞叹持戒之人，护持禁戒，宁舍身命，终不毁犯。

阿难尊者说，就像我所听闻的，一时佛在安陀国居住。当时世尊殷勤地赞叹持戒的人，护持净戒，宁舍身命，也终不毁犯。

何以故？戒为入道之初基，尽漏之妙趣，涅槃安乐之平途。若持净戒，计其功德，无量无边。

为什么宁舍生命也不毁戒呢？因为戒是入道修证的首要基础，是穷尽烦恼的微妙道路，是到达涅槃安乐的平坦之途。如果能够守持净戒，称量它的功德，那是没有边际的。

譬如大海无量无边，戒亦如是。犹如大海多有阿修罗、鼋龟、水性摩竭鱼等大众生居；戒海亦尔，多有三乘大众生居。譬如大海多诸金银琉璃等宝；戒海亦尔，多出善法，有四非常、三十七道品、诸禅三昧如是等宝。犹如大海，金刚为底，金刚山围，四江大河流注其中、不增不减；戒海亦尔，毗尼为底，阿毗昙山，以为围绕，四阿含河，流注入中，湛然常尔，不增不减。

就好比大海无量无边，戒也是如此，在持戒当中有无量无边的深广境界。就像大海里有阿修罗、龟鳖、水性摩竭陀等许许多多的水族众生安居在里面；戒海也是如此，有许许多多声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的有情在戒中安住。又好比，在大海里富有金、银、琉璃等的各种珍宝；戒海中也是如此，在戒海里出现许许多多的善法，有四非常（又叫做四无常，指无常、苦、空、无我之义）、三十七道品、各种三昧等功德妙法。就像大海以金刚为底，被金刚山围绕，四江大河流注在海当中，不增不减；戒海也是如此，以毗尼的戒行为基础，以智慧的阿毗昙山作为围绕，以四阿含的河流流注其中，戒海当中常常清净湛然，不增不减。

何以故，注入不增不减？下阿鼻火，上冲大海，海水消涸，以故不增；常流入故，以故不减。佛法戒海，不放逸故不增，具功德故不减。是故当知，能持戒者，其德甚多。

为什么将戒譬喻为不增不减的大海呢？因为大海无论有多少水注入，它也是不增不减的。下方的阿鼻狱的烈火，上冲于大海，使得海水蒸干，因此海水不会增；以百川的水恒常流入的缘故，大海不减。佛法戒海以不放逸故无所增长，以具功德故无所损减。所以要知道，能够守持净戒的话，有非常多的功德。

佛涅槃后，安陀国土，尔时有一乞食比丘乐独静处，威仪具足。乞食比丘，佛所赞叹，非住众者。

话说佛涅槃后，在安陀国土，当时有一位乞食比丘，他平日安静地独处，具足威仪。要晓得乞食比丘，是佛所赞叹的，根本不是那些住众者可比的。

何以故？乞食比丘，少欲知足，不储畜积聚，次第乞食，随敷露坐，一食三衣，如是等事，可尊可尚。在僧比丘，多欲无厌，贮聚储畜，贪求吝惜，嫉妒爱着，以故不能得大名闻。

佛特别赞叹乞食比丘行头陀行的德行。迦叶尊者是头陀行第一，佛赞叹说：“谁持头陀行的话，我法住世。”
为什么乞食比丘很尊贵呢？因为乞食比丘少欲知足，他不储蓄、积聚财物，而且每天次第以平等心乞食，他的生活完全随缘，没有贪求。无论到哪里，他敷好坐具，就在树下露天修习。而且日常当中日中一食，只有三衣，不蓄长物。像这些事都是值得人们尊重、崇敬的清高行为。
但是那些在僧比丘，却有很多的欲望，无有厌足，不断地贮集、储蓄各种财物。因为多欲的缘故，他们会对财富产生很大的贪求和吝惜心，而且彼此之间会对比、竞争、嫉妒、爱著。所以他们由于丧失德行的缘故，不能得到大名闻。

彼乞食比丘，德行淳备，具沙门果，六通三明，住八解脱，威仪庠序，名闻流布。

话说那位乞食比丘具足淳厚圆满的德行。因为他的心不染著世间的欲望，能够一心修道，因此德行非常完备清净，具足沙门圣果，成就了三明六通，安住在八解脱当中。由于内在成就圣德，外面流露出清净威仪，名称流布于广大的世间。

尔时安陀国，有优婆塞，敬信三宝，受持五戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，布施修德，名遍国邑。

当时在安陀国有一位敬信三宝的在家居士，他守持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。由于他广行布施，修持了各种善德，因此名声传遍整个国家。

即请是乞食比丘，终身供养。供养之福，随因受报。若请众僧，就舍供养，则妨废行道，道路寒暑劳苦，后受报时，要劳思虑，出行求逐，乃能得之。若就往奉供养，后受福报时，便坐受自然。是优婆塞，信心淳厚，办具种种色香美食，遣人往送，日日如是。

当时这位敬信优婆塞，请这一位圣者乞食比丘作终身的供养。他非常明理，知道供养的福德就随着你的因如何来领受果报，一一都丝毫不爽。所以因上你的发心如何、做法如何，果上受报也是相应地回应。如果请众僧到家里来供养，就会妨碍他们修道，又需要路途及寒暑的劳苦，花费很大的精力。这样，在往后受报的时候，虽说是有福报，但是你自身要经过很大的辛劳，要动很多的心思、劳虑，而且要出门去寻求才能够得到。如果你是非常主动地亲自送到僧家的住处来作供养，使得他不费一点力气，这样往后受福报的时候，你就坐享自然，根本不必要费一分心思，福报自动就汇集在你身上。这一位优婆塞具有很淳厚的信心，所以他精心地置办好各种具足色香味的美食，而且亲自派人恭敬地送到乞食比丘那里，每天都是如此。

沙门四种，好恶难明，如庵罗果生熟难知。或有比丘，威仪庠序，徐行谛视，而内具足贪欲恚痴破戒非法，如庵罗果外熟内生。或有比丘，外行粗疏，不顺仪式，而内具足沙门德行禅定智慧，如庵罗果内熟外生。或有比丘，威仪粗穬，破戒造恶，内亦具有贪欲恚痴悭贪嫉妒，如庵罗果内外俱生。或有比丘，威仪庠审，持戒自守，而内具足沙门德行戒定慧解，如庵罗果内外俱熟。彼乞食比丘。内外具足，亦复如是，德行满故，人所宗敬。

沙门有四种情况，品质的好坏很难明察，有智慧的人才能知道。就像庵摩罗果，它的生熟情况很难了解。一类比丘，他的威仪很好，缓缓行走，眼睛谛视前方，相当柔缓有序，但是内在具足贪欲、嗔恚、愚痴、破戒等各种非法，就像一个庵摩罗果外面熟，里面生。
另有一类比丘，他外在行为很粗疏，不能顺于戒法的仪式，可是他内在具足沙门的德行，有禅定、智慧，这就好比庵摩罗果里面熟了，外在还生。
第三类是指比丘外在威仪粗犷，破坏了戒律，身口造很多恶，而内在也具有贪欲、嗔恚、愚痴、悭贪、嫉妒等各种粗重的烦恼，这就像一个庵摩罗果内外都是生的。
第四类比丘威仪非常调顺，能够持戒，守护根门、行为，内在又具足沙门的德行，戒定慧都非常圆满，这就像庵摩罗果内外都成熟了。那位乞食比丘就是内外皆熟、德行非常圆满的圣僧，所以当时的国人对他都普遍地崇奉、尊仰。

尔时国中有一长者，信敬三宝，有一男儿，心自思惟：欲令出家，当求善师而付托之。所以尔者，近善知识则增善法，近恶知识便起恶法。

当时国家里有一位长者，对于三宝有信心、恭敬。他有一个儿子，他心里想：我想让他出家，应当寻求一位善知识，把孩子托付给他。为什么呢？亲近善知识就增长善法，亲近恶知识就会生起恶法。

譬如风性虽空，由栴檀林若瞻卜林吹香而来，风有妙香，若经粪秽臭尸而来，其风便臭。又如净衣置之香箧，出衣衣香，若置臭处，衣亦随臭。亲近善友则善日隆，亲附恶友则恶增长。是故我今当以此儿，与此尊者令其出家。

这位长者相当懂得依止人的道理。这就好比风性虽然是空的，它不属于是香还是臭，然而它经过了栴檀林、瞻卜林等香树林、吹香而来的时候，风里就有妙香。如果这个风经过粪秽、腐臭的尸体而来的话，风就有臭味。又好比一件干净的衣服放在有香的箱子里，拿出来时衣服就是香的，放在很臭的地方，衣服也跟着变臭了。所以，一个人亲近善友，他的善会日益增长；如果亲附一个恶友，他的恶也会增长。（我们在世间中能看到，如果依止的是一个善友，他的善心和善行会不断地增长；如果跟随一个恶友的话，他就会学坏，无论是心念、语言、行为，各个方面都会变得很恶劣。）所以，我现在要把这个孩子交给这位乞食比丘尊者，让他出家依止尊者来修行。

念已即往，白比丘言：我此一子，今使出家。唯愿大德，哀纳济度，若不能受，当将还家。尔时比丘，以道眼观，此人出家，能持净戒，增长佛法。即便受之，度为沙弥。

长者这么考虑好了，就到乞食比丘那里请白说：“我这个孩子，现在要让他出家。唯愿大德慈悲，度他修道。如果不堪接受，他不是个法器，我就把他带回家。”当时，乞食比丘用道眼观察，这个人出家能够守持净戒，增长佛法。所以就接受了他，度他做沙弥。

宣真

时优婆塞，有一亲善居士，请优婆塞及其妻子合家奴婢，明日客会。时优婆塞，晨朝念言：今当就会，谁后守舍？我若强力，课留一人，所应得分，我则负他。若有自能开意住者，我于会还，当别投报。

当时优婆塞有一个关系非常好的居士，请优婆塞和他的妻子、儿女、合家的奴仆明天都来参加宴会。当时优婆塞早上就想：“现在我要去参加宴会，谁来守房子？我如果强迫留下一个人，他所应该得到的那一分，我就亏负他了。最好有人能够自愿留下来，我参加宴会回来的时候，就另外给他报答。”

优婆塞女，即白父言：唯愿父母，从诸僮使，但行应请，我堪后守。其父喜曰：甚善甚善！今汝住守，与我汝母，正等无异，于家损益，心无疑虑。于是合家，悉往受请。女便牢闭门户，独住家内。

当时他的女儿对父亲说：“愿父亲、母亲带着这些仆人去参加宴会，我在这里守家。”她父亲很欢喜，说：“那很好啊！现在你能留下守家，那就跟我、跟你母亲没什么差别，我对这个家里损益的事就没有什么可担心的了。”这样合家都应请去参加这个宴会了。他这个女儿就关了门，自己独自在家。

时优婆塞，是日匆匆，忘不送食。尔时尊者心自念言：日时向晚，俗人多事，或能忘不送食。我今宁可遣人迎不？”

优婆塞因为那一天很匆忙，忘记了送食物。当时乞食尊者自己心想：时间快过了，俗人家也多事，恐怕是忘记了，我是不是专门派人去取饭？

即告沙弥：汝往取食，善摄威仪。如佛所说，入村乞食，莫生贪着，如蜂采华，但取其味不损色香。汝今亦尔，至家取食，收摄根门，莫贪色声香味触也。

当时他就告诉沙弥：你去取食物吧！在路上一定要好好地摄住心，顺于威仪。就按照佛交待的那样，入村落乞食的时候，不要生贪著心，好比蜜蜂采花时只取它的味，不损到花的色香。你也是这样，到那一家取食的时候，要收住根门，不要去贪著色声香味触，毁坏你的净戒。

若持禁戒，必能取道。如提婆达多，虽多诵经，以造恶毁戒，堕阿鼻狱。如瞿迦利，诽谤破戒，亦入地狱。周利槃特，虽诵一偈，以持戒故，得阿罗汉。

如果守持净戒，就一定能够得到圣道。就像提婆达多，虽然诵了很多经，内容也都了解，但是因为他造恶毁坏了戒，堕在阿鼻地狱。又像瞿迦利，他是因为诽谤圣者、破了戒的缘故，也入了地狱。周利槃特，他生性迟钝，只能够诵一个偈颂，但是因为持戒的缘故，成就了阿罗汉果。

又戒即为入涅槃门，受快乐因。

而且，这个戒就是能够证入涅槃的门径，能够受用身心安乐的正因。

譬如婆罗门法，若设长斋，三月四月，请诸高明持戒梵行诸婆罗门。以简择请，不得普故，仇留为封印请者惋。

比如婆罗门法，如果要设三个到四个月的长斋，就请那些高明持戒的梵行婆罗门。因为他是有选择地请，没有普请的缘故，所以用仇留做成印，盖在被请者的手腕上。

一婆罗门，虽复高经，性不清廉。贪蜜甜故，舐封都尽。明日至会所，呈封乃入次。是梵志，无印欲入，典事语言：汝有封不？答言：我有。以甜故，舐尽。语言：汝今如是已足。便不得前。复贪小甜，失四月中甘香美味，及竟达嚫种种珍宝。汝今如是，莫贪小事破净戒印，失人天中五欲美味及诸无漏三十七品涅槃安乐无量法宝。汝莫毁破三世佛戒，污染三宝父母师长。”沙弥受教，礼足而去。

当时有一个婆罗门，虽然他很高明，但是不清廉。他贪著蜜糖的甜味，结果把蜜糖做的封印都舔干净了。第二天来到宴会场合，本来要呈上封印才能进去吃饭。但是这个梵志已经舔完了，没有印，想进去，主事者就问他：“你有封印吗？”他说：“我有。因为甜，我全舔光了。”那个人说：“你现在这样，已经吃够了吧。”这样他就没办法进去。而且，因为贪著一点小甜味，失掉了四个月当中享受甘香美味以及施主的各种珍宝布施。你现在也是这样，不要贪著一些小欲乐，破掉了净戒的法印，失掉人天中的五欲美味，及出世间无漏三十七道品涅槃安乐等无量的法宝。你不要毁破三世诸佛制定的戒律宝，不要污染三宝、父母和师长。沙弥接受了师父的教导，顶礼师父而离开了。

往到其家，打门作声。女问：是谁？答言：沙弥，为师迎食。女心欢喜：我愿遂矣。即与开门。

沙弥到了施主家，在外敲门。里面的女子问：“你是谁啊？”他说：“我是沙弥，为师父来取饮食。”这个女子心里很欢喜，说：“我的愿终于能满足了。”就给他开了门。

是女端正，容貌殊妙，年始十六，淫欲火烧，于沙弥前，作诸妖媚，摇肩顾影，深现欲相。

当时这个女孩长相端正，容貌殊妙，才十六岁的年龄，她心里被欲火燃烧，在沙弥面前作各种妖媚的姿态，摇动肩膀，看着自己的美妙身影，现出很多贪欲的相。

沙弥见已念言：此女为有风病、癫狂病、羊痫病耶？是女将无欲结所使，欲娆毁我清净行耶？坚摄威仪，颜色不变。

当时沙弥见了，他想：“这个女子是有风病吗？癫狂病吗？羊痫病吗？她是不是被欲望驱使，想作这种娇媚的姿态来毁我的清净戒行？”他就坚定地收摄威仪，容色上没有丝毫改变。

时女即便五体投地，白沙弥言：我常愿者，今已时至。我恒于汝，欲有所陈，未得静便。想汝于我，亦常有心，当与我愿。我此舍中，多有珍宝金银仓库，如毗沙门天宫宝藏，而无有主。汝可屈意为此舍主，我为汝妇，供给使令。必莫见违，满我所愿。

当时，这个女子就五体投地，对沙弥说：“我常常希望的，今天时辰已到。我常想对你有所表白，但没有得到方便。想你对我也常常有心，你应当满我的愿望。我这家里有很多珍宝、金银的仓库，就像毗沙门天宫里的宝藏，但是没有主人。你能不能屈驾做这里的主人？我做你的妻子，一切我都供给你，听你使唤。你一定不要拒绝我的心，一定满足我的心愿。”

沙弥心念：我有何罪，遇此恶缘？我今宁当舍此身命，不可毁破三世诸佛所制禁戒。

沙弥心想：我有什么罪，遇到这样的恶缘？我今天宁可舍弃生命，也不能毁坏三世诸佛制定的禁戒。

昔日比丘，至**家，宁投火坑，不犯于淫。又诸比丘，贼所劫夺，以草系缚，风吹日曝，诸虫唼食，以护戒故，不绝草去。如鹅吞珠，比丘虽见，以持戒故，极苦不说。如海船坏，下座比丘，以守戒故，授板上座，没海而死……如是诸人，独佛弟子，能持禁戒，我非弟子，不能持耶？

像昔日有比丘到了**家里，宁可身投于火坑，也不犯淫戒。又有比丘们被盗贼所劫，用草绑住，当时风吹日晒，很多的虫在身上咬，为了护戒的缘故，绝不扯断草逃生。又比如一只鹅吞了明珠，比丘虽然见到，他以持戒的缘故，不伤害生命，被人冤枉，虽然自己感受很大的苦，他也不说是鹅吞的。又好比在海中行船，当时船坏了，下座比丘因为守戒的缘故，尊重上座，他把板子扔给上座，自己淹没在海里死去。难道只有这些人是佛的弟子，能持净戒，我不是佛的弟子不能持戒吗？

如来世尊，独为彼师，非我师耶？如瞻卜华并胡麻压，油瞻卜香，若合臭花，油亦随臭。我今已得遇善知识，云何今日当造恶法？宁舍身命，终不破戒，污佛法僧父母师长。

难道如来世尊唯独是他们的师父，不是我的师父吗？就像瞻卜华和胡麻在一起压油，油就有瞻卜香；如果和臭花一起压，油也就跟着臭了。我现在已经遇到了善知识，为什么今天还造恶法呢？我宁可舍弃生命，也终究不破损戒律，玷污佛法僧、父母以及师长。

又复思惟：我若逃突，女欲心盛，舍于惭愧，走外牵捉，及诽谤我，街陌人见，不离污辱。我今定当于此舍命。方便语言：牢闭门户，我入一房，作所应作，尔乃相就。女即闭门。

心里又想：如果我这样突然逃走，女子的欲心很大，她一定会不顾惭愧地走到外面抓我，以及诽谤我，街道的人见到也势必会污辱三宝。我现在决定在这里舍命护戒。然后就说了方便语：“你把门关牢，我进这间房做好准备，然后你再来。”女子就去关门。

沙弥入房，关橝门户，得一剃刀，心甚欢喜，脱身衣服，罪于架上，合掌跪向拘尸那城佛涅槃处，自立誓愿：我今不舍佛法众僧，不舍和上阿阇梨，亦不舍戒。正为持戒，舍此身命。愿所往生，出家学道，净修梵行，尽漏成道。即刎颈死，血流滂沛，污染身体。

沙弥进了房间，从里面关上了门，找到了一把剃刀，心里很欢喜，脱掉身上的衣服放在架子上，然后合掌跪着朝向拘尸那城佛涅槃的地方，自己立下誓愿：“我现在不舍佛法僧三宝，不舍和尚阿阇黎，也不舍戒。我今天正是为守持净戒而舍弃生命。愿我未来所生之处，都能出家学道，能清净地修持梵行，断尽烦恼，成就道业。”这样就拿着剃刀刎颈而死，当时血流滂沱，染污了整个身体。

时女怪迟，趣门看之，见户不开，唤无应声。方便开户，见其已死，失本容色，欲心寻息，惭结懊恼，自搣头发，爪裂面目，宛转灰土之中，悲呺泣泪，迷闷断绝。

当时，这个女子觉得怎么这么迟，她就走近房门去看，见到门已关闭，叫也没有应答。她就想办法开了门，见到沙弥已经死了，失去了原来的样貌，淫欲当下就止息了，紧接着是惭愧懊恼，自己拔着头发，用指甲刮裂面目，然后在灰土当中翻来覆去，悲号哭泣，昏迷过去。

其父会还，打门唤女，女默不应，父怪其静。使人踰入，开门视之，见女如是。即问女言：汝何以尔？有人侵汝、污辱汝耶？女默不答。

她父亲赴宴回来，打门叫女儿，女儿在里面没有应答，父亲觉得奇怪，怎么这么安静？就叫人爬进去，开门一看，见女儿这个样子，就问女儿：“你怎么了？有人侵犯你、污辱你吗？”女子还是沉默不答。

心自思惟：我今若以实对，甚可惭愧。若言沙弥毁辱我者，则谤良善，当堕地狱受罪无极，不应欺诳。”

当时她心想：我现在如果如实回答，那是很羞耻的事；如果我说沙弥污辱了我，那我是诬谤良善，以这个罪业会堕地狱受无边无际的苦。所以，我不应该说妄语，欺诳父亲。

即以实答：我此独守，沙弥来至，为师索食。我欲心盛，求娆沙弥，冀从我心。而彼守戒，心不改易，方便入房，自舍身命。以我秽形，欲坏净器，罪衅若斯，故我不乐。

当时她就如实回答：“我独自在这里守家，沙弥来了，为他师父来取饮食。我当时淫欲心很盛，我就诱惑、祈求沙弥，希望他满我的欲望。但他守戒，心意没有动摇，而且他设了方便，进了房间，自己为了守戒而舍命。我以秽污的身，想坏掉清净戒的法器，我造了这样的罪业，所以心里十分苦恼、忧愁。”

父闻女言，心无惊惧。何以故？知结使法尔故。即告女言：一切诸法，皆悉无常，汝莫忧惧。

父亲听了女儿的诉说，心里没有惊慌恐怖，为什么呢？因为他知道凡夫都有烦恼，法尔如是（被烦恼驱使，就会有这种表现）。他当即告诉女儿说：“一切诸法都是无常的，你也不要忧心恐怖。”

即入房内，见沙弥身，血皆污赤，如栴檀机。即前作礼，赞言：善哉！护持佛戒，能舍身命。

随后，他进了房间，见到沙弥的身体都被鲜血涂染，就像栴檀树那样，就向前向沙弥顶礼，赞叹说：“善哉！为了护持佛的净戒，竟能舍弃身命。”

时彼国法，若有沙门白衣舍死，当罚金钱一千入官。时优婆塞，以一千金钱置铜盘上，载至王宫，白言大王：我有罚讁，应入于王，愿当受之。王答之言：汝于我国，敬信三宝，忠正守道。言行无违，唯汝一人。当有何过而输罚耶？时优婆塞，具陈上缘，自毁其女，赞叹沙弥持戒功德。

当时国家的法律，如果有沙门在居士家死去，就要罚一千金钱缴入王宫。当时这个优婆塞用一千金钱放在铜盘上，拿着到了王宫，汇报说：“大王，我有罪要受惩罚，应当以这一千金钱交给国王，愿国王接受。”国王说：“你在我的国家里，对三宝有信心、恭敬心，为人非常忠正，守持道行。言行不违，只有你一人能做到。你有什么过失还要自罚呢？”当时优婆塞就具体地把以上的事情叙述给国王，向国王汇报，自己呵责女儿，赞叹沙弥持戒的功德。

王闻情事，心惊悚然，笃信增隆，而告之言：沙弥护戒，自舍身命，汝无辜咎，那得有罚？但持还舍。吾今躬欲自至汝家供养沙弥。

国王听到这件情事，心里非常震惊，也增长了对沙弥的敬信，而告诉居士：“沙弥为了守戒而自舍生命，你也没什么过失，哪里要受处罚？你拿着一千金子回家吧！我现在亲自要去你家供养沙弥。”

即击金鼓，宣令国人，前后导从，往至其家。王自入内，见沙弥身，赤如栴檀，前为作礼，赞其功德。以种种宝，庄严高车，载死沙弥，至平坦地，积众香木，阇毗供养。

当时叫人擂击金鼓，向国人宣布，然后前呼后拥来到了他家。国王亲自进了屋里，见到沙弥的身体红得像栴檀，就上前顶礼沙弥，赞叹他守戒的功德。之后用各种妙宝庄严一个很高的车辆，载着沙弥的遗体到了一处平坦的地方，堆积很多香木，这样火化了他的法体来作供养。

严饰是女，极世之殊，置高显处，普使一切时会皆见。语众人言：是女殊妙，容晖乃尔，未离欲者，谁无染心？而此沙弥，既未得道，以生死身，奉戒舍命，甚奇希有！

同时国王又用各种庄严，把那女子打扮得绝世无双，然后让她立在很高、很明显的地方，让一切人看到。之后对大家说：“这女子的容貌如此殊妙亮丽，未离欲的人谁没有爱染之心？而这位沙弥还没有得道证果，以还在生死中的凡夫身，为了奉持戒律而舍弃生命，这极其稀有难得！”

王即遣人，命请其师，广为大众，说微妙法。时会一切，见闻是事，有求出家持净戒者，有发无上菩提心者，莫不欢喜，顶戴奉行。

国王当时就派人请沙弥的师父给大家广说各种妙法。当时法会中的人都亲自见闻了这件事，有的希求出家守持净戒，有的发了无上菩提心，无不欢喜，顶戴奉行。

宣真

长者无眼耳目舌品第二十四

如是我闻：一时佛在舍卫国只陀精舍，与诸比丘大众说法。

阿难尊者说到，就像我所听闻到的，一时佛住在舍卫国的祇洹精舍，为比丘众说法。

尔时国内，有大长者，财富无量，金银七宝，象马牛羊，奴婢人民，仓库盈溢。无有男儿，唯有五女，端正聪达。其妇怀妊，长者命终。

当时舍卫国有一位大长者，他拥有无量的财富，金银等七宝，象马和牛羊等的牲畜，还有奴婢人民。在他家仓库里充满了财物。但是他没有儿子，只有五个女儿，都很端正、聪明、了达事理。他的妻子怀孕之后，长者就命终了。

时彼国法，若其命终，家无男儿，所有财物，悉应入官。王遣大臣，摄录其财。

当时舍卫国的法律，如果一个人去世了，他家里没有儿子，那他所拥有的所有财物都要缴入王宫。这样，国王就派遣大臣到这个长者家里，要收缴他的财物。

垂当入官，其女心念：我母怀妊，未知男女。若续是女，财应属官；若其是男，应为财主。

财物即将要入宫了，她的女儿心想：我母亲怀孕了，不知是男是女。如果还是女儿，那财物应当归属王宫；如果是个儿子，那他应当成为财富的主人。

念已，往白王言：我父命终，以无男故，财应入王。然今我母怀妊，须待分身，若苟是女，入财不迟，若或是男，应为财主。

她这样想了后，就去国王那里禀白：“我父亲去世，因为没有儿子的缘故，财产都应归入王家。但是现在我母亲怀孕了，应当等着分娩，如果是个女儿，收缴财产也不迟，如果是个男孩，那他应当是财物的主人。”

时波斯匿王，住法平整，即可所白，听如其言。

当时的波斯匿王是个持法公正的人，也就许可了她的意见。

其母不久，月满生儿。其身浑沌，无复耳目，有口无舌，又无手足，然有男根，即为作字，名曼慈毗梨。

她母亲不久，月份满了生了一个儿子。这个孩子是一个混沌的身体，没有眼睛、耳朵，有口无舌，又没有手脚，只有男根，就给他取名为“曼慈毗梨”。

尔时是女，具以是事，往问于王。王闻是已，思惟其义：不以眼耳鼻舌手足等，而为财主。乃以男故，得为财主。儿有男根，应得父财。即告诸女：财属汝弟，吾不取也。

当时她家的女儿就把这件事具体汇报给国王，国王听了以后思维怎么裁决，国王想：并不是以一个人的眼、耳、鼻、舌、手足等作为财主的条件，而是因为他是男性的缘故，就成为财产的继承人。这个孩子有男根，应当得到父亲的财富。就告诉他家的女儿们：“你父亲的财富都属于你弟弟，我不取了。”

尔时大女，往适他家，奉给夫主，谦卑恭谨，拂拭床褥，供设饮食，迎来送去，拜起问讯，譬如婢事大家。

当时大女儿嫁给了另一个人家，侍奉丈夫非常谦卑、恭敬、小心。平常都是她拂拭床褥，做好饮食，而且迎来送去，礼拜问讯，就好像仆人承事主人那样。

比近长者，睹其如是，怪而问言：夫妇之道，家家皆有。汝独何为改操若兹？

附近的长者看到她的这种表现，都很奇怪地问：“夫妇之道家家都有的，你为什么改变操守，像这样恭敬承事丈夫呢？”意思是，你本是一个大富人家的女儿，现在出嫁以后为什么变得像奴仆一样承事丈夫呢？

女子对曰：我父终没，家财无量，虽有五女，犹当入王。会母分身，生我一弟，无有眼耳舌及手足，但有男根，得为财主。以是义故，虽有诸女，不如一男，是故尔耳。

这个女子就回答：“我父亲去世后，家里有无量的财富，虽然有五个女儿，但还是要被缴入王宫。等到我母亲分娩生了我弟弟，没有眼、耳、舌和手足，只有男根，还是作为财产主人。以这个原因，虽然有很多女儿，也不如一个男儿，所以我就很恭敬我丈夫。”

长者闻已，怪其如是，即与其女，往至佛所白言：世尊！彼长者子，以何因缘，无有眼耳舌及手足，而生富家，为此财主？

长者听后觉得很奇怪，就和这个女儿一起到佛这里，向佛请白说：“世尊，那个长者的儿子是以什么因缘，生下来没有眼、耳、舌和手足，但是又生在富家，成为极大财富的拥有者？”
所以他提的这个问题也很好，佛世的时候很多人都深信因果，出现任何一桩事都会寻问它的因缘。可见人们有这个因果观念。没有一桩事不是从因缘生的，绝对没有偶然、或者无因生、或者不公平的事。
在这个人身上有两种业的结合：一方面，他没有眼、耳、舌和手足，这是一个大恶报，肯定是从恶业来的；但同时，他生在人间，成为长者的儿子，又是无量财富的继承人，这一推，肯定也是过去世造了某一种福业。
不懂因果就觉得奇怪：为什么反差这么大的两个事件集合在一个人身上？但是懂了因果就知道，这是过去世善恶业夹杂的果报。真正识得因果就不足为奇，譬如一个人长相很好，但是他的命运很差；或者一个人财富很好，但是非常丑陋；或者一个人智力低下，但是拥有很大的福报等等。像这些，都是所谓的满业，就是在一个人身上怎么填满他这一生的遭遇，或者显示出他的果报来。也就是由过去的善恶业作为画笔，来画出他这一生各种果报的图案。都是由过去世的差别业来成熟今生的果报差别。这种满业有多少种或者它的量如何，就决定了这一生的遭遇。
那么我们来看佛是怎么讲述造成这个人命运的业的因缘。

佛告长者：善哉问也！谛听善思！当为汝说。唯然乐闻。

佛告诉长者：“你问得很好！你好好地听，然后还要善加思维，我来给你讲。”长者说：“我一定欢喜听闻。”

佛告长者：乃往过去，有大长者兄弟二人，兄名檀若世质，弟名尸罗世质。其兄少小，忠信成实，常好布施，赈救贫乏。以其信善，举国称美。

佛告诉长者：这要回溯到过去的时代，有大长者兄弟两人，兄长名叫檀若世质，弟弟叫尸罗世质。兄长很小的时候，就有忠信诚实的品德，而且常常喜欢布施，救济贫困的人。因为他的这种信义、善行，全国的人民都非常赞叹他。

王任此人，为国平事，诤讼典直，由之取决。是时国法，举贷取与，无有券疏，悉诣平事，檀若世质，以为明人。

当时国王任命这个人作为国家的平事，就好像今天的法官，无论是各种的诤讼、是非都由他来判断、裁决。当时国家的法律，凡是要借债的话，没有债券，都是到平事檀若世质这里，让他作为证人。

时有估客将欲入海，从弟尸罗世质，多举钱财，以供所须。时弟长者，唯有一子，其年幼小，即将其子并所出钱，到平事所，白言：大兄！是估客子，从我举钱，入海来还，应得尔许。兄为明人，我若终亡，证令子得。平事长者，指言如是。

当时有一个商人要入海采宝，跟他的弟弟尸罗世质借了很多钱，以供路费等所需。当时这个弟弟只有一个年幼的儿子，他就带着他的孩子和所出的钱到了平事这里，说：“大哥，这个商人跟我借钱，他从海中归来以后，连本带息应当还这么多钱。兄长作为证人，我如果去世，您来做证，让我的孩子得到这个财物。”平事长者也就按照他所说，证明是这样。

其弟长者，不久命终。时估客子，乘船入海，风起波浪，船坏丧失。时估客子，捉板得全，还其本国。

再说弟弟长者不久就去世了。当时那个商人乘着船入海，海上起了很大的风浪，结果船只毁坏。当时这个商人抓住一个板子保全了性命，回到了本国。

时长者子，闻其船坏空归，唯见此人。便自念言：此虽负我，今者空穷，何由可得？须有当债。

当时那个弟弟长者的儿子听到他们在海上的不幸，船被风浪吹坏了，他是空手而返。只见到一个人回来，没有得到财物。就自己想：他虽然负欠我，但是他现在是穷困潦倒，哪里有什么钱可以偿还呢？等他有钱时，再去索要吧。他也就没有去逼债。

时见此估客长者，复与余贾，续复入海，获大珍宝，安隐吉还。心自念言：彼长者子，前虽见我，不从我债。我举钱时，此人幼稚或能不忆？或以我前穷，故不债耶？今当试之。

当时这个商人长者又跟其他的商人继续入海取宝，这一次得到了大珍宝，很平安地回来了。他心里想：那位长者的儿子，前次虽然见到我，但他没有跟我讨债。我当时借钱的时候，这个人还很幼小，或许他想不起来？或者是因为我前次穷困的缘故，他不讨债？现在我要试试他。

即严好马，众宝服饰，宝衣乘马入市。长者子见服乘如是，心念：此人似还有财，当试从债。

当时他严加装饰了一匹好马，然后穿着重宝严饰的服装，这样穿着宝衣、乘马进了街市，那是相当有钱有排场的样子。长者子见到他衣饰乘骑这么华丽，心里想：这个人好像是又有钱了，应当试着向他讨债。

即遣人语言：汝负我钱，今可见偿。答言：可尔。当思宜了。

当时就派人去跟他说：“你欠了我的钱，现在应当还了。”他回答：“可以，现在我正想要把这个钱还清。”

估客自念：所举顿大，重生累息，无由可毕。当作一策乃可了尔。

这个商人心里想：所借的是很大一笔钱，经过这些年，利息不断地增加，已经变成很大的一笔债了，我没办法还完。我要想个计策，才可了结。

即持一宝珠，到平事妇所，白言：夫人，我本从尸罗世质，举少钱财，其子来从我债。今上一珠，价直十万。若从我债，可嘱平事莫为明人。

他就想了一个阴谋诡计，拿着一个宝珠到平事的妻子那里，对她说：“夫人，我原本在尸罗世质那里借了少许钱财，他的儿子来向我逼债。我现在供养您一个宝珠，价值十万。如果他再向我讨债，你可以嘱咐平事不要做证。”

宣真

其妇答言：长者诚信，必不肯尔，为当试语。即受其珠。

他的妻子就说：“长者是一个诚信的人，他一定不肯这么做，但是我试试看。”她就接受了这个宝珠。

平事暮归，即便具白。

傍晚，平事回家了，妻子就向他详细说了这件事。

长者答言：何有是事？以我忠信不妄语故，故王立我，为国平事。若一妄言，此事不可。

长者马上回答：“怎么能做这种事？因为我忠信不妄语的缘故，国王才立我做国家的平事。如果我说一次妄语，这个事是不可以的，那完全毁坏我的信誉。”

时估客来，具告情状，即还其珠。时估客子，更上一珠，价直二十万。复往白言：愿使嘱及，此既小事，但作一言，得三十万。彼若得胜，虽复侄儿，无一钱分，此理可通。尔时女人，贪爱宝珠，即为受之。

当时这个商人来了，这个女人告诉了他具体的情况，就把宝珠还给了他。这个商人就再进献一珠，价值二十万。这样两个珠加起来三十万。又来到平事家，对她说：“愿您还是在您丈夫前多说说，这就是个小事嘛！只要说一句话，就得到三十万钱。如果他得胜，虽然是你侄子，可你们却没有一钱的份，这个道理上是可以通的。”当时这个女人贪爱珍宝，就又接受了。这就是见利忘义，都是小人的行为，恶业就是这样造下的。

暮更白夫：昨日所白，事亦可通，愿必在意。长者答言：绝无此理！我以可信，得为平事。若一妄语，现世当为世所不信，后世当受无量劫苦。

到了夜晚的时候，她又对丈夫说：“昨天所讲的事情在理上还是可以通的，你还是要放在心上办这件事。”他丈夫回答：“绝无此理！我是因为可信的缘故，才作为平事的。如果我说一次妄语，现世就决定失去了信誉，别人不会相信我，后世还要因这个妄语受无量劫的大苦。”
他这个时候还有正念，能够记得因果。因为贪一点小财，说一次妄语，那就完全失坏了信誉。而且按因果律去想，这种恶业会堕在恶趣里受无量劫的苦，所以他不敢做。

尔时长者，有一男儿，犹未能行。其妇泣曰：我今与汝，共为夫妻，若有死事，犹望不违。嘱此小事，直作一言，当不相从，我用活为？若不见随，我先杀儿，然后自杀。

当时平事有一个小儿子，还不会走路，他的妻子哭着说：“我现在跟你结为夫妻，即使有死难，还希望你不违我的心。嘱咐这样的小事，只要你说一句话，你还不依我，我活着有什么意思？如果你不答应的话，我先杀掉儿子，然后自杀。”

长者闻此，譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念：我唯有此一子，若其当死，财无所付；若从是语，今则不为人所信用，将来当受无量苦恼。迫蹴不已，即便可之。

长者听了这句话，就像喉咙里噎了东西，既咽不下又吐不出，就是堵在这里。他自己想：我只有这一个儿子，如果他死了，财富就没有人继承；如果依从她的话，现世不被人信用，来世还要受无量苦。但是他被逼迫不已，还是答应了。
所以这个叫情令智昏，一念间听了女人的话。在义利之间、在情智之间，人常常感到非常矛盾。他就是这个时候没有把持住，使得他一念间造成无量的后患。所以因果上要非常地严明、坚决。

其妇欢喜，语估客言：长者已许。估客闻之，欣悦还家，严一大象，众宝庄校，着大宝衣，乘象入市。

他的妻子就很欢喜，商人来时，对他说：“长者已经答应了。”商人一听，很喜悦地回到了家，装饰了一头大象，用各种宝贝作严饰，然后穿着大宝衣，骑着大象进了街市。

长者子见，心喜念言：是人必富，服乘乃尔，我得财矣。即往语曰：萨薄当，先所负钱，今宜见偿。

再说那个弟弟长者的儿子在街上见到他，心里欢喜地想：这个人一定发财了！看他的衣服、乘骑是这样的富贵，我现在终于能得到钱了！就去对他说：“老板，你要知道，从前借的钱现在应当还了。”

估客惊言：我都不忆，何时负君？若相负者，明人是谁？

这个商人假装很吃惊地说：“我都记不起什么时候欠过你的债？如果欠过你的债，证人是谁啊？”
所以，人都是对因果愚蒙才会这样睁眼说瞎话。他以为这样能占便宜，其实他来世是要加倍偿还的。

长者子言：若干日月，我父及我，手付汝钱，平事为我明人，何缘言不？

长者子说：“某年某月，我父亲跟我亲手交给你钱的，平事当时作我的证人，你怎么说没有借债？”

估客子言：我今不念，苟有事实，当还相偿。

那个商人说：“我现在记不得啊！如果真有这件事，我可以还给你。”

寻共相将，至平事所。长者子言：此人往日亲从我父，举若干钱，伯为明人，我时亦见，事为尔不？答言：不知。

不久他们俩就来到了平事这里。长者子说：“这个人从前亲自在我父亲这里借了这么多钱，伯父是证人，我当时也见了，事情是这样吗？”没想到平事说：“我不知道！”

其侄惊曰：伯父尔时，审不见闻，不作是语，此事可尔；不以手足，指是财耶？

他的侄子非常惊讶地说：“如果伯父当时真的没有见闻，不做证这是可以的；但你当时不是用手、脚直接指着这个财物作证吗？”

答言：不尔。

他还是坚决地说：“没这回事。”

侄子恚曰：以伯忠良，王令平事，国人信用。我亲弟子，非法犹尔，况于外人，抂者岂少？此之虚实，后世自知。

当时侄子就气愤地说：“是因为伯父忠良，国王才任命你做平事，国人才信赖你。我是你的亲侄子，你还做这样非法的事，何况外人呢？一定受冤屈的不少。这个事情的虚实，后世自然知道。”这是他有因果观念的话：虽然你可以歪曲事实，但因果律是没办法违背的，这个事情的结果到后世再看。

佛告长者：欲知尔时平事长者，今曼慈毗梨无有耳目浑沌者是。由于尔时一妄语故，堕大地狱，多受苦毒；从地狱出，五百世中常受浑沌之身。

佛告诉长者：“你要知道，当时的这位平事长者，就是今天这个曼慈毗梨，一个没有耳、目、手、足的混沌身。因为他当时这样昧良心说妄语的缘故，堕在大地狱里受很多难忍的苦楚；从地狱里出来，接连五百世当中一直都受混沌之身。”
因果报应丝毫不爽，他前世就是把很明白的事实搅混了，本来是眼睛见了、耳朵听了、舌头说了，然后用手和脚指着那个财物做证，结果却打妄语说“不是这样”。结果这个因果律就按这样来变现、来惩罚。所以，到了后世就直接没有眼、耳、舌、手足，变成混沌了，都没办法开窍。
因此，造恶业实际是蒙蔽自己的本性，而且以这种恶业的力量，会变现出非常可怕的苦果。心里起一个恶念的时候，它就是苦因，我们当下都能感知得到，就会良心不安。凡是让你良心不安的，肯定是造了恶业，它一成熟的时候，果报就很大。一开始播下的种子就是癌细胞，等它成熟、变大了，那就难以忍受。
这说的是漫长时劫以前发生的事，他正式的果报（异熟果）是堕地狱，在地狱里受了极长的苦，然后从地狱出来，在人中五百世的果报是等流果。所以因果不爽，造了一个业，如果不及时地消除，那会不断地蔓延感果。就像毒已经服入体内，如果不去消除它，就会不断地蔓延，结果损伤到你的全身。这就是因果不得不谨慎的原因。这里还只是就当时发生的这个混沌人的事件来谈的。我们也可以推知，后来他的妻子和商人是什么果报。他们都以为自己占便宜了，女人以为我说一句话就得了三十万，哪知丧失的是无数。所以占便宜就是吃亏，吃亏就是占便宜。
我们一定要深信因果，才会改恶行善。学了这个公案，一定要在心里发愿：“从今以后绝对不说妄语、不说没良心的话，在任何时候都要诚信。”不然的话，这样养成习性，不断地这样说，那将来的果报实在是可怕，后患太大了。

由于尔时好布施故，常生豪富得为财主。

再来说他为什么又生在大富长者家里，享有无量的财富，这也不是偶然的。她的姐姐以为他是个男身才有福。从因果来推，现在是个男身，这只是一种表现，其实他是前世修了大福业而来的。刚才在公案的讲述里已经说过，他当年本来是非常忠信、有美德的人，常常喜欢慷慨布施、拯济贫穷。所以那个福业造了也不会抹杀。功是功，过是过，因果律就是如此。
佛说：“由于他当时做大布施的缘故，所以常常都会生在豪富之家作为财主。”
这也让我想起《入中论》 [1] 中说的，只是布施不持戒的话，这个布施的福报会在恶趣里感受，做大力鬼、宠物等等。现在也是一例，他布施的福报在一个混沌身上享受，那也没什么意思，所以还是持戒要紧。如果真正持戒，在尸罗良田里再种福，那就是永无穷尽地感果。但是他当时没有守住不妄语戒，导致他多劫沦落。这叫做“一失足成千古恨”。
就当今时代来说，造恶的情况非常严重。尤其在社会上以权谋私，或者短斤少两，各种打妄语的情况非常的多。如果在座的在学佛以前也造过这些业，应当努力忏悔才对。
最后世尊教导说：

善恶之报，虽久不败，是故汝等，当勤精进，摄身口意，莫妄造恶。

“造下的善恶业即使经过百千劫也不会朽坏，必然存在在那里，等到因缘会遇，就会成熟极明显的果报。”所以我们不要有这种业果的愚蒙，认为造了业反正没人看到，它会自动消失的！这是不可能的！所以世尊说：“你们应当勤发精进，平常都要管好自己的身口意，不要随便造恶。”

时诸大众，闻佛所说，有得初果至四果者，有发无上菩提心者。莫不欢喜，顶戴奉行。

当时大众听到佛这样说，有的得了初果，乃至有的得了四果，有的发了无上菩提心。无不欢喜，顶戴奉行佛的圣教。

[1] 《入中论》：失坏戒足诸众生，于恶趣受布施果。

宣真

贫人夫妇氎施得现报品第二十五

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园祇洹精舍，与大比丘众，围绕说法。尔时国中，有一长者，其妇怀妊，月满生女，端正殊妙，容貌少双。其初生时，细软白氎，裹身而生。

阿难尊者说，就像我所闻到的，一时佛在舍卫国祇树给孤独园的祇洹精舍，当时佛在大比丘众的围绕中宣说正法。那个时候，舍卫国有一位长者，他的妻子怀孕了，十月期满生了一个女儿，世上少有的端正妙丽。在她出生的时候，有细软的白布裹着她的身体而降生。

父母怪之，召师占相。师曰：甚吉！有大福德。因为作字，名曰叔离(秦言白也)。

父母觉得很奇怪，就请来了相师给她占相。相师说：“非常地吉祥！是有大福德的人。”因此给她取名为叔离。

叔离长大，氎随身大。此女瑰玮，国内远近，竞来娉求。父母念言：女年已大，宜当嫁处，即使工师为作璎珞。叔离问父：锻是金银，用作何等？父告之言：汝年已大，欲嫁处汝，故作环玔。女白父言：我欲出家，不乐嫁去。父母爱念，不违其志。

叔离渐渐长大，她身上的白衣也随着身体等量地变大。这个女儿是国中的瑰宝，在舍卫国远近的各个地方，都有人竞相来娉求婚姻。父母心想：女儿也长大了，应当要出嫁，就叫工巧师打造璎珞。叔离问父亲：“锻造这些金银干什么呢？”父亲说：“你已经长大了，想把你嫁给一户人家，所以要准备嫁妆，做一些耳环、臂钏等。”女儿对父亲说：“我想出家，不想出嫁。”父母也是很疼爱她，没有违背她的心意。

寻为出氎，欲作五衣。女见复问：欲作何等？告言：为汝作衣。白父母言：我此所著，悉已具足，更不须作，唯愿听我，时往佛所。父母即将，往诣佛所，头面作礼，求索出家。佛言：善来！头发自堕，所著白氎，寻成五衣。付大爱道，为比丘尼，精进不久，成阿罗汉道。

父母不久就拿出一些布来想给叔离做五衣。女儿见到又问：“想做什么？”说：“想给你做五衣。”叔离对父母说：“我的穿著已经具足了，不必要再做新的衣服，惟愿父母允许我现在到佛那里去。”父母就带着她一起来到了佛这里，头面顶礼佛足，请求出家。佛说：“善来！”头发自落，身上所著的白布立即成了五衣。然后就交付给大爱道，成了一名比丘尼，昼夜精进修行，不久就成就了阿罗汉果。

阿难白佛言：叔离比丘尼，本种何功德，生长者家，生与氎俱出，出家不久，得阿罗汉道？

当时阿难请白佛说：“叔离比丘尼前世是种了什么功德？生在长者之家，而且与生俱来就有白布裹身，出家不久又得了阿罗汉道呢？”

佛告阿难：谛听善思！吾今说之。阿难言：唯然。

佛告诉阿难：“你要谛听，好好地思惟，我现在给你讲她往世的因缘。”阿难说：“一定谛听。”

佛言：过去久远，有佛出世，名毗婆尸，与诸弟子，广度一切。时王臣民，多设供养，作般遮于瑟。有一比丘，恒行劝化，令诣佛所听法布施。

佛说：这要说到过去久远之时，有一尊毗婆尸佛出现在世间，他和他的诸弟子们度了无量众生。当时国王、大臣、民众都设立很多供养作无遮法会。有一位比丘恒时到这个国家的各个地方挨家挨户地劝化众生，让他们都到佛那里去听佛说法、布施。

时有女人，名檀腻伽，极为贫穷，夫妇二人，共有一氎。若夫出行，则被而往，妇便裸住坐于草敷；若妇被氎出外求索，夫则裸坐草蓐。

当时有一个女人叫做檀腻伽，她是极度地贫困，夫妻两人只有一匹白布。如果丈夫要出外，披着这个白布出门，妻子就裸体坐在草敷上；如果妻子披着白布出外乞讨，丈夫就裸坐在草敷上。

劝化比丘，次至其家，见是女人，因劝之言：佛出难值，经法难闻，人身难得，汝当听法，汝当布施。广说悭贪、布施之报。

当时那位劝化比丘依次来到了这一户极贫困家庭，见到了这个女人，就劝化她说：“佛出现在世间是极其难得的，佛所说经法是极其难闻的，这个人身宝是极其难得的，你应当亲自去佛那里听法，你应当在得人身的时候多作布施。”这个时候，比丘就给她讲人身难得、佛法难闻、佛难值遇的道理。就是说佛出现在世间，如昙花一现般极难遭遇。佛已经出现在世间，宣说了甘露法门，你应当去闻，这才是得到人身的意义。而且你得了一个人身要好好行善，要多做一些布施才有意义。所以这个比丘就做了这些劝化。又给她广讲了悭贪和布施的果报，悭贪如何贫困，布施如何富裕的因果道理。这也是针对她来说的，因为她夫妇俩这一生是这样贫困，这就是过去悭贪恶业的果报。

女人白言：大德小住。还入舍中，语其夫言：外有沙门，劝我见佛、听法、布施。我等先世，不布施故，致此贫穷，今当以何为后世资？

当时女人说：“大德你稍等一下。”她就回到了屋里，对丈夫说：“外面有个沙门劝我去见佛、听佛说法、做布施。我们前世因为不布施的缘故，导致今生这样穷困，现在我们以什么来作为后世的资粮呢？”
这说明她有长远的眼光。虽然今世的贫穷是因为前世的悭贪、前世不布施的缘故，那么我们现在有了机会，就要给后世多做资粮。懂了这一点就要明白，我们在思惟业果后，一定要着眼于利用这个人身，为未来的无量世寻求义利。
这就跟顺世派的见解完全不同。他们认为没有后世，所以要利用这一生仅有的机会尽情地享乐。这完全是颠倒见，以这个贪著现世的心就无所不为，所以造各种的非福业，全部是恶趣业因。所以，只有因果正见才能使人生到善趣。如果不信前后世和因果，那就决定一直都是做各种恶业，完全成了堕落的因。

夫答之言：我家贫困如是，虽可有心，当以何施？

丈夫说：“我们家是这样贫困，虽然我们有这份布施的心，但是拿什么布施呢？”

妇言：前世不施，今致是困，今复不种，后欲何趣？汝但听我，我决欲施。

他这个媳妇比丈夫要好一些，比丈夫更有信念，妻子说：“我们是因为前世不布施，现在导致这样穷困，如果现在还不种福田，那我们将来怎么办？我们会到什么样的境地？”所以她是为自己着急。她就说：“这一次你就唯一听我的，我已经决心要布施了。”

夫心自念：此妇或能少有私产，我当听之。即可之言：欲施便施。

丈夫心里想：“她可能少许有一点私产，我就听她的，让她去布施吧！”就答应说：“你想布施就布施吧！”

寻曰：我意欲以此氎布施。夫言：我之与汝共此一氎，出入求索，以自存活。今若用施，俱当守死，欲作何计？

妻子马上就说：“我心里想用这块白布来布施。”丈夫说：“我和你就这么一块白布，每天都要轮流出去乞讨来谋生的。你如果把这个都布施掉了，那我们只好在这里等着死了，还能做什么？”

妇言：人生有死。今不施与，会当归死。宁施而死，后世有望；不施而死，后遂当剧。

这就看到她的因果信念。妻子说：“反正人生了就有死的。现在不做布施也是要死。宁可布施而死，后世有福、有希望；不愿不布施而死，后世更加贫困。”

夫欢喜言：分死用施。

丈夫也很欢喜，说：“那宁死我们也布施。”

妇即还出，白比丘言：大德可止屋下，我当布施。比丘答言：若欲施者，汝当面施，为汝咒愿。叔离白言：唯此被氎，内无异衣，女形秽恶，不宜此脱。即还入内，遥于向下，脱身上氎，授与比丘。

妻子就出来对比丘说：“大德，请站在屋下，我马上布施。”比丘回答：“如果你想布施就当面施，我可以给你祝愿。”叔离说：“我只有披身的一块白布，里面没有衣服，女身秽恶，在这里脱不合适。”她就回到屋里，脱掉身上的白衣，远远地向下交与比丘。

比丘咒愿，持至佛所。佛言比丘：持此氎来。比丘授佛，佛自手受此氎垢污。时王众会，微心嫌佛受此垢氎。佛知众心，而告之言：我观此会清净大施，无过于此以氎施者。大众闻已，莫不悚然。夫人欢喜，即脱己身所著严饰璎珞宝衣，送与陀腻羁。王亦喜悦，脱身衣服，送与其夫，命令诣会。毗婆尸佛，广为大众，说微妙法。时会大众，得度者众。

当时比丘为他们咒愿完毕，拿着这块白布来到了佛这里。佛对比丘说：“拿白布过来。”比丘就递给佛，佛亲手接了这个污秽的白布。当时国王和大众稍微起了一点心，怨佛怎么接受这么脏的布。佛知道大家的心，告诉大家说：“我看这一次的布施里面，没有比这块白布更清净的了。”大众听说了这件事之后，心中震惊。国王的夫人——王后很欢喜，脱掉自己身上穿著的有各种装饰的璎珞宝衣送给了陀腻羁（檀腻伽），国王也欢喜脱掉了身上的衣服送给他丈夫，叫他们都一起来会场听法。毗婆尸佛为大众广博地演说了微妙正法，与会的大众得到度脱的很多。

佛告阿难：欲知尔时贫穷女人陀腻羁者，今叔离比丘尼是。由于尔时以清净心氎布施故，九十一劫所生之处，常与氎生，无所乏少，随意悉得。缘于彼佛，闻深妙法，愿解脱故，今得遇我，成阿罗汉。是故汝等，应勤精进闻法布施。

佛告诉阿难：“你要知道，当时的这位贫穷女人陀腻羁，就是今天的叔离比丘尼。由于当时以清净心布施白布的缘故，她在九十一劫当中，无论生在哪里，都是生下来就有白布裹身，无所缺少，一切都能称心如意地得到。又因为在毗婆尸佛那里闻了深妙法，愿求解脱的缘故，今天能够遇到我，成就阿罗汉果。所以你们都应当精勤地闻法和布施。”

佛说是时，得道者众，莫不欢喜，顶戴奉行。

佛说了这段因缘后，当时得证道果的人很多，大众无不欢喜，顶戴奉行。

宣真

迦旃延教老母卖贫品第二十六

如是我闻：一时佛在阿梨提国。时彼国中，有一长者，多财饶宝，悭贪暴恶，无有慈心。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛住在阿梨提国。当时那个国家里有一位长者，非常富裕多财，但是性情悭贪、残暴，没有慈心。

时有一婢，晨夜走使，不得宁处。小有违失，便受鞭捶。衣不蔽形，食不充体，年老困悴，思死不得。

当时他家里有一个婢女早晚一直受他的驱使，不停地干活，没有休息的时候。稍微有一点过错，就受到鞭挞、捶打。而且她衣不蔽体，食不果腹，年纪又大，而且整天劳累，心情苦闷，想死又死不了。

时适持瓶，诣河取水，思惟是苦，举声大哭。

那一天，恰逢她拿着瓶子到河里去取水，她一想到自己这么苦，就放声大哭起来。

时迦旃延，来至其所，问言：老母，何以悲泣懊恼乃尔？

当时迦旃延来到她身边问到：“老母，你为什么这样悲伤哭泣、心怀懊恼？”

白言：尊者！我既年老，恒执苦役，加复贫穷，衣食不充，思死不得，以故哭耳。

她就回答：“尊者，我现在年纪已老，还要天天都做这种苦工，加上一直贫穷，连衣食都不能满足，我想死还不能，所以就悲哭起来。”

迦旃延言：汝若贫者，何不卖贫？

尊者说：“既然你贫，为什么不卖贫呢？”

母言：贫那可卖？谁当买贫？

这个老母说：“贫哪里可以卖？有谁买贫呢？”

迦旃延言：贫实可卖。如是至三。

尊者说：“贫真的可以卖掉。”这样给她说了三次。

女人白言：苟贫可卖，我宜问方。即言：大德！贫云何卖？迦旃延言：审欲卖者，一随我语。答言：唯诺。

女人自语：“假如贫可以卖的话，我应当问问方法。”就说：“大德，贫怎么卖啊？”迦旃延尊者说：“如果你真的想卖贫，就要完全按我的话去做。”她就回答说：“好的。”

告言：汝先洗浴。洗已，告言：汝当布施。白言：尊者！我极贫困，如今我身，无手许完纳。虽有此瓶，是大家许。当以何施？即授钵与：汝持此钵，取少净水。如教取来，奉迦旃延。

迦旃延说：“你先去洗浴。”她洗完了，尊者又告诉她：“你应当布施。”老母说：“尊者，我实在太穷，如今我身上没有巴掌大的好布。虽然有这个瓶，这是主人家的东西。我用什么来布施啊？”尊者就把钵盂递给她说：“你拿这个钵取少量的净水。”她也就按吩咐取来了水，奉献给迦旃延尊者。

迦旃延受，寻为咒愿，次教受斋，后教念佛种种功德。

迦旃延就受了她的供养，立即给她祈愿，而且教她持斋的方法，又教她念佛的种种功德。

即问：汝有住止处不？答言：无也。若其磨时，即磨下卧；舂炊作使，即卧是中；或时无作，止宿粪堆。

然后尊者问：“你有没有住的地方？”她回答：“没有住的地方。如果我在磨东西，就睡在磨下；假如舂米、做饭，或者做其它的事，就睡在那里；如果没活干，我就睡在粪堆里。”

迦旃延言：汝好持心，恭勤走使，莫生嫌恨。自伺大家一切卧竟，密开其户，于户曲内，敷净草座，思惟观佛，莫生恶念。

迦旃延说：“你好好持心，恭敬勤快地给主人干活，不要生嫌恨的心。你去侍候主人，等到这一家人全睡了，你就悄悄地打开门，在门口拐角处敷上净草的座席，然后坐在上面思惟观佛，不要生恶念。

尔时老母，奉教而归，如敕施行，于后夜中，即便命终，生忉利天。

当时老母遵奉尊者的教导回来，就按照这个教导一一地奉行，在后夜当中就命终，生到了忉利天。

大家早起，见婢命终，恚而言曰：此婢恒常不听入舍，今暮何故，乃于此死？即便使人，草索系脚，拽置寒林中。

第二天，主人早上起来，见到这个老仆女已经死在自家的门口拐角处，他就发起嗔恚说：“这个婢女恒常不允许她进房间，今天晚上什么缘故，竟然在我家死了？”意思就是太不吉祥，叫人马上用草绳系着她的脚，拖到寒林里处理。

时彼天中，有一天子，五百有天子，以为眷属，宫殿严丽。尔时天子，福尽命终，此老母人，即代其处。

当时在忉利天有一个大天子，他有五百小天子作为眷属，所住的宫殿庄严美丽。当时这位天子天福已尽，命终而死。这个老母就代替他的位子，做了天上的一个大天子。

生天之法，其利根者，自知来缘，钝根生者，但知受乐。尔时此女，既生天中，与五百天子娱乐受乐，不知生缘。

生天的法则是利根的天子自己有宿命通，知道前世生天的因缘，而钝根者生天只知道享乐。当时这个老母生到了天上，就跟五百天子一起享受欲乐，根本不知道前世生天的因缘。

时舍利弗，在忉利天，知此天子生天因缘，问言：天子，汝因何福生此天中？答言：不知。时舍利弗借其道眼，观见故身，生天因缘，由迦旃延。

当时舍利弗正在忉利天，晓得这个天子生天的因缘，就故意问他：“天子，你是因为什么福德生到这个天界里来的？”他回答说：“不知道。”当时舍利弗就借给他道眼，使他看到前世的身体，而且他生天的因缘是由于迦旃延尊者教化所致。也就是，他清楚地见到自己前世是这样贫苦的老仆女，当时尊者教自己怎么卖贫，当天修了一座法，结果命终生到天上。就这样见到了前世的因缘。

即将五百天子，来至寒林，散花烧香，供养死尸。诸天光明，照曜村林。大家见变，怪其所由，告令远近，诣林观看。见诸天子供养此尸，即问天曰：此婢丑秽，生存之时，人犹恶见，况今已死，何故诸天，而加供养？彼时天子，具说本末生天因缘，即皆回诣迦旃延所。

当时大天子就带着五百天子来到尸陀林，散花、烧香供养这具死尸。因为天人的身体都有光，一时间光明照耀整个村庄、树林。再说那位大长者见到林间忽然之间变得很光明，他就奇怪到底什么缘故，就告诉远近的人，都到林子里去看看。当见到很多的天子在供养这具死尸，就问天人：“这个婢女在生的时候就丑陋、肮脏，人见了都讨厌，何况她现在已经死了，你们这些天人为什么还对她加以供养呢？”这时候，天子们就详细地讲述了她生天的前因后果，之后这些天人都回到了迦旃延尊者这里。

时迦旃延为诸天人广说诸法，所谓施论、戒论、生天之论，欲不净法，出离为乐。尔时彼天及五百天子，远尘离垢，得法眼净，飞还天宫。

当时迦旃延为天人们详细地讲述了所谓的布施论、持戒论、生天论等的妙法，而且开示了贪欲是不清净的法，要以出离为安乐。当时那位大天子和他们的五百天子眷属一闻到迦旃延尊者说法，都远离尘垢，得到了法眼净，然后飞还到天宫。
所以这一段因缘就叫两世因缘，前世他是做老母，得到尊者的教化；这一世生天后又下来，再次因为尊者的说法而得了法眼净。

时诸会众，闻此法已，各获道迹，乃至四果。莫不欢喜，顶戴奉行，敬礼而去。

当时在场的大众闻法以后，都得到了道果成就，乃至证得阿罗汉果。无不欢喜，顶戴奉行，敬礼而去。

所以，听了这则因缘就晓得，确实由行善就可以卖掉贫困。怎么来行善呢？尊者教她首先做供养（她向圣者僧供养了一钵净水），而且教导她一切都要逆来顺受，从此之后不要有任何怨尤，一切都是因缘果报，在任何处都要尽自己的本分。既然今世生为下贱的身份，说明是前世的业力所致，这个都是来还债的。所以你对于你的主人要恭恭敬敬地顺受一切，恭敬、勤快地来做事。在这样完成了你的责任以后，你要修法，要抓紧机会，趁着有闲暇的时候，就可以受持斋戒，可以自己思惟念佛，不要生恶念。这对于我们有很大启发，当时老仆女就是因为这样一个法，当天她就往生了天界，完全卖掉了过去的贫苦。

所以，修法能够让我们立即转变命运。很多人都处在社会、家庭等当中，无不是由业力驱使，需要处在各种岗位、身份上面，身在其中，都必须尽到自己的责任、义务。如果你不去尽职，反而有很多的怨尤、恶念，那就终究脱不了你的贫苦。

所以，处在这个世界，一方面肯定有宿世的因缘，会有很多的事情，这些事情都要随缘消受。而未来的果就在我们此时的所为，你要能在这些琐事之外加紧地持斋、行善、念佛等，就马上能改变命运，这就是卖贫的妙法。