普见

又复世尊！过去无量阿僧祇劫，尔时波罗奈国，有五百仙士。

“而且，世尊！在过去无量阿僧祇劫，当时波罗奈国有五百位仙人。”

时仙人师，名郁多罗，恒思正法，欲得修学，四方推求，宣告一切：谁有正法，为我说者，随其所欲，悉当供给。有婆罗门，来应之言：吾有正法，谁欲闻者，我当为说。

仙人的师父叫做郁多罗，他恒时思慕正法，想要修学，在四面八方到处寻求，普遍地宣告：“谁有正法为我宣说，随他心中的愿望，我都尽量地供给。”当时有个婆罗门来访，说：“我有正法，谁想听的话，我可以给他讲。”

时仙人师，合掌白言：唯愿矜愍垂哀为说。

当时仙人的师父合掌恭敬地请求：“唯愿慈悲为我解说。”

婆罗门言：学法事难，久苦乃获。汝今云何直尔欲闻？于理不可。汝若至诚欲得法者，当随我教。

婆罗门说：“学法的事情是很难的，要经过长久的勤苦才能得到法。你现在怎么能这样无条件地就想听到？这是在理上不相应的。如果你是至诚地想得到妙法的话，你应当随我的吩咐办。”

仙人白言：大师所敕不敢违逆。

仙人回答说：“大师的命令不敢违背。”

寻即语曰：汝今若能剥皮作纸，析骨为笔，血用和墨，写吾法者，乃与汝说。

这个婆罗门很快就对他说：“你现在如果能剥皮作为纸，析骨作为笔，用你的血和着墨，来书写我的妙法，我才给你说。”

是时郁多罗，闻此语已，欢喜踊跃。敬如来教，即剥身皮，析取身骨，以血和墨，仰白之曰：今正是时，唯愿速说。

当时郁多罗听到可以给他传法，无量的欢喜踊跃。因为敬奉如来圣教的缘故，他马上剥下身皮，然后在身上析取骨节，刺出鲜血和着墨，然后仰面启白：“现在正是时候，唯愿您为我速说如来的圣法。”

时婆罗门，便说此偈：常当摄身行，而不杀盗淫，不两舌恶口，妄言及绮语。心不贪诸欲，无嗔恚毒想，舍离诸邪见，是为菩萨行。

当时婆罗门就给他讲了这个偈子。意思是说：你要时常地管摄住身体的行为，不要做任何的杀生、偷盗和邪淫；而且你要管制自己的口，不要说两舌、恶语、妄言和绮语，这些口上的杂染业都要断除；而且在心上要修持的就是不贪、不嗔、无邪见，就是你的心不要去贪著各种五欲，不要有嗔恚毒害人的心念，又要舍离各种不正的邪见。身口意像这样行持就是菩萨行。

说是偈已，即自书取，遣人宣写，阎浮提内一切人民，咸使诵读如说修行。

当时婆罗门讲了这个偈子之后，仙人师马上亲自恭敬书写了这两颂妙法，而且派人宣读、书写，让阎浮提一切人民都能读诵到这个妙法，而且如说修行。这里可以看到，仙人师，他的存心并不是为了自己，因为只有正法是一切安乐利益的源泉，他想要让全世界的一切人民都能够受持，都能够心里依着这个法来得到安乐。除了这样的法以外，其余哪里有什么安乐之道呢？

世尊！尔时如是求法，为于众生心无悔恨。今者云何欲舍一切，入于涅槃而不说法？

梵天又劝请道：“世尊！您当时是这样舍身来寻求正法，唯一就是为了众生，在遭受那么大痛苦的时候，心里也没有任何悔恨的意思。今天您已经圆满成佛，为什么还要舍弃一切苍生入于涅槃而不说法呢？”

又复世尊，过去久远阿僧祇劫，于阎浮提，作大国王，名曰尸毗。王所住城号提婆拔提，丰乐无极。时尸毗王主阎浮提八万四千诸小国土，六万山川，八千亿聚落。王有二万夫人婇女、五百太子、一万大臣。行大慈悲，矜及一切。

“而且，世尊，您应该记得，在过去久远阿僧祇劫的时候，您在阎浮提作大国王，叫做尸毗王。当时所住的城市叫做提婆拔提，有无比的圆满快乐。当时尸毗王统治阎浮提八万四千个小国，六万山川，八千亿个聚落。王有两万夫人婇女、五百个太子、一万个大臣。当时您以大慈悲的行为，哀愍一切人民。”

时天帝释，五德离身，其命将终，愁愦不乐。毗首羯摩 [2] ，见其如是，即前白言：何为慷慨，而有愁色？帝释报言：吾将终矣，死证已现。如今世间，佛法已灭，亦复无有诸大菩萨。我心不知何所归依，是以愁耳。

当时天帝释五衰相现，原先拥有的五种天德都已经要丧失了，这就是快要命终的相兆。所以他当时非常地忧愁不快乐。毗首羯摩见到他这个样子，就对他说：“您为什么这样子感慨，面带愁色？”帝释天回答说：“我就快要命终了，死相已经现前，但是我生到哪里啊？现在世间的佛法已经灭掉了，又没有大菩萨，我的心不知道皈依何处？所以我心里非常发愁。”
天人有天眼，见识还比较大。他一见到未来茫茫的苦海，没有三宝的光明，世间都是一片黑暗，如果死掉了，生到这世间里面，那将来有无穷无尽的苦。他发愁的是没有依怙处。佛法也灭了，诸大菩萨也不出现，到哪里去皈依啊？
从这里我们就要知道，现在我们要一心皈依三宝。这种机缘是非常难得的。但是我们没有一个非常广大的轮回观，所以就不晓得如今能皈依是多么难得。一旦你生在无佛出世的时代，世间没有任何正法，你想想看，那会有多漫长的苦啊？你想皈依也渺渺茫茫，没有一处光明可得。所以我们现在要时时虔敬地皈依三宝。像帝释天王，他看到下界没有三宝的时候，他是非常地发愁，因为一旦陷下去了，可能就是无量百千万亿劫。

毗首羯摩，白天帝言：今阎浮提有大国王，行菩萨道，名曰尸毗，志固精进，必成佛道。宜往投归，必能覆护，解救危厄。

当时毗首羯摩就对天帝建议说：“现在阎浮提有一个大国王，他在行菩萨道，叫做尸毗王。他的志愿非常坚固、修行极为精进，一定会成佛。您应当皈投他，他一定会保护您，解救您的生死苦厄。”
所以菩提心是这么尊贵，真正有菩提心的人就成为群生的仰赖处。毗首羯摩也有天眼，能见到下界，在阎浮提有一个真正发了菩提心的菩萨，他就叫尸毗王。其他的地方没有依靠处，一片茫茫黑暗。只有这一位菩萨发了真实菩提心，他必然成就无上佛道，所以只要皈依他，最终决定被他的慈悲之手救护出来。

天帝复白：若是菩萨，当先试之，为至诚不？汝化为鸽，我变作鹰，急追汝后，相逐诣彼大王坐所，便求拥护。以此试之，足知真伪。

天帝又对他说：“如果是个菩萨，我们首先要试一试，他是不是至诚的心。如果是个假菩萨，那就意思不大。你化成一只鸽子，我变作一只鹰，我急急地追在你后面，然后追赶着你一起到大王的所在处，你就去求大王保护。这样试一试，就足以检验他菩提心的真伪。”

毗首羯摩，复答天帝：菩萨大人，不宜加苦，正应供养，不须以此难事逼也。

毗首羯摩马上就回答：“对于菩萨大人不能这样给他加苦，我们应该供养，不能用这种难事来逼恼他。”

尔时帝释，便说偈言：我亦非恶心，如真金应试，以此试菩萨，知为至诚不。

当时天帝释就用一首偈回答说：“我也不是恶心，就像真金应当由试验来认定，我们这样来试菩萨，就知道他的菩提心是否至诚。”

说是偈已，毗首羯摩，自化为鸽，帝释作鹰，急追鸽后，临欲捉食。时鸽惶怖，飞趣大王，入王腋下，归命于王。

当时说了这个偈子之后，毗首羯摩就变成了一只鸽子，帝释变成一只鹰，急急地追在鸽子后面，马上就要抓到它吃掉了。鸽子当时非常恐怖，直接飞向大王，入到他的腋下，这样一心皈命王祈求救护。

鹰寻后至，立于殿前，语大王言：今此鸽者，是我之食，来在王边，宜速还我，我饥甚急。

这个鹰立即随后赶到，立在大殿前面，对大王说：“这只鸽子是我的食物，现在已经在你这里了，你应当快速交还给我，我已经十分饥饿。”

尸毗王言：吾本誓愿，当度一切。此来依我，终不与汝。

尸毗王说：“我是一个发了菩提心的人，立了誓愿要救度一切众生。他既然来依附我，我终究不可能给你。”

鹰复言曰：大王！今者云度一切，若断我食，命不得济。如我之类非一切耶？

（这只鹰还辩才无碍呢！）它就马上回答说：“大王，你说要救度一切，如果断掉我的食物，我的命就无法保存。那像我不属于这一切中的一个吗？”（你不是说要救度一切吗？如果断掉了食物，我就活不了了。这样你忍心让我死吗？你忍心不救护我吗？）

王时报言：若与余肉，汝能食不？鹰即言曰：唯得新杀热肉，我乃食之。

当时国王就回答：“如果我给你其他肉，你吃不吃？”鹰当即回答：“只有得到新杀的热肉，我才吃。”

王复念曰：今求新杀热肉者，害一救一，于理无益。内自思惟：唯除我身，其余有命，皆自护惜。即取利刀，自割股肉，持用与鹰，贸此鸽命。

国王又心想：现在要求一个新杀的热肉，害一个生命救一个生命，这在理上是说不通的，这不还是伤害生命吗？除了我的身体，其它有生命的，都是自己应当保护的。现在唯一的办法就是割我的身体。他就拿出利刀来割了自己大腿上的肉，拿着交给鹰，换这条鸽子的命。

鹰报王曰：王为施主，等视一切，我虽小鸟，理无偏枉。若欲以肉贸此鸽者，宜称使停。

这只鹰又回答说：“大王是大施主，平等对待一切，我虽然是只小鸟，照理也不应当让我吃亏。我现在要吃那只鸽子，你保护它，你一定要用等量的肉来交换。”

王敕左右，疾取称来。以钩钩中，两头施盘，即时取鸽，安着一头，所割身肉，以着一头。

当时国王就叫左右的人快去取秤来。以钩钩住中间，两头放好盘子，当时就把鸽子放在一头，自己所割的身肉放在另一头。

割股肉尽，故轻于鸽，复割两臂两胁，身肉都尽，故不等鸽。

当时把大腿的肉都割完了，还是比鸽子轻，又割了两臂和两胁的身肉，身肉已割尽，还是比鸽肉轻。

尔时大王举身自起，欲上称盘，气力不接，失跨堕地，闷无所觉，良久乃稣。

当时大王自己就起来，想整个身体都上秤盘，但是气力不够，一下子掉到地上昏厥过去，没有任何知觉，很长时间才苏醒过来。

自责其心：我从久远，为汝所困，轮回三界，酸毒备尝，未曾为福。今是精进立行之时，非懈怠时也。种种责已，自强起立，得上称盘，心中欢喜，自以为善。

当时责备自己的心：我从久远无量劫以来都是被你这个身体所困，才在三界里轮回，备尝各种辛酸苦痛，从来也没有以你这个身体做过什么福德。现在正是我精进建立善行的时候，不是懈怠的时候。
这是真心行善的心，看到一种善、看到一种利他，就把它当成如意宝一样，一心想要珍重执持。我们都要有这样的心，凡是利他的善行，我们都要提起心力来做。都要想到：无始以来都是为了这个身体一直在六道里轮回，受尽了辛酸苦痛，从来没有做过善行，今天终于有这个机会，我一定要提起心力来做。我们要这样来随学世尊。
当时尸毗王做了种种自责之后，一下子心力振作起来，站起身来，努力地上了称盘。他当时心里非常欢喜，自以为今天能够为了众生而舍身，这是真正有意义的，是真正的善。这不像得了一亿美钞欢喜得睡不着，摸在手上还不断地看，这种东西究竟来讲没什么意义。我们要像《修心八颂》 [3]里面讲的，看到众生极为珍爱，能做一个利他的善行就觉得实现了大义，应该这样来随喜自己，要不断地这样随喜。

是时天地六种震动，诸天宫殿皆悉倾摇，乃至色界诸天。同时来下，于虚空中见于菩萨行于难行，伤坏躯体，心期大法，不顾身命，各共啼哭，泪如盛雨。又雨天华而以供养。

当时整个天地发生六种震动，诸天宫殿都动摇倾斜，乃至于色界诸天。天人一时都降下来，在虚空当中，见到菩萨这样地行持难行，伤坏躯体，只是一心希求完成大法，不顾身命。见到这样为法忘身的伟大菩萨行的时候，都感动得泪如雨下。而且各自都情不自禁地以天花来作供养。

尔时帝释还复本形，住在王前，语大王曰：今作如是难及之行，欲求何等？汝今欲求转轮圣王、帝释、魔王？三界之中欲求何等？

这个时候，帝释就恢复了本来的形相，站在尸毗王前面，对他说：“大王，你现在做这样无人能做的行为，你是想求什么呀？你是想做一个很尊贵的转轮圣王、帝释，还是有很大势力的魔王？你在三界里面想希求哪样一种果位呢？”

菩萨答言：我所求者，不期三界尊荣之乐。所作福报欲求佛道。

菩萨就回答：“我的所求，根本不在三界的轮王、天王等的尊贵、荣耀的快乐。我所作的福德唯一求无上佛道。”

天帝复言：汝今坏身，乃彻骨髓，宁有悔恨意耶？

天帝问：“你现在伤坏身体，有彻到骨髓的疼痛，你这时候有一点悔恨的意思吗？”

王言：无也。天帝复曰：虽言无悔，谁能知之？我观汝身，战掉不停，言气断绝，言无悔恨，以何为证？

王答：“没有。”天帝又说：“你说没有后悔心，谁能够证知你呢？我看到你的身体颤动不停，而且说话气息也快断了，你说没有悔恨，用什么作证明？”

王即立誓：我从始来乃至于今，无有悔恨大如毛发，我所求愿，必当果获，至诚不虚如我言者，令吾身体即当平复。作誓已讫，身便平复，倍胜于前。

国王当时立誓说：“我从最初一直到现在，没有丝毫的悔恨心。如果我的愿求一定能够得果，至诚不虚，就像我所说的那样，就使我的身体立即恢复完整。”这样发誓完毕，身体恢复完好，而且多倍地胜过从前。

天及世人，叹未曾有，欢喜踊跃，不能自胜。

当时诸天和世间人民都感叹，这是前所未有，都禁不住生起欢喜踊跃之心。

尸毗王者，今佛身是也。世尊！往昔为于众生不顾身命，乃至如是。今者世尊，法海已满，法幢已立，法鼓已建，法炬已照，润益成立，今正得时。云何欲舍一切众生，入于涅槃而不说法？

“当时的尸毗王就是现在的世尊。世尊，您往昔为了众生不顾惜自己的身命到如此地步。现在您一切法海无余地圆满，一切法幢已经建立，一切法鼓已经敲响，一切法炬已经照明，以法水滋润利益众生、把众生安立于无上正道，现在正是时候，为什么要舍弃一切众生入于涅槃而不说法呢？”

尔时梵王，于如来前，合掌赞叹，说于如来先身求法，为于众生，凡有千首。

当时梵王在如来面前，合掌赞叹歌颂，宣说如来过去世为着众生求法的事迹，总共说了一千首偈颂。

世尊尔时受梵王请，即便往诣波罗奈国鹿野苑中转于fa 轮。三宝因是乃现于世。

世尊接受了大梵天王的请法，便来到了波罗奈国的鹿野苑中，开始转无上的fa 轮。由此三宝——无上的导师佛陀、他所宣说的正法，以及随法修行的僧伽——就出现在世间。

时诸人天诸龙鬼神，八部之众，闻说是已，莫不欢喜，顶戴奉行。

当时与会的人、天、诸龙鬼神、八部众等，闻到宣说这样的妙法以后，无不欢喜，顶戴奉行。

[1] 五分法身：指戒、定、慧、解脱、解脱知见。
[2] 毗首羯摩：帝释天的大臣。
[3] 《修心八颂》：愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐，时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情。

宣真

摩诃萨埵以身施虎品第二

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊，乞食时到，着衣持钵，独将阿难，入城乞食。

阿难尊者说道，就像我所听闻的，某时佛住在舍卫国的祇树给孤独园。当时乞食的时间到了，佛就穿好袈裟，托着钵，带着阿难一个人，进城乞食。

时有一老母，唯有二男，偷盗无度。财主捕得，便将诣王，平事案律，其罪应死，即付旃陀罗，将至杀处。

当时有一位老母，她只有两个儿子，都是做偷盗的事，而且从来不改。后来被财主抓到了，把他们带到国王那里，按照法律判定应当处死。判完了就交给旃陀罗（他们是执行者），就要拉到刑场去砍头了。

遥见世尊，母子三人，俱共向佛，叩头求哀：唯愿天尊，垂济苦厄，救我子命。诚心款笃，甚可怜愍。

就在这个非常紧急的时刻，远远地看到了世尊，母子三人一同向着佛叩头祈求哀悯，说到：“唯愿世尊，能够救济苦难，救救我孩子的性命。”当时他们非常诚心地哀求，看起来很可怜。

如来慈矜，即遣阿难，诣王请命。王闻佛教，即便放之。

佛看到这种情况，起了怜愍之心，就派阿难到国王那里请求释放这两个人。国王一听，这是佛的吩咐，就赶紧把这两个盗贼放了。

得脱此厄，感戴佛恩，欣踊无量，寻诣佛所，头面礼足，合掌白言：蒙佛慈恩，得济余命。唯愿天尊，慈愍我等，听在道次。

这两个盗贼脱免了死难，非常感念佛恩，生起无量的欢喜踊跃，马上就来到佛这里，以头顶礼佛的双足，合着掌恭敬地说：“我们蒙受佛的恩德，才保全了生命。唯愿无上的世尊能慈愍我们，让我们出家，成为佛的弟子。”

佛即可之，告曰：善来比丘！须发自堕，身所著衣，变成袈裟。

当时佛就答应了，对他们说：“善来比丘！”结果，胡须和头发自动剃落，身上所穿的衣服变成袈裟。（当时佛度人出家，都是以佛的威力加持，须发自动地剃落，而且穿的衣服变成袈裟。）

敬心内发，志信益固。佛为说法，诸垢永尽，得阿罗汉道。其母闻法，得阿那含。

这两个孩子听佛这样一讲，发自内心地生起恭敬心，他们的志愿和信心更加坚固。因为佛的救命之恩，他们对佛就格外地诚信；这时听到佛的开许，已经剃发成了佛的弟子，以这种加持，他们的信心、恭敬心更加坚固了。佛为他们讲法，他们心里的烦恼就完全断了，证得了阿罗汉果。他们的母亲闻法也得到了三果。

尔时阿难，目见此事，叹未曾有，赞说如来若干德行，又复呰嗟：母子三人宿有何庆，值遇世尊，得免重罪，获涅槃安，一身之中特蒙利益，何其快哉！

阿难当时亲见了这事，就感叹：这个事从没有过。赞叹如来各种无上的德行，又感叹地说：“这母子三人宿生何幸，能够遇到世尊，得免重罪，免除了砍头和生离死别的苦，而且得到了涅槃的安乐。他们在一生当中就能得这么大的利益，这是多么庆快的事啊！”

佛告阿难：此三人者，非但今日蒙我得活，乃往过去，亦蒙我恩，而得济活。

佛就对阿难讲：“这三个人不仅仅是今天被我救济，过去世也是蒙我的恩德，得以存活。”

阿难白佛：不审世尊过去世中济活三人，其事云何？

阿难就问佛：“不知世尊过去世救济这三个人，具体情况如何？”

佛告阿难：乃往久远阿僧祇劫，

这样佛就讲述宿世的一段经过。佛说：“这要追溯到久远阿僧祇劫以前……”
这种因果非常地漫长，世尊不但在今生救济了这三个人，还要追溯到非常久远之前，当时世尊就在行菩萨道，也救济了这三个人。这也在告诉我们，我们不是一世得蒙佛的恩德，而是生生世世都得到本师的救度。从这些因果事迹里会知道，世尊远在无量劫以前就开始跟我们结缘，然后为了我们去寻求无量的佛法。到了这个时代，又在这个阎浮提里示现成佛、转法 lun，救度我们。其实我们都是佛的弟子。尤其出家人都称为“释子”，更要知道，你是已经辞亲割爱、剃发出家的人，你就是佛门下的人，你是在吃佛的饭、学佛的法，世世都要依着佛来修行。对这一点，一定要生起很大的信心、很深的感恩心。对于世尊教法的一字一句都要顶戴，而且要立誓永远学佛的法、弘扬佛的法，从而生起一种真诚的、永远皈依佛的心。这样你就会成为真正的佛弟子。这些都要通过这些因果故事来得到感悟。

此阎浮提，有大国王，名曰摩诃罗檀囊，秦言大宝。典领小国，凡有五千。王有三子，其第一者，名摩诃富那宁，次名摩诃提婆，秦言大天，次名摩诃萨埵。此小子者，少小行慈，矜愍一切，犹如赤子。

佛说，这是过去久远阿僧祇劫以前，在这个阎浮提有一个大国王，叫做摩诃罗檀囊，汉语是“大宝”。他管理五千个小国。当时这个大王有三个孩子，长子叫做摩诃富那宁，次子叫做摩诃提婆，汉语是“大天”，小儿子叫做摩诃萨埵，从小就很仁慈，无论对谁，都有一种哀愍的心，对众生就像对待自己孩子一样。

尔时大王，与诸群臣夫人太子，出外游观。时王疲懈，小住休息。其王三子，共游林间，见有一虎适乳二子，饥饿逼切，欲还食之。

话说有一天，大王带领群臣、夫人、太子出去游玩。在路上国王感觉很疲惫，就稍微停下来休息。他的三个王子就一起到了林间，见到一只母虎刚好给两个虎仔喂奶，但是这只母虎已经饿得非常难忍，它想吃这两个虎仔。

其王小子，语二兄曰：今此虎者，酸苦极理，羸瘦垂死，加复初乳，我观其志，欲自啖子。

当时，这个小王子就对他的两个哥哥说：“现在这只母虎极苦逼切，已经瘦弱得快要死了，加上它正处在喂奶期间，我看它的心思，想要吃掉自己的孩子。”

二兄答言：如汝所云。

两个兄长说：“确实像你说的这样。”

弟复问兄：此虎今者，当复何食？

小王子又问：“那现在这只老虎应当吃什么呢？”

二兄报曰：若得新杀热血肉者，乃可其意。

两位兄长说：“如果得到新杀的热的血肉，才能满它的意。”

又复问曰：今颇有人，能办斯事救此生命，令得存不？二兄答言：是为难事。

他又问：“现在有没有人能够办这件事，来救母虎和两个虎仔让他们都生存呢？”两个兄长说：“这是很难的事。”

时王小子，内自思惟：我于久远生死之中，捐身无数，唐舍躯命。或为贪欲，或为嗔恚，或为愚痴，未曾为法。今遭福田，此身何在？

当时小王子自己心里想：“我在久远生死当中，失去过无数的身体，都是白白地舍弃了生命。有时是为了贪欲，有时是为着嗔恚，有时是因为愚痴，从来没有为法而舍过性命。现在我遇到了众生福田，我何必再保爱这个身体呢？”

设计已定，复共前行。前行未远，白二兄言：兄等且去，我有私缘，比尔随后。作是语已，疾从本径，至于虎所，投身虎前。饿虎口噤，不能得食。尔时太子，自取利木，刺身出血。虎得舐之，其口乃开，即啖身肉。

他这么打定了主意后，又跟着两位兄长往前走。走了不远，就对兄长说：“兄长们先走一步，我有一点私事，等一会儿我再跟上来。”说完之后，他很快地从原来的路到了老虎那里，身体就扑倒在老虎跟前，等着老虎吃。但是这母虎太虚弱了，它的口都张不开，没办法吃。这个时候，太子自己拿了一个锐利的木刺，刺着身体出血，送到母虎口边。母虎舔了一点血，有点儿气力，口就能张开，然后就吃着小王子身体的肉。

二兄待之，经久不还，寻迹推觅。忆其先心，必能至彼，餧于饿虎。追到岸边，见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之，血肉涂漫。

他的两个兄长走在前面，等了很久也没见弟弟回来，就沿着脚印到处去寻找。他们又想起他原来说的话，当时就意识到：一定是到了老虎那里投身喂虎了。所以他们就很着急地追到了岸边，只见摩诃萨埵已经死在老虎面前。老虎这个时候已经吃饱了，只见地上血肉模糊。

宣真

自扑堕地，气绝而死。经于久时，乃还稣活，啼哭宛转，迷愦闷绝，而复还稣。

当时两个兄长看到这个情形，悲痛地扑倒在地，一下子就昏死过去了。过了很久，他们才苏醒过来，又是伤心地啼哭，在地上宛转，致使心识错乱不清，又闷绝过去，然后又醒来。

夫人眠睡，梦有三鸽，共戏林野，鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖，向王说之：我闻谚言，鸽，子孙者也。今亡小鸽，我所爱儿，必有不祥。即时遣人，四出求觅。

当天王后做了一个梦，有三只鸽子共同在树林里游戏，最后一只鹰抓到小鸽子吃了。她一醒来，非常地惊慌恐怖，就跟国王诉说：“我听谚语说，鸽子象征子孙，现在死掉了小鸽子，看来我最疼爱的孩子一定有不祥之事。”就立即派人到处去寻找。

未久之间，二儿已到。父母问言：我所爱子，今为所在？

不久两个儿子回来了。父母就问：“我最疼爱的小儿子现在在哪里？”

二儿哽噎，隔塞断绝，不能出声。经于久时，乃复出言：虎已食之。

两个兄长哽噎得气塞住了，说不出话。很长时间之后，才出声说：“已经被老虎吃了。”

父母闻此，躃地闷绝而无所觉。良久乃稣，即与二儿夫人婇女，驰奔至彼死尸之处。

父母一听到这个噩耗，一下子倒在地上，昏了过去，一点知觉也没有。很久才苏醒过来，稍微恢复一点神志，国王就立即跟两个孩子、夫人、婇女，骑着坐骑奔驰到了死尸所在处。

尔时饿虎食肉已尽，唯有骸骨狼藉在地。母扶其头，父捉其手，哀号闷绝，绝而复稣，如是经久时。

当时饿虎已经把小王子的身肉全部吃完了，所以只留下一些骸骨在地上，一团狼藉。当时，母后扶着孩子的头，父亲捉着他的手，哀伤号哭，昏厥过去。这样昏死过去，然后又苏醒过来，如此经过了很长时间。

摩诃萨埵命终之后，生兜率天，即自生念：我因何行，来受此报？天眼彻视，遍观五趣，见前死尸故在山间，父母悲悼，缠绵痛毒。

再说摩诃萨埵命终以后，直接生到了兜率天。当时他心想：我是因为什么业行受这个天报？然后他就用天眼洞彻地普观五道的处所，见到了前世的死尸还在山林当中，前世的父母在死尸旁边非常地悲伤、痛哭，心里一直缠绵在这样的悲痛当中，无法排解。

怜其愚惑：啼泣过甚，或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。

他当时就怜愍父母的愚痴：他们如果悲伤痛哭得过度，或许会因此而丧失生命。我现在应当去劝慰、开导他们。

即从天下，住于空中，种种言辞，解谏父母。

这样他就从兜率天下到人间，停住在虚空当中，用各种言辞来安慰劝导父母。

父母仰问：汝是何神？愿见告示。

当时父母抬起头向着虚空问：“你是哪位神啊？能不能告诉我？”

天寻报曰：我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏，生兜率天。大王当知，有法归无，生必有终。恶堕地狱，为善生天，生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海，不自觉悟勤修众善？

天神立即答复：“我就是王子摩诃萨埵。我因为舍身救虎的善行，生到了兜率天。大王你要知道，在这世间，凡是有的法最后都归于无，凡是有生决定有命终。死后由在生时的业牵引，造恶的会堕恶趣，行善的会生天堂，这都是生死里的常规。现在你们为什么陷溺在忧愁烦恼海当中，不能自己觉悟勤修众善呢？”意思是说，真正只有善行能让我们得安乐，因为被情爱所牵，这样悲伤痛哭也没有任何意义，这也无法改变有漏世间“生必定有死、有终归于无”的结局。因为这就是一个苦难的世间，毕竟无法改变这个苦的本性。

父母报言：汝行大慈，矜及一切，舍我取终。吾心念汝，荒塞寸绝，我苦难计。汝修大慈，那得如是？

当时父母回答说：“你是行了大慈之心，哀愍一切众生，竟然舍弃我们一对孤老，自己死掉。我们的心一直在想念你，以至于昏聩闭塞，肝肠寸断，我们心上的悲苦无法计量。你是一个修大慈心的人，怎么忍心这样？”

于时天人，复以种种妙善偈句，报谢父母。父母于是小得惺悟，作七宝函盛骨着中，葬埋毕讫，于上起塔。天即化去，王及大众，还自归宫。

天人听到父母这样说，就再用各种善妙的偈语来感念父母的恩德。这么讲了很多，父母才稍微有些醒悟过来。因为他们当时被这种忧苦系缚住了，没办法摆脱，经过劝慰开导以后，他们的心稍微能够看通一点，就作了一个七宝函，把遗留的骸骨放在宝函里，埋葬好了，又在这上面起了一个塔。这样天人化去，国王和大众，返回了王宫。

佛告阿难：尔时大王摩诃罗檀那者，岂异人乎？今我父王阅头檀是。时王夫人，我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者，今弥勒是。第二太子摩诃提婆者，今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵，岂异人乎？我身是也。尔时虎母，今此老母是。尔时二子，今二人是。我于久远，济其急厄危顿之命，令得安全。吾今成佛，亦济彼厄，令其永离生死大苦。

这时佛告诉阿难：“当时的大王摩诃罗檀那，哪里是别人呢？就是我如今的父王阅头檀，也就是净饭王；当时的王后就是如今我的母亲，摩耶夫人；当时的长兄摩诃富那宁，就是今天的弥勒；二兄摩诃提婆，就是今天的婆修蜜多罗；而那位太子摩诃萨埵哪里是别人？就是我的前身；当时的母虎，就是今天这位老母；而那两个虎仔，就是这两个做偷盗的孩子。我在久远前于危难当中救济了他们的性命，使得他们重得安全。我现在成佛，仍然救济他们的苦厄，并使得他们永离生死大苦。”
这就可以看到，世尊以他的同体大慈悲心，对我们众生就像对待孩子一样。从久远劫以来一直没有舍弃过，只要因缘会遇，永远都是在作救度，所以我们一心皈命佛。

尔时阿难一切众会，闻佛所说，欢喜奉行。

当时，以阿难为首的一切参与法会的大众，听了佛所说的宿世以身饲虎的因缘，都知道如何常随佛学，也就是在生生世世当中要唯一地救济众生的苦难。大众都欢喜奉行。

宣真

梵志受斋缘品第三

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时初夜，有二天来诣于佛所。天人身光，照曜祇桓，皆如金色。佛便随宜，演畅妙法。心意开悟，俱得道迹，头面礼佛，还归天上。

阿难说，就像我所闻，一时佛住在舍卫国的祇树给孤独园里。那一天初夜分，有两个天人到佛这里。天人身体的光明照耀了祇桓精舍，都像黄金的色泽那样。佛就随宜为他们演畅妙法。他们听法后，都心开意解，证了圣果，然后头面礼佛，回到天上。

明日清朝，阿难白佛：昨夜二天来觐世尊，威相昞著，净光赫奕。昔种何德，获斯妙果？

第二天清早，阿难就启白佛：“昨晚两个天人来见世尊，威德相好非常显著，清净光明极为炫耀。他们往昔种了什么福德获得这样的妙果？”

佛告阿难：迦叶如来灭度之后，遗法垂末，有二婆罗门，受持八斋。其一人者，求愿生天，其第二人，求作国王。

佛告诉阿难：话说迦叶佛涅槃以后，在他的法教快要衰灭的时期里，有两个婆罗门受持八关斋戒，其中一个人愿求生天，第二个人求作国王。

其第一人，还归其家，妇呼共食。夫答妇言：向受佛斋，过中不食。妇复语曰：君是梵志，自有戒法，何缘乃受异道之斋？今若相违不共我饭，当以斯事语诸梵志，使驱摈汝不与会同。

其中那个求愿生天的人回到了家里，他妻子招呼他一起吃饭。他对妻子说：“刚才我已经受了佛的斋戒，过了中午不能吃的。”他的媳妇又对他讲：“你是个梵志，有自己的戒法，你为什么去受异教的斋戒？现在如果你相违不和我吃饭，我就把这件事告诉给梵志，让他们驱摈你。”

闻此语已，深怀恐怖，便与其妇，非时而食。

听了这话后，这人心里生起很大的恐怖，他迫于压力，就跟他的媳妇非时饮食了。

二人随寿长短，各取命终。愿作王者，持斋完具，得生王家。愿生天者，由破斋故，乃生龙中。

当时两个人随着各自寿量的长短，相继过世了。愿作国王的那个人，持斋圆满，就生在国王家。而那个愿生天的人，由于他破斋戒的缘故，就生在龙当中。

时有一人，为王守园，日日奉送种种果蓏。此人后时，于泉水中，得一异㮈，色香甚美，便作是念：我每出入，常为门监所见前却，当以与之。如念即与。

当时有一个人给国王守瓜果园，每天都奉送各种瓜果。这个人后来在泉水里得到一个奇异的㮈果，无论是颜色还是香味都非常妙好，他就这样想：我每次出入的时候，常常被门卫堵住，现在我就给他，通个关系。他就按这个想法给了门卫。

门监受已，复自思惟：我通事时，每为黄门之所抴缩，当以与之。便用斯㮈，奉贡黄门。黄门纳竟转上夫人，夫人得㮈，复用献王。王食此㮈，甚觉甘美，便问夫人：从何处得？夫人即时如实而对，展转相推，到于园监。

门卫接受了这个㮈果以后，他又在想：我每次办事的时候，常常被黄门挡住，所以我应当把它送给黄门。这样，他就把这个㮈果奉送给黄门了。黄门接受了以后，想一想，还是送给王后，王后得了又献给国王。国王吃了以后，觉得非常甘甜香美，就问夫人：“这从哪里来的？”夫人当时就如实回答，是黄门给的。然后追到黄门，黄门说是门卫给的，然后再追到门卫，门卫说是看园人给的，这样就调查出来了，是从园监那儿得来的。

王复召唤，而问之曰：吾园之中有此美果，何不见奉，乃与他人？园监于是，本末自陈。王复告言：自今已后，常送斯㮈，莫令断绝。园监启曰：此㮈无种，从泉中得，敕使常送，无由可办。王复告言：若不能得，当斩汝身。

国王又把看园人叫来了，问他：“我的瓜果园里有这样的美果，你为什么不呈送上来，还给别人吃？”园监就把事情的经过叙述了一遍，其实不是园子里的，是泉水里的。国王说：“从今以后，你常常要送㮈果上来，不要断绝。”园监说：“这个㮈果没有种子，是从泉水里得来的，您下命令说常常送，我办不到啊！”国王又对他说：“如果办不到，就要斩首处死。”

园监还出，至彼园中，忧愁懊恼，举声大哭。

园监出来，到了他的园林里，心里一直发愁、懊恼，不晓得怎么办，急得放声大哭起来。

时有一龙，闻其哭音，变身为人，来问之言：汝有何事，悲哭乃尔？是事园监，具自宣说。

当时有一条龙听到他哭，就变成一个人来问他：“你有什么事哭得这么伤心？”这时候，园监就具体说明了事情的原委。

龙还入水，以多美果，着金盘上，用与此人，因告之言：可持此果以奉汝王，并腾吾意，云吾及王，本是亲友，乃昔在世，俱为梵志，共受八斋，各求所愿。汝戒完具，得为人王，吾戒不全，生于龙中。今欲奉修斋法，求舍此身，愿索八关斋法，用遗于我。若其相违，吾覆汝国，用作大海。

这条龙回到水里，拿了很多美果放在金盘上，送给这个人，其实那个泉水里得的㮈果就是来自龙宫。这条龙又告诉他：“你可以拿着这个果奉献给你的大王，而且你要转告我的意思，你对他说，我和大王本来是亲友，过去世一起作梵志，同时受了八关斋戒，各有心中的求愿。因为你持戒圆满，作了人王，而我破了斋戒，所以生在龙中。现在我想修持八关斋法，以求脱离这个龙身，因此愿求八关斋法，请给予我。如果违背我的心意，我就颠覆你的国家，全部变成大海。”

园监于是，奉果于王，因复说龙所嘱之变。王闻此已，甚用不乐，所以者何，时世无佛法，又灭尽八关斋文，今不可得。若不称之，恐见危害。惟念此理，是故愁悒。

因此园监就向国王奉献妙果，又顺便说到了龙嘱咐的事。国王听了以后，心里闷闷不乐。为什么呢？因为当时世上没有佛法，八关斋文已灭，根本就找不到八关斋文。如果不称合他的心意，恐怕他会对国土作很大危害。国王一直想着这件事，所以心里愁闷、担忧。

王有大臣，最所敬重，王告臣曰：神龙从我求索斋法，仰卿得之，当用寄与。大臣对言：今世无法，云何可得？王又告曰：汝今不获，吾当杀卿。

国王有一个大臣，一向最受国王敬重，国王就对大臣说：“神龙向我索求八关斋法，那就仰赖你去找到它，我好给神龙。”大臣说：“现在世上没这个法，怎么能得到呢？”大王就告诉他：“如果你得不到的话，我就杀掉你。”

大臣闻此，甚怀惆怅，往至自舍。此臣有父，年老耆旧，每从外来，和颜悦色，以慰父意。当于是时，父见其子，面色改常，即便问之：何由乃尔？于时大臣，便向其父，委曲自说。

大臣听到这里，心里非常惆怅，然后他就回到自己家里。他有一位年老的父亲，每次他从外回来，都是和颜悦色来安慰父亲的心。这一次，父亲见儿子脸色不像平时，就问他：“你今天怎么了？”大臣就像他父亲委屈地说了事情的经过，说：“国王已经下诏让我找八关斋文，找不到，就要被砍头。”

其父答曰：吾家堂柱，每现光明，试破看之，傥有异物。奉父言教，令他拕伐取而斩析，得经二卷，一是十二因缘经，二是八关斋文。大臣即持，奉上于王。王得欢喜，不能自胜，便以此经，着金盘上，自送与龙。龙获此经，大用欣庆，便用好宝，赠遗于王。

他父亲说：“我们家堂屋的柱子常常现光明，试着破开来看看，说不定里面有奇异之物。”他就按照父亲的吩咐，叫人砍伐柱子，然后把它破开，得到两卷经，一是《十二因缘经》，一是《八关斋文》。大臣就持着这个《八关斋文》，奉献给国王。国王得了斋文，喜不自胜，就把这个经放在金盘里，亲自奉送给龙王。龙王得到这个经，非常欣喜庆幸，用很好的妙宝馈赠给国王。

受持八斋，勤而奉行，命终之后，生于天宫。人王亦复修奉斋法，寿尽生天，共同一处。昨夜俱来，咨禀法化，应时寻得须陀洹果，永息三涂，游人天道 [1] ，从是已往，毕得涅槃。

得了斋法以后，这条龙就受持八关斋戒，非常精勤地奉行，他命终后生在天宫。人王也是奉修斋法，命终以后生在天上，他们又俱会一处。昨天晚上两个一起来了，在我面前请法。我为他们讲法之后，他们当时就得了须陀洹果，永远止息了三恶趣苦，游于人天道。从此以后毕竟得到涅槃。

佛说是时，一切众会，欢喜奉行。

当佛宣说这一品经的时候，当时法会里的一切大众，都欢喜奉行。
这就是说，一定要受持斋戒。斋戒圆满，就能如愿以偿，斋戒破损，就要堕在龙中。后来他们都奉持斋戒而生到了天上，又得佛教化，证了初果罗汉。


波罗奈人身贫供养品第四

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时国中有大长者，生一男儿，面首端正。既生数日，复能言语，问其父母：世尊在不？答曰：故在。复更问曰：尊者舍利弗阿难等，悉为在不？答言：悉在。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当时在国中有一个大长者，生了一个男孩，长得面貌五官非常端正。才生下来几天，就能说话，问他父母：“世尊在吗？”父母说：“当然在啊！”又问：“尊者舍利弗、阿难等那些人都在吗？”说：“都在！”

父母见子生便能言，谓其非人，深怪所以，便往问佛。佛言：此儿有福，不足疑也。父母欢喜，还归其家。

父母见到这孩子生下来就会说话，感觉不正常，好像不是人，他们心里都很纳闷，然后就去问佛。佛说：“这孩子有福，你们不用疑虑。”父母听佛这么讲，心里就很欢喜，疑团顿释，然后回了家。

儿又启曰：唯愿二亲，为我请佛及比丘僧。

孩子又说：“但愿父母为我请佛和比丘僧来应供。”他刚生下不久就会说这种话。

父母告曰：请佛及僧，当须供具，非卒可办。

父母就说：“要请佛和比丘僧是需要办供养具的，这不是一下子能办到的。”

儿又启曰：但扫洒堂舍，庄严床席，施三高座。百味饮食，当自然至。

这孩子说：“这不要紧的，你们只要把屋子洒扫干净，要庄严好床榻坐席，安放三个高座。至于百味饮食，自然会来的。”

又我先身之母，今犹存在，居波罗奈国，为我唤之。

“而且我前世的母亲现在还在世，住在波罗奈国，请为我叫来。”

父母随语，使人乘象，驰奔召来。所以作三高座者，一为如来，二为本生母，三为今身母。

父母就按他的要求，叫人乘着大象驰奔到波罗奈国，召来前世的母亲。这个孩子之所以要搭三个高座的原因，一是供如来，二是供前世的母亲，三是供今生的母亲。

佛与众僧，既入其舍，次第坐定。甘膳美味，自在丰足。

当时佛领着僧众来到他们家，而且按次第都坐好了。当时所供奉的美味佳肴自然现前，而且非常丰盛。

佛为说法，父及二母合家大小，闻法欢喜，尽得初果。

佛饭食完毕，就为大家说法，当时父亲和两位母亲以及合家大小，闻了法以后非常欢喜，全都证了初果。

此儿转长，便辞出家，精勤正业，获致罗汉。

再说这孩子很快就长大了，然后辞别双亲出家为僧，精勤于正法之业，证得了阿罗汉果。

阿难白佛：此沙门者，宿种何德，生于豪贵，小而能言，又复学道，逮得神通？

当时阿难就请问佛：“这一位沙门宿世种了什么善根，今生生在豪贵之家，一生下来就能说话，而且长大后学道，很快得了神通？”

佛告阿难：此人前身，生波罗奈，为长者子。父亡没后，家业衰耗，渐致贫穷。虽值佛世，无以供养，念此不悦，情不自释，便舍豪姓，求为客作，终竟一岁，索金千两。

佛告诉阿难：这个人的前世生在波罗奈国，是一位长者的孩子。自从他父亲过世后，家道衰落，逐渐变得贫穷。当时虽然值遇佛出世，却没有资财供养，一想到这一点，他就很难过。这件事一直缠绕在他心上，没办法排遣，就舍掉了豪贵种姓，到别人家去做佣工，打算做完一年，赚一千两金子。

豪姓问曰：卿欲娶妻耶？答曰：不也。豪姓又问：用金何为？答曰：欲用饭佛及于圣僧。豪姓告曰：若欲请佛，吾当与金并为经营会于我舍。贫者唯诺。便设肴膳，请佛及僧。由此因缘，命终之后，生在长者家，今复请佛，闻法得道。佛告阿难：往昔贫人者，今长者子沙门是也。

这个长者子就到了一个富豪家里，要给他打工，要的工价是一千两金。这个富豪就问：“你是不是想娶妻啊？”他回答：“没有这事。”豪姓就问：“那你要金子干什么？”他说：“我是一心想供养佛和圣僧。”豪姓就说：“如果你想请佛，我也出金子跟你一起来办，然后在我家里来供斋。”这个穷人点头答应。后来果然就设了很多的美食佳肴，请了佛和僧众来应供。因为他当时以一颗诚心供养佛和僧众，以这个善根因缘，在他那一世命终以后，又转生在长者家里。今生又请佛应供，听佛说法证了圣果。佛告诉阿难：“往昔这个穷人，就是今天的长者子沙门。”
从佛的叙述，我们了知了这件事的前因后果，由此应当受到启发。也就是，你要深信善因善果。当时他虽然已经沦落为贫穷的人，但是因为一心尊重、供养佛和僧众，使他顿时就转到长者家，从贫贱又上升到尊贵了。这是从什么因缘来的？就是从恭敬供养来的。他又为什么一出生就晓得问父母“世尊在哪里？尊者们在哪里”？这是由他前世的善心等流习性而来。所以，我们这一世不断地去礼敬三宝，那么未来世，也还是会以善心来供养三宝，生生世世都会恭敬三宝的。
所以我们学了这一个因缘就要知道，这一世就要很好地在自心上不断地来修这个善意乐。这个长者子就是我们的榜样。当时他心中不快，因为他没办法满足供养佛和僧众的善愿。所以他愿意去打一年苦工，用自己亲自赚到的钱来作供养。可见他的心非常地真诚，所以果报就非常真实，而且来得非常快。以这种善业力，转世马上就生在尊贵家，而且一生下来就记得宿命，晓得供养佛及僧。而且以他前世供养三宝的力量，这一世饮食自然具足。由于是亲近三宝的因缘，马上自己晓得要出家，并很快证道。这些都给我们很大的启发。所以，你不要认为“我现在很贫穷，没办法”。三宝是无尽的福田，能够迅速增长福德，如果殷重地在这上面供养、发愿，很快就能得到圣果，所以大家要好自为之。

佛说此时，一切众会，莫不欢喜，顶戴奉行。

佛说了这样一个因缘故事，当时在场的会众无不欢喜、顶戴奉行。一想到：这个善心有这么殊胜、美妙、广大的果报！所以人人都生起善意乐。都知道要像这样子来修善行，要这样子在三宝门前修福业。
真正有了善意乐，你在三宝门中处处可以积福，就好像已经入了宝山一样。供一支香，磕一个头，恭恭敬敬地为僧众做事、为佛做事、为佛法做事，然后殷重地发大愿，这就在自己心中种了很深的善根。以福田力大的缘故，很快就能够改变命运。你越是恭敬虔诚，就越能得到尊贵。你是在三宝门前种福，你就生生世世生在三宝家中，不会跑到别的地方。我们听了这一则因缘，也同样的要有这样欢喜信受、顶戴奉行的内涵。这样你听一则故事，当天就可以这样来做。

[1] 游人天道：得了初果以后，就不堕恶趣，七返人天以后，就能了脱生死，所以叫“游人天道”。

宣真

海神难问船人品第五

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时此国有五百贾客，入海采宝，自共议言：当求明人用作导师。便请一五戒优婆塞，共入大海。

阿难尊者说道，就像我听到的那样，一时佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时舍卫国有五百个商客准备入海去采集宝贝，他们自己共同商议：我们要请一个贤明的人作我们的导师。这样就请了一个五戒优婆塞共同进入大海。

既到海中，海神变身，作一夜叉，形体丑恶，其色青黑，口出长牙，头上火燃，来牵其船。

船行到海中的时候，海神变成了一个夜叉，形象非常丑陋，肤色青黑，口中露出獠牙，头上燃着火，来牵引船只。

问估客曰：世间可畏，有过我者无？贤者对曰：更有可畏剧汝数倍。

当时夜叉就问商人：“世间有比我更可怕的东西吗？”当时那位贤者回答：“还有比你可怕数倍的事。”

海神复问：何者是耶？答曰：世有愚人，作诸不善，杀生盗窃淫妷无度，妄言两舌恶口绮语，贪欲嗔恚，没在邪见。死入地狱，受苦万端。狱卒阿傍，取诸罪人，种种治之：或以刀斫，或以车裂，分坏其身，作数千段；或复臼捣，或复磨之。刀山剑树，火车镬汤，寒水沸屎，一切备受。荷如此苦，经数千万岁。此之可畏，剧汝甚多。

海神又问：“那是什么东西啊？比我还可怕？”贤者回答：“世间有对于业果愚蒙的人，他们做很多不善业，用身体杀害具命有情，做各种的权威不与取、盗窃不与取、欺诳不与取，而且平常行淫没有节制；又用这个口说很多的妄语、两舌、恶口、绮语；心里不断地起贪欲、嗔恚，陷在邪见当中。像这种造各种不善业的人，他们死后堕入地狱，受各种各样的苦。狱卒阿傍取来这些罪人作各种惩罚：或者用刀砍截他的身体，或者用车牵裂他的身体，使得身体碎成几千段；或者用臼捣碎他的身体，用磨碾成粉末；或者又陷在刀山剑树、火海镬汤、冰水沸屎等各种苦难当中。总而言之，各种被砍截、烧伤、煮沸或者寒冻的苦，一切都要受。他们身上承担这样大的苦受，要经过数千万年。所以那种受报的可怕，超过你千万倍了。”
所以外在现一个丑陋的形象还不是最可怕的，心里不断地起贪、嗔、邪见，然后造各种身口的恶业，这是非常可怕的事。但是凡夫畏果、菩萨畏因，凡夫在果报没现前的时候，肆意妄为，丝毫不害怕因果。而果报现前时，哭爹喊娘，也是没有办法的。所以，一个人堕在业果愚当中造业，这是最可怕的事。

海神放之，隐形而去。

贤者作了这么好的回答，海神就放船过去，然后隐身消失了。

船进数里，海神复更化作一人，形体痟瘦，筋骨相连。复来牵船，问诸人曰：世间羸瘦，有剧我者无？

当船再前进了几里后，海神又变成一个人，形体非常消瘦，像是仅仅由一根根的筋和骨相连——瘦得皮包骨头。他又来牵船，对大家说：“世间有没有比我更羸瘦的？”

贤者答言：更有羸瘦甚剧于汝。

贤者回答：“还有比你羸瘦得多的呢！”

海神复问：谁复剧耶？贤者答曰：有愚痴人，心性弊恶，悭贪嫉妒，不知布施。死堕饿鬼，身大如山，咽如针鼻，头发长乱，形体黑瘦。数千万岁，不识水谷。如是之形，复剧于汝。

海神又问：“谁比我还要羸瘦？”贤者回答说：“有对业果愚蒙的人，品性非常恶劣，性格非常悭贪、嫉妒，自己的东西从不晓得布施，一味地抓在手心里，占为己有。以这种悭贪的心，死了就堕在饿鬼界里，一直都陷在受用贫乏、求不得苦当中。他是怎么样的情形呢？身体像山王一样大，咽喉像针眼一样细（就是他的欲望很大，但是丝毫不得满足）。而且披头散发，身体像焦炭一样黑瘦。几千年里从来没见过水和米，在他的境界里根本不出现水和饮食。像这样的羸瘦比你厉害多了。”
这种人生前一毛不拔，以这种心就变现出饿鬼境界，在这里什么都得不到。从前没有布施过，现在就不能得到。所以只有舍才能得，不舍则不得。这样悭贪成性的人，一堕到饿鬼界里，受用非常贫乏，这就叫做非常羸瘦，他不丰裕。
可见果位上现前的羸瘦的相，还不是真赢瘦，还不是最羸瘦，如果心里有悭贪的话，那就最贫乏了。就以这种悭贪的业习，将来什么都得不到，身体极其消瘦，一点点的受用都没有。所以，我们现世的时候，就要多作布施，来世才有丰裕的受用。

海神放船，没而不现。

海神听了他如理的回答，就放开了船，隐没不现。

船行数里，海神复化更作一人，极为端政，复来牵船。问诸商客：人之美妙，有与我等者无？贤者答曰：乃有胜汝百千万倍。

船继续前行了几里，海神又变成一个相貌极端正的人，又来牵船。问商客们：“人中的美妙者有与我同等的吗？”贤者答：“有胜过你百千万倍的。”

海神复问：谁为胜者？

海神又问：“谁比我更具超胜？”

贤者答曰：世有智人，奉行诸善，身口意业，恒令清净。信敬三宝，随时供养。其人命终，生于天上，形貌皎洁，端正无双，殊胜于汝数千万倍。以汝方之，如瞎猕猴比彼妙女。

贤者回答：“世间有明见因果的智者，他励力地奉行各种善业，身口意业都恒时清净。他对于三宝有信心、恭敬心，随时作供养。这个人命终生在天上，有清净、光耀的容颜，无比地端正，比你殊胜几千万倍。用你来比，就好比瞎猕猴比妙龄少女一样。”
这次，海神现出一个形貌非常端严的人，问“人中有没有跟我一样美的？”贤者的回答有事有理。从因上说，人心端正的话，将来就得相好的身体。在《十善业道经》里，佛就是这样讲的：因地的心行端正，就自然感得果上相好端严。所以关键是在于心。本经中，佛也同样开示：有智慧的人能够明见因果，所以他励力地奉行各种善法。无论是身体、语言，还是作意，下至于一点一滴都让它清净无染。而且当下对三宝有信心、恭敬心。因为他的因行非常端严，由此生到天上，就得到无比端严的妙相。这是什么原因？这是由于因地有这样端正贤妙的心，果上就出现这样端严贤妙的相。所以，我们要得妙果，须种好因，好因就在心上。

海神取水一掬，而问之曰：掬中水多？海水多耶？贤者答曰：掬中水多，非海水也。

海神又取了一捧水，问：“这一捧水多，还是海水多？”贤者回答：“一捧水多，不是海水多。”

海神重问：汝今所说，为至诚不？

海神重新问：“你现在说的是真心的话吗？还是随意乱说？”

贤者答曰：此言真谛，不虚妄也。何以明之？海水虽多，必有枯竭。劫欲尽时，两日并出，泉源池流，悉皆旱涸；三日出时，诸小河水，悉皆枯干；四日出时，诸大江海，悉皆枯竭；五日出时，大海稍减；六日出时，三分减二；七日出时，海水都尽。须弥崩坏，下至金刚地际，皆悉燋燃。

贤者回答：“我说的是真谛语，毫无虚妄。怎么证明呢？海水虽然多，也终有枯竭之时。在劫末时，空中出现两个太阳，地上的泉源、池流全部干枯；当三个太阳出来的时候，地上小河里的水全部枯干；四个太阳出来的时候，大江大河全部枯竭；五个太阳出来的时候，大海的水量稍有减少；六个太阳出来的时候，大海干掉了三分之二；七个太阳出来时，海水全干了。最后连须弥山都崩坏了，一直到金刚地基为止，全部都烧得焦烂。所以，即使是大海水，也终究有枯竭之时。

若复有人，能以信心，以一掬水，供养于佛，或用施僧，或奉父母，或匃贫穷，给与禽兽，此之功德，历劫不尽。以此言之，知海为少掬水为多。

这是极妙的回答。“如果有人能够以信心用一捧水供养佛和僧众，或者供养父母，或者施给乞丐、给予禽兽，无论你对敬田、恩田、悲田中的哪一种，拿出至诚心来作供养，结果这个功德历经多劫还不能穷尽。这么来看，海水是少，一掬水是多。”

可见内因果是极其广大的。这是非常稀奇的对话，让人很生智慧。一般人只看外面：那太平洋的水太多了，我们一捧水哪比得上太平洋的水啊？其实你识得因果律，确实超过了太平洋的水。这是什么原因呢？这是在缘起上，你至心供养了三宝、父母等，只要你的心非常至诚，再加上发愿，这个果报就可以一直延绵到几十劫之后，而此方大海的水到了劫末的时候全部干涸了。即使经过多少次的劫灭，而这一掬水的福报还没享完。知道这一点，我们就要在自己的心上一心一意地种福，做一点点都有无量的果报。

所以法王在教言里讲，因虽小，然而能够成熟极广大的果报，无忧树的譬喻是没办法衡量的。所以我们千万不要轻视小善，在这些小的地方都要励力地行持，这是非常合理的。如果小善只有一丁点善果，你可以忽略不计，但其实一点点善就能带来无量无边的安乐。所以我们对于任何一个小的善行都要孜孜以行，任何一个小的善行都要用全分的心力去做。其实你能这样去做，它也不叫做小善。真正根源的问题还是在心。由于心是缘起的根源，心好了，就做一点点，借助事相一发出这个善心来，结果它就能成熟无边的果报，这上面的缘起一定要认定。

宣真

海神欢喜，即以珍宝，用赠贤者，兼寄妙宝施佛及僧。时诸贾客，即与贤者，采宝已足，还归本国。是时贤者，五百贾客，咸诣佛所，稽首佛足。作礼毕已，各持宝物并海神所寄，奉佛及僧，悉皆长跪叉手白佛：愿为弟子，禀受清化。佛寻可之：善来比丘！须发自落，法衣在身。

海神听了很欢喜，就用珍宝赠送给贤者，而且委托他用各种的妙宝去供养佛和僧众。当时这个商队和贤者采足了珍宝，回到了本国。然后一同来到了佛前，稽首佛足。顶礼完毕，各自持宝物以及海神委托的妙宝供养佛和僧众，都长跪合掌，对佛说：“愿做佛的弟子，受佛的清净教化。”佛立即就答应说：“善来比丘！须发自落，法衣在身。”

佛为说法，应适其情，即时开悟，诸欲都净，得阿罗汉。时诸会者，闻佛所说，皆大欢喜，顶戴奉行。

佛就为他们说法，都能契合每个人的意乐，所以闻法当下就开悟，心中贪欲都得以清净，证得阿罗汉果。当时与会的大众听到佛所说法，都大欢喜，顶戴奉行。

恒伽达缘品第六

如是我闻，一时佛在罗阅祇竹园精舍。是时国中有一辅相，其家大富，然无儿子。时恒河边，有摩尼跋罗天祠，合土人民，皆悉敬奉。

阿难尊者说道，就像我听闻的那样，一时佛在罗阅祇竹园的精舍居住。当时国里有一位辅相，他是大富人家，却没有儿子。那时候在恒河边上，有一座摩尼跋罗的天祠，整个地方上的人都恭敬供养他。

时此辅相，往诣祠所，而祷之言：我无子息，承闻天神，功德无量，救护群生，能与其愿，今故自归。若蒙所愿，愿赐一子，当以金银校饰天身，及以名香涂治神室。如其无验，当坏汝庙，屎涂汝身。

当时这位辅相来到了天祠，祷告说：“我没有后代，我听说天神功德无量，救护天下的生灵，满足他们的愿望，因此今天特意来归投您。如果您能满我的愿，赐给我一个孩子，我就用金银来庄严天身，而且用名香来熏治天神的殿堂。如果没有应验，我要坏掉你的神庙，而且用粪便涂在你身上。”

天神闻已，自思惟言：此人豪富，力势强盛，非是凡品。得为其子，我德鲜少，不能与愿。愿若不果，必见毁辱。庙神便复往白摩尼跋罗。

当时守庙的天神听了他的话，自己想到：“这个人势力很大，是一个富豪，不是一般人。要赐给他儿子，我的功德很小，没办法满他的愿。如果不能满他的愿，一定会被他污辱。”庙神就去告诉摩尼跋罗天神。

摩尼跋罗其力不办，自诣毗沙门王，启白此事。

这样庙神禀告了摩尼跋罗天神。摩尼跋罗也没有成办的力量，他自己又去了毗沙门天王那里，启白这件事。

毗沙门言：亦非我力能使有子。当诣天帝从求斯愿。毗沙门王，即时上天启帝释曰：我有一臣摩尼跋罗，近日见语云：王舍城，有一辅相，从其求子，结立重誓，若愿得遂，倍加供养，所愿若违，当破我庙而毁辱之。彼人豪凶，必能如是。幸望天王，令其有子。

毗沙门天王说：“让他生子，这也不是我的能力。应当汇报天帝，求天帝满足此愿。”毗沙门天王马上就上了三十三天，向帝释汇报说：“我手下有一个大臣摩尼跋罗，最近跟我讲：‘王舍城有一位辅相向我求子，而且立了重誓：如果能满愿，就加倍地供养，假使不能满愿，就要破掉我的庙，对我作侮辱。’那个人是非常豪霸、有力量的，一定会那样做。所以希望天王能赐给他孩子。”

帝释答曰：斯事至难，当觅因缘。

天帝释说：“这事太难了，只能慢慢找因缘。”

时有一天，五德离身[1] ，临命欲尽。帝释告曰：卿命垂终，可愿生彼辅相之家？天子答言：意欲出家，奉修正行。若生尊荣，离俗则难。欲在中流，莫遂所志。

当时有一个天人五衰相已经现前，快要死了。帝释就跟他说：“你快要命终了，愿不愿意生在人间王舍城辅相家里？”这个天子回答：“我一心想出家，奉行正法，修行正道。如果我生在尊荣富贵的家庭，那要离俗出家非常困难。陷溺在五欲中流转，就不能实现我的所愿。

帝释复曰：但往生彼，若欲学道，吾当相佐。

帝释又说：“放心好了，你只要托生到他家里，如果你想学道，我一定鼎力相助。”

天子命终，降神受胎辅相之家。即生出外，形貌端政。即召相师，为其立字。相师问曰：本于何处，求得此儿？辅相答言：昔从恒河天神求之。因为作字，为恒伽达。

再说天子寿命终了，神识就托胎在辅相的家里。他诞生以后，相貌端正。辅相就召来了相师给他取名字。相师就问：“这是从哪里求到的孩子？”辅相说：“先前我在恒河天神那里求子，后来就得到了他。”相师就以此因缘，给他取名为“恒伽达”。

年渐长大，志在道法，便启父母，求索出家。

等到他年纪渐渐长大，他一心志在出家修道，就启白父母，请求出家。

父母告曰：吾今富贵，产业弘广，唯汝一子，当嗣门户。遣吾存活，终不相听。

父母就告诉他：“我们家现在这么富贵，产业如此广大，只有你一个孩子，你应当继承家业。只要我们还活在世上，终究不允许你出家。”

儿不从志，深自惆怅。便欲舍身，更求凡处，于中求出，必极易也。

这个孩子的志愿不能满足，他的心中深怀惆怅。他就想干脆舍掉这个身体，求生在一个普通人家，从那里求出家肯定很容易。这样他就选择自杀，再投别家。

于是密去，自坠高岩，既堕在地，无所伤损。复至河边，投身水中，水还漂出，亦无所苦。复取毒药，而吞啖之，毒气不行，无由致死。

于是，他就秘密地离家出走，自己跑到高山悬崖上，想坠崖而死，等到他掉到地上的时候，一点损伤没有。然后他又跑到河边，想投河自尽，水还把他漂出来，根本不死，也没有任何痛苦。他又取来毒药，吞下去以后，毒性不发作，没办法死掉。

复作是念：当犯官法为王所杀。值王夫人及诸婇女，出宫到园池中洗浴，皆脱衣服，置林树间。时恒伽达，密入林中，取其服饰，抱持而出。门监见之，将往白阿阇世王。王闻此事，嗔恚隆盛，便取弓箭，自手射之。而箭还反，正向王身。如是至三，不能使中。

恒伽达又这样想：我这一回一定要犯一个王法，被国王捕杀。当时正好阿阇世王的夫人带着一帮婇女出了王宫，去园林的水池里洗澡沐浴，都脱了衣服放在树林当中。这时恒伽达秘密地潜入树林，取了她们的衣服抱着出来。当时门卫看到，立即押着他去见阿阇世王，禀告了这件事。国王听了非常震怒，就取来弓箭亲自射击。但是这个箭一发出去又返回来，朝向国王的身体。像这样再三发箭都不能射中。

王怖投弓，问彼人言：卿是天龙鬼神乎？恒伽达言：赐我一愿，乃敢自陈。王曰：当与。恒伽达言：我非是天，亦非龙鬼，是王舍国辅相之儿。我欲出家，父母不听，故欲自杀更生余处。投岩赴河，饮毒不死，故犯王法，望得危命。王今加害，复不能伤。事情如是，何酷之甚。愿见顾愍，听我为道。

当时国王就恐怖了，把弓扔到地上，问这个人说：“你是天龙鬼神吗？”恒伽达说：“你满我一个愿，我才讲明情况。”国王说：“可以。”恒伽达说：“我不是天，也不是龙和鬼，我是王舍城辅相的儿子。我想出家，父母不允许，所以想自杀，再求生一个普通人家。结果我选择投崖、投水、服毒都不死，因此又故意违犯王法，希望能够被处死满足所愿。结果现在国王举箭射我，还不能伤。这样的事何等残酷，不能满足我的所愿。所以愿国王能够顾念哀愍我，允许我出家修道。”

王寻告曰：听汝出家，修学圣道。因复将之，共到佛所，启白世尊，如向之事。于时如来，听为沙门，法衣在体，便成比丘。佛为说法，心意开畅，成罗汉道，三明六通，具八解脱。

国王马上就答应说：“允许你出家修学圣道。”这样就带他一起来到了佛这里，向世尊启白了上面的事情经过。当时世尊就允许他出家成为沙门，法衣自然在身，就成了比丘。佛为他讲法，马上心开意解，成就了阿罗汉果，具足三明、六通、八解脱的各种功德。

阿阇世王，寻白佛言：此恒伽达者，先世之时，种何善根，投山不死，堕水不溺，食毒无苦，箭射无伤，加遇圣尊得度生死？

阿阇世王随着又启白佛说：“这个恒伽达前世种了什么善根，今生能够投崖不死，入水不溺，吃毒药也没有苦，射箭也伤不到他，并且还能遇到佛，解脱生死呢？”

佛告王曰：乃往过去无数世时，有一大国，名波罗奈，其王名梵摩达。将诸宫人，林中游戏。诸婇女辈，激声而歌，外有一人，高声和之。王闻其声，便生嗔妒，遣人捕来敕使杀之。

佛告诉阿阇世王，这要追溯到过去无量世以前，当时有一个叫做波罗奈的大国，国王名叫梵摩达。有一天他带着宫中的婇女在树林里游戏。那些婇女都放声歌唱，外面有一个人大声和着唱歌。国王一听到这个声音，就生起了嗔怒和嫉妒，就派人马上把他捕来，然后下令处死。

时有大臣从外边来，见此一人而被囚执，便问左右：何缘乃尔？其傍诸人，具列事状。臣曰：且停，待我见王。大臣进入，启白王言：彼人之罪，不至深重，何以杀之？虽和其音，而不见形。既无交通奸淫之事，幸愿垂矜，匃其生命。王不能违，赦不刑戮。

当时有一位大臣刚从外边归来，见到这个人被囚禁，就问左右的人：“他是什么原因被抓的？”旁边的这些人就把事情的经过详细地告诉了他。大臣说：“暂且停住，等我见了国王再处置。”大臣就进了王宫，启白国王：“这个人的罪还没有这么深重，为什么要杀他？虽然他跟着婇女唱和，但是没见到她们的面。既然根本没有做交合邪淫的事，所以愿王慈悲怜愍，饶他一命。”国王于理上也无法反驳大臣的话，就下令免去杀戮。

其人得脱，奉事大臣，勤谨无替。如是承给，经历多年。便自思惟；淫欲伤人，利于刀剑，我今困厄，皆由欲故。即语大臣：听我出家，遵修道业。大臣答曰：不敢相违，学若成道，还来相见。即诣山泽，专思妙理，精神开悟，成辟支佛。

这个人被解救后，为了报恩，一心地侍候承事大臣，精勤恭敬，从无间断。这样在大臣身边承事服务，经历了多年。他就自己这样想：淫欲伤害人比刀剑还厉害，今生我受到这种困苦厄难，全都是因为淫欲的缘故。他就对大臣说：“请您允许我出家，一心按照正法来修持道业。”大臣回答：“我不敢违你的愿望，如果你修学有成，还回来相见。”这样他就到了山林当中，一心地思维妙理，信解开悟，成就了辟支佛果。

还来城邑，造大臣家。大臣欢喜，请供养之，甘膳妙服，四事无乏。时辟支佛，于虚空中，现神变化，身出水火，放大光明。大臣见之，欣然无量，便立誓愿：由吾恩故，命得全济。使我世世富贵长寿，殊胜奇特，数千万倍。令我智德相与共等。

这个人修行成就后，又回到城市，到大臣家拜访。大臣心里很欢喜，就请求供养他，美食、妙衣等四事供养无有缺少。当时辟支佛在虚空里示现种种神变，身体出水火，放大光明。大臣见了，生起无量的欢喜，就当即立了誓愿：“因为我的恩德，他保全了性命。愿我生生世世富贵长寿，胜过那些殊胜奇特者数千万倍。让我的智慧德相跟这位辟支佛圣者相等。”

佛告王曰：时彼大臣，救活一人，令得道者，今恒伽达是。由是因缘，所生之处，命不中夭。今值我时，逮致应真。

佛就告诉阿阇世王：“当时救活了一个人，而且使得他得道的那位大臣，就是今天的恒伽达。因为这种善业因缘使得他累世当中所生之处，都得到长寿，从来不会中途夭折（所以今生也是如此，他无论想选择什么样的自杀方式，都不能实现，这就是他宿世救护生命的善业力及愿力所感召）。而且今天遇到我，能够证得阿罗汉果。”

佛说此已，诸在会者，信敬欢喜，顶受奉行。

佛说了这段因缘之后，在会的人都生起了信心、恭敬和欢喜，顶戴奉行佛的教法。
这里，如果狭义地讲，就是对于救护业得长寿生起信心、恭敬、欢喜，而且顶戴奉行。所以我们通过这样一段因缘的启示，要在心里发誓：生生世世救护一切众生。以救护众生的善业力一定感得长寿。因此大家要努力地去做放生、护生等所有救护生命的善法。

[1] 五德离身：即已经出现死相，比如天冠枯萎、光明黯淡、腋下出汗、天衣上著了尘土、在坐位上不安宁。这五相一现，就表示天福已尽，快要命终了。