宣真

时洴沙王，长跪白佛：世尊奇相，三十有二。身手诸相，犹曾得见，未睹如来足下轮相。愿见示众，咸共敬观。

洴沙王他已证果了，还这般有趣。当时他长跪着向佛请问：“世尊有三十二种庄严相，在色身和手上的各种的相，我们都还能见到，我们就是没看到如来的千辐足轮相。愿世尊让我们都能够恭敬地观瞻。”

佛即出脚，普示众会。一切见佛足底轮相，端严昉着，文理如画，分别显了，观之无厌。

当时佛很慈悲，应他的祈求就伸出脚掌，普遍地显示给大众看。大家都见到了佛的脚掌上的千辐轮相，非常端严显著，那上面的微妙纹理就像美妙的图画一样，非常分明、显了，大家都观之无厌。

王益欢喜，重白佛言：不审世尊，本作何德，而乃致此轮相之妙？

当时洴沙王更增欢喜，再一次启白佛说：“不晓得世尊因地修了什么德行，致使有这么微妙的千辐轮相？”

佛即告王：由我过去自修十善，复以教人，故得斯相明显如是。

佛就告诉洴沙王：“这是因为我过去自己修行十善业道，而且以此教导别人，所以就感得如此明显的千辐轮相。”
所以我们一般学三十二相的起因，千辐轮相是自行教他十善业道的果报。这是一种推行的力量，自己非常认真地行持，而且引导别人行持，就是行持在一个妙道上，结果脚上有千辐轮相。而且因为因地是德行如此圆满的缘故，这个千辐轮相是非常分明、显了。

王又白佛：不审世尊，自修十善，复以教人，其事云何？愿见开示。

国王又问：“不晓得世尊自己精修十善，而且以此教人，具体情况如何？愿世尊为我们开示。”
所以《贤愚经》上面的人物都是深信因果的，一碰到果位上的相，他们马上就反应，请问因上的缘起如何。这些都是在显示贤愚之道，都是在揭示贤愚的内涵。我们学因果经，一条一条深信以后，要消化在自己的行动中，这才是真正学。总而言之，对于一切善，要产生一种欢喜欣求之心，一看到善心善行，马上发心：我也要效仿，世尊怎么做我也要这么做。一定要有这种意乐。

佛告王曰：善听着心。

佛就告诉国王：“善听着心。”佛在每一次宣说因缘妙法的时候，都会这么说：好好地听，而且要放在心上。不要当耳边风，那样听了也没多大意义。
佛说的妙法是不可思议的，后面还有非常精彩的因缘故事。所以读了这些就觉得太不可思议，这个叫“妙法味重重”。

乃往无数阿僧祇劫，此阎浮提，有大国王，名施陀尼弥，领八万四千国，八万亿聚落，一万大臣。王有二万夫人，皆无有子。

这要谈到过去无数阿僧祇劫以前，这个阎浮提有一个大国王，他叫做施陀尼弥，统领八万四千个小国，八万亿个聚落，手下有一万大臣。他有两万个夫人，都没有孩子。
所以没有世尊给我们讲，怎么会知道这些远古的故事呢？这实在比你看多少韩剧都精彩多了。任何的天文学家、星算家、世间神通者丝毫都看不到的事情，我们读这些佛经，才知道它的意义。我们之所以能够展开这么开阔的眼界，全是世尊的弘恩，我们不能忘恩。我们一个凡夫，竟然天上、天下、秽土、净土什么样的事情都知道，那是什么原因？是佛语加被，不是自己有这个能力。所以一个真正闻受了佛法的人，他是很容易开智慧的，今生不开，来世也很容易开。如果你不皈依法，确实是一只井中之蛙，看到的无非是现世的一种片段幻影，哪里能了解到真理呢？所以你要迷信世间的学问，顶多就只是知道它的那个范围里的一点很幼稚的学问，哪里比得上世尊的金口诚言？我说是无数倍也比不上的。
这样我们才知道，我们皈依佛后，就是对一个偈颂作十法行都超越了一切世间善根。不要现在看到世间书，就觉得它好现代，好有品味，好前卫；一看到佛经，好古旧，认为没什么。这是我们的颠倒，必须要转换这样的观念。如果这样的观念转换成功了，在你眼里圣教就是无比深重的境、殊胜的境。这个时候你的情感、行为都出来了。虽然世人看不懂，他们肯定看不懂，就会认为你迷信，怎么捧到佛经是这样子的顶戴。你也不要去睬这些。如果我们真能生这份心，应该自随喜，就要从这里开始进入佛道的修行。皈依是修行的支柱。这个皈依心，能够普遍渗透到一切的修行当中，他在你的每一阶段、每一法义、每一种法行里都起到了直接驱动的作用。有些人认为皈依是小事情。皈依可不是小事情，从你第一天皈依一直到登地以上，统统都在修皈依，只不过皈依辗转增进而已。

王甚忧愁，惧绝国嗣，即广祷祀祈愿诸天。王第一夫人，名须梨波罗满，经数时间，便觉有娠。自怀妊后，心性聪了，仁慈矜哀，劝人以善。日月满足，生一男儿，端政超异，恣相显美，身诸毛孔，皆有光明。

当时国王两万个夫人都没孩子，国王就很忧愁。因为远古时代非常重视子嗣，如果没有子嗣，就没有继承人，这个家族就会断掉，所以这是大事情。他非常忧愁，害怕断掉了香烟，就到处去祈祷诸天保佑。当时国王的第一夫人叫做须梨波罗满，经过一些时间，她就觉得自己有身孕了。自从怀孕以后，她像变了一个人，心性聪慧明了，而且非常仁慈，对人有同情心、哀愍心，见到谁都劝人行善。到了怀胎期满，生了一个男孩，长得端正非凡，形相美妙，而且身体各个毛孔都有光明。

王甚欣庆，睹之无厌，即召相师，占其吉不。相师披见，叹言：奇哉！是儿之相，挺特殊伦，德绥四域，天下敬戴。王益欢喜，敕为立字。相师白王：有何异瑞？王言：此儿怀妊已来，其母聪慧仁慈劝善，余瑞虽众，甚怪此异。相师惊喜，而白王言：母豫辩慧，自身光明，当为立字名那波罗满。晋言惠光。

当时国王非常高兴，对这个孩子百看不厌，然后他就召来相师来占卜吉凶。相师仔细地观察后，感叹地说：“奇哉奇哉！这个孩子的相是如此的出色、超群绝伦，以他的德行会安抚四天下的百姓，天下人民都会恭敬爱戴他。”国王就更加欢喜，下令给孩子取名字。相师对国王说：“这孩子有什么特异的瑞相吗？”国王说：“自从怀这个孩子以来，他的母亲就变得很聪慧、仁慈、劝别人行善，其他虽然有很多瑞相，但以这个最为特殊。”相师就很惊奇欢喜，对国王说：“他母亲是这样具有辩才、智慧，他自己的身体又有光明，应当给他取名为惠光。”

太子长大，智慧殊人。父王葬薨，葬送毕讫，诸王臣集，劝令嗣位，太子固辞，云：不能当。诸臣各曰：大王已崩，唯有太子，更无兄弟。今言不肯，推让与谁？

太子渐渐长大，他有超人的智慧。后来父亲去世，丧葬完毕，诸位小王和大臣们集会，劝令太子继位登基，太子坚决辞谢，说：“我不能当国王。”大臣们都说：“大王已经驾崩，只有太子，再没别的兄弟，如果你现在说不肯，推让给谁呢？”

太子答言：世人行恶，必不执顺，若加刑罚，罪我不少。若能率民，普行十善，我乃堪任领受国事。诸臣言：善！唯愿升殿，十善之道，当敕令行。

太子回答说：“世间的人都是在造恶，他们一定不肯随顺正法，如果我加以刑罚，也是造下不少的罪业。如果大家能同心协力率领人民，普遍地行持十善，我才可以担任国王，领导国家的事务。”大臣们说：“遵命！唯愿太子登基升殿，我们一定按太子的吩咐，在天下推行十善业道。”

太子尔时，寻登王位，告下人民，普行十善。一切敬顺，改心易操。

这样太子不久就登上王位，登基后的重大举措就是告令天下的人民：普遍地要行持十善业，要身善、语善、心善。当时人民得到这个贤善国君的领导，都很恭敬地遵从，行持善业，都改变了自己原来的心态和行为。

魔王妒忌，欲败王化，密作封书，告下诸国：前敕行善，既无利验，唐自劳苦，修无益事。自今以往，听民恣心，作十恶事，勿更惮情。

当时魔王很嫉妒国家里行持正法，因为邪正两方面的力量总是在一种对立当中。魔王喜欢人行恶法，其实现在的世间，多的是魔子魔孙，因为鼓吹性解脱、鼓吹打妄语、鼓吹杀生，各种的自由、放任、散漫、随心所欲，这是魔王喜欢的事。如果人民都按照十善业道改恶从善，那魔王就丧失了势力，所以他不高兴。这样，他想毁坏国王的教化，秘密地写了一封诏书，假造一封诏书，告诉下面的属国，说：“前次朕下令行持十善，也没有什么利益效验，只是徒自劳苦，做无意义的事。从今以后，人民可以随心所欲，造十恶业的事，不要心里再有害怕。”所以这是魔王的心态，今天的很多自由主义就是魔王的一个变化。

诸王得书，怪此异诏，何缘越理，劝人从恶？各遣亲信，重问所由。

那些属下的小王们得到了这个诏书都感觉奇怪，这什么缘故，违越正理，劝人造恶？他们都各自派遣亲信，重新来问明缘由。

王闻是语，愕然惊曰：我无是令，何缘乃尔？即敕严驾，躬行诸国，亲见臣民，宣改异化。

当时国王听到这个消息很惊愕地说：“我没有下这个命令，为什么是这样的？”他就下令严整车马，亲自巡访各国，看望下面的大臣和人民，通告纠正反常的法令。

魔于道边，化作一人，身处大火，盛炎炽然，于中哭叫，声悲酸切。王即前问：汝何以尔？人白王言：我坐前时劝人十善，今受此苦，痛毒难忍。

当时魔王就在道边变化成一个人，身体处在大火当中，烈火盛燃非常炽热，他在里面大哭大叫，声音悲痛凄惨。国王就近前问他：“你为什么这样？”那人回答国王说：“我因为过去劝人行十善，现在受这样的大苦，实在疼痛得难以忍受。”

王重答言：何有是事，劝人修善，反更受苦？又复问言：劝行十善，令汝受苦。前受劝人，行十善者，得善报不？答言：前人得善福耳，但教他故，独受此苦。

国王回复说：“怎么会有这样的事，劝别人修善，反而更受痛苦？”当时国王就又问他：“劝别人行持十善，让你受了苦。那么前面受劝的人，行持十善得善报吗？”他回答说：“前人是得了善报、福德，只是教别人的缘故，唯独受这样的大苦。”

王闻欢喜，答言：但令前人得善福者，甘心受苦，不以为恨。

国王听了很欢喜，回答说：“只要让人们能够得到福善，我甘心受这个苦，没有什么遗憾的。”

魔闻是语，即隐形去。

魔王听了这个话就隐身而去。

遍行诸国，宣十善行。人民服化，慎身口意，正化弥布，一切钦崇。王德隆赫，嘉瑞而降，金轮先应，七宝具臻。游化四域，导善为务。

当时大王周游各个小国，宣扬十善业道。人民都服从教化，谨慎身口意的行为，因此，正法的教化传布到整个国家，四海的人民都钦崇国王的治理。国王的威德日益隆盛，感得天地之间各种瑞应降临，首先就是有金轮应现而出，接着七宝具足。所以他是一个有德的转轮圣君，以他的推动力，整个境内都普行十善业。以这样巨大的善业力，他作为一个国王也就荣升为转轮圣帝了，七宝都相应地现前。这位大王就在四海当中到处教化，唯一以推行善行为事务。

如是大王，欲知尔时施陀尼弥王者，今现我父净饭王是；尔时母者，今现我母摩诃摩耶是；彼惠光王，十善化民者，今我身是。我缘彼世自行十善，又以劝民令行十善，是以今日得是足下千辐相轮。

到这时，世尊就向洴沙王揭示了答案，佛说：“大王，你要知道，当时远古时代的施陀尼弥王，就是现在我父亲净饭王的前身；那时候的母后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；那时候的惠光王，以十善业道普化人民的，就是我的前身。正是由于我那一世不但自己行持十善，而且劝导人民普行十善，所以今天就感得了足下千辐轮相。”
所以任何一种相都是一种表征。如果从佛果上来说，那就叫做庄严，它是因地的善行感得的。所以因果丝毫不爽，天地之间显现出来的任何相都不会是无因而现的，不会是偶然性的。我们必须坚信因果定律，这个世间上任何祸福的相，都应该知道它来源于过去的善恶业，没有任何该怨天尤人的，也没有侥幸获得，也没有无辜枉加，都是法尔而现的，这上面不会有任何偏差。我们懂得这一点，就会消除一切侥幸心理、占便宜心理、幻想心理、怨尤的心理等等，这些非理的心态都会消失。从今以后，做人最关键就是要种因地，你因地有一分做，肯定有一分得，过去你造了一分恶，现前肯定受一分报。深信此理，人的心态和行为就调整到合乎天理了，这就是能够知天命。所以通过法的教化，首先是弘扬因果正法，人们的见解就端正，见解端正了以后，行为就完全正直了，各种与此不符的非理想法和行为都会被排除出去。
我们懂了这一点，自己要立誓：下至于微乎其微的善业，我都要真心地去修集，所谓“勿以善小而不为”。要以万德来庄严自身，所谓的受持菩萨戒的摄善法戒就是这个意思。

时洴沙王，复白佛言：六师群迷，不自度量，贪着利养，生嫉妒心，求与世尊触试神力，言佛作一，我当作二。佛现神变，妙难思议，六师穷缩，乃无一术，惭形愧影，投水而死，徒类散解，自遗殃患。念其迷惑，何剧之甚！

当时洴沙王又请问佛说：“这些六师外道迷惑颠倒，不自量力，以贪著利养的心生了嫉妒，想跟世尊比试神力，说佛能够做一个，我就要做两个。但是世尊示现大神变，极其不可思议，六师们就黔驴技穷，拿不出一种真本事，结果他们因为这种过分的自尊，变为无脸见人，投水而死，他们的徒众都自然解散，这是他们自造孽。我想他们是何等的愚痴、迷惑！”
讲到这里，我们可能认为这是这一生忽然间心里颠倒，得到这样不好的遭遇。但其实如果从因果律衡量，没有一件事是偶然的，所以佛下面会讲到往世因缘。我们一定要再再学习这个公案，才能够确立因果观念。这一条铁律确实贯穿在一切世间的显现上面，没有一个是无因出生的。如果有一个反例，它就不叫普世定律。现在你学习以后，首先要得到因果律的第一条，总的业决定理，对于普遍性的业决定理要生起定解，这是第一个关键。之后是它的各种分相的宣说，渐次都要生起定解。
一旦懂了这个，我们的观念就完全不同了。但是这个很难，不通过佛的经教是不可能无因生起的。你总以为有很多偶然性，有很多偏差、不公平，或者是可以侥幸获得，或者徒叹倒霉。其实真正的因果信念有了，他的心力、想法完全不同。他看到人家好，都会很随喜，那肯定是过去造善业；如果遇到一种不幸，就知道这都是自己造了恶业，他会忏悔；忽然之间有苦报降临，他会顺受。这种心态就会完全符合因果律。但是我们反省自己有没有这样的信念呢？如果还没有，说明这个观念不深。
所以，我们首先要生胜解，有了胜解，之后就开始有信念、有意乐、有行为，整个一套都要换掉的，等到整个这一套软件系统全部换掉了，从最低层次来说，就叫做下士了，就是一个初步的修行人。这个没有转换成功，就还不算修行人，也不会有一个修行人的心态以及各种内外的相。我们再回转过来，看一看世尊怎么揭示这其中的因果真相。

佛告大王：不但今日，六师之徒，诤名利故，求与我决，自丧失众，过去世时，亦共我诤，我亦伤彼，夺其人众。

佛告诉大王：“不但是今天，六师们为了争名利的缘故，想跟我决一胜负，结果他自己丧失了徒众，过去世的时候，也是和我相争，我也击败了他，夺了他的徒众。”

王即长跪，寻白佛言：不审世尊，过去世时，与六师斗夺其徒众，其事云何？愿具说示。

当时洴沙王非常有兴趣，他马上长跪合掌启白佛说：“不晓得世尊您过去世时，跟六师比试、夺掉他的徒众，具体情况如何？愿佛具体为我们宣说开示。”
所以，我们学《贤愚经》是非常带劲的，这里面妙趣无穷，一旦你信了因果，对这些故事就非常有信心，非常有意乐。这每一个都是妙不可言，所以龙树菩萨说“空性尚能由理知，因果甚深极难证”，这是一种极奥秘的缘起律，你必须从这儿深入，一切的修行才能开展。因为佛法任何一个修行，它是在缘起上面走的，不在这上面走，你说你的路在哪里？你的依据在哪里？你为什么要这样做这个行为？不懂缘起，我们就陷在迷茫当中了，根本不知道生活的道路，也不知道自己人生何去何从。懂了缘起就处处有法，然后你时时按照这个法来做，不是按照自己的一时的冲动、任性、嗜好等来做。那些是一种妄情，必须把它淘汰掉的。

宣真

佛告王曰：善着心听。

佛就告诉洴沙王说：“你好好地用心听。”一定要知道，这些公案中的因果法则，这是听闻学习的关键。因果律一旦相信了，你的道德律就来了，因果律不相信，是没有道德律的。

乃往过去无数无量阿僧祇劫，此阎浮提，有一国王，名摩诃赊仇利，领五百小国王。有五百夫人，无有太子可以继嗣。

这要回溯到过去无数无量阿僧祇劫以前，这个阎浮提境内有一个国王，叫摩诃赊仇利，领导五百个小国王。他有五百位夫人，可遗憾的是，没有一个太子可以继承王位。

王自念言：吾年转大，无有一子以续国位，若其一旦崩亡之后，诸王臣民，不相承受，便当兴兵抂害民命，国将乱矣，何苦之剧！念是事已，心没忧海。

国王自己想：我年纪越来越大，没有一个儿子继承王位，如果我一旦驾崩以后，这个国家里的各个小王、大臣、人民，他们会互相争夺王位，就会兴起战争，会死掉多少人？国家就会大乱，那是多么悲苦的事。他一想起这个事，心就陷落在这样忧悔的海洋里。所以对古代来说，太子非常重要，你不首先立好太子，将来肯定天下大乱，各方面的势力会彼此争斗，都是为了夺取王位，这样搞得天下大乱，人民受很大的苦。作为一国之君，国王对此事非常担忧。

时天帝释，遥知王忧，即从天下，化作一医，来诣王所，问王忧意。王即如事，宣示语医。

当时天帝释在天庭就已经知道了国王的心事，他就从天上下来，化成一个医生来到国王这里，问国王：“你忧心什么啊？”国王就把情况如实地告诉了医生。

化医白王：莫复忧虑，我当为王，往入雪山，采合众药，与夫人服。服药之后，皆当有娠。

当时化现的医生对国王说：“您不要再担忧了，我会为您去一趟雪山，采集各种药物给夫人饮服。服药以后，她们都会有身孕的。”

王闻是语，差用释忧，即语医言：能尔者善。

国王听了这个话，他心中的忧结几乎一下子就解开了，对这个医生说：“能这样很好！”

是时化医，即往雪山，取诸药草，担还王宫，以乳煎之，与大夫人。

当时化现的医生就去了雪山，取了各种药草担回了王宫，用乳汁煎煮献给大夫人服。

夫人嫌臭，情又不信，化医归天，后不肯服。余小夫人，尽共分服，服未经久，寻觉有娠，各以情事白大夫人。

当时这个大夫人嫌这个药很臭，而且心里还不太相信，结果这个化现的医生归回天庭，她后来还是不肯服药。其他的小夫人都分了一份，服了药物，没多久，她们都感觉已经有身孕了，而且把这个情况跟大夫人说了。

夫人闻已，情乃忧悔，即问：所服有余残不？答言：已尽。复问：前草今者在不？答言：犹在。寻敕取乳，更用重煎。持与夫人，夫人便服，服之数日，亦觉有娠。

夫人一听她就后悔起来，然后问：“你们吃的药还有剩余的吗？”她们说：“已经吃光了。”她又问：“前面的草药现在还在吗？”她这个时候很着急。这些人回答说：“还在。”她立即下令取来乳汁重新煎煮。煮好后端给夫人，夫人服下去了，几天以后就感觉有身孕。

诸小夫人，月满各生，皆是男儿，端政殊异。王见诸子，欢喜踊跃，悒迟念想于大夫人。

当时小夫人们怀孕期满，各自都生了孩子，都是男孩，而且都特别地端正。国王见到生了这么多个儿子，欢喜踊跃，但是他一想到大夫人的时候，心里不免有一点忧虑。

夫人月满，亦生一男，面貌极丑，形如株杌。父母见之，情不欢喜，因共号之为多罗睺施，晋言株杌，敕令养育。

当时这个大夫人怀孕期满，也生了一个男孩，那是极其丑陋，整个身体像个株杌一样。父母见了非常不欢喜，所以就共同给他取了一个名字叫株杌，下令让别人养育。

年渐长大，其余诸兄，皆已纳娶，唯有株杌，不以在意。后会边国，兴兵入界，五百王子，领兵往拒，始战军败，退来趣城。

再说这些孩子们逐渐地长大了，其他的兄长都为他们娶了妻子，只有对株杌不考虑这事。后来赶上边境的国家兴兵来侵略国界，五百个王子奉命领兵去抗战，第一次的战斗就吃了败仗，军兵都纷纷败退，回入城市。

株杌王子，问诸兄言：何以退走，如恐怖状？兄辈语言：往斗不利，他军见逐，是以走退。

当时株杌王子问兄长们说：“为什么你们这样恐怖地退下来？”兄长们说：“我们这一仗打得不利，敌军一直追赶，所以就狼狈地逃回来了。”

株杌言曰：如斯军贼，敢见侵倰。取我先祖天寺之中大弓具来，我欲往击。

株杌说：“这些个盗贼，胆敢侵略我方国土，取我先祖天寺当中的大弓和海螺过来，我去还击。”

其先祖是转轮王，即遣多人，往取舁来，而授与之。取弓舒张，弓声如雷，弹弓之音，闻四十里。持弓捉具，便独往击，到先吹贝，声如霹雳。彼军闻声，惊怖散走，敌退乃还。

话说株杌的先祖是一位转轮王，他有一个非常大的弓和海螺。当时就派了好多人抬来了，交给了株杌。株杌拿来弓，就把这个弓拉开，弓箭弹射的声音像雷震一样，方圆四十里都能听到。然后株杌拿着弓箭，捉住这个海螺，独自一个人出去还击，到了敌军阵前，先吹海螺，声音像霹雳一样。敌方的军兵一听到这个声音，恐怖地魂飞魄散，纷纷逃走。这样，敌方的侵略也就到此告终了。退敌后他才回到城中。

父王异遇，尔乃爱待，深思方便，欲为婚娶。

由于这一次战斗的胜利，父王就对他格外地厚待，心里想：我的这个儿子，有什么方便给他娶一个媳妇。

时一国王，名律师跋蹉，闻其有女，端政绝世。王即遣使，往告求婚，指其一兄貌状示之，言为此儿，求索卿女。

当时有一个国王叫做律师跋蹉，听说他的女儿是一个绝色佳人，举世无双。国王就派遣使者去他那里求婚，而且指着他的一个兄长的相貌给使者看，教他说：“我为这个儿子，迎娶你的女儿。”

使奉教到，具腾王辞。律师跋蹉，即许为婚。使还白王，王大欢喜，寻遣车马，往迎将来，自敕株杌：莫昼见妇。

当时使者奉命到达了这个国家，具体地转告了国王的话。律师跋蹉就答应了婚事。使者回来告诉大王，大王生了很大的欢喜，很快就派遣车马去迎娶公主来成婚，然后自己命令株杌：“你千万白天不要见你媳妇。”

自今以后，常以日暮，乃见交会。

从此以后，株杌只是在夜晚跟他的媳妇交会。

时诸子妇，后共谈语，各叹其夫种种才德。时株杌妇，亦叹夫言：我夫猛健力士之力，身又细软，甚可敬爱。余妇语曰：汝不须言，汝夫状貌，正似株杌，若汝昼见，足使汝惊。

当时这些个王子的媳妇们后来有一次在共同交谈的时候，她们都各自赞叹自己丈夫有种种才能、德行。那时株杌的媳妇也赞叹她的丈夫说：“我丈夫有大力士的勇健力量，身体又细滑柔软，那是非常可敬可爱的。”其他的媳妇就对她说：“你不必说了，你那个丈夫像株杌一样丑，如果你白天见到了，肯定把你吓死的。”

宣真

株杌妇闻，忆之在心，豫掩一灯，藏着屏处，伺夫卧讫，发灯来着，见其形体，甚用恐怖。即夜严驾，还至本国。

株杌的媳妇听了这话，记在心上，事先预备了一盏灯，藏在一处，等她丈夫睡着了，她就偷偷地把灯拿出来，照着她丈夫，一看他这个样子，非常恐怖。她就连夜赶紧整顿车马回到她的娘家。

天明乃觉，甚用悒戚，捉弓持贝，寻迹逐往。

到了天亮，丈夫醒了，才发现妻子不见了，他当时也是非常忧戚不安，就拿着他的大弓、海螺，顺着马蹄的足迹就追过来了。

到其国中，依一臣住。后六国王，闻律师跋蹉有绝妙之女，各贪欲得，兴兵集众，竞共来索。

当时株杌王子已经到了这个国家，在一个大臣家里住下。后来六国的国王听说律师跋蹉有相貌绝妙的女儿，他们都各自贪求想得到，因此集合兵众，竞相前来求索。

时律师跋蹉，甚用愦恼，令诸群臣博议其事。正欲与一，其余则恨。作何方便，却此凶敌？

当时律师跋蹉心里非常恼乱不安，就让下面的群臣们多多地去商议这件事。如果给了一个国王，其他五个国王肯定怀恨在心。用什么样的方便能够退掉这些凶狠的敌军？

有一臣言：当分此女，用作六分，一军与一，其意可息。

有一个大臣说：“应当把这个女儿分成六分，一个军队给一分，他们的心意就平息了嘛！”

或有臣言：且出重募，有能却军，以女妻之，分国共治，重加赏赐。王即然之，便行宣募。

又有一个大臣出主意说：“大王可以出重金招募，有能够退却敌军的，就把女儿嫁给他，而且分国土共同治理，再重加赏赐。”国王认为这个主意是比较可行的，立即下诏招募。

时多罗睺施即持弓贝，出城趣贼，吹贝叩弓，六军惊骇，怖不能动。即入军中，斩六王首，夺取冠饰，摄录其众。

当时株杌就勇敢地应召，他独自一人拿着他的弓贝奔出城门， 趣向贼军，当时一吹海螺、扣击弓弦的时候，威势太大了，就像前面说的弹弓的声音像雷震一样，海螺的声音像霹雳一样，所以那些六军的将士吓得魂飞魄散，害怕得动都不敢动。这样株杌就直接闯入他们的军中，斩掉了六王的头，夺取了他们头上的王冠，而且摄伏了他们手下的一切兵众。

律师跋蹉，甚用欢喜，以女贡之，奉为大王。领摄七国，一切军兵，将诸士众，与妇还国。

当时律师跋蹉因为这事非常欢喜，就把女儿供养给他，而且尊奉他为大王。这样，株杌一人领导七国一切军兵，带领着兵众们和妻子一起返回了故国。

父王闻来，往出界迎，见子所领军众极盛，以国让子，劝作大王。其子不肯，云：父犹在，理不应尔。

当时父王听说儿子回来了，亲自出来迎接，见到儿子带领这么浩浩荡荡的军兵，认为儿子不得了，所以就把国位推让给孩子，劝他来登基做大王。当时株杌不肯答应，说：“父亲还在，我来当王是不合理的。”

还到宫中，穷责其妇：汝前何以夜弃我亡？其妇答言：君身极丑，初见惊怖，谓非是人。

然后他回到了王宫里，这个时候拼命地指责他的媳妇：“你前面为什么夜里抛弃我而逃走？”他的媳妇说：“你的身体极其丑陋，我一见的时候，都快吓死了，以为不是人。”

多罗睺施，捉镜自照，乃见身首，熟似株杌，患厌其身，自不喜见，便至林间，乃欲自杀。

株杌他从来不知道自己的形象，这一回他拿来镜子照着自己，看到头部、整个的身体就像一个烧焦了的株杌一样，这么难看，他对自己的身体生了很大的厌恶心，自己都不想见这副样子，就想干脆到林间自杀算了，没脸见人。所以，人的自卑心还是很大的。

帝释遥知，即下到边，问所由缘，慰喻其意，与一宝珠，而告之言：常以此珠，着汝顶上，可得殊异如我端政。

当时帝释在远处已经知道他想自杀，马上下到人间，来到他身边，问明缘由，就安慰他，而且给了他一个宝珠，告诉他：“你常常用这个宝珠放在头顶上，你会得到非常出色的相貌，和我一样端正。”

寻喜奉受，安其顶上，觉身倍异。还至宫中，自取弓具，欲至外戏。妇见不识，寻语之曰：汝是何人？莫触此物，我夫若来，傥相伤损。

株杌听到有这个方法，他马上就生了欢喜心，遵照吩咐，把这个宝珠安放在顶上，一下子觉得身体完全不一样了。他就回到了宫里，自己取出了他的弓箭等，想出去耍一耍。他媳妇见了不认识，马上说：“你是什么人？你别摸这个东西，我丈夫来了，恐怕要伤害你的。”

寻语妇言：我是汝夫。妇殊不信，而语之言：我夫极丑，汝形端正，汝是何人，说是我夫？

他马上回答媳妇说：“我是你丈夫。”他媳妇很不相信，就说：“我丈夫长得非常丑，你的形貌这么端正，你是什么人，怎么说是我丈夫？”

夫即却珠，还示故形，妇乃惊喜，云：何乃尔？夫即具悉，说得珠意。妇自是后，敬爱其夫，株杌之名，从是灭除，便更称之，名须陀罗扇。

丈夫立即把宝珠拿下，又恢复了原来的形象，这个时候媳妇才知道这是丈夫，她非常惊喜，说：“你怎么会忽然这样变相啊？”丈夫就一五一十具体地说明了得到宝珠的经过。妻子从今以后对他的丈夫非常敬爱，株杌的名字从此消失了，改换名字称为须陀罗扇。

后自生念：当率兵众更起宫城。即出观行平博之处，敕诸人众：是中可作。

当时他自己想：我应当率领兵众再起一个宫城。他就出了他的住处，来到了一个非常平坦广阔的地方，对下面的人说：“这里可以建一个王城。”

有四龙王，人形来问：欲作城者，为用何物？须陀罗扇言：当用土作。龙复白言：何不用宝？答言：城大，那得多宝？龙复白言：我当相与。

当时有四个龙王化成人形来问：“你想做王城的话，用什么材料？”须陀罗扇说：“用土来做。”龙王们又说：“为什么不用宝呢？”回答说：“王城那么大，哪有那么多宝？”龙王说：“我们可以资助。”

寻化四边，作四大泉，而语之言：用东泉水，而作堑者，便成琉璃。用南泉水，而作堑者，可成为金。用西泉水，而作堑者，可成为银。用北泉水，而作堑者，可成颇梨。寻时敕作，如语成宝。

很快龙王们用他们的神力在四方化现了四大泉池，而且对他说：“用东泉水作堑就成了琉璃，用南泉水作堑就成了金子，用西泉的水作堑就成了银子，用北泉的水作堑就成了颇梨。”国王立即下令按照这样来做，确实像龙王所说，这些泉水都成了宝贝。

便令作城，方四百里，复敕作宫，方四十里。宫城街陌，楼观舍宅，树林浴池，悉是四宝，严净显妙，略如天上。宫城既竟，七宝来应。总摄四域，化民修善。

这样已经有了四宝的材料了，国王就下令首先做一个城市，方圆四百里，之后就在这个城市的中央做一个王宫，方圆四十里。整个王城里有各种的大街小巷、楼观、舍宅，还有很好的树林、浴池，这些都是用四宝建成的，相当庄严清净、美妙、显耀，大略地就像天界城市的景观。宫城建造完毕，又有七宝自然现前，这是应他的福德力而显现。这样国王完全统摄四方天下，教化人民修持善业。

如是大王，欲知尔时摩诃释仇梨者，今现我父净饭王是；尔时母者，今现我母摩诃摩耶是；彼多罗睺施丑王子者，今我身是；彼时妇者，今瞿夷是；彼妇翁者，今摩诃迦葉是；彼六国王，欲以兵力逼求女者，今六师是。于彼世时，与我诤色，我伤害彼，夺取兵众。乃至今日，嫉名利故，求与我试，无术称心，投水而死。我摄徒类九亿人众，为我弟子。

到了这里世尊开始揭示答案了。前世的这一些人到底是谁呢？佛就说：“就像这样，大王你要知道，那个时候的摩诃释仇梨，就是现在我的父王净饭王；那个时候的王后，就是现在我的母亲摩诃摩耶；那时候那一位丑陋的多罗睺施王子就是我的前身；那时候他的妻子就是今天的瞿夷；那时候媳妇的父亲就是今天的摩诃迦葉；当时想用武力来逼娶女子的六国国王，就是今天的六师外道。他们在那一世就跟我来争女色，我击败了他们，夺取了他们的兵众。”

所以，确实因果报应丝毫不爽，这些都叫做等流果。由前世那样一种业行，在经历了无数世以后还会这样反应。所以因果有一种重复反应的规则，它会不断地以相同的方式来反应。这一切你必须得相信法界才能了达。因为法界是空性的，并不受任何的限制，你无论有多少加进去，它就必然地按这样来反应，而且在它的排布上一点都不会错乱。这样我们才能深信因果，不然怎么会深信呢？所以“有缘千里来相会，无缘当面不相逢”，就是这个道理。

懂了这一点，我们要倍加珍惜现前的因缘，任何一种缘都来自于前世，不是一世两世的因缘。在这个世间上会有很多关系，譬如说家庭，为什么会成夫妻、成父子等等？都是由于过去的缘感召来的。如果过去有那种相争的因缘，到了这一世，碰到了以后还会争。懂了这一点，我们就应该很明白怎么为人处事，在任何一个事情出现的时候，自己的心态一定要摆正，不然就会给自己造下苦果。所以不懂因果，那我们修行会完全失败。

宣真

时洴沙王，复白佛言：多罗睺施，本作何行，福德力强，形如是丑？

所以洴沙王也是深思好学的人，他要一直追问到底，就进一步问佛：“那个多罗睺施，他因地造了什么业行，福德力这么强、形貌却如此丑陋？”你看，他一弹弓就像雷震一样，一吹海螺如同霹雳一般，他有好大的力量，这就是福德力强人一等的表现。这也不是偶然的，他是过去造了什么业感得这样大的力量？再说他又是这么丑陋，那又是什么恶业所感？

所以洴沙王很好学，这是很好的事。我们一定要了解到它的因缘，这样在我们当下就知道怎么趋吉避凶，怎么处理自己的心理行为。“过去种种犹如昨日死，往后种种犹如今日生”，我们必须为着自己未来的前程而着眼。这个着眼点就在你的心上，不必要去找任何外在的东西。

佛复告王：皆有因缘。

“皆有因缘”四个字要记住。佛当时就告诉洴沙王：“这些都是有因缘的。”换句话说，这不是偶然出现的。不必叹命苦，我怎么一生下来这么丑？就是你们做父母的给我这么丑的容貌，见不得人。其实是自作自受，父母只是一分助缘。现在过分地相信所谓的科学，认为这就是父母的遗传基因，然后就导致这样。你如果说是父母遗传基因，父母也没有这样丑，他怎么这么丑啊？父母只有捉鸡之力，他为什么有这么大力量呢？遗传基因能解释清楚吗？所以这很幼稚。

乃往过去无量难计阿僧祇劫，

佛就开示：这要回溯到过去无量难以计算的阿僧祇劫以前。这个因缘要推到这么远，可见，“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。所以只有佛才能宣说这样的妙法，其他人根本没有这样的宿命通。科学家们连前世也不知道，他怎么能知道这其中的奥秘？这世上的一切事物都有它的前因，我们懂了这一点，才知道贯彻一切的因果律。也因此你的心才能够看清人生的方向。世间上的学说此起彼伏，天天都在更换模样，今天说一套，明天说一套，不断地出现什么新思想、新观念、新理念、新做法等等，其实我们真正需要的是皈依圣法，而它是亘古不变的。如果它会变，那我们的皈依就毫无意义。因为你皈依的东西以后不成立了，那你不是自陷迷途吗？那有什么意思啊？佛是三世智，他遍观到十方三世一切的世间情形，而且遍观到了缘起的铁律，它是不会有丝毫改变的，这是放之四海而皆准、万古颠扑不破的真理。所以在皈依这件大事上，自己一定要能够敲定。


这样我们才有原则，我们在任何时、任何处，无论是碰到什么事情，无论在哪方国土，都是这样的缘起律。也因此我们才有尽未来际的誓愿。不然的话，为什么一个学佛人发愿发到尽未来际？世间人难以想象：你这么发愿，以后怎么可能实现？我们这个世界是天天都要变的，过去的那套做法到了后来都已经改变了。过去都是强调生活朴素，现在我们就强调提前消费，那过去那一套就不算数了；过去说要受什么戒，现在我们要开放等等。如果真像世间人认为的这样，我们的行为就没有了规律。


诸佛给我们证明，一切都是缘起律在支配。比如阿弥陀佛前世发了四十八大愿，他历经无数劫来成办，最终完全实现了。他如果不知道这缘起上的定律，他也不可能这样发愿。只有懂了缘起，人才能变得有智慧，能够预知未来。否则就完全处在业果愚当中。一旦你破掉了业果愚，就整个从世间的邪见中脱出来了，这个时候你才成为一个真正的修行人。因为有了一个修行的准则，他才可能坚持操守。这种观念一再加深的话，就会生起即使砍头，深信因果之心也绝不动摇的信念。我们以这样一种信念才能不为任何学说所阻而一往直前地日夜修行，才能够完成菩提大业。
再回转来说，多罗睺施因地是什么因缘，在他这一生的果报上出现了两种截然相反的东西？从相貌上打分是零分，从力量上打分，是一百分。这其实是满业感果的道理。由于引业的牵引得到这一世总报的人身，满业就按照成熟的各分业的情形出现或好或坏的表现。我们就想知道：他过去世到底造了什么善恶业会显现这样福祸两种报应？

此阎浮提，有一大国，名波罗奈。国有仙山，名曰律师。时仙山中，有一辟支佛，身有风患，当须服油，至油师家，从其乞索。油师嗔恚，逆呵责之：头如株杌，手脚如轴，不肯生活，候伺他家，不规钱买，但欲唐得。

这要说到那个时候，阎浮提有一个大国家叫做波罗奈。国里有仙山叫做律师。这座仙山里，当时有一位辟支佛，他得了风病，必须服用油来治疗。他就到了卖油的商家，向油师乞讨。那个油师一见，就嗔恚、发大脾气，然后呵斥他：“你这个头像个株杌，手脚就像木轴，你不肯自己工作，一直像寄生虫一样，等着到别人家吃，你不用钱来买，只是想白白获得。”因为对境是圣者辟支佛，所以他这么一说就够有果报受了。

虽嗔呵责，然与油滓。辟支佛心甚敬仰，受已适复担去。

当时他虽然起嗔心呵骂、指责辟支佛，但还是给了他油渣。当时辟支佛生了敬仰之心，领受了他的油滓后刚好要担回去。

其油师妇，从外而来，见辟支佛，心甚敬仰，问言：快士，从何而来？持此油滓，用作何等？时辟支佛，如实语之。

当时油师的妻子从外面回来，见到辟支佛很生敬仰的心，问到：“师父，你从哪里来？拿这个油滓干什么用？”当时辟支佛就如实地告诉了她。

妇便恨恨，还唤将来，即取其钵与满钵油，怨责夫言：汝实不是，云何乃以油滓与之？念还忏悔，除汝口过。

当时他妻子对丈夫的所作非常不高兴，就叫辟支佛回来，她亲自取了钵，给了他满钵的油。因为他丈夫只是给人油渣，就批评他的丈夫说：“你做得太不对了，你怎么能用油渣给人家？你赶紧心里忏悔，遣除你的口过。”

油师心悔，粗还辞谢。

当时油师也知道自己错了，就生了忏悔心，再次向辟支佛道歉、忏悔。

夫妇同心，白辟支佛：若使须油，日日来取。

这样夫妻都是同样的心意，对辟支佛说：“如果你要需要油的话，天天都可以来取。”

后辟支佛，数返取油，感其恩力，于油师前，现神足力，飞升虚空，身出水火，分合身体，种种现变。油师夫妇，见其神变，倍用欢喜，甚增敬仰。

后来辟支佛多次地来他家取油，也非常感激他们的恩德，就在油师的面前显现他的神足力量，飞升在虚空当中，从身体里面出水、出火，然后一身分为多身，由多身合为一身等等，做各种的神通变化。油师夫妇看到辟支佛圣人显示这样的神变，倍加欢喜，更加增上了他们的敬仰之心。

夫见是已，便语妇言：汝所施油，当共同福，受果报时，共为夫妻。

丈夫见了辟支佛的神变后，对他媳妇说：“你所布施的油，应当我们共同感受这个福报，受果报的时候，愿我们还一起做夫妻。”

妇语夫言：汝兴恶言，向于快士，方施由滓，无有净心，所生之处，当极丑恶，云何共汝作夫妇耶？

妻子对丈夫说：“你对于修道人先口出恶语，然后才布施油渣。你没有清净心，以后你生在哪里，都会很丑陋的，我怎么和你做夫妻？”

夫复答言：我常辛苦，积聚油具，云何独施，不与我共？终不听汝，要作夫妇。

丈夫又回答说：“你不晓得我平常有多辛苦，是我在不断地积聚油具的，为什么独独只是你布施，不许和我共福德？我终究不听你的，一定要做夫妻。”这是个很有趣的故事。

妻复言曰：若为汝妻，见汝形丑，夜弃汝亡。

妻子又说：“如果来世真做你的妻子，我见到你那么丑的样子，我夜晚都会逃走，弃你而去的。”

夫答之言：正使汝亡，我当逐汝，要得乃止。

丈夫又说：“假使你真的要逃跑，我一定要把你追到为止。”
这是无量阿僧祇劫前夫妻间的戏语，结果一一实现，这个信得过吗？如果真信得过，你就知道言语之道是相当大的，说什么的时候，就已经有了种子，它必然会这样实现。所以，我们下至开玩笑都应该谨慎口业，就是这个道理。你看这一世，这一切都实现了。不单是这个公案，后面讲到了很多，比如微妙比丘尼的公案，她前世怎么样打妄语、说各种诅咒的话，后来一一应验。

夫妻语竟，向辟支佛，身心自归，款诚悔过。时辟支佛语油师夫妻：缘汝施油，我病得差。今汝夫妻，欲求何愿，恣汝所求，悉当令得。

当时夫妻间说完了话，就向辟支佛真诚地以身心皈依，然后至诚地忏悔过失，因为已经见了面前是一个圣人，过去所作的不对都一一地忏悔。当时辟支佛就对油师夫妻两个说：“因为你们布施给我油，我的病好了。现在你们夫妻有什么愿望，都能够随你们的所求让你们得到。”

夫妻欢喜，长跪立愿：令我夫妻所生之处，天上人中，一切从意。

这夫妻俩很欢喜，长跪在地这样立愿：“愿使我们夫妻俩无论是生在天上人间哪里，一切都称心如意。”

如是大王，欲知尔时卖油人者，多罗睺施是；是时油师妇者，多罗睺施妇是。缘于尔时见辟支佛，言似株杌，手脚如轴，虽施油滓，嗔色与语，由是因缘，所生之处，初形甚丑，如前恶言。

讲述了往昔的因缘后，佛又很慈悲地开示了事情前后的联系。佛说：“大王你要知道，当时的卖油人就是多罗睺施，那时候他的妻子就是多罗睺施的媳妇。”他们前世彼此一种戏语，但是其实他们还是想做夫妻，所以这一世还是做夫妻。


“因为当时他见到辟支佛说了粗恶语，说你这个头像株杌、手脚像轴，虽然布施给辟支佛油渣，但是当时他起的是一个嗔恚责骂的态度，以这个因缘，他所生之处，最初都是相貌非常丑陋，就是按照他前面说粗恶语那样来变现的。”所以要晓得，我们的口舌是业的根，你说一个话的时候，就证明你的心是这样想的，结果识田中就记入这个了。我们一般说是阿赖耶识田，但推究到底就是法界，它不会忘失的，它不是一个人的分别心，这就叫天理。你说什么，它就完全记录什么，而且过一亿年，它也不会忘记，结果就按照说的这样来报应。报应不是基于自己的心能基于什么呢？不可能基于别的。只要我们的心一起，这个动机就是最初的业。所以我们找来找去发现业的根就在这里。懂了这一点才知道，原来他当时是这么样骂辟支佛说：你头像个株杌等，结果后来这个种子一成熟的时候，他就变现成株杌这样。在满业上这一个语业一成熟，头就像株杌，身体就像木轴，所以相当丑陋，根本就见不得人的。有的人说这怎么可能呢？那怎么不可能呢，你种的植物种子是这么一个小的，你看它长出多少的果相？这些果相不是一个种子繁衍出来的吗？或者你今天突然间起了一个较强的心，是不是这个就影响到你晚上做梦，现出各种各样的东西来？再说他当时布施的时候给的是油渣，这叫不净的布施，态度上又不对，是一种嗔恚心，这些就构成了他的业力事实，也因此就要遭受惩罚。世间法律怎么判案、受审那一套，其实那只是人间的一种小玩意、小模式，还不一定是这样，很多都加入了人的妄想。其实真正的法官就是法界，它判案完全根据你什么时候已经构成罪业事实了，然后就肯定要受惩罚，一点都跑不脱。所以“天网恢恢，疏而不漏”，就是这个道理。


我们懂了以后，你心里要畏惧这个因果律，这叫畏惧天理。你应当为自己负责。我们说，你到底选择什么道路？你是出苦吗，还是入苦？你是成就自己吗，还是毁灭自己？这都是自己心上要做一种选择或者取舍，这样才是理智的人。

缘后忏悔，喜施好油，所生之处，还得端正。缘以油施，常得多力，数千万众，无敢当者。福德报故，作转轮王，食福四域，五欲从心。善恶之业，其报不朽，是故一切，当念道要，慎身口意，遵修道行。

“缘于他后来忏悔，而且后来每一次辟支佛来了，他恭恭敬敬、欢欢喜喜地供养好油，所以每一生后面又得端正（这样一种对圣人恭敬的态度就是得端正的因）。然后因为他供养的是油，油一受用是增长精力的，所以他这一世格外有力量，一个人在千军万马当中势不可挡。（只要一弹弓、一吹贝，那些人被他的威德力吓得都不敢动，你想他有多大力量，这是福德力的表现，所谓胜负在于福德。）由于福报感召，后来他还做了转轮王，能够享有四海，而且都能够随心所欲自在而转。”


所以，佛下面就有非常甚深的教导，这句话我们要记在心里：“善恶之业，其报不朽，是故一切，当念道要，慎身口意，遵修道行”，善恶业它的果报不会朽坏，在它结果以前，它是不会朽坏的，你造了什么样的善业恶业，它都存在那里，时候一到，就立即现前。你不要以为时间这么久了，恐怕就没事了，这是我们对业果的一种愚蒙。以这个缘故，我们在做任何事情时，都要想到这个道、想到这个法，不是随着自己的习性来，要谨慎身口意，遵修安乐之道的行为。

佛说是时，洴沙王等，诸王臣民，四辈之众，天龙鬼神，闻佛所说，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种辟支佛善根本者，有发无上大道心者，或有迁住不退地者。一切欢喜，礼敬奉行。

佛说了这则因缘后，洴沙王等很多的王臣、人民、四众眷属、天龙八部，听到佛说这样的妙法，出现了很多利益相，有的证了初果、二果、三果或四果，有的种了辟支佛善根，有的发了无上菩提心，还有的安住不退转地。总而言之，说法以后大众皆大欢喜，信受奉行。

宣真

贤愚因缘经卷第三

锯陀身施缘品第十五

如是我闻，一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。尔时世尊，身有风患，祇域医王，为合药酥，用三十二种诸药杂合，令佛日服三十二两。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。当时世尊身体有风病，祇域医王就给世尊合药酥，用三十二种药物配合，让佛每天服三十二两。

时提婆达，常怀嫉妒，心自高大，望与佛齐。闻佛世尊服于药酥，情中贪慕，欲同佛服。复敕祇域：当与我合。尔时祇域，复与合之。

当时提婆达多常常怀着嫉妒佛的心，心里妄自高慢自大，想事事都跟佛相同。听说世尊服药酥，他心里也生起一种贪慕心，想和佛一样服这种药。然后就叫祇域：“你要给我服这种药。”当时祇域也给他配合了同样的药。

因语之言：日服四两。提婆达问：佛服几两？祇域答言：日三十二两。提婆达言：我亦当服三十二两。祇域答言：如来身者，不与汝同，汝若多服，必更为患。提婆达言：我若服之，自足能消，我身佛身，有何差别？但与我服。

祇域医师就对他讲：“你每天服四两。”提婆达多问：“佛服几两？”祇域说：“每天三十二两。”提婆达多说：“我也应当服三十二两！”祇域说：“如来的身跟你不同，你如果服多了，会加重病情的。”提婆达多说：“我如果服了，自己就能消化，我的身和佛的身有什么差别，尽管给我服。”

即习效佛，日日亦服三十二两。药在体中流注诸脉，身力微弱不能消转，举身支节，极患苦痛，呻吟唤呼，烦愦宛转。

当时他就仿效佛，每天都服三十二两药。结果药在体内流注到各脉里头，由于体力微弱没办法消化，结果导致全身的支节都非常地疼痛，不断地呻吟呼叫，当时心思烦闷、辗转不安。

世尊怜愍，即遥申手以摩其头，药时即消，痛患即除。

当时世尊怜愍他，就从远处伸手摸他的头顶，当时就消除了药力作用，身上的病当时就除掉了。

病既得愈，看识佛手，因而言曰：悉达余术，世不承用，复学医道，善能使知。

病已经好了，提婆达多一看，认出是佛的手，就说：“悉达多其他的本事也不管用，不过也能看出他曾经学过一点医术。”

于时阿难，闻说此语情用怅恨，长跪白佛：提婆达多，不识恩养，世尊慈矜，为之除患，方更吐此不善之言。有何情怀，能生此心，长夜思嫉，向佛世尊。

当时阿难听到了提婆达多的话，心里很不舒服，长跪着对佛说：“提婆达多这个人不识恩德，世尊这样慈悲哀愍他，给他除病，他还说出这样不善的话。他是什么心肠，竟然生这样的心？一向以来都嫉妒佛。”

佛告阿难：提婆达者，不但今日怀不善心，欲中伤我，过去世时，亦常恶心杀害于我。

佛就告诉阿难：“这里是有等流果的。提婆达多这个人，不但是今天怀着不好的心想伤害我，过去世的时候，也常常以恶心杀害我。”
所以，看到这里我们就要明白造作等流的严重，我们平时一念一行绝对不能起伤害心。如果你一再地起这样的心，将来就会辗转增上这种习气。像提婆达多生生世世都有害佛的心，所以到了这一世，还是一见到相应的情景，他就会起嫉妒、想障碍。所以，勿以恶小而为之，一点一滴的心行，都要去观察，凡是有恶的心行起来的时候，都必须当下除灭。

阿难白佛：不审过去伤害之事，因缘云何？佛言：善听！当为汝说。唯然世尊，当一心听。

阿难请白佛：“不知道提婆达多过去伤害您的事，因缘的情况如何？请佛开示。”佛说：“好好听，我来给你讲。”“好的，世尊，我一定一心谛听。”

佛告阿难：过去久远不可计数阿僧祇劫，此阎浮提有一大城，名波罗奈。尔时国王，名梵摩达，凶暴无慈，奢淫好乐，每怀恶忌，好为伤害。

佛告诉阿难，这要远溯到久远不可思议阿僧祇劫的年代，那时候在阎浮提有一座叫波罗奈的大城市。当时的国王叫做梵摩达。这是一个凶残没有慈心的暴君，他平时就骄奢淫逸、喜好享乐，每每怀着恶念嫉妒，喜欢作伤害。

尔时其王，欻于梦中，见有一兽，身毛金色，其诸毛端，出金光明，照于左右，皆亦金色。

有一天晚上，梵摩达王在梦中忽然见到一只金毛兽，身上全是金色的毛，在毛端又出现金光，光明照到左右四周，都呈现金色。

觉已自念：如我所梦，世必有此，当敕猎者求觅其皮。作是念已，召诸猎师，而告之言：我梦有兽，身毛金色，毛头出光，殊妙晃朗。想今国界，必有此物，仰汝等辈广行求捕。若得其皮，当重赐与，令汝子孙，食用七世；若不用心，求不得者，当俱诛灭汝等族党。

这个暴君醒来后自己想：就像我梦到的，世上一定有这宝物，现在要命令一些猎人去捕杀它，求到它的毛皮。这样想了后，召集了很多猎师，告诉他们：“我做梦梦到了一只野兽，身体都是金色的毛，毛端还发出光，非常明耀殊妙。我想现在国界里一定有这个妙物，拜托你们在境内四处求捕。如果能得到它的皮，一定重赏，使你们祖孙七代都能坐享其成，得到一切饮食受用；如果你们不用心，求不到的话，那就要满门诛灭。”

时诸猎师，得王教已，忧愁愦愦，无复方计，聚会一处，共议此事：

当时这些猎人听到国王的命令，心里非常忧愁、苦恼，又想不到别的办法，当时他们都陷在很大的压力当中，聚会在一起共同商量这件事。

王所梦兽，生未曾睹，当于何所而求觅此？若今不得，王法难犯，我曹徒类，永无活路。论此事已，益增闷恼。

他们都这样说：“国王梦到的这种野兽前所未见，到哪里去找？如果现在得不到，王法难以触犯，我们这辈人以及合家大小都没有活路了。”他们谈论到这件事的时候，更增加了苦闷、忧恼。

又复有言：此山泽中，毒虫恶兽，亦甚众多，远行求觅，必不能得，交当丧身，困死林野。且私募一人，令行求之。

又有一个人这样提议：“在深山野林里，到处都是毒虫猛兽，我们走远路去找金毛兽，一定是找不到，而且都会丧失生命，困死在深林里。不如私下招募一个人代我们去寻求。”

众人言：善。更相简练，晓劝一人：汝可尽力广行求觅，若汝吉还，我曹合物，当重赏汝；设令山泽遇害不还，亦当以物与汝妻子。

结果大家都认为：“这是个好主意。”经过几番挑选，他们共同劝导一个人，想让他当替死鬼。他们对这人说：“你要尽力地到处去寻找，如果你能吉祥返回，我们所得的财物合起来，都重重地赏赐给你；如果你丢失在山野里了，或者遇害回不来，我们也一定以各种财物给你的妻儿子女。”

其人闻此，心自念言：为此众人，分弃身命。内计已定，即可当行。办行道具，涉险而去。

这个人听到他们的劝说，自己心里想：“我理当为这些人舍弃身命。”他心里这么想定了，就答应马上出发。当时办好了一切行路的资具，就沿着险道往深山里走了。

行已经久，身羸力弊，天时盛暑，到热沙道。唇干渴乏，郁蒸欲死。穷酸苦切，悲悴而言：谁有慈悲，矜愍我者？当见拯济，救我身命。

当时走了很远的路，体力不支，全身虚弱无力，又赶上炎天盛暑，走到一个热沙地带。当时他唇干舌燥，又渴又累，闷热得快要死了。身体的苦逼得难受，他就悲伤地说：“哪个有慈悲怜愍我？快救救我。”

时山泽中，有一野兽，名曰锯陀，身毛金色，毛头光明。遥闻其语，甚怜愍之，身入冷泉，来至其所，以身裹抱，小还有力。将至水所，为其洗浴，行拾果蓏，来与食之。

当时在山泽当中有一匹野兽叫做锯陀，身上长着金色的毛，毛端有光明。遥远地听到他呼救的话语，心里很是怜愍，身体就入于清凉的泉池，然后走到了这人身边，用身体裹抱他，使他稍微恢复一点力气。又把他带到清凉泉那里，给他洗浴，又捡了很多瓜果来给他吃。

体既平复，而自念言：睹此奇兽，毛色光明，是我大王所须之者。然我垂死，赖其济命，感识其恩，未能酬报，何能生心，当害于此？若复不获，彼诸猎师，宗党徒类，当被诛戮。念此事已，悲不自胜。

这个人经过了洗浴，又吃了瓜果，体力就恢复了。然后他自己想：“我看这只奇兽，它的毛色和光明正是大王所需要的。但是我生命垂危之际，是靠它救活的，我感它的救命之恩尚且没有酬报，怎么能起恶心伤害它呢？但是如果得不到它，那些猎师以及他们的徒众种族都会被诛杀的。”所以，他当时很矛盾，如果要杀金毛兽，那于心不忍，怎么能杀救命恩人？如果不杀金毛兽，那违背誓言，将使猎人的同族被杀。他在这样举棋不定、想着这个事的时候，心里禁不住悲伤起来。

锯陀问言：何以不乐？垂泣而说心所怀事。锯陀语言：此事莫忧，我皮易得。计我前世，舍身无数，未曾为福，而能舍寿。今以身皮，济彼众命，心怀欢喜，如有所获。但剥取皮，莫便绝命，我已施汝，终无悔恨。

锯陀就问：“你为什么不开心？”他就流着眼泪说了自己的心事。锯陀对他说：“这个事你不要担忧，我的皮容易得到。我自己想，过去世曾经舍过无数的身，从来没有为着利他的善事而舍弃性命。现在我能用自己的身皮救济这么多猎人的性命，我一想起来就怀着欢喜心，就好像得到了真实义。所以你尽管剥去我的皮，但是不要断绝我的命根，我已经布施给你了，终究不会生一念恨悔的心。”

尔时猎师，即徐剥皮。尔时锯陀，即自立愿：今我以皮，用施此人，救彼众人所爱之命。持此功德，施及众生，用成佛道无上正真，普度一切生死之苦，安着涅槃永乐之处。

当时猎人就徐徐地剥下它的皮。当时锯陀就自己在心里立愿：“现在我以这个皮布施此人，救济那些猎人们最爱惜的性命。我以这个功德全部布施给一切众生，愿以此成就无上正等正觉，普度一切生死中的苦厄，把他们都安置在涅槃的永久安乐之处。”

宣真

作此愿已，三千国土，六反震动，诸天宫殿，动摇不宁。各用惊愕，推寻其相，见于菩萨剥皮布施，即从天下来到其所，散花供养，涕泪如雨。

锯陀这样发了大愿后，三千大千世界国土发生了六番震动，当时上界诸天的宫殿都剧烈动摇。这些天人们各自以惊愕之心，寻找到底发生了什么现象，他们往下界看时，只见菩萨在剥皮布施，就从天界下来到达菩萨所在的上空，散花供养，泪如雨下。

剥皮去后，身肉赤裸，血出流离，难可看睹。复有八万蝇蚁之属，集其身上，同时唼食。

当时剥完了皮，身上血肉赤裸，血不断地流出来，目不忍睹。而且又来了八万苍蝇、蚂蚁之类的小含生，全部都聚集在锯陀的身上，这些小虫都同时来吃锯陀的血肉。

时欲趣穴，复恐伤害，忍痛自持，身不动摇，分以身施，死于彼中。

当时锯陀想往洞穴里走，但是它怕这一动会伤害到八万性命，就忍着痛控制住自己，身体一动不动地，就这样舍身布施有情，死在那里了。

时诸蝇蚁，缘食菩萨身者，命终之后，皆得生天。

当时这些苍蝇、蚂蚁因为食了菩萨的身分血肉，得了大菩提心的加持，所以它们命终以后都超生天界。可见这样一种无上的菩提心、利他的悲心有何等的加持，让数万蝇蚁都超生了天界。所以什么叫做加持？就是悲心、菩提心的力量。

尔时猎师，担皮到国，奉上于王。王见欢喜，奇之未有，善其细软，常用敷卧，心乃安隐，情用快乐。

当时的猎人们担着兽皮到了国都，献给国王。国王见了很欢喜，惊叹说“这是前所未有的”，而且喜欢这张皮的细软，常常用它敷在床上睡觉，心就得安稳，睡眠也很快乐。

如是阿难，欲知尔时兽锯陀者，今我身是；彼梵摩达王，今提婆达多是；八万诸虫，我初成佛，始转法 lun，上八万诸天得道者是。此提婆达，于彼世时伤害于我。乃至今日，犹无善心，长夜思害，欲相中伤。

“阿难你要知道，当时的锯陀就是我的前身，那位梵摩达王就是今天的提婆达多，八万诸虫是在我初成佛转第一次fa 轮时，上界得道的八万诸天（佛初转法 lun的时候，这八万虫转的八万诸天，他们下来闻法，当即得道）。这个提婆达多，他在往昔世伤害我。一直到今天，还是没有善心，恒常以来都是想着怎么谋害中伤我。”
所以，从这上面就可以看到善恶的两种心行。世尊一向以来都是发心利益众生，宁可舍弃自己的性命来救护众生。所以一直延续到如今，成就无上佛道，更是时时都以大慈愍心利益众生。而提婆达多在往昔世就有这样的害心，想伤害有情来满足自己的享乐，所以一直延续到现在还是这种心。我们了解这一点以后，就要知道，要改恶向善，一切的恶行都要舍弃，一切的善行都务必积聚。
所以，通过世尊和提婆达多的比较就可以看到，心是怎么样发展的，这是非常鲜明的对比：一个是舍己利众，一个是损人利己。果报也相应地判然有别。所以，我们应该非常清楚地知道取舍处在哪里。

贤者阿难，及诸会者，闻佛所说，悲怅兼怀，各自感励，勤求法要。有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种辟支佛因缘者，有发无上佛道意者，有住不退地者。咸各欢喜，敬戴奉行。

当时尊者阿难以及与会的大众听到佛这样讲，心里悲哀惆怅，各自都心有感动，然后精勤地寻求正法的心要。正法的心要是什么？就是善心。与会的大众有的得到了初果、二果、三果、四果，有的种了辟支佛因缘，有的发了无上菩提心，有的安住不退转地。各自都心生欢喜，恭敬地顶戴佛的教法。

微妙比丘尼品第十六

如是我闻，一时佛在舍卫国祇陀精舍。波斯匿王崩背之后，太子琉璃，摄政为王，暴虐无道，驱逐醉象，踏杀人民，不可称计。

阿难尊者说，就像我所听闻到的，一时佛住在舍卫国的祇陀精舍。在波斯匿王驾崩以后，太子琉璃摄政为王，残暴无道，驱逐醉象踏杀了无数人民。

时诸贵姓妇女，见其如是，心中摧悴，不乐于俗，即共出家，为比丘尼。

当时很多贵族女人，见到时局如此，心里非常伤痛，不欢喜过世俗生活，就共同出家做了比丘尼。

国中人民，见诸女人，或是释种，或是王种，尊贵端正，国中第一，悉舍诸欲，出家为道，凡五百人，莫不叹美，竞共供养。

当时舍卫国的人民见到这些女人，有些是释迦种姓，有些是王种，尊贵端正，都是国中第一流的人物，竟然能舍弃五欲出家为道，总共达到五百人，对于她们无不赞美，竞相供养。

诸比丘尼，自相谓言：吾等今者，虽名出家，未服法药，消淫怒痴。宁可共诣偷罗难陀比丘尼所，咨受经法，冀获所克？

这些比丘尼彼此都这样说：“我们今天虽然说是出了家，但是还没有服法药，消除内心淫怒痴的烦恼病。我们是不是一起去偷罗难陀比丘尼那里请受经法，希望在道上有所成就？”

即往其所，作礼问讯，各自陈言：我等虽复为道，未获甘露，愿见开悟。时偷罗难陀，心自念言：我今当教令其反戒，吾摄衣钵，不亦快乎。

当时这些比丘尼就来到了偷罗难陀比丘尼这里，在顶礼问讯以后，各自这样述说：“我们虽然出家修行，但还没获得甘露妙法，愿您开示，令我等悟入。”当时偷罗难陀心里自己想：“我叫她们舍戒还俗，她们还俗后，供养我衣钵等受用，不也是快事吗？”

即语之曰：汝等尊贵大姓，田业七宝，象马奴婢，所须不乏。何为舍之，持佛禁戒，作比丘尼，辛苦如是？不如还家，夫妻男女，共相娱乐，恣意布施，可荣一世。

她就这样对那些比丘尼说：“你们都是出身尊贵大姓之家，拥有田地、产业、七宝、象马、奴婢，一切所需都不缺少。为什么要舍俗出家，持佛的禁戒做比丘尼这样子辛苦呢？不如还是回家，享受夫妻男女的欢娱，而且你们都是贵族之家，能够随意布施，可以荣耀一世。”

诸比丘尼，闻说是语，心用惘然，即各涕泣，舍之而去。

这些比丘尼听到她这样讲，心里很不是滋味，各自都伤心落泪，也就离开了此地。

复至微妙比丘尼所，前为作礼，问讯如法，即各启曰：我等在家，习俗迷久。今虽出家，心意荡逸，情欲炽燃不能自解。愿见怜愍，为我说法，开释罪盖。

这样她们又来到了微妙比丘尼这里，上前作礼，如法地问讯，各自这样说明：“我们在家的时候，长期串习世俗的习气。现在虽然出家，内心放逸不安，情欲炽燃，没办法解脱。所以愿尊者怜愍，为我等说法，来消除内心的罪盖。”

尔时微妙，即告之曰：汝于三世，欲问何等？诸比丘尼言：去来且置，愿说现在，解我疑结。

当时微妙比丘尼就说：“你们对于过去、现在、未来三世，想问哪一种法？”比丘尼们回答：“过去未来且不说，愿尊者为我们说现在法，解除我们的疑惑锢结。”

微妙告曰：夫淫欲者，譬如盛火烧于山泽，蔓莚滋甚，所伤弥广。人坐淫欲，更相贼害，日月滋长，致堕三涂，无有出期。

尊者这样开示说：淫欲之事就像大火焚烧山林、沼泽，不断地蔓延增广，伤害非常的大。人都是因为淫欲而彼此间损害、争夺等，日滋月长，罪业深重，导致堕在三恶趣没有解脱之日。

夫乐家者，贪于合会，恩爱荣乐因缘。生老病死离别，县官之恼，转相哭恋，伤坏心肝，绝而复稣。家恋深固，心意缠缚，甚于牢狱。

喜欢在家生活的人，贪著夫妻间的交合，而且彼此恩爱缠绵，如胶似膝，家庭各种荣耀、快乐等的因缘，这已经造成了很大的后苦的因。一旦到了生离死别、病痛，或者遭受一些官家的刑罚入狱坐牢等，那个时候彼此之间哀哭留恋，伤彻心肺，严重的因此昏厥过去，死而又活。所以，人对于这个家恋著太深，心意缠绵，那就比被捆缚在牢狱里还要痛苦。

我本生于梵志之家，我父尊贵，国中第一。尔时有梵志子，聪明智慧，闻我端正，即遣媒礼，娉我为妇，遂成室家。后生子息，夫家父母，转复终亡。

我可以讲述自己现生的一段坎坷经历，从这里可以看到淫欲害人之深。我本来出生在梵志家庭，父亲德位很尊贵，在国中堪称第一。那时候有一个梵志的孩子相当地聪明、有智慧，听说我长相端正，就遣媒人送礼，娉我为妇，以后我们就成家了。后来生了孩子，我丈夫家的父母也相继过世了。

我时妊娠，而语夫言：今我有娠，秽污不净，日月向满，傥有危顿，当还我家，见我父母。夫即言：善。遂便遗归。

那时我又怀有身孕，就对丈夫说：“现在我又怀孕了，污秽不净，月份快满了，我害怕有一些危难，所以我想先回娘家见我的父母。”丈夫说：“好啊！”这样我们夫妻俩就一起回我娘家。

至于道半，身体转痛，止一树下。时夫别卧，我时夜产，污露大出，毒蛇闻臭，即来杀夫。

走到半路上，身体一下子痛起来，就在一颗树下休息。当晚丈夫在别处睡觉，我夜里就临产了，污秽大出，当时毒蛇闻到臭气，就来毒杀我的丈夫。

我时夜唤，数反无声。天转向晓，我自力起，往牵夫手，知被蛇毒，身体肿烂，支节解散。我时见此，即便闷绝。

那天夜里我数次地叫我丈夫，没有答应。天快亮的时候，我努力地撑着起来，去牵我丈夫的手，才知道他已经被毒蛇咬了，身体全身肿烂，支节散坏。我当时见到丈夫死了，立即就晕死过去。

时我大儿，见父身死，失声号叫。我闻儿声，即持还稣，便取大儿，担着项上，小儿抱之，涕泣进路。

当时我的大儿子见到父亲死了，痛声嚎哭。我听到儿子的声音又苏醒过来，就把大儿子担在项上，小儿子抱在怀里，哀哭着上了路。

道复旷险，绝无人民。至于中路，有一大河，既深且广。即留大儿，着于河边，先担小儿，度着彼岸，还迎大者。

当时道路非常空旷、险难，没有人烟。走到半路的时候，遇到一条大河，非常深，又广阔。我就把大儿子留在河这边，先担着小儿子渡到了对岸，再回来接大儿子。

儿遥见我，即来入水，水便漂去。我寻追之，力不能救，浮没而去。

孩子远远见到我，马上就冲到水里，立即就被水漂走了。我马上去追，但是无力挽救，孩子就这样被水淹没冲走了。

我时即还，欲趣小儿，狼已啖讫，但见其血流离在地。

我当时立即就回来，想要赶到小儿子那里，但是已经被狼吃完了，只见鲜血流淌在地上。