宣真

我复断绝，良久乃稣，遂进前路。逢一梵志，是父亲友，即问我言：汝从何来，困悴乃尔？我即具以所更苦毒之事告之。尔时梵志，怜我孤苦，相对涕哭。

我又一次昏厥了，很久才苏醒过来，于是再向前行进。路上碰到一位梵志是我父亲的亲友，就问我说：“你从哪里来？为什么这样愁苦憔悴？”我就把所经历的苦难具体经过告诉了他。当时梵志怜愍我孤苦伶仃，彼此相扶哭泣。

我问梵志：父母亲里，尽平安不？梵志答言：汝家父母大小，近日失火，一时死尽。我时闻之，即复闷绝，良久乃稣。

我问梵志：“我父母和亲人都平安吗？”梵志回答：“你家父母大小近来因为失火，一时全部都死了。”我当时一听，就又昏厥过去，很长时间才醒过来。

梵志怜我，将我归家，供给无乏，看视如子。时余梵志，见我端正，求我为妇，即相许可，适共为室。

这个梵志可怜我，把我带回了家，一切供给都不缺，待我像自己的孩子一样。当时有其余的梵志，见我长相端正，就求我为妇，当时就答应了，这样就成了家。

我复妊娠，日月已满。时夫出外，他舍饮酒，日暮来归。我时欲产，独闭在内，时产未竟，梵志打门大唤，无人往开。梵志嗔恚，破门来入，即见挝打。我如事说。梵志遂怒，即取儿杀，以酥熬煎，逼我使食。

我又怀孕了，月份已满。当时丈夫出外在别人家喝酒，天晚了才回来。我当时快要生产了，闭门独自在屋里，当时还没有产完，梵志打门大叫，没有人去开。他就心生嗔怒，破门进来，见到我就一顿捶打。我如实地告诉了他。他就发怒，把这个儿子杀掉，用酥油熬煮逼着让我吃。

我甚愁恼，不忍食之，复见挝打。食儿之后，心中酸结，自惟福尽，乃值斯人。便弃亡去。

我当时非常地痛苦、忧愁，不忍心吃自己的孩子，又被他捶打。万般无奈，我把孩子吃了以后，心里酸痛难解，自己想：我是福报尽了才遇到这样的人。然后我就逃脱而去。

至波罗奈，在于城外，树下坐息。时彼国中，有长者子，适初丧妇，乃于城外园中埋之。恋慕其妇，日往出城，塳上涕哭。

我一路逃到波罗奈国，在城门外的一棵树下坐下来休息。当时这个国家有一个长者子，他才丧妻，在城门外的一个园林里埋葬了。他因为思慕妻子，每天都出城门，在她的坟上哭泣。

彼时见我，即问我言：汝是何人，独坐道边？我如事说。复语我言：今欲与汝入彼园观，宁可尔不？我便可之，遂为夫妻。

他当时见到我就问：“你是什么人，独自坐在道边？”我就讲述了自己的经历。他又对我说：“现在想和你一起到园中游观，好吗？”我就答应了，于是我们成了夫妻。

经于数日，时长者子，得病不救，奄忽寿终。时彼国法若其生时，有所爱重，临葬之日，并埋塳中。

经过几天，长者子生了病，无法医治就忽然间死去。当时按照这个国家的法律，如果在生时有爱重的人，在临葬的时候要一起埋在坟中。

我虽见埋，命故未绝。时有群贼，来开其塳，尔时贼帅，见我端正，即用为妇。数旬之中，复出劫盗，为主所觉，即断其头。

虽然我被埋在坟中，但是还没有死。当时有一群盗贼来挖墓，贼头子见我长相端正，就纳为妇。在几十天里，他们又出去劫盗，被主人察觉并捉拿，当即就砍头处死。

贼下徒众，即持死尸，而来还我，便共埋之。如国俗法，以我并埋。

贼头子下面的徒众，就拿着他们老大的死尸回来交给我，就要一起埋葬。按照这个国家的法律，当然我也被殉葬于坟中。

时在塳中，经于三日，诸狼狐狗，复来开塳，欲啖死人，我复得出。

当时我在坟里过了三天，那些豺狼、狐狸、野狗又来开坟，想吃死人，我又因此得以生还。

重自克责：宿有何殃，旬日之间，遇斯罪苦？死而复生，当何所奉得全余命？即自念言：我昔常闻，释氏之子，弃家学道，道成号佛，达知去来。宁可往诣身心自归？

我又深深自责起来：宿世是造了什么罪？在几十天里遇到这样大的罪苦？又是以什么因缘，我竟然一次次地逃过杀难死而复生？余生应当依靠什么来度过呢？我又自己想：从前我常常听到有悉达多太子，舍家学道，成就了菩提，尊号为佛，他知道过去、未来的事。我是不是去佛那里全心地皈依佛出家为尼？

即便径往，驰趣祇洹。遥见如来，如树花茂星中之月。尔时世尊，以无漏三达，察我应度，而来迎我。

这样我就直接昼夜奔驰去往祇洹精舍。快到的时候，我遥远地见到如来，就如同树花般美妙，又如群星中的皎月。尔时世尊以无漏的三明（天眼通、宿命通、漏尽通），观察我得度时机已至，而来迎接我。

我时形露，无用自蔽，即便坐地，以手覆乳。佛告阿难：汝持衣往覆彼女人。我时得衣，即便稽首世尊足下，具陈罪厄，愿见垂愍，听我为道。

我当时从坟里出来完全是光身裸体的，没办法行恭敬威仪，就坐在地上，用手覆住双乳。佛告诉阿难：“你去找件衣服覆在这个女人身上。”我当时穿了衣服，就稽首顶礼在世尊脚下，具体地陈白了自己所遭受的种种苦难，愿佛怜愍，允许我出家修道。

佛告阿难：将此女人，付憍昙弥，令授戒法。时大爱道，即便受我，作比丘尼，即为我说四谛之要，苦空非常。我闻是法，克心精进，自致应真，达知去来。今我现世，所更勤苦，难可具陈，如宿所造，毫分不差。

佛就告诉阿难：“你把这个女人交付给憍昙弥，给她受戒。”当时大爱道比丘尼就接受了我，做一名比丘尼，给我宣说了四谛法要，开示了苦空无常的道理。我闻到了这个法，克定身心发勤精进，这样我就证到了阿罗汉果，能够知道过去未来的事。现在我这一世所受的辛劳苦难，没办法说尽，这就一如宿世造业那样，果报丝毫不爽。

时诸比丘尼，重复启白：宿有何咎，而获斯殃？唯愿说之。

当时那些比丘尼又一次请求说：“尊者宿世是造了什么罪业而得到这种果报？唯愿尊者为我们解说。”

微妙答曰：汝等静听。乃往过世，有一长者，财富无数，无有子息，更取小妇。虽小家女，端正少双。夫甚爱念，遂便有娠，十月已满，生一男儿。夫妻敬重，视之无厌。

微妙尊者这样说：你们静静地听。过去世中，有一位长者拥有无量财富，但是膝下无子，他就再娶了一房小妾。虽然是小家女子，但是长相非常端正，少有能及。长者非常爱念她，这样她就有了身孕，满了十月后生了一个儿子。夫妻都很爱重这个孩子，捧在怀里观看，心无厌倦。

大妇自念：我虽贵族，现无子息可以继嗣。今此小儿，若其长大，当领门户，田财诸物，尽当摄持。我唐劳苦，积聚财产，不得自在。

大老婆自己想：我虽然出生贵族，但现在没有儿子能继承。现在这个小孩，如果他长大了，肯定继承家业。这样，一切的田地、产业、各种的财物都要被他摄持。我是白白辛苦积聚这些财物，自己没有自在享用，却全部都要归于他了。

宣真

妒心即生，不如早杀。内计已定，即取铁针，刺儿囟上，令没不现。儿渐痟瘦，旬日之间，遂便丧亡。

大老婆嫉妒心随即生起，她想不如早点杀掉。这样她主意已定，就取了铁针刺这个小孩子的头颅，让铁针没入看不见。结果这个孩子日渐消瘦，十来天里就死掉了。

小妇懊恼，气绝复稣。疑是大妇妒杀我子，即问大妇：汝之无状，怨杀我子。

当时这个小妾伤痛得昏死过去，然后又苏醒。她心里怀疑，是大老婆嫉妒杀了自己的儿子，就问大老婆：“你何等残忍，杀我的儿子？”

大妇即时，自咒誓曰：若杀汝子，使我世世夫为毒蛇所杀，有儿子者，水漂狼食，身见生埋，自啖其子，父母大小，失火而死。何为谤我？何为谤我？当于尔时，谓无罪福反报之殃。前所咒誓，今悉受之，无相代者。欲知尔时大妇者，则我身是。

大老婆当时就自己赌誓说：“如果我杀了你儿子，让我生生世世丈夫被毒蛇咬死；我有儿子的话，就被水漂、被狼吃；让我受活埋的报；让我吃自己的儿子；让我一家父母大小全部都失火而死。你为什么谤我？你为什么谤我？”在那个时候，我心里也不认为有什么罪福报应。结果那一世所赌咒的话，现在全部都报在我身上，没有人能替代的。你要知道，当时的这个大老婆就是我的前世。

诸比丘尼，重复问曰：复有何庆，得睹如来，就迎之耶？得在道堂，免于生死？

这些比丘尼再次地请问：“又是以过去造了什么福业，在这一世竟然能见到如来，而且亲自来迎接你？以至使你入了佛道、证得圣果而解脱生死？”

微妙答曰：昔波罗奈国，有一大山，名曰仙山。其中恒有辟支佛、声闻、外道、神仙，无有空缺。彼时缘觉，入城分卫，有长者妇，见之欢喜，即供养之。缘觉食已，飞升虚空，身出水火，坐卧空中。妇时见之，即发誓言：使我后世得道如是。尔时妇者，则我身是。缘是之故，得见如来，心意开解，成罗汉道。

微妙尊者回答说：往昔在波罗奈国有一座名为仙山的大山。山里长时都有辟支佛、声闻、外道、神仙，从没缺过。那时有一位缘觉阿罗汉进城乞食，有一个长者的妻子，见了缘觉心生欢喜，就供养了他。缘觉进食后，飞身在虚空里，身体出水、出火，而且在空中端坐、躺卧。这个妇人见到以后就发誓：“愿我后世像这样得成道果。”当时的妇人就是我的前身。以这个缘故，今天我能见到如来，心意开解，成就阿罗汉道。

今日我身，虽得罗汉，恒热铁针，从顶上入，于足下出，昼夜患此，无复竟已。殃福如是，无有朽败。

“今天我虽然已经证了阿罗汉果，但是还要受业的余报。我每天都有热铁针从顶上入至脚下出，昼夜都在这种苦患当中，无从了结。所以，罪福报应是这样子，一旦造了不会朽坏。”意思是业报没受尽前，不会自己消失的。

尔时五百贵姓比丘尼，闻说是法，心意悚然，观欲之本，犹如炽火。贪欲之心，永不复生。在家之苦，甚于牢狱，诸垢消尽，一时入定，或阿罗汉道。各共齐心，白微妙曰：我等缠绵系着淫欲，不能自拔。今蒙仁恩导，得度生死。时佛叹曰：快哉微妙！夫为道者，能以法教，转相教诫，可谓佛子。

当时五百贵族比丘尼听到了这个法，心里都非常地恐惧、惊悚，这样就看诸苦根本的贪欲就像炽燃的烈火一样，能够焚烧人身。知道了贪欲的过患，能够不断地引生嫉妒、嗔恨、绮语、妄语、恶口等等，就知道确实贪欲焚烧世间。这样一想了以后，就不再起贪欲的心。而且看到在家的这种苦恼比牢狱还厉害，也因此再没有思恋世俗的心。这样得了加持以后，她们内心的各种淫怒痴的垢染全部消尽，一时间全部入定，证得阿罗汉果。这样她们各自齐心对微妙尊者说：“从前我们都系著在淫欲里缠绵不已，无法自拔，蒙尊者的慈悲开导，使得我们能度越生死。”当时佛赞叹：“快哉微妙！一个修道的人能够赞叹佛的法教，能够辗转不断地互相教诫，可谓是继承佛教的佛子。”

众会闻说莫不欢喜。稽首奉行。

当时在场的大众听到了这一段因缘，无不心生欢喜，顶礼奉行这样的教法。

阿输迦施土品第十七

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊，晨与阿难，入城乞食，见群小儿于道中戏，各聚地土，用作宫舍，及作仓藏财宝五谷。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时世尊早晨和阿难一起入城乞食，见到一群小孩在路上游戏，各自聚了一些泥土做宫殿房屋，并做仓库储藏财宝、五谷等。

有一小儿，遥见佛来，见佛光相，敬心内发，欢喜踊跃，生布施心，即取仓中名为谷者，即以手掬，欲用施佛。

当时有个小孩，远远地见佛来了，见佛的威光德相，发自内心地生起恭敬，欢喜踊跃，生了供养的心，就取了游戏中粮仓里叫做稻谷的东西，用手捧着想来供佛。

身小不逮，语一小儿：我登汝上，以谷布施。小儿欢喜，报言：可尔。即蹑肩上，以土奉佛。佛即下钵，低头受土。

因为他太小，够不到，就对一个小孩说：“我爬在你上面，用稻谷来供佛。”那小孩很欢喜说：“可以。”他就爬到他肩上，用两只小手捧着泥土来供佛。佛就垂下钵，低头接受他的泥土。

受之已讫，授与阿难，语言：持此涂污我房。乞食既得，还诣祇洹。阿难以土，涂佛房地，齐污一边，其土便尽。污已，整衣服，具以白佛。

佛接受了之后，交给阿难，告诉他：“你拿着这个土涂到我房间。”等乞食完毕，佛和阿难回到了祇洹精舍。阿难就用土涂在佛房间的地上，只抹了一边，土就用完了。抹完以后，整理衣服来向佛汇报。

佛告阿难：向者小儿，欢喜施土，土足涂污佛房一边。缘斯功德，我般涅槃百岁之后，当作国王，字阿输迦。其次小儿，当作大臣。共领阎浮提一切国土，兴显三宝，广设供养，分布舍利，遍阎浮提，当为我起八万四千塔。

佛告诉阿难：“刚才的小孩以欢喜心供养一捧土，足以涂佛房间的一边。他以这个功德，在我涅槃一百年后会做国王，叫做阿输迦（就是阿育王）。另一个小孩会做他的大臣。他们俩共同统理南赡部洲的一切国土，兴隆三宝，广设供养，而且把我的舍利分布到世界各地，会给我起八万四千塔。”

阿难欢喜，重白佛言：如来先昔，造何功德，而乃有此多塔之报？

当时阿难很欢喜，再次启白佛：“世尊往昔世造了什么功德，会有这么多塔的果报？”

佛言：阿难，专心善听。过去久远阿僧祇劫，有大国王，名波塞奇，典阎浮提八万四千国。时世有佛，名曰弗沙。波塞奇王，与诸臣民，供养于佛及比丘僧。四事供养，敬慕无量。

佛说：阿难，你专心听。这是过去久远阿僧祇劫的时候，有一个大国王叫做波塞奇，统治南阎浮提八万四千个国家。当时世上出了一尊佛，叫做弗沙佛。波塞奇王和他的大臣人民都供养弗沙佛和他教下的比丘僧。以饮食、衣服、卧具、汤药做四事供养，对于三宝有无量的敬仰之心。

尔时其王，心自念言：今此大国，人民之类，常得见佛礼拜供养。其余小国，各处边僻人民之类，无由修福。就当图画佛之形像，布与诸国，咸令供养。作是念已，即召画师，敕使图画。

当时波塞奇王心里这样想：现在在这个大国家里，人民常常能见佛，做礼拜、供养。其他的小国以及偏僻处的人民没有机会修福。所以应当绘写佛的形相流布到各个小国，让他们都能够做供养。这样想了以后，他就召来画师，命令他们画佛像。

时诸画师，来至佛边，看佛相好，欲得画之，适画一处，忘失余处。重更观看，复次下手，忘一画一，不能使成。

当时画家们就来到了佛这里，他们看着佛的相好，想要画下来，才画一处，就忘了其他处。重新再观看，再次下手，又是画一忘一，终究没办法完成。

时弗沙佛，调和众彩，手自为画，以为模法，画立一像。于是画师，乃能图画，都尽八万四千之像。

这时候，弗沙佛就调和各种颜料，亲手作画，做为模本，画了一幅立像。这样这些画师们就都能模仿绘画，总共画了八万四千个佛像。

极令净妙，端正如佛。布与诸国，一国与一。又作告下，敕令人民办具花香以用供养。诸国王臣民，得如来像，欢喜敬奉，如视佛身。

当时所画的佛像都非常清净、微妙，如同真佛一般端正。之后传布到各个国家，一个国家给一幅佛像。而且宣告，让该国的人民都办好花香来供养佛。那些小国的国王、大臣和人民得到了佛像，欢喜恭敬地供养，看成真佛一样。

如是阿难，波塞奇王，今我身是。缘于彼世画八万四千如来之像，布与诸国令人供养，缘是功德，世世受福，天上人中，恒为帝王。所受生处，端正殊妙，三十二相，八十种好，缘是功德，自致成佛。涅槃之后，当复得此八万四千诸塔果报。

就像这样，阿难，当时的波塞奇王就是如今的我。因为那个时候画了八万四千幅如来圣像，流布到各个小国，使人供养，以这个功德力，我生生世世受诸福报，在天人上和人间恒时做帝王（因为是对无上世尊的画像作供养，这使得自身得到尊贵果报，以这种功德力量，无论生在哪里，都是大富大贵，都成为帝王）。因为画佛像的缘故，无论生在哪里都是长相端严殊妙，具足三十二相、八十种好，而且以这个功德最终决定成佛。在涅槃以后，还得到八万四千诸塔的果报。
所以我们一再说了，缘于三宝，去供养、做各种功德，将来必定会到达涅槃彼岸。所以《日藏经》说：你只要至心皈依了三宝，无论如何都毕竟会到达无生涅槃的彼岸。这里是其中的一个支分，是对佛像供养，也以此功德决定终究成佛，这就是不可思议的缘起力。《法华经》上说了，佛像前，一个小低头、一合掌，或者小孩戏耍的时候用泥土堆成塔，或者做成佛像来供佛，就毕竟成佛道。只要在你的心中已经出现了“这是佛”，然后你恭敬佛，其实也就是恭敬你自己，最终你的佛性会因此而开显，这就是不可思议的缘起。所以供佛、念佛、拜佛等等，都是成佛的正因。而且不但是成佛之前生生世世得到尊贵报、相好报、成佛报，在涅槃以后，还得到八万四千诸塔的果报。这个缘起确实不可思议，像这种因果量极难证知，只有佛才能亲自见到。无量阿僧祇劫以前，那个时候做了八万四千幅佛像恭敬供养，结果感得将来涅槃以后会在世界各地起八万四千塔，为人们所恭敬供养。可见因果是这样的丝毫不爽。

贤者阿难，及诸会者，闻佛所说欢喜奉行。

当时贤者阿难和与会的大众听到佛讲这一段因缘，都生起了欢喜心，诚心地奉行。
这里是讲供佛的果报。阿育王以一把土来供佛，结果将来就当国王。世尊前世是画像供养，致使一切生，无论在人中、天上，都做帝王。这就是所谓供佛的尊贵。

宣真

七瓶金施品第十八

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘，各处异国，随意安居。经九十日，安居已竟，各诣佛所，咨受圣教。

阿难尊者说，就像我听到的，一时佛住在舍卫国的祇树给孤独园。当时比丘们都处在不同的国家，随意安居。经过了九十天，安居完毕，他们各自来到佛这里，请受教法。

尔时世尊，与诸比丘，隔别经久，慈心愍伤，即举千辐相轮神手，而慰劳之，下意问讯：汝等诸人，住在僻远，饮食供养，得无乏耶？如来功德，世无俦类，今乃下意，瞻诸比丘，特怀谦敬。阿难见之，甚怪所以，即白佛言：世尊出世，最为殊特，功德智慧，世之希有。今乃下意，慰谕问讯诸比丘众，何其善耶！不审世尊，兴发如是谦卑之言为远近耶？

当时世尊和比丘们离别时间很久，就以慈心哀怜举出千辐轮相的神手来慰劳比丘，而且谦下地问讯：“你们这些人住在很偏僻遥远的地方，饮食供养都不缺吧？”如来的功德世上无有同等，现在佛竟然谦下地瞻视比丘，怀着恭敬谦虚的心。阿难见了，对此觉得奇怪，就对佛说：“世尊出现在世间是最奇特的事，功德智慧在这世上稀有罕见。现在竟然谦下慰问诸比丘众，这是何等的善心！不知道世尊心发这样的谦卑言语，是近来还是遥远的事？”

世尊告曰：欲知不乎？明听善思，当为汝说。奉教善听。

世尊告诉他：“你想知道吗？那就好好地谛听，而且善加思维，我来为你讲。”阿难说：“我们一定奉佛教法，善谛听闻。”

佛告阿难：过去久远，无数无量不可思议阿僧祇劫，此阎浮提，有一大国，名波罗奈。时有一人，好修家业，意偏爱金，勤力积聚，作役其身，四方治生，所得钱财，尽用买金。因得一瓶，于其舍内，掘地藏之。如是种种，勤身苦体，经积年岁，终不衣食，聚之不休，乃得七瓶，悉取埋之。

佛告诉阿难：这要追溯到过去久远、无量无数不可思议阿僧祇劫，那个时候在这个阎浮提地方，有一个叫波罗奈的大国。当时有一个人很喜欢做家庭的事业，心里很偏爱金子，所以他一直很精勤努力地积聚，自己到处去做工，做一些治生产业，所得到的钱财都用来买金子。因此积聚了一瓶金子，就在自己的屋子里挖地藏起来。像这样一直身体很勤苦地干活，经过很多年，赚来的钱终究不舍得吃穿，这样不断地积累，就得到七瓶金子，他都拿来埋在地下。

其人后时，遇疾命终，由其爱金，转身作一毒蛇之身，还其舍内，守此金瓶。经积年岁，其舍摩灭，无人住止。蛇守金瓶，寿命年岁，已复向尽。舍其身已，爱心不息，复受本形，自以其身，缠诸金瓶。如是展转，经数万岁，最后受身，厌心复生，自计：由来，为是金故，而受恶形，无有休已。今当用施快福田中，使我世世蒙其福报。

再说这个人后来生一场病而死去，因为他一直贪爱金子，转生就受了一个毒蛇的身体，还是住在他的房子里，守着这个金瓶。经过很多年月，这个房子已经毁坏了，没有人居住。但是这个蛇还一直守着地下的金瓶，经过了一些年月，他寿命穷尽。舍掉这个蛇身后，由于他的这种贪爱心不止息，又重复受了蛇身，用自己的身体缠住这些金瓶。所以，人的贪爱就感召这样的果。
像这样辗转经过几万年，在他最后一次受蛇身的时候，生了一个厌患的心，他自己想：我这么长久以来为了这个金瓶的缘故，受了蛇的恶劣身体，无有止息。现在应当用这个金瓶布施到大福田里，让我世世因此而得到福报。

这个时候，他才生了觉悟，确实多少世以来都转生为蛇，缠绕在金瓶上。你看看，什么叫贪？贪欲的相就是著在一个所爱境上，像油沾在布上不能脱离那样。因为这种心，他就要变出一个蛇身，才能在地下一直绕着他的金瓶，守护不舍。你想，他生平不舍得吃穿，一心就是想储存金子，所以他的心念念缠绕在上面，怎么舍得让别人拥有呢？所以转世来还是变成蛇，一直守护这个金瓶，成了守财奴。后来他终于生了一念厌患心：就是因为自己这一念贪心，不断地堕恶趣，受恶劣的蛇身。所以，他就想用这个金瓶布施到福田里，真正由此生生世世得到福报。

思惟计定，往至道边，窜身草中，匿身而看，设有人来，我当语之。

当时他这么决定以后，就爬到了道边，窜到草丛里，藏着身体偷看：假使有人来，我就跟他讲。

尔时毒蛇见有一人顺道而过，蛇便呼之。人闻唤声，左右顾望，不见有人，但闻其声，复道而行。

当时毒蛇见到有一个人顺着道走来，蛇便呼叫他。这个人听到有人叫，左右张望，没见到有人，只听到声音，他就又往前走。

蛇复现形，唤言：咄人！可来近我。人答蛇言：汝身毒恶，唤我用为？我若近汝，傥为伤害。蛇答人言：我苟怀恶，设汝不来，亦能作害。其人恐惧，往至其所。

蛇就又现出它的身形，对他说：“这个人！你可以走到我旁边。” 过去时候的蛇都会说话。人就回答蛇：“你这么毒恶的身体，叫我干什么？我如果走近你，恐怕被你伤害。”蛇就回答：“如果我真的怀恶心，即使你不来，我也能害你。”这个人就害怕了，乖乖地走到蛇那里。

蛇语人言：吾今此处，有一瓶金，欲用相托，供养作福，能为之不？若不为者，我当害汝。其人答蛇：我能为之。

蛇就对这个人说：“现在我这里有一瓶金子想托付你作供养，得一些福德，你能帮忙吗？如果你不干，我就害你。”那个人回答：“我可以干。”

时蛇将人，共至金所，出金与之，又告之曰：卿持此金，供养众僧，设食之日，好念持一阿输提来，取我舁去。其人担金，至僧伽蓝，付僧维那，具以上事，向僧说之，云其毒蛇，欲设供养，克作食日。僧受其金，为设美膳。

当时蛇就带着这个人一起到了藏金的地方，拿出金子给他，又告诉他：“你拿着这个金子供养僧众，在供斋的这天，你好好地记着要拿一个阿输提来，然后托着我一起去。”这个人担着金子来到了僧众的住所，交给了管理僧，然后具体地把以上的事情向僧众诉说，说这条毒蛇想设斋供养，请定下供斋的时间。这个僧人接受它的金子，而且用这些钱替它置办了精美的食品。

作食日至，其人持一小阿输提，往至蛇所。蛇见其人，心怀欢喜，慰喻问讯，即盘其身，上阿输提。于是其人，以叠覆上，担向佛图。

到了供斋这一天，这个人就拿着一个小阿输提，来到蛇这里。蛇一见到这个人，心怀欢喜，对他安慰问讯，接着就盘着身体上了阿输提。于是这个人用布把它盖上，担着向佛国走去。

道逢一人，问担蛇人：汝从何来？体履佳不？其人默然，不答彼问，再三问之，不出一言。所持毒蛇，即便嗔恚，含毒炽盛，欲杀其人，还自遏折。复自思念：云何此人，不知时宜？他以好意，问讯进止，郑重三问，无一言答，何可疾耶！作是念已，毒心复兴，隆猛内发，复欲害之。临当吐毒，复自思惟：此人为我作福，未有恩报。如是再三，还自奄伏：此人于我，已有大恩，虽复作罪，事宜忍之。

当时道上碰上一个人，问担蛇的人：“你是从哪里来？身体好吗？”这个人默然没有回答，再三问他，也一声不吭。当时在阿输提里呆着的毒蛇发起嗔怒，心里含着很炽盛的嗔毒想杀掉这个人，但是它还是自己控制住。又自己想：为什么这个人不知道时宜？人家以好意来问讯，郑重地三次发问，却一声也不回答，你这个可恶的人！它这么一想，嗔心又发起，非常地猛利，又想害掉这个持蛇的人。等到它要吐毒的时候，又自己想：这个人帮我做福，我还没给他报恩。这么反复再三，还是伏住了自己的嗔心：这个人对我已经有大恩德，虽然他做一些罪，我还是应当忍住。

前到空处，蛇语其人：下我着地。穷责极切，嘱戒以法。其人于是，便自悔责，生谦下心，垂矜一切。蛇重嘱及：莫更尔耶。

他们又继续走到一个空旷处，蛇对这个人说：“你让我下到地上。”然后它就极力、恳切地指出他的不对之处，指责他太高慢了，又嘱咐他：“你以后不要这样，别人再慰问你的时候，你应当回答。”于是这个人就忏悔自责，以后他就能生谦下的心，能够体贴怜愍一切。蛇又再次地嘱咐说：“你以后不要再这样！”

其人担蛇，至僧伽蓝，着众僧前。于时众僧，食时已到，作行而立。蛇令彼人次第赋香，自以信心，视受香者，如是尽底，熟看不移。

当时这个人就担着蛇来到了僧众住处，放在众僧前面。那时候众僧受斋的时候已到，整齐地排成一行。蛇就让这个人依次地供香，自己以信心看着每一个接受妙香的僧众，一直从头看到底，都恭敬、一心不移动地看着。

众僧引行，绕塔周匝，其人捉水，洗众僧手。蛇怀敬意，观洗手人，无有厌心。

当时僧众排了队，次第地旋绕佛塔，这个人就提着水为僧众洗手。蛇怀着恭敬的心意看着洗手的僧，不生疲厌。

众僧食讫，重为其蛇，广为说法。蛇倍欢喜，更增施心。将僧维那，到本金所，残金六瓶，尽用施僧。作福已讫，便取命终。由其福德，生忉利天。

当时僧众饭食已毕，就再给蛇广说了妙法。蛇就更加欢喜，增上了它的供养心。它就把僧维那带到了藏金的地方，余下来的六瓶金全部用以供僧。这样作福完毕，它就命终了。由于它供僧的福德力，上升到忉利天。

佛告阿难：欲知尔时担蛇人者，岂异人乎？则我身是。时毒蛇者，今舍利弗是。我乃往日担蛇之时，为蛇见责，惭愧立誓：生谦下心，等视一切。未曾中退，乃至今日。

佛告诉阿难：“你要知道，当时担蛇的人哪里是别人，就是我的前身。当时的毒蛇是现在的舍利弗。我在往昔担蛇的时候被蛇批评了，结果我自知惭愧，就立下誓言：一定生谦下心，平等看待一切。从那以后我从来没有退失过，一直到今天为止。”

为什么佛是如此地谦下？自己已经是无上的佛了，功德无与伦比，但是对于僧众是这样的下心、恭敬、慰问，这个事情的因缘如何？佛就告诉了，那是久远之前，那个时候他做担蛇人的时候，立了誓愿，以后无量世当中，他没有改过。

所以要知道，等流果非常重大。同行等流就是你因地的时候要这样刻意发愿，取这种谦下的心、妙心、善心。只要你不违愿心，它就会生生世世这样现行。所以，世尊往昔无量生以来都是这样谦下对待一切。

时诸比丘，阿难之等，闻佛所说，欢喜奉行。

当时的比丘以及阿难等等听到佛这样说，都欢喜奉行。
我们学了这一则公案，要结合自身来运用。首先，自己就要发誓：要学世尊的谦下之心。我们不是说“常随佛学”吗？就要这样一点一点学，都学到自身上。自己想一想：我是不是有担蛇人的毛病？我应该怎么样立一个愿，要学这个谦下的心。

另外，毒蛇的前因后果，这也是一个很生动的教训。从前我们也不太懂，贪欲怎么样毒害人，从这个公案就看得非常清楚。它就是在做人的时候非常悭吝，一毛不拔，这个心那样地执著一点金子。如果我们身上有这个毛病，就要赶紧除掉悭贪的毒，不然你的心就会像这样，死了会变成守财鬼，或者守财的毒蛇。这样明白了以后，就发誓：我一定要常行布施，凡是有好的东西尽量地布施。因为布施就能度过悭贪。

还有，这个蛇后来对于僧众是那样的恭敬。我是一个人，它是异类，我是不是还不如它？这个蛇悔过以后，相当恭敬僧众，它已经知道这是非常难得的深重福田，所以在做供养的时候，一直怀着恭敬心看着僧众。这个事不在别的，就在于我们内在是否有信心和恭敬。像现在有些居士根本发不起来恭敬，为什么呢？他看僧众的过失，那就是完全毁坏自己的善心。你不要去看过失，一切作清净观。所以在皈依的要求里面，对于僧众，哪怕是袈裟上的一片破布，都要作真僧宝想，这个就是要点。

你看，蛇它看着僧众在受香的时候，它一个一个恭敬地看。这是为什么？在毒蛇的眼里，这些就是真正的圣者僧，这是无上福田，所以它有一种无比的敬仰。然后看着僧众洗手，也怀着恭敬的心来看，这就是在修福。僧众给它一讲法，它就更增加欢喜心。这样的心一起来的时候，就种很好的善根。不要说我们，萨迦法王见到小沙弥玩的时候，他都恭敬。这就是真正皈依三宝的行为。

所以我们就要利用这个善心所。人是有这个善心的，你不要把负面的心引出来，要把正面的心多引出来。这就要多学因果，它有直接的启发作用。如果我们能这样结合自身来学习因果，一年学下来就会有很大的进步，你的心和行为都知道怎么样来取舍，来励力地行持善行。

宣真

差摩现报品第十九

如是我闻，一时佛住罗阅祇竹林精舍，与尊弟子无央数众。尔时国中，有一婆罗门，居贫穷困，乏于钱谷，勤加不懈，衰祸遂甚。方宜理尽，衣食不供。

阿难尊者说，就像我所闻到的，一时佛住在罗阅祇的竹林精舍里，和无数位尊者弟子在一起。当时这个国家里有一位婆罗门，平日非常地穷困，没有钱财，没有米粮。他一直在不懈地努力，到处去辛勤地劳作，结果他家的衰祸越来越大，快到没办法活下去的地步。该用的方法都用尽了，依然衣食不足。

便行问人：今此世间，作何等行，令人现世蒙赖其福？

他在一筹莫展之际，很急切地去询问别人：“在这个世间做什么样的行业，能够让人现世就得到福报？”因为他也一直想方设法想发财致富，到处找门路，不但没办法实现，而且还状况越来越差。所以他就一直很焦急地去问人家：“你知不知道做哪一行，现世就能得到福报？”

有人答言：汝不知耶？今佛出世，福度众生，祐利一切，无不得度。如来复有四尊弟子：摩诃迦葉、大目犍连、舍利弗、阿那律等斯四贤士，每哀贫乏，常行福利苦厄众生。汝今若能以信敬心，设食供养此诸贤士，则可现世称汝所愿。

有人就给他指示因果的道理。确实我们想得到的一切利益，都要遵循缘起的正道来做，才可能真正地求取到的，离开了缘起正道，是没有实现的机会和可能的。这个人就给他讲述了在三宝福田里种福，可以现世就满愿。这就是因为福田力极强的缘故。我们在学因果的时候，有很多门，福田门、意乐门等等，就是这些道理。

这个人就说：“你不知道吗？现在佛已经出现于世，以大慈悲心普度一切，利益一切，凡是得佛加被的人，都无不获得度脱。在佛座下有四位尊弟子：摩诃迦叶、大目犍连、舍利弗、阿那律，他们都有慈悲心，非常地哀怜贫穷困苦的人，常常做很多的福德来利益苦厄众生。所以，你现在如果能够以信心和恭敬心尽心尽力地来供养这些圣贤，那就能在现世满你的所愿。”

时婆罗门，闻诸人所说如是事已，心怀欢喜，往其国中，遍行自炫，作役其身。得少财物，担至其家，施设饮食，请诸贤圣，供养一日。克心精勤，望现世报。

当时婆罗门听到人们讲述了这样一个现世得福之道以后，他心里怀着很大的欢喜心，“终于找到一条门道了”，然后他就到他的国家里，到处地去叫卖，自己要给别人打工。后来以打工得到了少许财物，担回了家里，就开始营备饮食，请诸位圣贤来家做一天供养。而且他是非常用心地精勤营作，希求这一次能实现现世果报。

婆罗门妇，字曰差摩(晋言安隐)，饭僧已讫，诸尊弟子，劝请差摩，受八关斋。受斋已讫，各还精舍。

婆罗门的妻子叫做差摩（汉语意思是“安稳”），当天请圣僧应供完毕，各位尊者佛弟子都很殷勤地请差摩受持八关斋戒，受持完毕，尊者们各自都回到了精舍。

时瓶沙王，值游林泽还来向城，道见一人，犯王重罪，缚着标头，竖在道边。见王悲哀，求索少食。王情愍伤，即可当与，正尔别去。

当时正赶上瓶沙门王到野外游玩，游玩后返回城中，路上见到一个人犯了国王的重罪，身体被捆缚，头上插了一个标志，站在道边。他见到国王，十分可怜地求取少许食物。当时国王心里也很怜愍他，就答应：“我会给你饮食。”这样就离开了他。

时王竟日，忽忘前事，夜卒自念：我以先许彼罪人食，云何欻忘？即时遣人致食往与。

再说国王回来，在一天当中竟然忘记了前面许诺的事，到了夜晚突然想起来了：我前面已经答应那个罪人，要给他饮食，怎么忽然间忘了？他就马上派人送食物给他。

举宫内外，无欲往者，咸作是说：今是夜半，道路恐有猛兽、恶鬼、罗刹，祸难众多。宁死于此，不能去也。

当时整个王宫上下的人没有一个想去的，都这么说：“现在是半夜了，道路上很可怕，恐怕有猛兽、恶鬼、罗刹等众多祸患，那是很危险的。我们宁可死在这里，也不能去的。”

尔时国王，念彼人苦，身心烦恼，极怀怜愍，即令国中：谁能致食，至彼人所，赏金千两。国中人民，无受募者。

当时国王心里一直顾念这个人的饥饿之苦，所以他的身心也很不安（因为已经许诺的事竟然违背，所以他良心不安），而且也极度地愍怜这个囚犯，就向国中下一道命令：谁能够把这个食物送到那个人那里，赏金千两。当时国家里没有一个人愿意接受这个奖赏去送饭。

于时差摩，常闻人说，若世有人，受持八关斋者，众邪恶鬼，毒兽之类，一切恶灾，无能伤害。差摩闻之，便兴此心：我家贫穷，加复受斋，今王所募，欲为我耳？我今当往受其募直。思惟已定，往应王募。

以前，差摩常常听别人说，如果世上有人受持八关斋戒，邪恶的鬼众、毒兽等的一切zai 难，都不能伤害他。差摩听说大王招募人送饭这件事，她就兴起这样的心：我家非常贫困，加上我已经受了八关斋戒，现在国王设重金来招募人，想来就是属于我了。我现在应当去接受招募。这样想了以后，她就来到国王这里。

尔时国王，又语差摩：为吾担食，至彼人所，若达来还，吾定当与汝金千两。

当时国王就对差摩说：“你给我担这个食物送到那个罪人那里，如果你能到达而且返回，我一定给你一千两金子。”

差摩即时，如敕担往。至心持斋，无有缺失。顺道而行，出城渐远，逢一罗刹，名曰蓝婆。彼鬼是时，生五百子，初生已竟，极怀饥渴，见差摩来，望以为食。

这样差摩就立即按照吩咐担着饮食前往。她当天的时候至心受持斋戒没有缺失。再说她顺着道路前行，出了城，走得越来越远，在路上碰到了一个叫做蓝婆的罗刹鬼。这个鬼当时刚生下五百鬼子，生完的时候，非常地饥饿、干渴，见到差摩来，她想要吃掉她作为食物。

然彼差摩，持斋无缺，罗刹见之，逆怀怖畏。饥饿所逼，现身从乞：所担之食，持少施我。差摩不逆，以少丐之。所施虽少，鬼神力故，而用饱满。

然而因为差摩持斋没有缺犯的缘故，罗刹见到她反而生起怖畏心。以持戒力的缘故，鬼一见到会害怕，不敢侵犯。所以她打消了刚才想吃她的念头，但是她被饥饿逼迫，就现出身相，祈求：“从您所担的食物里布施少量给我吧！”差摩没有拒绝，就用少许的饮食布施给她。虽然所施的食物很少，但是以鬼神力量的缘故，她得到了饱足。

于时罗刹，问差摩言：汝字何等？女人答言：我字差摩。罗刹欢喜，语差摩言：今我分身，而得安隐，由卿活命，益我不少。我既蒙活，复闻好字，我所住处，有一釜金，持以报卿，来时念取。

这样罗刹得到了饱足以后，她就问差摩：“你叫什么？”女人说：“我叫差摩（安稳）。”罗刹很欢喜，对差摩说：“现在我分娩得到了平安，而且因为你救活了我一命，利益我很大。我既然蒙你救命之因，又听到这么好的名字，在我的住处有一锅金子，我用这个来报答你，你来的时候要记得拿去。”

又复问言：汝欲何至？差摩答言：欲持此食往与彼人。蓝婆又言：我有女妹，在前住止，字阿蓝婆。卿若见之，为吾问讯，云我分身，生五百子，身体安隐。具腾我情，令知消息。

又问：“你要去哪里？”差摩说：“我要拿着这个食物去送给那个罪人。”蓝婆又说：“我有个妹妹在前面住，叫做阿蓝婆。你如果见到她，代我问好，说我分娩生了五百个孩子，现在身体平安。具体地说一下我的情况，让她知道消息。”

差摩如言，顺道而去，见阿蓝婆，即出问讯，说其蓝婆，情事委曲，生五百子，皆悉安隐。

差摩就按她的话，顺道而去，见到阿蓝婆，就上前问候，说明了蓝婆的前后经过，说她生了五百个孩子，现在一切都很平安。

时阿蓝婆，闻之欢喜，问妇人曰：今汝字何？女人答言：我字差摩。罗刹闻之，亦用欢悦：我姊分身，复得安隐，汝字复好，何其善也。今此住处，有一釜金，我用赐卿，来时念取。

当时阿蓝婆听了很欢喜，问女人说：“你叫什么？”女人回答：“我叫差摩（安稳）。”罗刹听了，也因此非常地欢喜：“我姐姐分娩得到了安稳，你的字也好，这是多好的事啊！现在在我的住处，有一锅金子，我用来赐给你，你来的时候记得拿去。”

又问之曰：汝欲何至？差摩答言：为王担食，至彼人所。阿蓝婆曰：我有一弟，字分那奇，住在前路。为吾问讯，因腾姊意。

又问她：“你要去哪里？”差摩回答：“我为国王担着食物送到那个罪人那里。”阿蓝婆说：“我有个弟弟，叫分那奇，住在前面路上。你替我问好，顺带说一下姐姐们的情况。”

即复共辞，顺道而进。到前如意见分那奇。为其二姊，具说意状，云彼大姊，生五百子，身轻安隐，无有不祥。

这样她就告辞，顺着道往前走。到了前方，果然见到了分那奇。差摩就讲了他两个姐姐的具体情况，说他的大姐生了五百个孩子，现在身体很平安，没有什么zai 难。

时分那奇，闻其二姊平安消息，心用欢喜，复问差摩：汝字何等？妇人答曰：我字差摩。其鬼答言：汝字安隐，复传我姊平安消息，倍何快耶！即语差摩言：我此住处，有金一釜，以用遗卿，来时念取。

当时分那奇听到了两个姐姐平安的消息，他因此心里很欢喜，又问差摩：“你叫什么？”女人回答：“我叫差摩。”这个鬼又说：“你的名字叫安稳，又传来我姐姐平安的消息，真是双重的好事。”就对差摩说：“在我的住处有一锅金子，都送给你，来的时候记得拿去。”

辞别已竟，引路而去，忆识故处，至彼人所。与食已讫，还来本处，取金三釜持至其家，复于王家，得赏金千两。其家于是，拔贫即富。

当时跟分那奇告别，顺着路往前走，她能够记忆起曾经去过那个地方，就到了罪人那里。给完了饮食，就顺着原路返回，在路上取了三锅金子，拿到了家里，又在国王那里得到了一千两的赏金。这样她家一夜之间就脱贫致富了。

国中庶民，见其家内财宝饶多，各各慕及，乐为营从，来至其家，承给使令。

当时国中的百姓见到差摩家里十分富裕，一下子成了拥有众多财宝的富豪，个个都非常羡慕，喜欢到她家去干活。就像现在人喜欢到国际跨国大公司干活一样。

王闻是人福德如是，即召至宫，拜为大臣。既蒙王禄，其家又富，信心诚笃广殖福业，请佛及僧，施设大檀。佛与徒众，悉受其请，饮食已讫，佛为说法，心意开解，成须陀洹。

当时国王听说国中有这样一个大福德的人，就把这个婆罗门召到王宫，拜他为大臣。他既得到了国王的官位和俸禄，家里又是那样地富裕，所以他的信心更加真诚、坚定，于是广修福业，设很大的供养请佛和僧众来应供。当时佛和僧众都接受他的迎请，饭食完毕，佛给他说法，当时就心开意解，成就了初果罗汉。

时诸会者阿难之等，闻佛所说，欢喜奉行。

当时与会的阿难尊者等听佛所说，欢喜奉行。
这则因缘是讲，在三宝福田里种福并持八关斋戒，现世当中就能改变命运，脱贫致富，而且能入到安乐的正道。所以，我们修福就能够让我们的命运不断地提升，会达到很高的地位，这都是通过福德力来成就的。

宣真

贫女难陀品第二十

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国中，有一女人名曰难陀，贫穷孤独，乞丐自活。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时，舍卫国里有个女人叫做难陀，她孤苦伶仃，而且生活十分穷困，以乞讨来活命。

见诸国王臣民大小，各各供养佛及众僧，心自思惟：我之宿罪，生处贫贱，虽遭福田，无有种子。酸切感伤，深自咎悔。

当时她见到国王、大臣、人民，大大小小各阶层的人都各自对于佛和僧众修很多供养，自己心里想：我宿生的罪业，这一生这样贫穷下贱，虽然遇到了无上的佛和僧众的福田，但我竟然不能种下福种子。她一想起来就感伤、悲哀，深深地自责、忏悔。

这个贫女她有一份供养的心，苦于没有资财，所以心里很伤心。这是一种珍惜因缘的善心：好不容易无上的福田出现了，为什么我不能够在这里种下对于来世有极大利益的种子？她非常羡慕那些能够亲手用自己的资财来供养佛的人，总想：在这样肥沃的福田里，多多地播下一些福种子多好啊！这里面播的每一个种子都有极大的感果能力。凡是为自己着想的人，遇到这么殊胜的福田，能不努力地修种吗？

便行乞丐，以俟微供。竟日不休，唯得一钱。持诣油家，欲用买油。油家问曰：一钱买油，少无所逮。用作何等？难陀具以所怀语之。

当时她就到处去乞讨，想得点钱做一分微薄的供养。她整日不停地去乞讨，只得到一文钱。她拿着这一文钱到了卖油的商家那里，想用来买一点油来供佛，她一直有这样一个心愿想完成。卖油的老板就问她：“你用一文钱买油，那能得多少啊？你想用这油干什么？”贫女难陀就具体地把自己的心愿告诉了老板。

油主怜愍，增倍与油。得已欢喜，足作一灯，担向精舍。

卖油的老板生了怜愍心，加倍地给了油。她得了很欢喜，这些油足够做一盏灯，她就把油灯拿到精舍。

奉上世尊，置于佛前众灯之中，自立誓愿：我今贫穷，用是小灯，供养于佛。以此功德，令我来世得智慧照，灭除一切众生垢闇。作是誓已，礼佛而去。

到了祇洹精舍，她把灯恭敬地献给世尊，然后放在佛前的众多灯盏之中，自己立了一个誓愿：“我现在贫穷，用这一盏小灯供养佛。以此功德，愿我来世得到智慧遍照，能够除灭一切众生内心的痴暗。”她这样发愿后，礼拜了佛，就离开了。

乃至夜竟，诸灯尽灭，唯此独燃。

一整夜过去了，其它的灯全都灭了，只有这一盏小灯还在长明不熄。

是时目连，次当日直，察天已晓，收灯摒挡。见此一灯，独燃明好，膏炷未损，如新燃灯。心便生念：白日燃灯，无益时用。欲取灭之，暮规还燃。

当时轮到目键连尊者第二天值班，他觉察天已经亮了，就去收灯。见到其它灯都灭了，只有这一盏灯独自闪亮，还是那样的光明，灯油和灯柱也没有丝毫损减，就像新燃的灯一样。他心里想：白天燃灯没有什么用。就想把它灭掉，夜晚再燃。

即时举手，扇灭此灯，灯焰如故，无有亏灭。复以衣扇，灯明不损。

当时他就用手去煽灭这盏灯，灯焰不受任何影响，跟原来一样。他又用衣服去煽，灯的光明还是没有丝毫损减。

佛见目连欲灭此灯，语目连曰：今此灯者，非汝声闻所能倾动。正使汝注四大海水，以用灌之；随岚风吹，亦不能灭。所以尔者，此是广济、发大心人所施之物。

佛见到目连想灭掉这盏灯，就对他说：“这盏灯不是你们声闻人能够动摇的。即使你把四大海水都引来灌注这盏灯，即使你用劫末的毗岚风去吹，也无法熄灭它。什么原因呢？因为这是广济众生、发了大心的人所供养的东西。”

所以发菩提心不可思议，老母供灯时，立愿非常广大，“愿我当来得到智慧光明，普照一切世间，除灭众生心中的黑暗”。由于她的用心极其真诚，所以声闻人无法扑灭它，用再多的海水、再大的风也无法熄灭它。

佛说是已，难陀女人，复来诣佛，头面作礼。于时世尊，即授其记：汝于来世二阿僧祇百劫之中，当得作佛，名曰灯光。十号具足。于是难陀，得记欢喜，长跪白佛，求索出家。佛即听之，作比丘尼。

佛这样说了之后，难陀女人又一次来到佛前，头面顶礼佛的双足。这时，世尊就给她授记说：“你在来世第二个阿僧祇的百劫当中会做佛，名叫灯光佛，具足十号。”这样难陀得到了成佛的授记后，心里欢喜，长跪着启白佛，请求在佛教下出家。佛当时就同意了，让她做比丘尼。

慧命阿难、目连，见贫女人得免苦厄，出家受记，长跪合掌，前白佛言：难陀女人，宿有何行经尔许时，贫乞自活？复因何行，值佛出家，四辈钦仰，诤求供养？

当时阿难、目连尊者见到这个贫女脱离了苦难，得到了成佛授记并在佛教法下出家，就长跪合掌对世尊说：“难陀女人宿世造了什么业行，经过这么长时间一直以乞讨过活？又是因为哪种善行能遇到佛出家，为四众弟子所钦仰、以求供养的福田？”

佛言：阿难，过去有佛，名曰迦葉，尔时世中，有居士妇，躬往请佛及比丘僧。

佛就对阿难讲到，过去有一尊迦叶佛出世，当时，有一位居士的夫人亲自请佛和比丘僧众来应供。

然佛先已可一贫女，受其供养，此女已得阿那含道。

然而当时佛已经答应了一位贫女，接受她的供养，那位女子已经证到了三果圣位。

时长者妇，自以财富，轻忽贫者，嫌佛世尊先受其请，便复言曰：世尊云何，不受我供，乃先应彼乞人请也？

当时这位长者妇女自以为富裕多财，非常轻视贫女，嫌佛先接受她的供养，就说：“世尊为什么不受我的供养，先接受一个乞丐的请供？”

以其恶言轻忽贤圣，从是以来，五百世中，恒生贫贱乞丐之家。由其彼日供养如来及于众僧，敬心欢喜，今值佛世，出家受记，合国钦仰。

因为以恶言轻慢贤圣（当时的贫女是证了圣果的罗汉，对境非常深重），从那时起，五百世中，一直生在贫贱、乞丐之家。

古人说你要畏天，所以你要有敬畏的心——要敬畏因果、敬畏天地、敬畏圣人。这是什么缘故呢？就是因为它是很重的境，你稍微有一点态度上的轻慢、蔑视或者口出不恭敬的话，那就会生生世世接连不断地感受苦果。这是因果的铁律，不是以个人的心意为转移的。当时的富家女就是因为不满意佛应一个贫女的供养，就出了这种恶言轻慢贤圣，导致她堕在贫贱当中。

所以，我们一言一行都要非常小心，如果你对于圣贤有恭敬、尊重，你将来就能得到大福报，能够生为很尊贵的人。但是如果你对于这样殊胜的圣者境，心里起了轻慢、蔑视、嫌弃，那就会立即堕到下贱之处。因果是这样的严厉，所以我们一念一行都要善自小心取舍。

讲贤愚因缘，就是要让你悟明这个因果、认识这样因果的规律，然后一心在这上面做取舍。一切生活的道路都在这个缘起上，不了解取舍的人就像瞎了眼的人一样，不断地往恶道里奔驰，这是非常可怜的。所以要是不悟因果，心怀一种拔无因果的邪见，那就会受无尽的异熟。相反，如果具有因果正见，那永远不会堕恶道。而且从这里，一切增上生和决定胜的无量善行会像雨一样降下。所以因果是一个最根本的东西。

佛又讲到，她当日在供佛和僧众的时候，又发起了敬重欢喜，以这个善心导致今天能遇到佛，而且能得佛授记，在佛教下出家，成为举国钦仰的大德。所以因果是黑白分明的，一点都没有差错。

从这里我们也能看到，凡夫确实是善恶夹杂的。她一看到佛应贫女的供，就吃醋、嫉妒、非常不满意，这就是恶，不可能以这个得善报的。但是当日她自己在供养的时候，又发起了欢喜恭敬，这是对于无上的三宝福田真心地供养，这就跟佛、跟三宝结了很好的缘，这份因缘就使她在来世遇到佛和圣僧。以那种恶业，导致她生生世世非常贫困、下贱，到处去乞讨。但是她一遇到佛的时候，就触发了善根，非常想做供养，这是由前世的习气等流而来的。而且是诚心诚意地来供佛，并以发愿引发了自己的菩提心，结果这一念就完全转变了她的命运，顿然之间就遇佛授记而出家。所以一定要知道，完全是以缘起的道而显现出世间万法的，不懂缘起是最大的愚昧。

宣真

尔时众会，闻佛说此已，皆大欢喜。国王臣民，闻此贫女奉上一灯，受记作佛，皆发钦仰，并各施与上妙衣服，四事无乏。合国男女，尊卑大小，竞共设作诸香油灯，持诣祇洹，供养于佛。众人猥多，灯满祇洹，诸树林中，四匝弥满，犹如众星列在空中。日日如是，经于七夜。

当时法会的大众听到佛讲述这一段因缘，都生起大欢喜心。当时的国王、大臣、人民听说贫女奉上了一盏灯，竟然得到了成佛的授记，大家都发起钦佩仰慕之心，并各自供养了上妙的衣服、饮食、卧具、汤药，四种供事都无所缺乏。举国的男女、尊卑、大小各层次的人都争先恐后地做各种香油灯，拿着来到祇洹精舍，向佛奉上供养。当时祇洹精舍来了非常多的人，在精舍里供满了香油灯，按现在来说简直是灯的海洋。在祇洹园中的树林里到处都充满了灯光，就好像虚空之中繁星罗列那样。每天都是这样，经过了七个夜晚。

尔时阿难，甚用欢喜，嗟叹如来若干德行，前白佛言：不审世尊，过去世中，作何善根，致斯无极灯供果报？

当时阿难非常欢喜，赞叹如来的各种德行，上前启白佛说：“世尊，不晓得您过去世做什么善根，导致今天出现这样无尽灯供之海的果报？”

佛告阿难：过去久远二阿僧祇九十一劫，此阎浮提，有大国王，名波塞奇，主此世界八万四千诸小国土。王大夫人，生一太子，身紫金色，三十二相，八十种好。当其顶上，有自然宝，众相晃朗，光曜人目。即召相师，占相吉凶，因为作字。

佛告诉阿难，这要回溯到过去二阿僧祇九十一劫的远古之事，当时阎浮提有一位大国王叫做波塞奇，他统领这个世界八万四千个小国。国王的大夫人生了一个太子，紫金色的身体，具足三十二相、八十种好。而且就在他的头顶上，有一个自然宝，有众多微妙之相，光明晃耀，耀人眼目。当时国王就请来相师，占卜吉凶，而且给孩子取名。

相师披看，见其奇妙，举手唱言：善哉善哉！今此太子，于诸世间天人之中无与等者。若其在家，作转轮圣王；若其出家，成自然佛。相师白王：太子生时，有何异事？王答之言：顶上明宝，自然随出。便为立字，字勒那识只，晋言宝髻。

相师仔细观察，见这个孩子有奇妙的相，举手感叹说：“善哉善哉！这个太子在世间天人当中无与伦比。如果在家会做转轮王；如果出家，会成自然佛。”相师又问国王：“太子生的时候有什么奇异的征相吗？”国王说：“他生下来顶上自然就出现光明妙宝。”相师就给他取名为宝髻。

年渐长大，出家学道，得成为佛，教化人民，度者甚多。尔时父王，请佛及僧，三月供养。有一比丘，字阿梨蜜罗，晋言圣友，保三月中，作灯檀越。日日入城，诣诸长者居士人民，求索苏油灯炷之具。

等到宝髻渐渐长大，就出家学道，得了佛果。成佛以后，教化天下的人民，度了非常多的人。当时父王请佛和僧众，做三个月的供养。有一位比丘叫做圣友，他保证在三个月里做供灯的施主。他每天都进城市，到长者、居士、人民那里乞求酥油和灯炷。

时王有女，名曰牟尼，登于高楼，见此比丘日行入城，经营所须，心生敬重。遣人往问：尊人恒尔劳苦，何所营理？比丘报言：我今三月，与佛及僧，作灯檀越。所以入城诣诸贤者，求索苏油灯炷之具。使还报命，王女欢喜，又语圣友：自今已往，莫复行乞，我当给汝作灯之具。比丘可之。

当时国王的女儿名叫牟尼，她站在高楼上见到这个比丘每天都步行进城，经营他的事务，心里生了敬重心。派人去问他：“尊者常常这样劳苦，是在办理什么事啊？”比丘回答：“我现在要在三个月里给佛和众僧做供灯的施主，所以我每天都进城来向诸位贤者乞求酥油和灯炷。”使者回来向公主汇报，公主很欢喜，就又对圣友比丘说：“从今以后您不必再乞讨了，我会给您做油灯的物品。”比丘也就同意了。

从是已后，常送苏油灯炷之具，诣于精舍。圣友比丘，日日经营，燃灯供养，发意广济诚心款着。佛授其记：汝于来世阿僧祇劫，当得作佛，名曰定光，十号具足。王女牟尼，闻圣友比丘授记作佛，心自念言：佛灯之物，悉是我有，比丘经营，今已得记，我独不得？作是念已，往诣佛所，自陈所怀。佛复授记，告牟尼曰：汝于来世二阿僧祇九十一劫，当得作佛，名释迦牟尼，十号具足。于是王女，闻佛授记，欢喜发中，化成男子，重礼佛足，求为沙门。佛便听之，精进勇猛，勤修不息。

从此以后，公主就常常送酥油和灯烛到精舍里。圣友比丘每天都经营燃灯供养，而且诚心地发愿要广济一切众生。当时佛就给他授记：“你在来世阿僧祇劫后会成就佛果，名为定光佛，具足十号。”王女牟尼听说圣友比丘已得授记成佛，心里自己想：供佛的灯具都是我出的，圣友比丘只是经营供灯，他已经得到成佛的授记，为什么我还没得到呢？她这样想了以后，就到佛那里讲了自己的想法。佛又给她授记，告诉牟尼公主说：“你在来世第二阿僧祇的九十一劫后会做佛，成为释迦牟尼，具足十号。”这样王女听到佛给她授记，她发自内心地欢喜，顿时就变成了男子身，然后重新礼拜佛足，求做佛教下的沙门，佛就听许了。他出家以后，精进勇猛地修行而无中断。

佛告阿难：尔时比丘阿梨蜜者，岂异人乎？乃往过去定光佛是。王女牟尼，岂异人乎？我身是也。因由昔日灯明布施，从是已来，无数劫中，天上世间受福自然，身体殊异超绝余人。至今成佛，故受此诸灯明之报。

佛告诉阿难：当时的这位圣友比丘哪是别人呢？他就是过去的定光古佛。而那位王女牟尼又哪里是别人？就是我的前身。因为我往昔以灯明做供养，从此以后，在无数劫当中，于天上人间自然感受福报，而且一生下来，身体极为相好殊异，超过了其他人。一直到今天成佛为止，仍然在感受过去供养灯明的果报。（讲到这里，我们有机会还讲一下供灯的利益。）

时诸大会闻佛所说，有得初果乃至四果，或种缘觉善根之者，有发无上正真道意。慧命阿难，及诸众会，咸共顶戴，踊跃奉行。

当时与会的大众听到佛这样讲说，有的得到初果，乃至有的得到四果，或者有种下缘觉善根的，又有发起了无上菩提心者。慧命阿难以及众会都共同地顶戴佛的言教，欢喜踊跃地奉行。这里，“奉行”从狭义说，就是欢喜踊跃地来供养光明，从广义来说，就是奉行一切善法。
所以，我们听了也应该如是顶戴、如是奉行。希望在闻了一则因缘以后，大家能够把它推广开来，在生活当中，在三宝福田里可以不断地广兴供养。只要你对因果有胜解信心，做任何一件事情的时候，都用信心和恭敬心殷重地来行持，那将来确实福报无量。所以要知道，累世以来的福乐、幸福，都是来源于过去世的善行。所以我们今天还要接上去，要不断增广这样善的意乐和行为，那将来确实前途无量，从这样的善意乐中，能够出现连绵不绝、无穷无尽的福德善报。