宣真

大光明王始发道心缘品第十六

有知慧巧便人，以小缘故，能发大心趣向佛道。懈怠懒惰人，虽有大缘，犹不发意趣向佛道。是故行者，应强心立志勇猛善缘。

有智慧、巧方便的人，以一个小的因缘他就能发起大心趣向佛道。而对于懈怠懒惰者来说，虽然有大的因缘，还不能发心趣向佛道。这样比较，行者就应当有很强的心来立下志愿，在善缘上面勇猛地发心。

何以知然？

为什么说有智慧的人以一件小事就能触发他寻求无上佛道的大志愿心呢？这里就举一个例子，要说到世尊过去世是如何最初发起菩提心的。

尔时世尊，在舍卫国祇树给孤独园，与诸四众、诸王臣民，前后围绕，供养恭敬。

当时世尊住在舍卫国的祇树给孤独园内，当时前后围绕着很多的四众弟子，国王、大臣、民众等，都对佛供养和起恭敬心。

于是众中，多有疑者：世尊本以何因缘故，初发无上菩提之心，自致成佛，多所利益？我等亦当发心成道利安众生。

当时很多大众心中有一个疑问：世尊往昔是由什么因缘初次发起无上菩提之心，由此最终成就佛道，对众生作极大的利益？我们想知道世尊初发心的因缘，也效仿世尊发心、成佛道、利益安乐众生。

尊者阿难，知众所念，即从坐起整衣服，前白佛言：今此大众，咸皆有疑：世尊本昔从何因缘，发大道心？唯愿说之，广利一切。

当时尊者阿难知道大家的心念，就从座位起身，整理好衣服，近前请问佛说：“现在大众都有这个疑问：世尊往昔世是以什么因缘发了无上道心？唯愿世尊为我们解说，利益一切。”

佛告阿难：善哉善哉！汝所问者，多所饶益。谛听善思，当为汝说。

佛告诉阿难：“很好啊！很好啊！你的提问会给大家带来很多饶益。你们大家要谛听善思，也就是要诚心地听受佛法，而且在心里要思维这个法义，不要漏失，现在我就给你们解说。”

时大会，寂静无声。风河江水，百鸟走兽，皆寂无声。于是大众，天龙鬼神，悚然乐闻，一心观佛。

在世尊的教导下，大众都非常地认真，一时间会场上寂无声息。不仅如此，连风河江水、百鸟走兽都寂静，没有任何声响。在这时，大众和天龙鬼神都是非常郑重地欢喜听闻，一心专注地看着佛。

佛言阿难：过去久远，无量无边阿僧祇劫，此阎浮提，有一大王，名大光明，有大福德，聪明勇慧，王相具足。

佛就告诉阿难：这要追溯到过去非常久远无量无边阿僧祇劫以前，在这个阎浮提的国土中有一个大国王，叫做大光明王，他具有大福德、聪明、勇敢、智慧，具足国王的德相。

尔时边境，有一国王，与为亲厚。彼国所乏，大光明王，随时赠送；彼国所珍，亦复奉献于光明王。

话说那时边境有一个国王和光明王关系很亲密、深厚。他国中有所匮乏，大光明王随时赠送布施给他；他国家里的一些珍贵之物也都奉献给光明王。所以他们非常友好，关系也非常亲厚。

时彼国王，大山游猎，得二象子，端正姝妙，白如玻璃[1]山，七支拄地，甚可敬爱。心喜念言：我今当以与光明王。念已庄校，金银杂宝，极世之珍，遣人往送。

当时那国的国王有一次在大山里打猎，得到了两头小象仔，这个象非常地端正殊妙，如玻璃山一样白净，有七支拄地，就是四脚、两牙和尾巴七支叉在地上，让人一看就很生喜爱之心。他心喜而想：我现在要以这个白象赠送给光明王。想了之后，就用各种金银杂宝、稀世珍宝给白象作了装饰，然后派人送到光明王这里。

时光明王，见此象已，心大欣悦。时有象师，名曰散阇，王即告言：汝教此象，瞻养令调。

当时光明王见了这头象，生起很大的欢喜心。那时有一位象师叫做散阇，光明王就对他说：“你好好地赡养这头象，使得它性情调顺。”

散阇奉教，不久调顺，众宝交络，往白王言：我所调象，今已调良，愿王观试。

当时散阇奉命来调顺这头象，不久它的性情就变得很调伏，就用很多珍宝在它上面作了装饰，来向国王说：“我现在把这个象已经调得很调顺、驯良，愿国王观看。”

王闻心喜，迟欲见之，即击金鼓，会诸臣下，令观试象。

当时国王听了很欢喜，就想见这头象，立即敲击金鼓，把群臣召集过来，说：“现在要观看大象表演了。”

大众既集，王乘是象。譬如日初出山，光明照曜，王初乘象，亦复如是。与诸臣民，出城游戏，将至试所。

当时大众都云集而来，国王亲自乘着这头白象。就好像日轮最初越出山峦那样，光明照耀，国王初次坐在这么洁白高大的象身上，也是如此。当时国王很高兴，跟这些大臣、百姓们一同前呼后拥地出了城市，要好好地游玩一番，即将要到观赏的场所了。

时象气壮，见有群象于莲华池，食莲华根。见已欲发，奔逐牸象，遂至深林。

当时这头白象正是年轻气盛的时候，它见到一群象在莲花池里吃着莲花根。见了以后，它发了淫欲就去追赶母象，一直追到森林的深处。

时王冠服，悉皆堕落，坏衣破身，出血牵发。王时眩瞀[2]，自惟必死，极怀恐怖，即问象师：吾宁当有余命不耶？散阇白王：林中诸树，有可捉者，愿王搏捉，乃可得全。

当时这头白象疾速奔驰，国王坐在这白象上面，冠冕衣服都掉落下来，衣服也扯破了，身体也受伤出着血，头发也被挂掉不少。当时国王一片晕眩，他想这回一定会死，怀着极度地恐怖就问后边坐着的象师：“我还能保住命吗？”散阇对他说：“森林里有很多树，有可以抓的，国王一定要抓住，就可以保住生命。”

王搏树枝，象去王住，下树坐地，自视无复衣冠，身体伤破，生大苦恼，迷闷出林，不知从者所在。

当时光明王听了以后，他一下子抓住了树枝，结果象奔驰而去，国王留了下来，从树上下来坐在地上，自己看看也没了王冠、皇袍，身体到处受伤，生了很大苦恼，在一种迷闷的心态里出了森林，也不晓得随从到哪儿去了。

象师小前，捉树得住，还求，见王愁恼独坐。

当时象师稍微在前面，也捉到了树停下来了，他回来找国王，只见国王非常懊恼、忧愁地独自地坐在那里。

象师叩头，白王：愿王莫大忧苦，此象正尔，淫心当息，厌恶秽草，不甘浊水，思宫清净肥美饮食，如是自还。

当时象师磕头对国王说：“愿国王不要很担忧、伤心，这头象现在是这样，它的淫欲心会歇下来，到时候他会厌恶污秽的草食，不喜欢污浊的水，它还会想到王宫里有那么清净肥美的饮食，这样子它会自己回来的。”

王即告曰：吾今不复思汝及象，以此象故，几失吾命。

国王生气地对着他说：“我现在不再想你和象了，就因为这头象，我几乎丢了性命。”

宣真

尔时群臣，咸各生念：谓王已为狂象所害。寻路推求处处，或得天冠衣服，或见落血，遂乃见王。

当时大臣们都这样想：国王已经被狂象伤害了。他们就沿着路到处去找，一路上有的得到天冠皇袍，有的见到有滴下来的鲜血，这样一路找来，才见到了国王。

驾乘余象，还来入城，城中人民，悉见大王受如是苦，莫不忧恼。

当时国王很狼狈地乘着其它象回到了都城，城中的人民看到大王受这样的苦，大家都是很忧伤、苦恼。

尔时狂象，在野泽中，食诸恶草，饮浊秽水，淫欲意息，即思王宫清凉甘膳，行如疾风，诣本止处。

当时狂象在野外草泽当中吃着那些不好的草，又喝了浊秽的水，它的淫欲心渐渐歇下来的时候，就想着从前在王宫里是那么清凉、甘美的饮食，它又像风一样奔驰而来，回到了它原来的住处。

象师见已，往白王言：大王当知，先所失象，今还来至，愿王视之。

象师见了后就过来向国王汇报：“启禀大王，前面丢失的白象现在又回来了，愿国王看一下。”

王言：我不须汝，亦不须象。散阇启王：王若不须我及象者，唯愿观我调象之方。

国王还是怒气未息，说到：“我不要你，也不要那象。”散阇禀白国王说：“国王如果不需要我和象，也愿您看一看我调象的方法。”

王即使于平坦地敷置坐处。时国中人，闻此象师欲示大王调象之法，普皆云集。

国王就叫他在一个平坦的地带布置很多的座位。当时国中的人民，听说这个象师要在大王前展示调象的妙法，他们都非常有兴趣，纷纷云集而来。

时王出宫，大众导从，诣座而坐。象师散阇，将象至会，寻使工师，作七铁丸，烧令极赤。作已念言：象吞此丸，决定当死，王后或悔，白言：大王！此白象宝，唯转轮王，乃得之耳。今有小过，不应丧失。

当时国王走出宫城，大众在前引路及在后随从，一直到了宝座那里坐好了。象师散阇牵着象来到会场，不久就让工匠做七个铁丸，而且把这个铁丸烧得很红。做完后，象师就想：白象吞了这个热铁丸决定会死，国王或许会后悔的，然后就对大王说：“这一头白象宝只有转轮王才能得到，现在有点小过失，不应当丧失它。”

王告之言：象若不调，不应令吾乘之；若其调适，事衅如斯。今不须汝，亦不须象。

当时国王还是没有回心转意，对他说：“这样的象不调顺，不应当让我来乘骑；如果它已经调顺了，为什么又发生那样的事故。现在也不需要你，更不需要那象。”

象师又言：虽不须我，象甚可惜。

象师又说：“虽然你不需要我，但是失掉这象实在是可惜。”

王怒隆盛，告言：远去！

当时国王怒气很大，说：“你给我走远一点！”

散阇起已，泣泪而言：王无亲疏，其心如毒，诈出甜言。时会大小，闻已堕泪，谛视于象。

当时散阇起身，他流着眼泪这样说：“国王都是分不清亲疏，他的心这么狠毒，只是假装说一些甜言蜜语。”当时在场的人听了以后都流下眼泪，大家都注视着这个白象。

象师即便作相告象：吞此铁丸。若不吞者，当以铁钩斲[3]裂汝脑。

象师当时他就用一种表示告诉白象：“你要吞这个热铁丸。如果你不吞，我用铁钩钩裂你的脑袋。”

象知其心，即自思惟：我宁吞此热丸而死，实不堪忍被铁钩死。如人俱死，宁受绞死不乐烧杀。

象师和象有一种心念沟通，他作一个表示的时候，象就知道了他的意思。象自己想：“我宁可吞热铁丸而死，实在无法忍受被铁钩钩裂颅脑的这种痛苦。”就像人反正都要死，宁可受绞死，不愿意被烧死。”

屈膝向王，垂泪望救。

当时它还抱一线希望，就跪向国王，流着眼泪乞求，希望国王能救它。

王意怒盛，睹已余视。

当时国王的嗔心正是很重的时候，他看了，然后根本不理地往别处看去。

散阇告象：汝今何以不吞此丸？时象四顾，念是众中，乃无有能救我命者，以手取丸，置口吞之，入腹焦烂，直过而死，如金刚杵打玻璃山，铁丸堕地，犹故热赤。时会见已，莫不悲泣。

散阇告诉象：“你现在为何不吞这个铁丸？”当时白象还向四处看着，它想：大众中，看来没有人能救我的性命了，于是拾起铁丸放在口里吞下，因为那个是极其炽热的铁丸，一入到腹部，整个焦烂，直接穿过了肠胃，这样就死了，就好像用金刚杵**玻璃山一样，轰然倒地，铁丸落在地上，还是像原来那么烧红、炽热。当时大众看了以后，无不悲伤流泪。

王见此事，惊怖愕然，乃生悔心，即召散阇，告言：汝象调顺乃尔，何故在林，不能制之？

当时国王见了这件事，他也非常惊愕恐慌，生了后悔心，就召来散阇告诉他：“你的象这样调顺，为什么在森林里不能制伏它呢？”

时净居天，知光明王应发无上菩提之心，即作神力，令象师跪答王言：大王！我唯能调象身，不能调心。

当时净居天知道光明王发无上菩提心的时间到了，就用神力使得象师跪在王前回答说：“大王，我只能调伏象的身，不能调顺它的心。”

王即问言：颇复有人，亦能调身，兼调心不？

国王问：“那还有人既能调身又能调心吗？”

白言：大王！有佛世尊，既能调身，亦能调心。

“启禀大王，有佛世尊，既能够调身，也能够调心。”

时光明王，闻佛名已，心惊毛竖，告言散阇：所言佛者，何种性生？散阇答言：佛世尊者，二种性生：一者智慧，二者大悲。勤行六事，所谓六波罗蜜。功德智慧，悉具足已，号之为佛。既自能调，亦调众生。

当时光明王听到了佛的名字，他心里震动身毛竖立，就告诉散阇：“你所说的佛是由什么种性出生的？”散阇回答：“佛世尊从两种种性出生：一是智慧，二是大悲。佛世尊精勤行持的就是六件事情，所谓布施、持戒、安忍、精进、禅定、般若。这样功德和智慧完全具足后，就成为佛。他既能调伏自心，也能调伏众生。”

王闻是已，悚然踊跃，即起入宫，洗浴香汤，更着新衣，上高阁上，四向作礼，于一切众生起大悲心，烧香誓愿：愿我所有功德，回向佛道。我成佛已，自调其心，亦当调伏一切众生。若以一众生故，在于阿鼻地狱，住经一劫，有所益者，当入是狱，终不舍于菩提之心。

这光明王的根性很猛利，象师一回答这句话，他心里一方面非常震动，原来是有这样的成佛之路，另一方面他非常欢喜踊跃，因为已经了解了大道。他是那种利根的人，一听了这句话就已经知道怎么做了，就马上起身进了王宫，然后非常郑重其事，首先用香汤沐浴，再穿着干净的衣服，上了高楼，朝着四方向诸佛菩萨顶礼，然后对一切众生起大悲心，而且焚香立下誓言，说：“愿我一切的功德都回向于佛道。我成佛以后，不仅仅是调顺自心，而且也要调伏一切众生。如果为了一个众生的缘故，需要呆在阿鼻地狱里一个大劫，而对他能有所利益的话，我也一定要入这个地狱，终不舍弃菩提之心。”
所以，象师一给他说了，佛是由智慧和大悲二种种性所出生，他马上就知道该怎么做，马上就开始真心地立愿：我现在对一切众生发大悲心，我要彻底地拔济一切众生身心上的苦恼，为此我一切功德都回向寻求无上佛道。他就已经知道，修行的道路就是智悲这两点。

作是誓已，六种震动，诸山大海， （足+叵）（足+我）踊没。虚空之中，自然乐声，无量诸天，作天妓乐，歌叹菩萨，而作是言：如汝所作，得佛不久。成佛道已，愿度我等，我等于此清净法会，亦应有分。

他这样立了誓愿以后，大地六种震动，山川大海都不断地起伏涌没。虚空里出现自然的音乐声，无量诸天演奏天宫的伎乐，歌叹菩萨而这样说：“就像你所作愿那样，不久你就会得佛果。成佛以后愿度我们，对于这清净的法会，我们也有一分因缘。”

佛告诸比丘：欲知尔时白象吞铁丸者，难陀是也；时象师者，舍利弗是也；光明王者，我身是也。我于尔时，见是象调顺故，始发道心，求于佛道。

佛告诉诸比丘：“当时吞热铁丸的白象就是今天的难陀；当时的象师就是现在的舍利弗；当时的光明王就是我的前身。我在那时候见到这头象是如此调顺的缘故，才发起了无上道心，一心寻求佛道。”

尔时大会，闻佛苦行如是，有得四道果者，有发大道心者，有出家修道者。莫不欢喜，顶戴奉行。

当时大会听到佛往昔的发心因缘都受到加持，有的得证四种道果，有的发起了无上菩提心，有的因此出家修道。得到了法的滋润后，无不欢喜信受，对于佛的圣法顶戴奉行。

以是因缘，强志勇故，由小因缘能办大事；懒惰懈怠，虽遇大缘，无所能成。是故行者，当勤精进趣向佛道。

从这样一个因缘事件里，我们要得到极大的启发。也就是说，如果是坚强、志大、勇猛的人，由一个小因缘的触发，就会发大善根，能够成办大事；反之，如果懒惰、懈怠，即使遇到大因缘也无法成就，因为懈怠的缘故，不能够及时地提起。所以行者应当有一种强猛的精进来趣向佛道。
所以这个心力一定要让它有力量地生起。譬如说，我们一念间善根触动的时候，就应该努力地把它提起来，寻求无上佛道。这样再再地在自己的心上立誓愿。就像光明王一听到了这个消息，马上就行动，他是勇于发愿实行的人，这就叫具有很强的志勇力量。所以一见到大义就立即行动，不是听了以后，放在那儿懈怠而不起心。他就顿时、马上行动，沐浴更衣，然后在高楼上，开始发愿：对一切众生生大悲心，然后寻求无上佛道。这个就是叫做“强志勇故”。由一个小因缘，就是听到别人说这么一句，他就能成办大事。所以一切佛道修行者应当具有一种强猛的精进来趣向佛道。


[1]璃：原文[王*(黍-禾+利)]，通璃。
[2]瞀：mao，原文为 [目*冒]，通瞀，指眼花、目眩。
[3] 斲：zhuo指斫、砍、削。

宣真

贤愚因缘经 卷第四

摩诃斯那优婆夷品第二十一

如是我闻，一时佛在舍卫国祇洹精舍，与大比丘众，围绕恭敬。

阿难尊者说，就像我所闻的，一时佛在舍卫国的祇洹精舍，当时大比丘众都恭敬地围绕着佛陀。

尔时佛赞智慧：行者，欲成佛道，当乐经法，赞诵演说。正使白衣说法，诸天鬼神，悉来听受，况出家人。出家之人，乃至行路，诵经说偈，常有诸天，随而听受，是故应勤诵说经法。

当时佛特别赞叹智慧。智慧由何而来呢？就是由作法行而来。佛说：“行者，你要成就无上佛道，就应当好乐经法，对于佛的经法去赞叹、读诵、演说。假如白衣居士说法，都有诸天鬼神前来倾听，何况出家人。出家人乃至于在行路的时候，诵经、说偈都常常有诸天跟随听受。所以，你们应当精勤地读诵、宣说佛的经法。”
这也是世尊尤其对出家众的一番叮嘱，身出了家，就要荷担佛的家业。法赖僧传，所以我们出家人应当常常地读诵、受持、演说佛的经法，不要做其他的事。乃至于在行路的时候，我们都要去说佛语、念佛的经偈等等，不说世间闲话。

何以故知？佛初至只桓精舍，功德流布，莫不闻知。时诸善人，闻佛名德，欢喜无量，称扬赞叹。所以者何？世间恶人，闻善人名，心生憎嫉，闻恶欢喜；贤善之人，遏恶扬善，欲令广闻，见人作恶，而知结使，怜愍愿恕。如是善人，闻佛出世，称扬流布，令遍诸国。

怎么知道行者赞颂、演说正法有诸天跟随听受呢？（下面会详细地讲到一段因缘。）佛最初来到祇恒精舍的时候，由于佛的功德广泛地传播到各处，所以当时人们都听闻而知道这个消息。这时候，善人闻到佛的名称、功德有无量欢喜心，而且发自内心地称扬赞叹。为什么这样呢？世间的恶人与恶相应，他闻到善人的名字，心里会生起厌恶、嫉妒的心，闻到恶法的时候反而心生欢喜；贤善的人遏恶扬善，想要使人们广泛地闻到善的名称和功德，见到别人造恶，他不会生嗔恚，会了解这是众生因为烦恼不得自主而做出来的，所以他会无限地怜愍宽恕罪人。像这样善人听说天中天、圣中圣的佛陀出现世间，就会至心地去称说、赞扬佛的功德，让它广泛地流布在一切世间。

时波斯匿王，有边小国，名毗纽干。时此聚落中，人多邪见，无佛法僧。时此村落，有一女人，名摩诃优波斯那，时有事缘，至舍卫国波斯匿王所。缘事毕讫，从诸笃信优婆塞边，闻佛功德，欲得见佛。即往祇洹，睹佛相好庄严殊特，头面礼足，却在一面。

当时波斯匿王有个边疆小国叫做毗纽干国。在小国的一个聚落里，人们都是怀着邪见，当地没有佛法僧三宝。在村落里有个女人，叫做摩诃优波斯那，当时因为有事来到舍卫国波斯匿王那里。等到事情办完了，她就从那些笃信的优婆塞那里听到了佛的功德，就非常想见佛。这样就前往祇洹精舍，看到了佛相好庄严奇特，恭敬地以头部顶礼佛的双足，然后退立在一面。

尔时世尊，为诸大众说五戒法，所谓不杀得长寿，不盗得大富，不邪淫得人敬爱念，不妄语得言见信用，不饮酒得聪明了达。

当时世尊正在给大众讲说五戒经法，所谓不杀生得长寿报；不偷盗得大富贵报；不邪淫得人们恭敬爱念报；不妄语得到言见信用报，就是不说妄语，以后自己的话就会被别人信赖、采用；不饮酒得聪明了达报，也就是不饮酒昏迷神志，将来就很聪明，了达各种事理。

时优波斯那，闻此法已，甚大欢喜，前白佛言：唯愿世尊，授我五戒。我当尽寿清净奉持，宁失身命，终不毁犯。如饥人惜食，渴者爱水，如疾者护念，我护禁戒亦复如是。

当时优婆斯那得了这个法，生了很大的欢喜心，向前请白佛言：“唯愿世尊授给我五戒。我一定尽生命终止，清净地奉持五戒，宁可失坏性命也终不损坏。就像饥饿的人珍惜食物、干渴者爱惜净水，又像得病的人护自己的命根，我所护净戒也会像这样用心。”

时佛即与授五戒法。得五戒已，白言：世尊！我所住处，偏僻迥远，当还所止，愿赐少物，当敬奉之。

佛立即就给她传授了五戒。优波斯那得了五戒，启白佛说：“世尊，我住在很偏僻遥远的地方，现在我要回去了，愿世尊赐给我很简短的法，我一定恭敬地奉持。”当时她要告别的时候，再次请法，让佛传给她一个很简要的法句，她一定恭敬地奉行佛的言教。

过去诸佛，如恒河沙，尽说《法句》；未来诸佛，如恒河沙，亦说是经。尔时世尊，以《法句经》，与优波斯那，令讽奉行。

过去诸佛像恒河沙数那么多都宣说《法句经》；未来诸佛也像恒河沙数那么多，也将宣说《法句经》。当时世尊就以《法句经》传给了优波斯那，叫她好好讽诵奉行。

得已作礼，绕佛三匝而去。还本聚落，思惟忆念佛所与经。是时中夜，于高屋上，思佛功德，读诵法句。

再说优波斯那得到了《法句经》，就向佛顶礼，恭敬地绕佛三匝，就告辞而去。她回到了所在的聚落村庄，心里一直在思维、忆念佛所传的经法。到了这一天的中夜，她独自在高楼上面，还是一边思维佛的功德，读诵《法句经》。

时毗沙门天王，欲至南方毗楼勒叉所，将千夜叉，从优波斯那上过。闻诵经声，寻皆住空，听其所诵，赞言：善哉善哉！姐妹善说法要。今我若以天宝相遗，非尔所宜。我今以一善言相赠。

当时，毗沙门天王要到南方毗楼勒叉那里，他带着一千名夜叉从优波斯那的上空经过。当时听到诵经声的时候，他们马上就站立在空中听她读诵。所以我们要晓得，虽然人肉眼看不到，但虚空中都是有天神往来的，所以我们念经的时候格外诚敬，这样的话，天人就在上空倾听。当时这些天人一听到诵经声，他们就赞叹：“善哉善哉！姊妹善说法要。如果我现在用天上的宝贝送给你，这不是你所需要的，因为你是一个行者。我现在用一个善语赐送给你。”什么善语呢？毗沙门王进一步说。

谓尊者舍利弗、大目犍连，从舍卫来，当止此林。汝明往请于舍供养，彼咒愿时，并称我名。

天王说：“尊者舍利弗和大目犍连从舍卫国前来，会住在此地的森林里。你明天去迎请尊者到你家供养，尊者在为施主咒愿的时候，请加上我的名字。”

优波斯那，闻此语已，仰视空中，不见其形，如盲眼人，于夜黑闇，都无所见。即问言曰：汝为是谁？不见其形，而但有声。空中答言：我是鬼王毗沙门天也，为听法故，于此住耳。

当时优波斯那听了这话，抬头仰望上空，没见到人影，就像盲眼的人在暗夜当中一无所见。就问到：“你是谁啊？见不到你的形像，只听到有声音。”空中回答：“我是鬼王毗沙门王，因为听法的缘故在这上空安住。”

优婆夷言：天无谬语，汝天我人，绝无因由，何故称我为姐妹耶？

优婆夷说：“天人不说妄语，你是天，我是人，如果没有任何因由，为什么称为我姊妹呢？”

天王答言：佛是法王，亦人天父。我为优婆塞，汝为优婆夷，同一法味，故言姐妹。

天王回答：“佛是法王，也是人天慈父。我是佛教下的优婆塞（受戒的男居士），你是佛教下的优婆夷，我们都是同一个佛法乳汁养大的，所以就称为姊妹。”

时优婆夷，心生欢喜，问言：天王！我供养时，称汝名字，有何利耶？天王答言：我为天王，天耳远闻，称我名者，我悉闻之。以称我故，增我势力，威德眷属。我亦复以神力，及敕鬼神，护念是人，增其禄福，令离衰患。说是语已，寻便过去。

当时优婆夷生了欢喜心，就问：“天王，我供养的时候称你的名字有什么利益？”天王就回答：“我是天王，我有天耳，能闻到很远的声音，所以你称我的名字，我都听得到。以称我名字的缘故，会增长我的势力以及我的威德和眷属。而且我会用神力以及勒令鬼神来护念这个人，增加他的福德利禄，使他远离各种灾祸。”这样说完，很快就过去了。

时优婆夷，欢喜踊跃，自思惟言：佛于百劫，精勤苦行，唯为我耳。以佛恩故，乃使鬼王为我姐妹。便不寝寐，天垂欲晓，方得少眠。

当时优婆夷心里欢喜踊跃，自己坐在那里这样思维：佛在百劫当中精勤苦行，唯一是为了我呀！以佛恩德的缘故，使令鬼王称做我姊妹。她这样念佛的恩德的时候，就不再睡觉，一夜间都在诵经。天快亮的时候，她才少许睡一下。
这里我们要知道，这个优婆夷的善思维我们要学到，时时感念佛恩。如果你懂得佛的本生因缘，就会知道佛在旷劫以来一直是为着我发心，为着我苦行，为着我求法，那真是心心念念都是利益我，所以我要报答佛恩。然后紧接着就会发起皈依三宝的心，就会发誓生生世世以佛为师，以佛的法为道，以佛教下的僧为伴。

时彼家中，常令使人入林取薪。是时使人，早赴入林，上树采薪，遥见尊者舍利弗、目连等五百比丘，在此林中。其精勤者，坐禅诵经；其懒惰者，卧沙草上。

那时候她家里常常叫仆人到树林里去取柴。这一天，仆人清早就进了森林，他上树砍柴，遥远地见到了尊者舍利弗和目犍连等的五百比丘，正好在这个树林里。那些精勤的比丘都在坐禅、诵经，而懈怠比丘卧在沙上或者草上。

时彼使人奔随大家，到舍卫国，是故遥见识二尊者。便自念言：我等大家，所尊敬者，今在此林，大家不知。若我徐取薪已，乃还白者，或有余人，脱先请去，我则有过，于事折减。先办斯要，后乃取薪，于事无苦。

因为当时这个仆人曾经跟随主人到过舍卫国（就是前面讲的，当时优波斯那去舍卫国波斯匿王那里办事，曾经到了祇洹精舍，到佛面前听法，当时这位仆人就跟随而去），所以他远远地看到，就认得两位尊者。他就自己想：“我家主人恭敬的大德现在就在这个林中，但主人还不知道。如果等我慢慢地打完了柴再回去禀白的话，或许其他人首先已经把尊者请走，那我就有过失，这件事情就亏减了没办成。所以，我首先要办这件要事，然后再去打柴，这样事情上就不犯过失。”

宣真

即便下树，往尊者所，头面礼足，白言：尊者！我大家优波斯那，礼足问讯。尊者答言：令优波斯那安隐受乐，解脱生死。白言：尊者！我大家优波斯那，请明日食，唯愿屈临。尊者答言：汝还归家，告优波斯那：善哉优婆夷！知时长宜。佛赞五施得福无量，所谓施远来者、施远去者、施病瘦者、于饥饿时施于饮食、施知法人。如是五施，现世获福。

仆人这么想了以后，马上就爬下树，往尊者这里恭敬地头面顶礼，启白尊者说：“我家主人优波斯那向尊者礼拜问安。”尊者善言安慰：“使优波斯那安稳受乐，解脱生死。”仆人又启白说：“尊者，我家主人优波斯那请您明天应供，唯愿尊者屈驾光临。”尊者回答：“你回家去告诉优波斯那：‘善哉优婆夷，能了知时宜。佛赞叹五种布施得无量福，所谓的布施远方来的人、布施出远门的人、布施疾病瘦弱的人、在别人饥饿时布施饮食、布施给了知正法的人。这样的五种布施可以在现世就得到福报。’”这是尊者托付他转授五布施法，传这么一个简短的布施法。

我们也要记住，如果我们去款待远方来的人，给他作承事供养，这就能够得福无量。因为他从远方来，人生地不熟，或者身心需要安顿，如果你能这样来款待他，那就会得无量福。又好像一个人要到远方去，你要对他做布施，或者布施食品、衣物等等，给他安慰。或者你看到别人生病很瘦弱，给他供养一些饮食、医药等，他在患难之中特别需要。或者在人非常饥饿的时候，你布施给他饮食。或者对于了知正法的人，进行供养。这些是福田力或者悲田力的缘故，能得现世福报。

使者受教，辞退出林，急疾还家。到已问婢：大家所在？答言：彼高屋上，初夜中夜，不得睡眠，今方始眠。使白：唤觉。率言：不敢。白：汝若不能，我自当觉。咸言：随意。使前上屋，弹指令觉。

使者领受了尊者的教导，辞退出了森林，急着很快地赶回家。到了家就问婢女：“主人在哪里？”说：“在高楼上，初夜、中夜都没睡眠，现在才刚睡一下。”仆人说：“你去叫醒主人吧！”婢女马上说：“我不敢。”他就说：“你如果不能，我自己去叫。”大家都说：“随便！”他就上了高楼，手作弹指让主人醒来。

觉已问言：欲何所白？白言：大家！尊者舍利弗、目揵连等，在其林中。优波斯那，甚大喜跃，即便自取耳二金镮，而以赏之。

主人醒来了问：“你有什么要汇报的？”他就说：“尊者舍利弗和目犍连等正在树林里。”优波斯那听了非常欢喜踊跃，马上就自己取了耳朵上的两个金环赏赐给他。

寻更白言：尊者有好言，教到大家边。即曰：有何好教？可时说之。具以五施而为说之。时优婆夷，欢喜踰前，譬如莲花见日则便开敷，时彼开解，亦复如是。即自解颈众宝璎珞，重以赐之。

这位仆人马上又再次启白说：“尊者有很好的言教要传给主人。”优波斯那马上说：“有什么好的言教？现在可以说。”仆人就具体的给她转述了五布施法。当时优婆夷比前面还要欢喜，就好像莲花见到日轮当即就启开了，当时她一听到这样一个言教，顿时就开解了。所以马上就解下自己颈项上的众宝璎珞，再次赏赐给他。
所以，我们就能看到优波斯那的心是非常好的。你看她对于尊者的那种崇敬，对于法的那种信受，而且她有非常大的一种感恩心，别人帮她做什么，她马上就报答。我们也可以从中看到这个仆人他也非常机警、聪明，而且善知主人的意思，他这个事情办得很好，主人也非常喜欢他。

使者白言：大家时起，洗手办具饮食供养。我向辄持大家言教，请二尊者及五百弟子，今日来食，愿时供办。闻是语已，益复踊跃，言：我所欲作，已为我作，快不可言。我今放汝，更不属我。如汝善好，在家出家，聚落城邑，随处光好。

当时使者又说：“主人你要按时起来，洗好手，办好供养具，准备好饮食供养，我刚才早上拿着您的言教已经请了二位尊者和五百弟子今天来我们家应供，愿主人按时办好供养。”一听到这个话，她就更加地踊跃欢喜，说：“我想做的你已经为我做了，我心里非常畅快，无法形容。我现在放你了，你不再是属于我的仆人。像你这样的好人，无论是在家出家，呆在聚落还是城市，都会一切顺利。”

时优波斯那，即起洗手，告语家属及诸邻比：汝应作食，汝应燃火，汝应取水，汝应敷席，汝应取花。如是种种，分部讫已，即自取药，捣末捣和。所供已办，即遣是人，还白时到：食具已办，唯愿知时。

当时优波斯那马上就起来洗好手，把家人邻居都召来，然后一一吩咐：你应当做饭，你应当烧火，你应当取水，你应当敷座席，你应当取花。诸如此类，做了很详细周到的安排，然后自己取来药捣成粉末和在一起。总之，这一切供养的事已经办理妥善，就派使者回去告诉尊者及比丘僧众时间已经到，说：“饮食已经做好了，唯愿尊者按时光临。”

时二尊者，与诸比丘，着衣持钵，往诣其家，就座而坐。时优波斯那，手自行水，下种种食，色香味具。

当时舍利弗、目犍连两位尊者和五百比丘都搭好了衣，手持钵盂来到了优波斯那的家里，然后各自按座位坐下。当时优波斯那亲手依次行水，然后供养各种食物，都是具足色香味。

一切诸行，随业受报。好色食施，得好颜色；食有好香，得远名称；其味具足，得随意所欲。以食之报，得大筋力。

这是开示缘起的微妙。一切因缘所做的法，都是随着当时造作的业来显现果报。就拿供养饮食这件事来说，如果所供的饮食有很好的色泽，将来就会感得很好的容色；如果食物有很好的香气，能够传到人们的鼻根，将来就会有很好的名誉，传播到远方；如果食物具足各种妙味，那一吃了之后，大家就舒心满意，施者将来就会得到随心所欲的福报，就是你心里想什么，不违你的心自然就会得到。这是什么原因呢？是因为原先供养食物的时候，你顺了人的心意。如果我们做得非常难吃，使得大家一吃就不愿意接受，将来自己也会有障碍。而且这个食物是养命的根本，吃了之后，人会有精力，所以你供养食物，将来就会得大精力。所以，我们就看到这个世间有些人很有力量，到年老的时候还精力充沛，这就有可能跟供养饮食有关。
所以，万法都是随因缘而起的。什么样的因、什么样的缘，就显现什么样的报，这里面丝毫不差。整个世间万有的显现，全部都是顺着缘起的道而丝毫不爽地变现出来。我们懂了这一点，就不会执理废事。有些人误解了唯心，他认为这些都是身外之物，这有什么用？但其实任何一种事物都相应地表法。如果我们执理废事，恰恰是一种谬解缘起或者无知的表现。任何色、任何香、任何法、任何物，一一都有它的表示意义。当你正这样做的时候，在你的心识里面就已经种下这样的因了，将来就这样变现。我们这个唯心不要理解成与万物相对的一个狭隘的心，要知道一切法都是心。任何一个，你如法去做都是庄严，做好了之后，都呈现出各自相应的果报。这一切都在于，我们用一个微妙的心、一种妙智慧，能够自在采用万事万法来成就无量庄严。

众僧食已，尊者舍利弗，即与之咒愿，其咒愿时，优波斯那白言：尊者！愿当称彼毗沙门天名。时舍利弗，咒愿已讫，寻便问言：汝于毗沙门天王，有何因缘，而称其名？白言：尊者！有希有事。以我昨夜诵法句故，使彼天王住于空中听我诵经，赞言：善哉善哉！姐妹善说妙法。我即仰问：汝为是谁？不睹身形，但有声耶？彼答我言：我是鬼王毗沙门身，闻汝诵经故，住听耳。欲以天宝相遗，而非汝所宜。今以善言赠汝。我即问言：欲何所告？即言：尊者舍利弗、目犍连，明日当至某林，汝可请来于舍供养，咒愿之时念称我名。我即问之：称汝名字，有何利益？彼即答我，具以上事。以是因缘，我今称之。

当众僧饮食完毕，尊者舍利弗就给施主祝愿，正当他要祝愿的时候，优波斯那启白说：“尊者，愿您称一下毗沙门天王的名字。”当时舍利弗尊者咒愿完毕，马上就问她：“你跟毗沙门天王有什么因缘，称他的名字？”她就回答：“尊者，有一件稀有的事。昨晚我诵《法句经》的缘故，使得毗沙门天王立在空中听我诵经，而且他赞叹说：‘善哉善哉！姊妹善说妙法。’我就仰头询问：‘你是谁啊？见不到你的形相，只听到有声音。’他就回答我：‘我是鬼王毗沙门，听到你诵经的缘故，呆在这里听经。我想用天上的宝物送给你，但也不适合你。现在我以一句善言赠送给你。’我就问：‘你想告诉我什么？’他就说：‘尊者舍利弗和目犍连明天要到某处树林，你可以请来到你家供养。咒愿的时候要念我的名字。’我就问他：‘称你的名字有什么利益？’他就回答我上面的这些事。以这个因缘，我现在称他的名字。”

舍利弗言：实为奇特！汝人彼天，而能屈意，与汝言语，云是何姐妹。

舍利弗说：“这真是奇特的事，你是个人，他是个天王，竟然能够屈驾下心地跟你说话，说你是他的姊妹。”

优婆夷言：我又更有奇特之事！此舍有神，与我亲厚，如有女人共相往来。我布施时，此神语我：此阿罗汉，此阿那含，此斯陀含，此须陀洹，此凡夫，此持戒，此破戒，此智慧，此愚痴。我虽闻此说，意等无二，于凡夫、犯戒等，如阿罗汉。舍利弗言：汝实奇特，能于此中，生平等心。

优婆夷说：“我还有奇特的事呢！这间房里有个神跟我关系很亲密、深厚，就像女人间互相往来那样。我布施的时候，这个神告诉我：‘这位是四果阿罗汉，这位是三果，这位是二果，这位是一果，这位是凡夫，这位是持戒者，这位是破戒者，这位是智慧者，这位是愚痴者。’我虽然听他这么说，但是我的心平等无二，对于凡夫乃至犯戒者等，都如同阿罗汉一样。（并不是一说到这是阿罗汉，我就格外恭敬，一说到是凡夫，我就轻视，我的心在供养的时候，一切平等无二。）”舍利弗说：“你实在是奇特的人，竟然能在大众当中生平等心。”

摩诃斯那言：我复有奇特好事，我女人身，加复在家，而能除灭二十身见，得须陀洹。舍利弗言：姐妹，汝甚奇特！能于女身，成须陀洹。

摩诃斯那说：“我还有奇特的好事，我身为女人，再加上是在家人，却能够除灭二十种身见（萨迦耶见），得到了初果罗汉。”舍利弗说：“姊妹，你太奇特了！你竟然在女身上能证得初果罗汉。”

优婆夷言：我又更有希有奇特，我有四子，皆恶邪见，我夫恶邪，又亦尤甚。于佛法僧，不识不敬。我若供养三宝，及给贫穷，便生嫉恚，咸言：我等劳勤家业，而乃作此无益之用。虽有此说，我于道心，修善布施，终无退缩，亦不恚恨。

优婆夷又说：“我还有稀有奇特的事，我有四个孩子，全部都是邪见者，我的丈夫比他们还要邪恶。他们根本就不知道佛法僧三宝是什么意义，更谈不上恭敬。我如果供养三宝，或者救济贫穷，他们就生起嫉妒、嗔恚，都这样说：‘我们辛辛苦苦积攒出来的家业，你竟然把钱财做这样无意义的事，完全是扔到河里去了。’虽然他们这样说，而我对于修道的心，修善布施上面，终究没有退缩，也从来不起恚恨的心。”

舍利弗言：妇人之法，一切时中，常不自在，少小则父母护，壮时则其夫护，老时则子护。而汝不为夫子所制，随意修善。姐妹，我今诲汝，可善着心。何者好事？谓佛世尊，是暮当至毗纽干特林。我用是事以相报遗。”语已辞还所止。

舍利弗说：“女人在一切时当中常常不自在，少小的时候由父母管，壮年的时候由丈夫管，老来的时候被儿女管制。而你不被丈夫儿子所制，竟然能够随心自在地修行善法。姊妹，我现在告诉你，你要好好用心。什么好事呢？佛世尊今天夜晚要到毗纽干特林。我告诉这件事来作为报答。”说完就告辞将回到住处。

优婆夷言：尊者所告，实为甚善。尊者去后，当办所供，以待世尊。如是世尊，以至是林。摩诃斯那，甚大欢喜，即集诸优婆夷，寻于其暮，往至佛所。

这样优婆夷对尊者说：“尊者所告诉的事实在是太好了！尊者去了以后，我一定会办好供养来等待世尊。”正如尊者所言，世尊已经到了这一处的森林里。摩诃斯那生了很大的欢喜，她就集中起那些优婆夷，很快就在日暮黄昏时，来到了佛这里。

遥见世尊光相殊妙，五情悦豫，喜踊无量。到已作礼，种种香华，供养佛毕，却坐一面。佛为说法，施论戒论，生天断欲，涅槃之论。

她们往森林这边逐渐靠近，遥远地见到了世尊相好光明极为殊妙，当时五根悦豫，心中涌出无量欢喜。一到了佛这里，就头面顶礼，以各种妙香、鲜花供养佛，供养结束后，退坐在一面。佛就给她们宣说布施论、持戒论和生天断欲论、涅槃论。

闻说法已，将欲还家，合掌白佛：我此村人普皆邪见，不识佛法，不知佛德，不好布施。故使沙门婆罗门，入此村乞，常至我家。唯愿世尊，随我几时，住此村邑，佛及弟子常受我请四事供养。白已礼足而退。

当时优波斯那听佛说法后，快要回家的时候，又合掌启白佛说：“我这个村庄上的人都是有邪见的，根本不明白佛法，不知道佛的功德，也不喜欢布施。所以假使有沙门、婆罗门进入这个村庄求乞，常常都到我家来。唯愿世尊不管有几时住在这里，佛和弟子常常受我迎请，四事供养。”这样陈白后，就再顶礼佛足而告退。

宣真

次第观诸比丘所止宿处，最后见有一病比丘卧草窟中，即问：大德！何所苦患？比丘答言：道路行来，四大不调，困苦少赖。

优波斯那退下以后，依次地察看了一下比丘们的住处，最后见到一位病比丘卧在草窟当中，就问：“大德，你生了什么病患？”他说：“我从远道过来，身体四大不调，现在我受很大的病苦，少有依赖。”

优婆夷言：大德所患，便宜何食？答言：医处，当服新热肉汁。优婆夷言：莫复余求，我明日当送。答言：可尔。

优婆夷说：“大德的病适合吃什么？”他说：“医生开的处方，说要吃新热肉的肉汤。”优婆夷说：“你不要到别的地方求，我明天给你送来。”他说：“可以。”

优婆夷，礼足还家，自思惟言：我得大利，见佛世尊及舍利弗等诸大尊者。深加喜庆。然不忆念明十五日。

当时优婆夷又礼拜了比丘的双足，然后回到了家，自己思维说：“我得了大利益，见到了佛世尊和舍利弗等的诸大尊者。”深深地发起了庆幸欢喜心。但是她没想到明天是十五号。

时彼国法，其十五日，一切不杀，杀者违命。明日晨朝，敕使持钱，买新热肉。使人受教，诣市遍求，不得空还，白大家言：今十五日，市无屠杀。

当时那个国家的法律，十五号全国戒杀，凡是有杀生者都要以命偿还。第二天早晨，她派仆人拿着钱去买新热肉。仆人听命，到市场上到处去找，空手而回，对主人说：“今天十五号，市场上没有屠杀。”

时优婆夷，告使人言：汝持千钱，买百钱肉，有求利者，或能与汝。使人持钱，又往推觅，王限重故，无敢与者。使人还白，具如事情。

当时优婆夷就告诉仆人说：“你拿一千钱买一百钱的肉，出十倍价钱，如果有想得利益的，他或许会给你新肉。”这个人又拿着钱到处去找，因为王法太重的缘故，没有人敢给新肉。仆人又回来具体地把情况向主人汇报。

时优婆夷，闻是事已，心忧恼言：汝持金钱，等重买索。尔时使人，虽持金钱，如敕推求，而诸屠者，虽贪其利，王法严重，惧失命根，无敢与者。如是往返，了不能得。

当时优婆夷听到了这个情况后，心里非常忧愁地说：“现在你拿着金钱，等量交换，肉有多重就给多重的金钱。”当时这个仆人虽然按照吩咐到处去寻找，但是那些屠夫虽然非常贪求这个利益，因为王法太重，害怕失掉命根，都不敢给新肉。像这样往返几次，没得到一点新肉。

时优婆夷，倍增忧恼，念病比丘已受我请，而我设当不供所须，或能失命，便是我咎。当设何计？

这样优婆夷更加忧愁不安，心里想：病比丘已经受了我的请求。假使我不能供给他所需，或许他会因此而失掉命根，那就是我的过失了。我该怎么办？

念是事已，重自思惟：往昔菩萨，以一鸽故，犹自屠割，不惜身肉。况此比丘，于鸽有降，我宁不可爱自己身肉而不济？

这么想了以后，她又再次思维：往昔菩萨因为救一只鸽子的缘故，还自己屠割身肉，毫不吝惜。何况这是一位大德比丘，难道还不如一只鸽子吗？我怎么能因为爱惜自己的身命而不救济呢？”

彼作是念已，将一可信常所使人，却入静室。净自洗身，踞坐床上，敕使人言：汝今割我股里肉取。

她这么想了，就叫一个可信的、常常使唤的人，进入到一个没人见到的房间里。自己洗净了身体，然后蹲坐在床上叫仆人说：“你现在割我大腿上的肉。”

尔时使人，如教即以利刀割取。当割肉时，苦痛逼切，闷绝躄地。时婢即以白绵缠裹，既取肉已，合诸药草，煮以为汤，送疾比丘。比丘受是信心檀越 [1] 所送食已，疾即除愈。

当时这个仆人，按照吩咐，就用利刀割取了大腿的肉。在割肉的时候，非常疼痛难忍，昏厥倒地。这时候，仆人就用一个细软的白绵缠裹在伤口上，这样取下了肉，合着各种药草煮成药汤，送到患病比丘那里。比丘接受了信心檀越所送的肉食后，病马上就好了。

夫婆罗门，于时不在，行远问言：摩诃斯那，为何所在？答：某房中。其夫往见，颜色变异，不与常同，即便问言：汝今何缘，憔悴乃尔？对曰：我今为病所侵。

再说她的丈夫婆罗门那时不在家，他一回来就问：“摩诃斯那现在在哪里？”回答说：“在某间房里。”她的丈夫就去看，只见她的面色完全变了，跟往常不同。就问：“你为什么这么憔悴？”她回答：“我今天有病。”

其夫忧愁，寻集诸医，诊其所患。医集问言：汝有何疾？所疾发动，其来久如？有休间不？答言：我病一切时痛，如今疼苦无复休间。时医察脉，不知所痛，默然还出。

当时她丈夫心里很忧愁，很快就找到了很多医生，一起来会诊她患了什么病。这些医生都问到：“你有什么病？疾病发作的时候有多长久？有没有间歇的时候？”她说：“我这个病一切时都是很痛，像现在疼痛得没有一分一秒的停止。”当时医生们都查她的脉，不知道哪里痛。大家都默不作声，然后就回去了。就是搞不清楚生了什么病，他们也就不了了之了。

其夫垂泣，而问妻言：汝何所疾，以情见语。妻答之曰：明医不知，我焉能知？

当时他丈夫流着眼泪对妻子说：“你有什么病就好好说出来。”她妻子说：“连名医都不知道，我哪里知道？”

时婆罗门，问家内人：汝等能知摩诃斯那所苦患不？时诸使人白言：大家！我等不知，当问可信所亲近者。时婆罗门，即召彼婢于隐屏处，问言：我妇何由有疾？婢以实答：大家当知，为病比丘故，割肉饴之。

当时婆罗门问家里的人：“你们知不知道摩诃斯那得什么病？”这些仆人都说：“主人，我们不知道，你要问问那个可信的、亲近的人。”当时婆罗门就把那个婢女召到一个隐蔽的地方，私下里问：“我妻子是什么原因得病的？”她就如实以告：“主人，要知道，她是为了一个病比丘的缘故，割了大腿的肉送给他吃。”

夫闻是已，于佛法僧，生恚害心，便于街巷，高声唱言：沙门释子，食啖人肉，如班足王。

当时婆罗门一听到这个消息，他当时对佛法僧就生起很大的嗔恚、想报复的心，然后就在大街小巷里高声地说：“沙门释子，他们都是吃人肉的，就像班足王一样。”

尔时笃信优婆塞，闻婆罗门骂佛法僧，忧愁不乐，往世尊所，头面礼足。

当时那些敬信三宝的居士们听到婆罗门公开地大骂佛法僧，他们的心里也非常地担忧，就来到了世尊这里，以头作了顶礼。

世尊告曰：汝等何故，愁惨不乐？白言：世尊！有一婆罗门，于多人处，高声唱言，骂佛法僧，昔班足王，食啖人肉，今沙门释子，食啖人肉，亦复如是。愿佛世尊，敕诸比丘，莫食人肉。

世尊说：“你们什么缘故这么忧愁不开心？”他们就回答：“世尊，有个婆罗门，他在众人聚集的地方高声地恶骂佛法僧，说：‘从前的班足王是吃人肉的，现在的沙门释子也是吃人肉的。’愿佛世尊命令比丘不要吃人肉。”

宣真

尔时世尊，以是事故，集比丘僧，呼病比丘。时病比丘，闻世尊教，心怀喜踊：世尊大慈，乃流及我。身虽羸瘦，自力而来，到已礼足，却坐一面。佛言：贵子，汝何所患？比丘白言：为病所恼，今见世尊，小得瘳降。世尊又问：今日汝何所食？答言：今日食肉汁食。佛言：所食是新肉为干肉乎？答言：新肉。

当时世尊因为这件事马上召集比丘僧，然后也叫病比丘来。当时病比丘一听到世尊叫他，心里怀着踊跃，想到：“现在世尊大慈心降到我身上了！”身体虽然还很瘦弱，但是他还是努力自己过来，到后顶礼佛足，退坐在一面。佛说：“你有什么不适？”比丘说：“我一直被病苦恼，今天见到世尊稍微有点减轻而好一点了。”世尊说：“你今天吃什么了？”他说：“我今天吃肉汤。”世尊说：“你吃的是新肉还是干肉。”他回答说：“新肉。”

天竺国热，肉不经宿，所食若新若干。

因为印度天气极热，肉是不过夜的，所吃的不是新肉就是干肉。

善男子，汝食肉时，为问净不净不？答言：世尊！我病困久，得便食之，实不问也。佛言：比丘！汝云何乃受不净食？比丘之法，檀越与食，应先问之：此是何肉？檀越若言：此是净肉。应重观察，可信应食，若不可信，便不可食。

当时佛又问：“善男子，你吃肉的时候问过这是净肉或不净肉吗？”他回答：“世尊，我已经病了很久，一得到肉马上就吃了，确实没问过。”佛说：“比丘，你为什么受不净食呢？比丘的法，施主供养食品的时候，应当首先问：这是什么样的肉？施主如果说：这是净肉。应该再次观察，可信的话应当吃，不可信的话就不可以吃。”

尔时世尊，即制比丘，诸不净肉，皆不应食。若见闻疑，三不净肉，亦不应食。如是分别应不应食。

当时世尊就制定，比丘凡是不净肉都不应当吃。如果是见闻疑的三不净肉也不应当吃。就是见到为我所杀，听到为我所杀，怀疑为我所杀，这三种叫做三不净肉。要像这样分别，这个食物是应当吃还是不应当吃，如果是不净食就不能吃，是净食就可以吃。

时优婆夷，闻佛世尊，正由我故，制诸比丘，不得食肉，生大苦恼。以缘于己，永令比丘不食肉故。

当时优婆夷，听到佛世尊因为自己的缘故，制定比丘不能吃肉，她就生了很大苦恼。一直想这是因为我的缘故，使得比丘永远不能吃肉。

即语夫言：若能为我，请佛及僧，明日来此，设供养者，甚善。若其不能，我当舍命。我乃自以身肉施人，汝有何悔，乃起是事？

当时她就对着她的丈夫说：“如果你能给我请来佛和僧众明天到这里应供的话，那是很好。如果你不能按我说的做，我就死给你看。我是心甘情愿自己用身肉来供养比丘的，你有什么悔恨的？你竟然起这种事！”

此婆罗门素于三宝无信敬心，闻妻是语，以其妻故，入林趣佛。至佛所已，即言：瞿昙沙门及诸弟子，当受我请，明日舍食。佛默然受。

这个婆罗门一向以来对于三宝没有信心和恭敬，但是听到妻子这么说，他为了满足妻子的心愿，进了森林来到佛这里后，他就说：“瞿昙沙门！你和你的弟子们受我的邀请，明天到我家来吃饭。”佛也默然受请。因为他对佛没有信敬，所以他一开口就说“瞿昙沙门”，也不会说“世尊”。

时婆罗门，知佛受请，还家语妻：沙门瞿昙，已受汝请。时优婆夷，即敕家内，办种种食，香花坐具。明日时到，遣人林中，往白世尊：食具已办，唯圣知时。

当时婆罗门知道佛已经接受请斋，回来对妻子说：“沙门瞿昙已经接受你的邀请了。”这时优婆夷马上就吩咐家里的人办好各种食品、香花、佛和僧众的座具。第二天时间到了，派人到森林里向世尊启白：“饮食已经办好了，愿圣者按时前往。”

佛与比丘，着衣持钵，往至其家，就座而坐，坐已问婆罗门：摩诃斯那，今何所在？答言：病在某房。佛言：唤来。

这样佛和比丘都穿好法衣持着钵盂去到她家，在各自的坐席上坐好，佛问婆罗门：“摩诃斯那现在在哪里？”他回答：“在某间房，现在生病了。”佛说：“叫她来。”

时婆罗门，即往告言：汝师呼汝。即曰：我摩诃斯那，礼佛法僧足！我有病苦，不任起居。

当时婆罗门就过去告诉她：“你师父叫你！”她就说：“我摩诃斯那在这里顶礼佛法僧，但我有病苦，起不来。”

其夫往白佛言：优婆斯那，礼佛法僧足，我有病苦，不任起往。佛告阿难：汝往告优波斯那，汝起见佛。阿难即往，告优波斯那：世尊呼汝，汝可往见。时优波斯那，即于卧上，合掌白言：我今礼佛法僧！思见世尊，如饥须食，如渴须饮，如寒思温，如热思凉，如失道得道，我思见佛，亦复如是。心虽欲往，身不肯随。

她的丈夫往白佛说：“优婆斯那礼佛法僧足，我有病苦，不任起往。”佛告诉阿难：“你去跟优波斯那说，你起来见佛。”阿难就去了，告诉优波斯那：“世尊叫你呢！你可去见佛。”当时优波斯那还卧在床上，她恭敬地合掌说：“我现在敬礼佛法僧！我心里非常想见世尊，就像饥饿的人想要食物，干渴的人想要饮料，寒冷时想温暖，炎热时想清凉，迷路的人想得到正道，我想见世尊的心也是如此。现在心很想去，但是身体动不了。”但实际上她不知道，她可以直接去，因为有佛加持，但她现在还不体会。

阿难还白佛，如优波斯那所说。佛敕阿难：并床舆来。阿难奉教，使人舆来，到于佛前。

阿难回来，按照优波斯那所说那样向佛汇报。佛就告诉阿难：“你连同床一起抬来。”阿难按照佛的吩咐，让人抬着床把优波斯那抬到了佛跟前。

尔时如来，放大光明，诸遇佛光触其身者，狂者得正，乱者得定，病者得愈。时优波斯那，遇佛光已，苦痛即除。

这时候如来就放大光明，凡是遇到佛光触到身体的人，颠狂者得了正念，散乱者得了安定，病患者得到痊愈。当时优波斯那遇到了佛光，身上的痛苦顿时就消除了。

尔时舍神，以水洗疮，以药涂之，平复如故。

当时屋舍神用水洗疮口，再用药涂敷在上面，结果恢复如初。

时优波斯那即起下床，手执金瓶，自行澡水，下种种食，色香味具。佛食已，澡手洗钵，为摩诃斯那说微妙法，所谓布施持戒，人天果报，生死过患，贪欲为害，出离灭乐，十二因缘轮转不息。时优波斯那，闻佛所说，得断悭嫉，成阿那含道。

当时优波斯那病一好了，就马上下床，亲自手持着金瓶来给佛和圣僧供养洗手、洗碗的水，然后就盛上各种美食，具足色香味。对于佛和僧众福田要用恭敬心亲自去做。所以，优波斯那是恭恭敬敬地亲手对佛和僧众一一地供养净水和美食，这就是她的诚心。所以，世俗缘起上尊卑、上下都要能够明辨，然后这样去做，就符合缘起的道。佛受食完毕，就洗好了手和钵，然后给摩诃斯那宣说妙法。当时说到了布施、持戒；也开示了人天果报和生死中的过患；贪欲的危害——它是怎么成为生死根本的；又说到出离生死得到寂灭的安乐，以及众生如何随着十二因缘在生死中轮转不息等法。总之，讲了人天因果、布施、持戒乃至十二因缘等的妙法。当时优波斯那一听到佛所说，就断除了嫉妒和悭吝，成就了阿那含果。

家内眷属，悉受五戒，其婆罗门舍离邪见，信敬三宝，受优婆塞戒。

过去她家里的丈夫和四个儿子全是邪见者，根本对三宝不思、不信、不敬，但是佛来到她家应供，他们都受感化了，结果她家里的眷属都依着佛受了五戒，丈夫婆罗门舍了邪见，对三宝生起了信敬，受了居士戒。

时会四众，有得须陀洹者，有得斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有发大道心者。一切大小，莫不欢喜。

当时与会的四众弟子，有的证了初果，有的得了二果、三果、四果，有的发起了无上菩提心。一切大小人等无不生起欢喜。

时有众人畏生死者，各作是念：今此女人，乃能如是，自割身肉，以供沙门，甚为奇特。我等若舍聚落田宅，岂足为难？便各弃舍聚落家属，出家求道。勤修精进，断诸结漏，成阿罗汉道。

当时那些怖畏生死的人们各自都这样想：“现在这个女人都能做到这样，割掉自己的身肉来供养沙门，这真的是很奇特的事。我们舍弃世间的家宅、田园、聚落等，难道还叫做难吗？”人家连身肉都可以布施，我们布施一点身外的田地、产业、家宅、聚落，还很艰难吗？他们这么想了以后，就生起决定心，舍离了所在的聚落、家属，然后出家求解脱道。他们在出家以后都精进地修行，断除了烦恼，成就了阿罗汉果。

时此聚落，佛法信行，广阐流布。

当时在这一方，人们就开始信仰并修行佛法，使得佛法能够得到很广的阐扬流布。佛没有来之前，这个地方的人，除了优波斯那等少数人以外，都不信三宝，心怀邪见，但是这以后，整个地方就变成佛法区域。

以是缘故，有强志者，乃至女人，读诵经法，不惜身肉，得诸道果。况于丈夫勤心道业，当不成者乎？是因缘故，诸善男子当勤善法，畏于生死，便得结使微薄，离于生死。虽于此末法之中，不能得度，缘此功德，当于人天受无穷福。弥勒世尊，不久五十六亿七千万岁，来此成佛，当为汝等广说妙法。汝于其中，随愿所求成三乘道，悉得解脱。顶戴奉行。

因为这个缘故，只要志愿强大，乃至女人都能够读诵经法，不惜身命获得解脱圣果。何况丈夫身能够至心、非常精勤地修持道业，哪有不成就的呢？这里女人就是以优波斯那为榜样，她因为志愿坚固的缘故，虽然处在邪见家庭，但是她从来没有退转道心，这就是她的志愿坚固的表现。她一直长时地在读诵经法，而且不惜生命来供养比丘，最终证到了三果，所以人只要有坚定的志愿，决定会成就。

以这个因缘，善男子们，你们应当精勤于善法，怖畏生死，这样就能够使烦恼微薄，逐渐地脱离生死。即使在这个末法当中不能解脱，也以这个功德会在人天当中受用无尽的福果。弥勒佛在过后的五十六亿七千万年来到这个世界成佛的时候，会为你们广说妙法，你们会在当中随着自己的心愿所求，成就三乘圣道，都能得到解脱。

“顶戴奉行”，就是大众听佛说法，都顶戴奉行。

[1] 信心檀越：具信心的施主。