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贤愚经开示

出家功德尸利苾提品第二十二

如是我闻,一时佛在摩伽陀国王舍城迦兰陀竹园中。尔时世尊赞叹出家功德因缘,其福甚多。若放男女,若放奴婢,若听人民,若自己身,出家入道者,功德无量。

阿难尊者说,就像我所听闻的,一时佛在摩伽陀国王舍城的迦兰陀竹园里居住。当时世尊在大众当中赞叹出家的功德因缘,能得到极多福德。如果允许男女或者奴婢或者人民或者自己出家入道的话,会源源不断地出现无量功德。
所以,出家不是小因缘,这是一个非常重大的转折。自从一个人发了无上道心,在佛教下出家以后,他的生命历程将变成恒时依照佛的圣法修持戒定慧,从这里会辗转不断地出现无数的圣法功德,直至最终成就佛果为止,所以这是一个极大的事情。

布施之报,十世受福,六天人中,往返十到,犹故不如放人出家及自出家功德为胜。何以故?布施之报,福有限极。出家之福,无量无边。

布施的果报在十世当中感受福报,能够在六欲天和人当中往返十次,但是还是不如放人出家和自己出家的功德为殊胜。为什么说出家的功德超过了布施的果报呢?因为布施的果报、福德有一个限度,而出家的福德无量无边。放人出家也包括引导别人或者度别人出家。放人出家及自己出家,这都是大事因缘。布施只是万行中的一种,而出家意味着会出现无数的胜行、无数的功德、无数的法业、无数的大义。

又持戒果报,五通神仙,受天福报,极至梵世。于佛法中,出家果报,不可思议,乃至涅槃,福故不尽。

而且持戒的果报是得五通神仙、享受天人的福报,最高到达梵天为止。但是在佛法里出家的果报,是没办法用心思维到、用语言谈论到的,因为一直到成就涅槃为止,中间会出生无尽的福德。

假使有人,起七宝塔,高至三十三天,所得功德,不如出家。何以故?七宝塔者,贪恶愚人,能坏破故;出家之法,无有毁坏,欲求善法,除佛法已,更无胜故。

假使有人起七宝塔,高到三十三天,但是所得的福德比不上出家。什么缘故呢?因为七宝塔是用外在物质搭建起来的,还是会被那些恶劣的愚人破坏;而出家的法是不可能被毁坏的。因为出家的法是内心,你度一个人出家,他内心里有这样的教证功德,这是无人能摧坏的。而这种功德可以延续到无量世,不断地使得这个人涌现出无量的善根和圣道功德。
譬如说出家以后,他所得到的持戒、修定、开慧的功德,或者他心中所起的信心、慈悲心、智慧、精进力等等,这是没有人能夺走的,而这又成为无量无边利乐的根源。所以,我们要看到度人出家就是成全一个人成为圣者,出家的究竟果报就是证入涅槃。所以我们要有极其深远的眼光,这样对于任何人的出家都应该随喜、赞叹、成全、维护,而不能作任何的障碍。
再说“欲求善法,除佛法已,更无胜故”,如果我们想做善法,除了佛法以外,再也没有更殊胜的。而所谓的出家,是脱离世俗,全身心地投入佛的圣法,你想一想看,这会产生多么殊胜的善根功德。

如百盲人,有一明医,能治其目,一时明见。又有百人,罪应挑眼,一人有力,能救其罪,令不失目。此二人福,虽复无量,犹亦不如听人出家及自出家其福弘大。

世尊又再设一个譬喻让我们明白:比如说,有一百个盲人,有一个明医能治他们的眼病,一时之间都恢复了光明。又有一百个人,以他们的罪业都要挑掉眼睛,而一个人有力量救度他们的罪行,让他们不失去眼目。像这样两个人的福德虽然说是无有限量的,但是还是不如成全人出家和自己出家,拥有极其弘大的福报。

何以故?虽能施于二种人目,此人唯各获一世利;又肉眼性,性有败坏。听人出家,若自出家,展转示导众生永劫无上慧眼;慧眼之性,历劫无坏。

世尊又开示这里面因果上的胜劣,所以我们要深明大义。世尊说,为什么成全出家的福德更大呢?这是因为虽然那两个善人能够施予两种人眼目,但是这些人只是各自获得一世的利益,因为他们终归要死,死了以后眼目也一样坏掉,所以他的利益不能延续到来世;而且肉眼本身是一种有为法,它是一种败坏的体性,也就是它终究会败坏的。而能够成全人出家或者自己出家,会辗转不断地开示众生永劫不坏的无上慧眼,而这个慧眼的自性即使经历无数劫也不会毁坏。所以一个是给人肉眼,一个是给人慧眼。
所以,成全自、他出家,就必然会开启无上的慧眼,而当他慧眼开启了以后,就必然会授予无量众生最尊贵的法眼,而这种慧眼一得,就永远不会失坏。所以远远超过了给予众生肉眼的功德。

何以故?福报人天之中,恣意受乐,无穷无尽,毕成佛道。所以者何?由出家法,灭魔眷属,增益佛种,摧灭恶法,长养善法,灭除罪垢,兴无上福业。是故佛说出家功德,高于须弥,深于大海,广于虚空。

什么缘故呢?因为以这个出家的功德,暂时而言,他会生在人天的善趣里享受福报,能够随意自在地受诸安乐,无有穷尽;究竟而言,当来毕竟成就无上佛道。为什么呢?因为出家的法能灭掉一切诸魔。以出家的法就能灭掉死魔、蕴魔、烦恼魔和天魔。而且能够增长绍隆佛种,以出家的法,佛的种姓会不断地增胜,三宝种姓会不断增长。而且出家的法能灭除一切恶法,长养一切善法,能够灭除各种的罪垢,兴起无上福业。所以,佛说出家的功德比须弥山更高、比大海还深、比虚空更广。这三个譬喻都是说功德的无量:那是极其甚深的,又是极其广大的,非常崇高的。

若使有人为出家者,作诸留难,令不从志,其罪甚重。如夜黑闇无所睹见,是人罪报,亦复如是,入深地狱,黑闇无目;譬如大海,江河百流,悉投其中,此人罪报,亦复如是,一切诸恶,皆集其身;如须弥山,劫火所烧,无有遗余,此人亦尔,地狱火烧,无有穷已;譬如迦留楼醯尼药,极为毒苦,若等斤两,比于石蜜,彼善恶报,亦复如是。

接着世尊又从反面讲遮止人出家的过患。
刚才正面已经知道成全人出家,能够给世间增益无量的善法,能够带来无边的光明,所以对于这样的极大的善法,应该极力地赞叹、支持、成全,而且在家众也要尽力地供养、维护。反面来看,佛说到:如果有人要出家,对于他作各种留难,使得他不能够实现志愿,这个罪业是极其严重的。就好像在漆黑的夜里,伸手不见五指,一无所见。遮止出家就是遮止光明。这个人以这样的罪业力,也就会像这样入到很深的黑暗地狱里,暗无天日,什么也看不到。
又像大海,一切大江、百川的水都投入到里面,这个人的罪报也是如此,各种各样的恶行、果报、不好的事全部都汇集在他身上。因为出家将会出现无量无边的善法,小至于身口意的任何一个微小的善行,大至于解脱成佛的无边利益。如果对这个作了遮止、障碍,那么各种的不吉祥事,各种的罪业苦报,都会汇集在他身上来。所以我们懂了这一点之后,我们就要发誓:永远不障碍他人出家。
这又好像到了劫末的时候,大火能够把须弥山焚烧无余,同样,我们造了障碍人出家的恶行,有极大的恶业破坏力,完全能够毁灭自己,那时候会被炽烈的地狱火烧得无有停息之时,完全被焚烧无余。因此,我们要知道,所谓成人之美,就是成己之美;破人之美,就是破己之美。害人足以害己,利人正是利己。我们一定要谨记这样的因果法则,千万不能悖天理而行,那样就是引火自 fen。
又好比迦留楼醯尼药,是一种剧毒的药。它与等量的石蜜相比,结果完全相反,一个是极毒苦的,一个是极甜蜜的。要知道,善业和恶业的果报,就像这极苦、极甜一样,完全是相反的。

听人出家,若自出家,功德最大。以出家人,以修多罗为水,洗结使之垢,能灭除生死之苦,为涅槃之因;以毗尼为足,践净戒之地;阿毗昙为目,视世善恶,恣意游步八正之路,至涅槃之妙城。以是义故,放人出家,若自出家,若老若少,其福最胜。

佛又说,能够听任人出家或者自己出家功德最大了。因为出家人是以经藏修多罗作为水来洗涤内在的烦恼垢,能够灭除生死中的一切苦患,成为无上涅槃的正因;他又以律藏毗尼做为足,践行在净戒的大地上;又是以论藏阿毗昙为眼目,能够清晰地辨明一切世间的善恶等,随意自在地游步于八正道当中,将到达涅槃妙城。以这个缘故,能够听任人出家,或者自己出家,无论是老是少,就有最殊胜的福报。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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尔时世尊,在王舍城迦兰陀竹园。时王舍城,有一长者,名尸利苾提(秦言福增),其年百岁,闻出家功德如是无量,便自思惟:我今何不于佛法中出家修道?

话说当时世尊在王舍城的迦兰陀竹园,演说了以上这些出家功德的法语。当时王舍城有一个长者叫做尸利苾提(翻成汉语是“福增”),他当时已经一百岁了,当他听到出家有这样无量功德的时候,自己就思维:“我现在为什么不到佛法里出家修道呢?”他是很有善根的,虽然已经一百岁了,但是他对出家有一个希求心,能够出家有多好啊!能够在佛的教法下剃度为僧,这样昼夜精勤于法业,那会有多么无量的大义!所以他当时真正地对于出家生起了希求心。

即辞妻子奴婢大小:我欲出家。其人老耄,家中大小,莫不厌[怡-台+亥],轻贱其言,无从用者。闻欲出家,咸各喜言:汝早应去,何以迟晚?今正是时。

当时他就辞别妻子、儿女、奴仆等家里大大小小的人,说:“我想要出家。”这个人已经是老耄之人,一百岁的人了,所以家里大大小小没有不讨厌他的,对于他的话大家都很轻视,从来不会采用。这一回听说他要出家,大家都很高兴地说:“你早就该走了,为什么走得这么晚?现在正是你出家的时候。”巴不得他赶紧出家,少一个负担。

尸利苾提,即出其家,往趣竹林,欲见世尊求出家法。

这样,这位百岁老人福增就走出了家门,去往迦兰陀竹园,他想要见到世尊,求出家的法。所以,他的人身在百年以后走上出家解脱的路。

到竹林已,问诸比丘:佛世尊大仙,大悲广利天人者,今何所在?

到了竹林以后,路上见到很多比丘,他就询问:“佛世尊,无比的大仙人,以大悲心广利人天的大圣者,现在在哪里啊?”

比丘答言:如来世尊,余行教化,利益不在。

比丘们就回答:“世尊现在已经到其他处教化众生去了,不在这里。”

尸利苾提又问:次佛大师智慧上足,更复是谁?比丘指示彼尊者舍利弗是。

福增又问:“次于无上大师佛陀、上首智慧第一的尊者又是谁呢?”比丘们就给他指点:“那就是尊者舍利弗了。”

即柱杖至舍利弗所,舍杖作礼,白言:尊者!听我出家。

当时这个老人就拄着拐杖走到了舍利弗这里,然后他抛开拐杖恭敬地作礼,说:“尊者,请允许我出家。”

时舍利弗,视是人已,念此人老,三事皆缺,不能学问、坐禅、佐助众事,告言:汝去,汝老年过,不得出家。

当时舍利弗看到这个人,他就心里想:这个人太老了!所谓的读诵、坐禅、修福三件事都不能完成。他这么年老体衰,不可能再作佛法上的学问,也不可能有体力来坐禅或者在三宝门下做各种福业。就告诉他:“你走吧!你太老了,年纪已经过了,不能出家。”

次向摩诃迦叶、优波离、阿㝹楼陀等,次第五百大阿罗汉,彼皆问言:汝先向余人未?答言:我先以向世尊,世尊不在;次向尊者舍利弗。又问:彼何所说?答言:彼告我言:汝老年过,不得出家。诸比丘言:彼舍利弗智慧第一,尚不听汝,我等亦复不听汝也。譬如良医,善知瞻病,舍不疗治,余诸小医,亦悉拱手,当知是人,必有死相。以舍利弗大智不听,其余比丘,亦尔不听。

之后福增又向摩诃迦叶、优波离、阿㝹楼陀等五百位大阿罗汉,依次地请求出家的时候,这些尊者们都问他:“你先在别人那请求过吗?”他说:“我首先是想求世尊度我出家,但世尊不在这里。然后我跟尊者舍利弗请求。”这些阿罗汉又问:“他给你说了什么?”他回答:“他告诉我:‘你已经老了,年龄已过,不能出家。’”那些比丘们说:“舍利弗是智慧第一,尚且不许你出家,我们当然也不可能允许你出家。”就好比一个良医,他能够非常善巧地诊断人的疾病,如果他都舍弃不治病的话,其他的小医生肯定也都是拱手谢绝了,要知道这个人一定是有死相。所以,因为大智慧的舍利弗都不允许出家,那当然其他比丘也都不会允许的。

尸利苾提,求诸比丘,不得出家,还出竹园,住门阃上,悲泣懊恼,举声大哭:我从生来,无有大过,何故特不听我出家?如优波离,剃发贱人;泥提,下秽除粪之人;鸯掘摩罗,杀无量人;及陀塞羁,大贼恶人,如是等人,尚得出家。我有何罪,不得出家?

当时福增老人在诸比丘前请求的时候,都没有许可出家。结果他就从竹园里出来,自己坐在门槛上面,非常懊恼,悲伤地举声大哭起来。这个老人出家心很切,没有实现的时候,确实伤心地大哭起来了。他一边哭一边说:“我从生下来到今天,没有什么大的过失,为什么独独就不允许我出家?像优波离,他是一个下贱的理发匠也能出家;泥提是一个除粪的肮脏的清洁工,他也能出家;鸯掘摩罗曾经是杀无数人的杀人犯,也允许出家,陀塞羁是一个大盗贼,这些人都能出家,我有什么罪,就不能出家?”

作是语时,世尊即于其前踊出,放大光明,相好庄严,譬如忉利天王帝释七宝高车。

当他正这样伤心哭诉的时候,世尊就在他面前涌出金身,放大光明,极其相好庄严,好像是忉利天王帝释乘着七宝高车那样。

佛问福增:汝何故哭?

当时佛就亲切地问福增老人:“你为什么独自哭泣?”

尔时长者,闻佛梵音,心怀喜踊,如子见父,五体投地,为佛作礼,泣白佛言:一切众生,杀人作贼,妄语诽谤,下贱等人,皆得出家,我独何罪,特不听我佛法出家?我家大小,以我老耄,不复用我,今于佛法,不得出家。今设还家,必不前我,当何所趣?我今定当于此舍命。

当时福增听到佛的梵音,心里怀着踊跃欢喜,就像孩子见到了慈父那样,当时就五体投地给佛作礼,哭着对佛说:“一切众生,像那些杀人犯、做贼的,或者打妄语、诽谤的,地位下贱等的人都能够出家,唯独我是什么罪,就特别不允许我在佛法下出家?我家的大小都以为我老朽不再用我,我现在在佛法当中又不能出家。假使我回家,他们一定不允许,我到哪里去?我现在决定只有在这儿死了。”

尔时佛告尸利苾提:谁能举手于虚空中,而作定说,是应出家,此人不应?

当时佛就安慰福增老人说:“哪个能够举手在虚空当中,决定地判断这个人应该出家,这个人不应当出家,谁有这样的本事?”

是老长者白佛言:世尊!法转轮王第一智子,次佛第二世间导师,舍利弗者,此不听我佛法出家。”

长老就对佛说:“世尊!法转轮王的第一智慧长子,仅次于佛的第二世间导师——舍利弗尊者,他不允许我在佛法下出家。”

尔时世尊,以大慈悲,慰喻福增,譬如慈父慰喻孝子,而告之言:汝莫忧恼,我今当令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精勤苦行,百劫修福;非舍利弗世世难行,破头挑眼,髓脑血肉,皮骨手足,耳鼻布施;非舍利弗投身饿虎,入于火坑,身琢千钉,剜身千灯;非舍利弗国城妻子,奴婢象马,七宝施与;非舍利弗初阿僧祇劫,供养八万八千诸佛,中阿僧祇劫,供养九万九千诸佛,后阿僧祇劫,供养十万诸佛世尊,出家持戒,具足尸波罗蜜;非舍利弗于法自在。何得制言,此应出家,此人不应?

当时世尊以大慈悲来安慰福增老人,就好像慈父善言劝慰孝子那样,告诉他说:“你不要担忧苦恼,我现在就让你能够出家。不是舍利弗在三大阿僧祇劫里面精勤苦行,百劫中修福;不是舍利弗在一切生世当中行持难行,破头颅、挑眼目,以血肉、脑髓、皮骨、手足、耳鼻等一切作布施;不是舍利弗曾经投身于饿虎、投入火坑、身上斫满千钉、挖身燃灯千盏;不是舍利弗以国城、妻子、奴仆、象马、七宝等施舍有情;不是舍利弗在第一个阿僧祇劫里供养八万八千诸佛,在第二个阿僧祇劫里供养九万九千诸佛,在第三个阿僧祇劫里供养十万诸佛世尊,这样恒时出家持戒,具足十波罗蜜多;不是舍利弗到达了于一切法无不自在的地位。他怎么能断定说这个人应该出家,这个人不应该呢?”

唯我一人,于法自在。唯我独乘六度宝车,被忍辱铠,于菩提树下,坐金刚座,降魔王怨,独得佛道,无与我等。汝来随我,我当与汝出家。

这时世尊又说到:“唯有我一个人于法自在,称为法王。唯独是我独自乘着六波罗蜜的宝车,披上忍辱铠甲,在菩提树下,坐金刚座,降伏一切魔怨,成就无上正觉,没有与我相等的人。你来跟随我,我就度你出家。”

如是世尊种种慰喻,福增忧恼即除,心大欢喜,便随佛后,入佛精舍。

当时世尊以慈悲心作了各种的安慰劝喻,当时福增忧恼被无余遣除。所以他就转忧为喜,生起极大的欢喜心,然后跟随在佛的后面,进了佛的精舍。

告大目揵连:令与出家。何以故?众生随缘得度。或有于佛有缘,余人则不能度;于余人有缘,佛则不能度;于舍利弗有缘,目连、迦叶、阿那律、金毗罗等,一切弟子,则所不度。如是展转,随其有缘,余人不度。

当时佛就告诉大目犍连:“你来度他出家。什么缘故呢?众生都是随着各自的因缘而得度脱的。有的跟佛有缘,其他人就不能度;有的跟其他人有缘,佛就不能度;跟舍利弗有缘,目连、迦叶、阿那律、金毗罗等一切弟子就不能度。就像这样,依此类推,都是随着个人的因缘,他会在有缘的师父前得度,其他的人就不能度他。”

所以一切都是随因缘转,并不是随个人的意志来定的。无论是世间出世间的万法都是随着因缘转的,如果说不必要因缘自己自然转的话,那就成无因了。但是一切显现,都是随着各自的因缘而出现的。在佛法得度的上面来说,还要看跟什么有缘,譬如说现在大家念佛求生极乐世界,那是为什么呢?也是跟阿弥陀佛最有缘,所以会生到阿弥陀佛的国土。

尔时目连亦思:此人年高老耄,诵经、坐禅、佐助众事,三事悉缺。然佛法王,敕使出家,理不可违。即与出家,受具足戒。

当时目连尊者也想:这个人已经是一百岁了,是这么衰老,无论是诵经、坐禅或者在僧团里营作各种福业,这三件事都不具足。但是无上法王的佛陀已经敕令让他出家,这是不可违背的。所以尊者就度他出家,受持了比丘具足戒。

此人前世,已种得度因缘,以吞法钩,如鱼吞钩,必出不疑。

其实这个人前世已经种了出家得度的因缘,在前世的时候已经吞了法钩,就像鱼吞了钩子,必定出家无疑。

这就好比田中已经种了这个种子,一旦成熟的时候必然要破土而出的。所以,这不是任何人能够勉强得了、阻止得了的。即使像阿罗汉尊者们,他们没有最广大的宿命通,没有了解到他的殊胜因缘,只有佛的一切智眼知道这个人必定要出家的。虽然是已经年老百岁,但是因缘到了的时候,是一定要出家的,这也不管什么年纪大小。

“已吞法钩”,就是在佛法上已经被因缘的钩子钩住了,或者说自己在宿世的时候已经种了这样的种子,已经作了得度的因缘,它经过一段时间,到了今生百岁的时候就开始成熟了,那谁能遮止得了?所以是必出无疑。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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已曾修集诸善功德,昼夜精勤,修习读诵修多罗、毗尼、阿毗昙,广通经藏。

因为这位老人已经修集了各种的善业功德,所以他自出家以后昼夜精勤努力,修习读诵经藏、律藏、论藏,从而广博地通达了经藏。确实很了不起,可见只要我们有这个心,决定能修得成。

以年老故,不能随时恭敬迎送礼问上座。诸年少比丘,以先出家,为上座故,常苦言克切:此老耄比丘,自恃年高,诵经学问,憍慢自大,不相敬承。

福增因为年纪太大的缘故,他不可能随时恭敬、迎送、礼拜、请问诸上座比丘们。那些年少比丘以自己首先出家,僧腊更高,是上座的缘故,常常地用苦切的话来讽刺他,说:“这个老迈比丘自己仗着年纪大,认为自己能诵经、有学问,骄慢自大,就不肯恭敬承事上座比丘。”

时老比丘,便自思惟:我在家时,为家大小之所刺恼。今来出家,望得休息,而复为此诸年少辈之所激切。何罪乃尔?益增苦恼。又作是念:我今宁死。

当时老比丘自己就这样思维:我在家的时候,被一家老小常常刺激、恼乱(所以我们要懂得一点,对于年老的人要格外尊重。老年人心很脆弱,如果常常用不好听的话去刺激他的心,甚至遗弃他,这是极不应理的。所以当时福增老和尚就这么想,在家的时候被一家老小常常讽刺、刺激)。今天我出家了,本是想得到老年时的休息,又被这些年少的比丘们常常猛烈地刺激。我到底造了什么罪啊?这么一想,他的心里就更苦恼了!他就想:干脆死了算了!

时彼林边,有大河水,既深且駃,寻往堓边,脱身袈裟,置树枝上。

当时树林边有一条大河,那条河非常深而且急,他很快到了岸边,把身上的袈裟脱下来放在树枝上。

长跪向衣,啼泣堕泪,自立誓言:我今不舍佛法众僧,唯欲舍命。我此身上衣,布施持戒精进诵经。设有报者,愿我舍身,生富乐家,眷属调顺,于我善法,不作留难。常遇三宝,出家修道,遭值善师,示悟涅槃。

这里,我们看到了一个出家人的情操,生也在三宝里,死也要归于三宝。所以,我们要学他这种心。他当时要寻短见之前,就长跪着向着僧衣礼敬,因为这一件袈裟是三世诸佛的清净幢相,是佛陀的表征,所以我们要礼敬。他当时伤心地啼哭,流着眼泪,自己就立了这样的誓愿:“我现在不舍佛法僧三宝,只是想舍掉这条命。我身上穿的衣布施给持戒、精进诵经的修行人。假使有福报的话,愿我舍身以后,生在富贵快乐的家庭,当我出生以后,一切眷属都调顺、和睦,对于我行善法不作任何障碍。愿我受生以后常常能遇到三宝,能够在佛教下出家,昼夜地修持佛道,能够遇到成就的师父给我指示,能让我开悟自心,得到涅槃。”这是他当时临自杀前的发愿。其实这一段愿文很好,尤其是出家人更有很深的体会。我们也应当如是地立愿,时时要有这个愿。其实这也是普贤行愿所说的:生生世世发愿出家、修道、持戒等等,我们要有这样的情操。

誓已,于河深驶回波覆涌之处,欲投其中。

他这样发誓以后,就在这条大河很深的漩涡处,想投到里面,了此一生。

尔时目连,以天眼观:我老弟子,为作何事?寻见弟子,放身投水,未至水顷,以神通力,接置堓上。问言:法子汝何所作?

当时目连尊者正以天眼观察:“我的那个老徒弟现在做什么呢?”很快就见到这个老弟子正在舍身投入水中,还没有到水面的时候,尊者用神通力把他接住,安放在岸上,问他:“法子,你在干什么啊?”

尸利苾提,甚大惭愧,即自思惟:当以何答?我今不应妄语诳师,设诳师者,世世获罪,当为舌根。又我和上,神通玄鉴,我纵妄语,亦自知之。

像这些心理活动都是真实的,我们要从这里学,其实他都是在作因果的思维。当时福增起了很大惭愧心,他自己心里在想:“我用什么来回答啊?我现在不应当以妄语诳骗师父,假使我诳骗师父,那生生世世得罪报,将来会舌根短缺。而且我的和尚具有无碍照见的神通智慧,我如果打妄语,他自然是知道的。”

世若有人,智慧明达,性实质直,诸天应敬;若有智慧,而怀谄诳,可为人师,人应恭敬供养;若无智慧,而有质直,虽不兼物,行足自济;若人愚痴,心怀诳谄,一切众中,恶贱下劣,设有所说,人悉知之,皆言:此人谄欺无实,假令实说,舍不信用。是故我若欺诳和上,此非我宜,当如实说。

他又想到:“世间上有四种人,如果人有智慧,能够了达事理,而且性格非常正直,那么诸天都应当对他致敬;如果有智慧,心里怀着谄诳,表里不一,也可以做人师,人应当恭敬供养;如果没有智慧,却有质直的心,虽然不能兼利他人,但是他的行为足以度脱自己;如果人既愚痴,又心里怀着谄诳,那在一切大众当中都是恶贱下劣的人,假使他说什么假话,别人都知道,都会说:这个人是谄诳、不诚实;假使他如实地说,别人都不会信用他的话。所以,我如果欺诳我的和尚阿阇黎,那实在不是我应当做的,所以我要如实宣说。”

即白师言:我厌家出家,欲求休息,今复不乐,故欲舍命。

当时他就如实地对师父说:“我很厌患家庭而出家,我是想求得休息的,现在我出家以后又这样不快乐,所以我就想舍掉这条命。”

目连闻已,即作是念:此人设当不以生死恐畏之事而怖之者,于出家利,空无所获。

当时目连听了以后,他就考虑:“这个人假使不以生死恐怖的事情来怖畏他的话,恐怕他得不到出家的利益。”他出家也只是白白空过,因为他还没有怖畏生死的心。

即告之言:汝今至心,捉我衣角,莫中放舍。即奉师教。譬如风性,轻举所吹尘草,上冲虚空,神足游空,若捉一毛,随意所至。

当时就告诉他:“你现在一心抓住我的衣角,不要中途放下。”当时福增就按照师父的交待一直抓住衣角。这时候就好比风能轻松地把吹起的尘土、草叶等刮上高空,当时目连尊者以神足通游于虚空,带上他就好像捉住一根毛一样,能够随意地到达各处。

尔时目连,犹如猛鹰衔于小鸟,飞腾虚空,目连神足,亦复如是。身升虚空,屈申臂顷,至大海边。

当时目犍连尊者,就像雄鹰衔着小鸟一样在虚空中飞行,尊者的神足也是如此。身体飞身在虚空里,只在手臂屈伸那么短的时间里就到了大海边上。

海边有一新死女人,面貌端正身容殊妙,相好具足。见有一虫,从其口出,还从鼻入,复从眼出,从耳而入。目连立观,观已舍去。

当时在海边有一个新死的女人,面貌极其端正,身形殊妙,具足相好。只见有一只小虫从她口里出来,再从鼻子里进入,又从眼睛里出来,从耳朵里进入。目连站着观看,观看完了就离开了。

尸利苾提,白言:和上!此何女人,状相如是?目连告言:时到当说。

福增比丘就说:“和尚,这是哪个女人,这样子的相状?”目连说:“时间到了会给你说。”
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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小复前行,见一女人,自负铜镬,搘镬着水,然火吹之,既沸,脱衣自入镬中。

再稍微向前走了一阵,只见一个女人,自己背负着铜锅,然后支着锅,把水倒到里面,之后又点火并将火吹旺,这样水就沸腾了,然后她自己脱下衣服,入在铜锅里面。

发爪先脱,肉熟离骨,沸吹骨出在外,风吹寻还成人,自取其肉而食啖之。

当时这个女人自己投入铜锅以后,被沸水烧煮,首先是头发和指甲先脱落,然后肉被煮熟了以后,就脱开了骨节,里面的水沸腾涌出,把骨头也给吹在外面。风一吹,不久,这一具骨骼又恢复成完整的人形,然后她就取自己的肉啖食。

福增见已,心惊毛竖,白言:和上!自食肉者,为是何人?目连告曰:时到当说。

当时福增见到这个情形,心里惊慌,身上的汗毛都竖起来了。他就说:“和尚,这个吃自己肉的是什么人啊?”目连说:“时间到了会跟你说。”

次小前行,见一大身,多有诸虫,围唼其身,乃至支节,无有空处如针头许。时有大声,叫唤啼哭,震动远近,如地狱声。

他们再往前走了一会儿,只见有一个非常庞大的身躯,上面密密麻麻地沾满了虫子,都在叮咬这个身体,乃至于支节没有针尖许的空隙处。可见整个身体里面全部堆满了小虫。时不时地发出很大的声音,悲哀地叫唤啼哭,声音很大,震动了远近一切处,就像地狱中受苦的声音。

白言:和上!此大恶声,为是何人?目连告言:时到当说。

福增又说:“和尚,这么大的一个苦的音声,这是什么人啊?”目连说:“时间到了会跟你说。”

次复见有一大男子,周匝多有兽头人身,诸恶鬼神,手执弓弩,三叉毒箭,镞皆火燃,竞共射之,身皆燋燃。

再往下,又见到了有一个身形很大的男子,他的周围有很多长着兽头人身的凶恶鬼神(长着野兽头,但是是人的身躯的形相)。这些鬼神手里拿着弓弩、三叉毒箭,箭头都是燃着火,这样竟相共同射击这个人,使得他的身体全部都烧燃起来。

白言:和上!此是何人?受兹苦毒,逃走无所。师言:且住,时到当说。

福增又说:“和尚,这是什么人?受这样的苦毒,都无处逃脱。”尊者说:“你先别问,时间到了会跟你说。”

次前经久,见一大山,下安刀剑,见有一人,从上投下,刀戟剑槊,坏刺其身,即自收拔,还竖本处。复还上山,如前不息。见已白师:此复何人而受斯苦?告言:且止,时至当说。

然后他们又往前走了很久,只见一座大山,山下安置很多刀剑,只见一个人从山顶上投身而下,这样,山下的刀戟剑矛从不同方向刺着他的身体,然后又自动地拔出,还竖在本处。他受完了苦以后,还再次上到山顶,然后又投下,又被这些刀枪剑戟从四面刺入,像这样周而复始不断地受苦。福增见了又对师父说:“这又是什么人受这样的大苦?”尊者说:“你先别问,时间到了会说。”

次前见有一大骨山,高七百由旬,能鄣蔽日,使海荫黑。尔时目连,于此骨山一大肋上,来往经行。弟子随行,寻自思惟:我今和上,既已无事,我宁可问向来事不?念已白言:唯愿和上,为我解说向所见事。目连告言:今正是时。

再接着往前走,就见到有一座巨大的骨骼山,高有七百由旬,能够遮蔽日轮,以它的障蔽使大海变得黝黑。当时目连尊者在这座骨山的一根大肋骨上面来回地行走。弟子福增随着他经行,不久福增自己想:现在和尚既然没有事,我能不能问他先前的这些事?想完了,他就请白说:“唯愿和尚为我解说前面所见到的事情。”目连尊者说:“正是时候。”

即白和上:先所见者,是何女人?

福增首先请问:“最开始见到的女人是谁呢?”

目连答言:汝欲知者,是舍卫城大萨薄妇,容貌端正,夫甚爱敬。尔时萨薄,欲入大海,贪恋此妇,不能舍离,即将入海,与五百估客,上船入海。

目连尊者说:你想了解的这个人,她是舍卫城大商人的妻子,因为她长相非常端正,她的丈夫对她特别有爱敬的心。当时商人想入大海,因为贪恋她的妻子没办法舍离,也就带她一起入海,和五百商客上了船,进入了大海。

时妇常以三奇木头,擎镜照面,自睹端正,便起憍慢,深生爱着。

当时这个女人常常用一个三脚木架支着一面镜子,照自己的脸,自己看到长相很端正,就起骄慢的心,对于自己的容貌生起很深的爱著。

时有一大龟,以脚蹋船,船破没海。萨薄及妇,五百估客,一切皆死。大海之法,不受死尸,若水回波,夜叉罗刹,出置岸上。

当时有一只大海龟,用它的脚踢了一下船,结果船就破了,淹没在海里。不幸的是这个商主和他的女人以及五百位商客,全部都死于海难。大海的法则是不容受死尸,如果有海水回涌,夜叉罗刹就会把这些死尸放在岸上。

众生命终,随所爱念,死即生中。

众生临命终的时候就随着他心中所爱著的,死了以后就会生在那里。”其实这个商主的媳妇就是因为爱著自己的身体,所以死了之后还变成虫,在这个身体里钻来钻去。所以,一切都是唯识变现。
古人说“爱不重不生娑婆”,对于这个世间你有少许的爱,将来就会被这个爱所牵投到你所爱之处。所以我们懂了这一点,对于这个世间一定要离贪,不然的话,就成为往生净土的障碍。我们又要晓得十二缘起里,以爱取作为能生的主因,凡是受取三有中的生都是以爱为最前因。因为你有所爱,然后你的心就染著在上面,到时候就以这种业力,直接就生在这里面了。这个爱就表示趋向。

或有难言:随所爱着,便往生者,谁爱地狱而入地狱者?

有人这么问难:“如果随着他所爱就往生在那里,谁爱地狱而入地狱呢?”他也不是爱地狱结果入了地狱啊?

众人答曰:若有众生,盗三尊财及父母物,乃至杀人,如是大罪,应堕炽火地狱。是人为风寒冷病所逼,便思念火,欲得入中。念已命终,便堕是狱。

下面作具体的回答,众生是怎么样以爱而入地狱的。尊者说,我们可以这样回答:如果有众生盗了三宝的财物和父母的财物,乃至杀了人,以这样大罪业力的牵引,他就会堕在炽燃火烧的热地狱。当时这个人被风寒冷病逼迫,感到非常冷,他就非常想要火,要入到火里面。起了这个念头,命终他就堕到这样的烈火地狱里。

若人盗佛灯明及直;或盗僧祇灯烛薪草;若破坏拨撤僧祇房舍讲堂;若冬寒时,剥脱人衣;若以力势,以冰寒时,水灌奴婢及以余人;若抄掠时,剥人衣裳……如是罪报,应堕寒冰地狱。

如果人盗窃了佛前的灯明和供物;或者盗了僧众的灯烛、薪草;如果拆掉了僧众的房屋讲堂;或者在冬季寒冷的时候剥掉人的衣服,让人受寒冻的苦;或者用势力在严寒的冬季,以水灌在奴仆身上或者其他人身上;或者抢掠的时候,剥掉人的衣服……像这样的罪报应该堕入寒冰地狱。

是人为热病所逼,常思寒冷之处,念想之时,便堕此狱。优钵罗、钵头摩、拘物头、分陀利地狱亦复如是。

这个要堕寒地狱的人,他当时就被热病所逼,烧得不得了,他常时地想“哪里有寒冷的地方”,这么一想的时候,就入到了寒冰地狱。其他所谓的优钵罗、钵头摩、拘物头、分陀利等的寒地狱也是如此。

寒地狱中,受罪之人,身肉冰燥,如燋豆散;脑髓白爆,头骨碎破百千万分;身骨劈裂,如[烈-列+句]箭铷。

寒地狱当中受罪的人,他身上的肉冰冻开裂,就像炒焦的豆子迸散那样;白白的脑髓爆裂开来,头骨碎成百千万分;身上的骨头也劈裂,就像剖开箭铷一样。

若人悭贪,断饿众生随时饮食,应堕饿鬼,得逆气病,不能下食。

如果人有悭贪的习性,悭吝不舍,或者是断掉了饥饿众生随时应得的饮食,那就会堕在饿鬼里,得逆气的病,吞不下饭,这都是饿鬼报。

瞻病知识,以种种食,强劝之言:是甜是酢,此美易消,汝可强食。

那些看病的亲友、相识,用各种的食物强迫劝请他说:这个是甜的,这个是酸的,这个美味可口又容易消化,你还是要勉强吃下去。

便起恚心:使我何时眼不见食。尔时命终,生饿鬼中。

当时他就起嗔恚心:让我何时眼睛都不见食物。这样他命根一断,就堕在饿鬼界里。

若人愚痴,不信三宝,诽谤毁道,应堕畜生。为病所困,唯得伏卧,不得偃侧,不喜善言。

如果人因为愚痴蒙蔽了心,不信佛法僧三宝,而诽谤正道,他就会堕在畜生道里。当时他被病患所困,只能身体趴下睡,不能够侧身睡,仰面睡,他不喜欢听善法的语言。

左右定知此人必死,便逼劝言:汝当听法、受斋受戒,汝当见佛像、见比丘僧,汝当布施。其人心意,都不喜乐。为强敦晓喻,便增恶念:愿我得一不闻三宝善名处者,快不可言。尔时命终,生畜生中。

他已经显现这样恶相的时候,旁边的人都知道这个人一定要死,就强力地劝告他说:你应当听法,或者受持斋戒,你应当眼睛看着佛像,或者见到比丘僧,或者你应当作布施。这个人的心里对这些都不欢喜。如果勉强敦告晓喻他,他就增长恶念:愿我生到一个听不到三宝名字的地方,那才快不可言呢!他是这么愚痴,这样死了就生在畜生道里。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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若有修善,种人天因,此人不为大病所困,临命终时,心不错乱。所亲左右,知其将死,各劝之言:乐闻法不?欲见像不?欲见比丘听经偈不?汝喜欲得受斋戒不?欲得财物施佛像不?悉答言:好。

如果有人在生的时候修了各种善行,种植了人天的善因,那这个人在临终的时候就不会被大病困扰,在他临终的时候心不错乱。旁边的亲友知道他快死了,都各自劝告他说:你欢喜闻法吗?喜欢见佛像吗?想见比丘听经法吗?你想受斋戒吗?你想用财物布施、供养佛像吗?他都会说:好。

这就是他在生的时候努力地修善,善的习性坚固的缘故,所以听到这些就会非常欢喜。懂了这些,我们就要知道,在生的时候要努力地积集善的业行,要多种善的习气。这样不断串习,到了临命终时,闻到善一定欢喜,会往上走的。不然在生前的时候,造的业很乱、很恶劣的话,那就会堕落。这一切都是由业力支配,所以我们要努力修善。

复与说言:施佛形像,得成佛道;供养法者,在所生处,得深智慧,达解法相;若施众僧,所生之处,得大珍宝,随意无乏。病人闻已。欢喜愿言:使我所生常遇三宝闻法开悟。尔时命终,得生人中。

然后善友们又对他说:以供养佛像的因就能够成就佛道;供养正法,无论生在哪里,能生起智慧,了达一切法相;供养僧众,所生之处就会得到大珍宝,一切受用都随意自在,不会贫乏。这样给他开示供养佛宝、法宝、僧宝的殊胜功德,这个人一听就欢喜作愿:让我来生恒时都遇到佛法僧三宝,能够闻到正法而得以开悟。他因为先前有这个信念,所以别人一说,他马上就会尽力地发愿。发愿的关键之处,就是一切时处都要遇到三宝,都要闻到正法,都要开明自心,像这样命终以后就能生在人道里。

若人广种生天善因,清净施戒,乐听经法,修持十善。其人将终,安隐仰卧,见佛形像、天宫婇女及闻天乐,颜色和悦,举手上向。尔时命终,即生天中。

如果人广种了生天的善因,在清净地作布施和持戒,又乐于听闻经法、修持十善。这个人快命终的时候,他是很安稳地仰卧,见到佛的形相或者天宫、婇女,或者闻到天乐,他的面貌容色非常地详和、欢喜,然后手向上举。那时命终,就生在天界。

此萨薄妇,自爱着身,命终还生故身作虫。舍此虫身,堕大地狱,受苦无量。

这个商主的妻子非常地爱恋自己的身体,所以她命终还舍不得这个身体,又生在原先的身体里做了一条虫。到舍掉这个虫的身体以后,还会堕在大地狱里受无量的苦。
所以,一切过患都是从我爱执出生的,像这个女人特别爱著自己的容貌,整天照着镜子看,一看自己长相端正,就生起了很大的骄慢心。她不识因果,哪晓得这美貌的容颜就是使她堕落成虫、堕落地狱,受无量苦的因素。

尸利苾提,白言:和上!自食肉者,是何妇人?目连告曰:是舍卫国优婆夷婢。

尸利苾提比丘说:“和尚,那个吃自己肉的是哪个女人?”尊者告诉他:“这是舍卫国一位优婆夷的女仆。”

彼优婆夷,请一清净持戒比丘,夏九十日,奉给供养。于自陌头,起房安止,自办种种香美饮食,时到使婢送食供养。

那位优婆夷请了一位清净持戒的比丘,在夏季九十天当中对他作供养。优婆夷在自己路旁起了一间房,供比丘安住,而且自己办理各种香美的饮食,时间到了,就叫仆女送食物供养他。

婢至屏处,选好美者,自取食之,余与比丘。

当时,这个送饭的婢女到了僻静处,选那些美食自己吃了,剩下来的给比丘。

大家觉婢颜色悦泽,有饮食相,问言:汝得无污比丘食?答言:大家,我亦有信,非邪见人,何缘先食?比丘食已,有残与我,我乃食之。若我先食,使我世世自食身肉。以是因缘故,先受轻系花报之罪,命终当堕大地狱中,受正果报,苦毒无量。

当时主人觉得婢女的脸色怎么这么光泽悦意,好像受用了好的饮食,就问她:“你有没有污染比丘的食物?”她回答说:“主人,我也是有信之人,不是邪见者,我为什么要先吃比丘的饮食?比丘吃了以后,残余的送给我吃,我才吃的。如果我先吃,让我生生世世吃自己的肉。”因为这个因缘,她首先感受较轻的花报,命终以后会堕在大地狱里,正式受果报,感受无量的痛苦。
我们要知道,因果确实真实不虚。我们已经讲了这么多,没有比这因果再精确的了,心里怎么样起心,就怎么变现。这个婢女是造了偷食供养的罪,而且她口中说诳语,她的心里说:“如果我偷吃的话,让我吃自己的肉。”
这个跟微妙比丘尼的公案是一样的。当时那个女人也是发恶誓,自己说:“如果我是真正害了你的儿子,让我以后丈夫被蛇咬,儿子被狼吃、被水漂,我被活埋……”结果果然一一都兑现了。
所以我们就知道,在因果律上丝毫不爽,懂了这一点就知道,没有比这更可怕的事了。因为其他的东西也许会侥幸逃过,但是法界的变现规律是从来不会错的,无论你的心里起什么样的念头,它都会一一地按那样来反应。
懂了这一条,我们应该防心如城、守口如瓶,下至于一个念头都要防住。在因果的教导里告诉你,在造业的时候,连发起的动机都要注意,就是这个等起的心都要注意。这样真正深信了因果,你就会战战兢兢,会非常严密地来防护自己的身口意,生怕种下一个恶业种子,将来成熟的时候无法忍受。它会从这一个种子里面变出无量无数的苦报,我们怎么能忍得了呢?在现世当中,断一个指头的苦,你都无法忍受,何况感受地狱中的无量苦报?因果实在是可怕!因为一个小因能够辗转不断地发生无量的果报。
在外界,你能看到,种一个种子,如果没有违缘去破坏它,它就会源源不断地出生果实。一个小小的种子可以现出一个繁枝硕果的相,这就是因果律。这个婢女,她在说诳语的时候,何曾想到,先要感受这样的花报。死了以后,被这个恶业的力量牵引,会堕到地狱里去,这个苦果会不断地蔓延出生。
如果我们懂得一个癌细胞会让人全身腐烂的道理——它当初也只是个癌细胞,但是那种生长的势力会不断地蔓延、扩散,最后使得全身都被毒化,是这么厉害。你就明白,根本就沾不得一点恶业的毒。确实懂了因果律才知道,什么叫做战战兢兢、如临深渊、如履薄冰。

福增白言:所见大身,诸虫唼食,发大恶声,复是谁乎?

福增比丘又请问:“见到那个庞大的身躯上面密密麻麻地布满了小虫在叮咬他,连一毫许的缝隙都没有。那个人发出一种非常可怕的号叫声,他是谁啊?”

告言福增:是獭利吒营事比丘。以自在故,用僧祇物花果饮食,送与白衣,受此花报。于此命终,堕大地狱。唼食诸虫,即是尔时得物之人。

尊者告诉福增:这个是獭利吒营事比丘。他是一个管理僧众事物的职事,因为他当时有支配权力的缘故,把僧众的物品:花果、饮食等送给了在家人。十方僧物那是多重大的境,因为任何一个东西,它属于十方僧众的,你偷了,就等于偷了十方僧众的东西,所以,这个比偷一般的东西果报要大百千万倍。所以他根本就是不信因果,才会做这样愚痴的事。如果你真正懂得因果,要断你的命,你也不敢。所以,他在这一世的时候就受这个花报,变成一个很大的身体,被密密麻麻的虫子叮咬。这还只是一种花报,必须要受这种苦报来偿还。以后他还要堕在大地狱里面。那些叮咬他的虫子,就是得到东西的那些人的转世。两者都是受苦报,那些人就转成小虫了,但是还是在他身上叮咬。
所以其他的都不是急事,我们首先要学习因果,不然的话,可能每天造的罪业是十分可怕的。

福增白言:和上,彼举声哭,众箭竞射,洞身火燃,复是何人?

福增比丘说:“和尚,那个放声嚎哭,很多火箭竞相射到他身上,全身烧得烈火洞燃的那个人是谁?”“洞身”,就是全身都烧空了。

目连告言:此人前身为大猎师,多害禽兽,以是罪故,受斯苦毒。于此命终,堕大地狱,经久难出。

尊者告诉他:“这个人前世是一个很有本事的猎人,他伤害了很多禽兽,以这种杀生的罪业力,他就要受这样的剧苦。而且这还只是花报,到他命终的时候,会堕到大地狱里,经过极漫长的时间也难以脱出。”
所以,我们一生当中如果有杀生的罪业要尽力地忏除,尤其做一些打猎、厨师、堕胎等等,造下很重的杀生业的,要赶紧励力忏悔,从此洗心革面,改过自新。不要以为业力在那里,从来都不会有作用力,等到它一发动成熟的时候,为时已经晚了。所以,我们每个人看到这种因果的严厉以后,在自己的心上要发誓:永远断掉杀生的业。就是这样的恶业,才把我们抛入到无尽的苦海里。

又问:和上,彼大山上自投来下,刀剑矛槊,刺割其身,投已复上,此是何人?

福增又问:“师父,那个从大山上自己投身堕下,地上的刀枪剑戟纷纷从四面割截他的身体,然后他又要上山投下,这样辗转受苦的,他是什么人?”

目连告言:是王舍城,大健斗将。以猛勇故,身处前锋,或以刀剑矛槊,伤克物命,故受此报。于是死已,堕大地狱,受苦长久。

尊者告诉他:“这是王舍城里的一员善战大将。因为他勇猛的缘故,总是充当前锋,所以他以刀戟剑矛伤了很多生命,因此受这种苦报。在他这次死了以后,还要堕在大地狱受极长久的苦楚。”所以我们看到这个因果以后,从今以后再也不要跟别人争斗,在世间上认为是英雄,在因果上是彻底失败的。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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福增又白:今此骨山,复为是谁?

福增又问:“我们最后见到的极其庞大的骨骼山是谁啊?”

目连告言:汝欲知者,此即是汝故身骨也。

尊者告诉他:“你想知道的这个骨骼山,就是你前世身体的骨头啊。”

尸利苾提闻是语已,心惊毛竖,惶怖汗水,白言:和上!曼我今者,心未裂顷,时为我说本末因缘。

福增听到这个话,心惊动起来,汗毛直立,吓得全身冒汗,说:“和尚,在我现在心还没有裂开之前,您快点给我讲述来龙去脉的因缘。”

目连告言:生死轮转无有边际,而善恶业终无朽败,必受其报。造若干业,随行受报。

尊者说:这样的生死轮转是没有边际的,在这期间所造的一切善恶业终究不会自动朽坏,一旦造下来了,百劫当中都不会消亡,一定会受它的报。造了若干种的业,都会随着相应的业行而受报应的。

目连又言:过去世时,此阎浮提,有一国王,名曰昙摩苾提(秦言法增)。好喜布施、持戒、闻法,有慈悲心,性不暴恶,不伤物命,王相具足。正法治国,满二十年。

尊者说:谈到这件事情的本末因缘,要追溯到过去世的时候,在阎浮提有一个大国王叫做法增。他非常欢喜布施、持戒、闻法,有慈悲心,他性情不暴恶,不伤害有情的生命,具足王相。以正法治理国家,满了二十年。

事简闲暇,共人博戏。时有一人犯法杀人,诸臣白王:外有一人,犯于王法,云何治罪?王时慕戏,脱答之言:随国法治。即案限律,杀人应死,寻杀此人。

当时国王在事情少、闲暇的时候,和别人一起比赛游戏。当时有一个人犯法杀了人,大臣们就禀白国王:“有一个人犯了王法,怎么来治罪?”国王当时一心在游戏里,随口就说:“随国法惩治。”就按照当时的法律,杀人应当死,不久就杀了这个人。

王博戏已,问诸臣言:向者罪人,今何所在?我欲断决。臣白王言:随国法治,今已杀竟。王闻是语,闷绝躃地。

国王游戏完毕,他就问大臣们:“刚才那个罪人现在在哪里?我要审决这个案件。”大臣就说:“已经按照国法治罚,现在已经杀完了。”国王听到这个话,昏倒在地。

诸臣左右,冷水洒面,良久乃稣,垂泣而言:宫人妓女,象马七宝,悉何处在?唯我一人,独地狱中,受诸苦痛。我本未为王时,而此宫中,亦有王治;我不久死,此中亦当续有王治。我名为王,而害人命,当知便是栴陀罗王,不知世世当何所趣?我今决定,不须为王。即舍王位,入山自守。

当时,身边的大臣们都用冷水洒在国王面上,很久以后他苏醒过来,流着眼泪说:“宫人妓女,象马七宝,都在哪里?只有我一个人独自在地狱里受苦。我本来没做国王时,这个王宫里也有国王治理;我不久死了,这里也还会继续有国王治理。我名叫国王,而伤害了人命,要知道我就是凶残的恶王,不知道我生生世世会堕在哪里?我现在决定不再做国王。”这样他就舍弃王位,到山里修行。

时王命终,生大海中,作摩竭鱼,其身长大,七百由旬。诸王大臣,自恃势力,抂克百姓,离别人民,剥脱众生,命终多作摩竭大鱼。多有诸虫,唼食其身。譬如拘执及毾[登*毛]茸,着身诸虫,亦复如是。身[癈-(弓*殳)+虫]痒故,揩颇梨山,碎杀诸虫,血流污海,百里皆赤。以此罪缘,于是命终,堕大地狱。

当时国王命终就生在大海里做了一条摩竭陀鱼,身体非常地庞大,有七百由旬。世上那些国王、大臣依仗着势力来鱼肉百姓,离别人民,剥削人民,命终以后多数做这种摩竭大鱼。有很多小虫密密麻麻在身上叮食它,譬如拘执及毾[登*毛]茸,附著在它们身上的虫子,也是如此。摩竭大鱼身体痒得难受的时候,用身体去蹭颇梨山,结果身上那些虫子都被碾碎而死,虫子的血流下来污染了海水,方圆百里的地方全变成红色。因为这种罪业因缘,在命终以后会堕落大地狱。

时摩竭鱼,一眠百岁,觉已饥渴,即便张口,海水流入,如注大河。

当时这头摩竭鱼一睡一百年,醒来以后,它感觉非常饥渴,就张开口来,结果海水涌入口腔,就像注入大河一样。

尔时适有五百估客,入海采宝,值鱼张口,船行驶疾,投趣鱼口。

当时刚好有五百个商客要进海采宝,正赶上大鱼张开口来,船开得很快,一下子就投入了鱼口。

贾人恐怖,举声大哭,各作是言:我等今日,决定当死。各随所敬,或有称佛及法众僧,或称诸天、山河鬼神、父母妻子、兄弟眷属。并作是言:我等今日,是为最后见阎浮提,更永不见。

当时商人们极度恐惧,放声大哭,各自都这样说:“我们今天决定要死了!”各自随着自己崇敬的依处,有的称念“南无佛、南无法、南无僧”,有的崇拜世间的种种诸天、山河、鬼神,有的叫父母、妻子、兄弟、眷属等。大家都这样说:“我们今天这是最后一次见阎浮提了,再也见不到了。”

尔时垂入摩竭鱼口,一时同声,称南无佛,时鱼闻称南无佛声,即时闭口,海水停止,诸贾客辈,从死得活。

当时即将要入大鱼口的时候,商客们大家一时同声称“南无佛”,这时大鱼听到了“南无佛”的声音,当即就闭住了口,海水也停止了,这些商人都死里得生。

此鱼饥逼,即便命终,生王舍城中。

这条鱼被饥饿逼迫,就这样命终了,生在王舍城里面。其实这个人就是福增,因为他最后发了一念善心,就脱掉了鱼的身体。

夜叉罗刹,即出其身,置此海边。日曝雨浇,肉消骨在,此骨山是。

大鱼死了以后,大海不容死尸,夜叉、罗刹把它的身体放在海边。经过日晒雨淋,逐渐地,鱼身上的肉都消融了,只剩下一个大骨架。

福增当知,尔时法增王者,汝身是也。缘杀人故,堕大海中,为摩竭鱼。汝今既已,还得人身,不厌生死。若于此死,当堕地狱欲出甚难。

尊者说:“福增你要晓得,当时的法增王就是你的前世。因为杀了人的缘故,你就在大海里做了这条摩竭大鱼。你现在既然已经恢复了人身,还不厌患生死。如果你今生又这样死掉,你就会堕在地狱里,那时候想出来,那是太难了!”

时尸利苾提,既见故身,闻是说已,畏于生死,于所修法,次第忆念,系心住意。观见故身,解法无常,厌离生死,尽诸结漏,得罗汉道。

当时福增见到了前世的身体,闻到了尊者这样说以后,十分畏惧生死。他这个时候真正开始畏惧生死了,就对于所修的法,次第一心忆念,把心完全系在法上,一点都不敢散乱。他已经看到了前世的身,知道世间万法无常,没什么可靠的。今生的什么身体、名誉、别人的看法、资财,他现在都不会放在心上。过去说到底,他还是一个爱惜面子的心,听到家人对他的一种嘲讽、刺激,他就受不了了,认为自己受了污辱。现在看到生死的法,无非是苦,有什么意思呢?你们骂就骂吧!对于什么我、什么面子,他就觉得不重要了。所以,他这时候极为厌离生死,一心修道。作为百岁老人之身,因为他有极强的出离心,一心精进地修行,就断掉了烦恼,证得了阿罗汉道。所以出离心是第一个关键,没有出离心就做不到一心修解脱道。

目连欢喜,告言:法子,汝今所应作者,皆已作竟。汝来向此,因我力来,汝今可以自神力去。

目犍连尊者很欢喜,见老徒弟已经证了圣果,他说:“法子,你现在该做的全都做圆满了。前面你来这里是因为我的神力而来,现在你可以以自己的神力回去。”

尔时目连飞升虚空,尸利苾提,随和上后,如鸟子从母,还至竹林。

当时目连尊者飞身在虚空中,福增比丘跟随在师父的后面,就像雏鸟跟随母鸟那样,回到了竹林当中。

时诸年少,未知得道,如前激刺。尸利苾提,心已调顺,威仪安详,默无所陈。

当时那些少年比丘不晓得他已经得了圣道,还是像前面一样刺激他。但是这回他不会烦恼了,他的内心已经调顺,威仪举止非常安详,他在默然当中没有什么要表白的,再不会喊冤枉。

佛知此事,欲护诸比丘,不起恶业故,又欲显此老比丘德,于大众中,呼福增言:汝来福增,汝今日往大海边耶?福增白言:实往,世尊。汝所见者,今可说之。福增比丘,具白世尊如所见事。

佛知道这件事,想护持比丘们不起恶业的缘故,又想显示这位老比丘的功德,在大众当中特意叫福增说:“你过来,福增,你今天去了大海边吗?”福增回答:“是去了,世尊。”“现在可以把你见到的事说出来。”福增就具体向佛禀白当天所见的事。

佛言:善哉善哉!福增比丘,如汝所见事实如是。汝今已离生死之苦,得涅槃乐,应受一切人天供养。比丘所应作事,汝已具足。

佛说:“善哉善哉!福增比丘,就像你见到的那样,事实如此。你现在已经脱离了生死之苦,得到了涅槃大乐,你应当受一切人天的供养。比丘所应成办的事,你现在已经圆满了。”

年少比丘,闻佛是语,深怀忧悔:如是智慧贤善之人,我等无智,恶心刺弄,我等云何受此罪报?

当时年少比丘听到佛这样讲,他们都怀着很深的忧恼、悔恨:像这样智慧贤善的人,我们没有智慧,用恶心刺伤他,我们怎么能忍受这种罪报啊?”

时诸比丘,即从坐起,至福增所,五体投地,而作是言:诸善人生,与悲俱生。大德今生,亦应当与大悲俱生,唯愿于我生怜愍心,受我悔过。

这些比丘当时就从座位上起来到福增这里,五体投地,这样忏悔说:“诸善人的出生是与悲心一起生的。大德现在生了,也应当和悲心一起生,唯愿对我们生怜愍心,接受我们的忏悔。”

福增答言:我于诸人,无不善心,可尔悔过。

福增回答:“我对大家没有不善的心,可以接受你们的悔过。”

尸利苾提,见诸年少心怀恐怖,即为说法。诸比丘闻,厌生死法,精勤修集,断结尽漏,得阿罗汉道。福增因缘善名流布,遍王舍城。

福增见到这些少年怀着恐怖心,就给他们讲法。诸比丘听了,深厌生死,精勤修集,断除了烦恼,得了阿罗汉道。福增也以此因缘,善名流布,传遍了整个王舍城。

诸人咸言:甚奇甚特!此长老者,于此城中,老耄无施。今于佛法,出家成道,显说如是希有妙法。

当时人们都说:“真是奇特呀!这位长老过去在城里是衰老没人供养的。现在他在佛法里面出家,成了圣道,宣说了如是稀有的妙法。”

时城中人,多发净心,或有听放男女、奴婢、人民,令出家者,或自出家者,莫不欢喜相劝出家。以是因缘,出家功德,无量无边。

当时城中人见到福增百岁出家而证得了阿罗汉道,是如是地不可思议,多数都发了清净心,有的成全男女、奴婢、人民使他们出家,有的是自己出家,无不欢喜互相劝导出家。以此因缘,就知道出家的功德无量无边。

福增百岁,方乃出家,成就如是诸大功德。况诸盛年,欲求妙胜大果报者,应勤修法出家学道。

福增老人是百岁的时候才得以出家,但是由于他的精勤努力,成就了这样的大功德。何况那些盛年想求胜妙大果报的,应当精勤地修法,出家学道。

所以,看到福增老人百岁证果的事迹后,我们要发大勇猛心,珍惜目前出家学道的因缘。百岁的老人都能在短暂时间内证果,而我们却在懈怠中空过,这是不合理的。所以,每个人都要昼夜精进,不空过一分一秒,尽量地修持圣道。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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