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贤愚经开示

贤愚经开示

贤愚经开示


益西彭措法师 讲授


首要的净业乘



这次我们按照法王如意宝《四乘指归颂》的引导,先来开始学习《贤愚经》,这对所有有缘参与学习的人都有极大的利益,你们的内心会受到很大的震憾。经过一年如理如量的学习,将会在学人的相续中生起真实的因果正见。为了起到这样的效果,在正式宣讲《贤愚经》之前,有必要交代一下学习的理念、方法。下面,我就按次第谈一下五个方面的问题:一、学因果的重要性;二、为什么要用一年来学《贤愚经》;三、为什么要一心依止佛语;四、要清晰地看到内在的缺陷和现实状况;五、学习的方法和效果。

一、学因果的重要性

这要看到世俗谛的修行完全是在一念心上做,因为缘起就发端于当前的一念。一念心起,就有它的趋向,不是往正道上走,就是往邪道上走,不是出生安乐,就是出生过患。而我们作为凡夫,几乎所有的心都在分别上,因此无时无处不存在如何取舍、如何修心的问题,而它的原理、法则就是因果律,因此它是极端得重要。只有开启了因果正见,我们才步入安乐的坦途,而且从这里不断地延伸、扩充、深化、透入,才可能展开一切五乘的修行。因为这一切修行都是建立在缘起的要道上,不懂缘起就不知道修行的法则,也就不可能把心引入到正道中。

总的要知道,相续中发生因果正见,这是一切白法的根本,从这里才能出现一切善行。相反,在这上面没有开启见解,就无法充分地流现出一切善行。也因此业果正见居于修道的首位,处在开启缘起要道的要点上。

一切的戒都是以因果为根本。必须在因果的见解上,才能开启止恶行善的愿力,由此才可能得到戒体。从三皈以后,受持五戒、十善、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒、密乘戒等,随着因果的见地越来越深细,就会出现越来越殊胜的戒。但是如果在最开始的因果上面没有开启正见,这一切都没办法落到实处。因为心是根源之故,心上没有起见解,没有起欲乐,那怎么可能坚持戒行而不毁坏呢?又怎么可能一见到有过失,就励力地忏悔、防护呢?由于缺乏心力的缘故,这一切都很难把持。

接下来,我们就从各个方面来观察因果是万善之首的道理。首先我们要从粗分上获得了解,之后再逐渐地深入到细分乃至更加甚深广大的层面,这些都能获得定解,那就会一举断定:这是万善的开端,这是开启一切善行的要门,因此它居于首要地位。

首先,我们从最粗分上来做正反两方面的抉择。从负面上看,如果对于恶的业果没有发起胜解,那么对此不会出现信念,也就不可能有断恶的欲和精进。这样,最基础的十善业道都不可能建立,因为它的要害是在对于恶的业果起了胜解信以后,发生了断恶的欲。所以,在抉择十善业道的时候,根本点落在要有一种能断的心,以此才能够受持十善的戒。

现在关键是没有出现断恶的誓愿,很多人只是由于外力的推动,很轻微地起一两次,他不是从内心深处直接发出的,因此没有持守的力量。别人管一下、强调一下,可以好个三五天。但是过后,由于他没有自己的主动力,没有现起自觉地严禁身心造恶的机制,还会旧病复发。他不会一遇事就觉得:这是我造业所感,或者意识到:哦!这绝对不能做,这是一个苦因。因为他没有把因果法变成自己内心的观念,也就不可能唯一地按照这个法则来起心、用心、发起行为。所以,所谓最初的消积方面的十善业道,也都全部会落空。

可怕的是,内心没有这个管制恶的机制,在日常之中,在面临很多境界的时候,会造许多很重的罪。也就是说,在因果门里,比如说意乐门、所依门、福田门等等,处处都有这个善恶的业行和果报的反应。由于对恶业这一分的果报没有发起深忍信,基本上处在无知、愚蒙的状态,这确实像瞎子开车,到处会撞得头破血流,处处都可能造恶,而且不肯悔改。这样逐渐地积累下来,多年以后,就发现自己已经深陷在罪业过患当中。

从正面来看,如果对善业果没有发起胜解,也就不可能有行善的欲乐和精进,那么殊胜的十善业就不会出现。因为它的根本就是一种行善的欲,或者能行的誓愿,而这个誓愿没有出现,所以就表现为对行善很漠然、被动,没有一种强大的主动力。这样,就缺少了行持的力量。

那么恶没有断,善又没有增进,他的心态就不会贤善,而且会越来越糟糕,越来越没有善业的滋润。这样,连最初步的安心都出不来。导致长期以来处在心识非常躁动、错乱、混乱等的状态里,这就没办法相应大法。因为业习没有清净,处在很杂乱的心境当中,不能够调顺、安定,连基本的安心都没有。弥勒菩萨四字诀就是:信、欲、勤、安,或者三十七道品也是要求四念住、四正断、四如意足。这个次第,也是首先要有观慧,然后要有断恶行善的精进,之后才可能得定,成办一切所做。

但现在得定的前方便不具足,也就是在内心断恶行善的修持上面没有切实到位。甚至连一个细分的行持都无法把握,根本没办法在身心上贯彻。这就使得内心无法调整,里面有很多的妄动,很多的恶业障蔽。善的力量很弱,主动力特别差,没有殷重心。由于心没有调顺的缘故,就无法趣入修法状态。

接着,我们从更细分来看,要修四谛的道趣入出世间的解脱,那就要求有更深细地对于染净因果的把握。染的业果叫做苦和集,净的业果叫道和灭。现在粗分的业果上面没有生信,细分上就更加困难。因为它状态更细,心上一执著我,然后就出现烦恼妄动的状态,之后,无论行善、行恶,它都是有漏业行,就成了流转轮回的因。因此,它要有更严密的遮止,这是已经对四谛有了信解,发了出离意乐才能做到的,才有所谓的受持别解脱戒的真正含义。但是当前,很多人都是流于表相,不堪忍睹。

这就要知道,如果在粗分的业果上,没有得到信解、确认,没有发出很强大的见解的力量,细分的业果绝对难以出现胜解,最多只是流于口头谈论,只是学一些知识而已。为什么呢?因为你粗分的业行都无法清净,细分怎么能遮得住呢?怎么可能严密到你的心心念念唯一专注解脱道,一点都不落入到轮回里面去呢?不用说行持,那是很困难的,连这种愿望都发不起来。因此往往就流于很庸俗的现世断见当中,只是享乐、散乱、无所事事,哪里有求解脱的志愿呢?因为那颗心一旦起来之后,所有往轮回走的方向全部都会被遮掉。

所以,进一步从细分来看,也同样是由于没有对更细的业果发起胜解,没有信念,就谈不上欲乐、精勤。而别解脱戒的命根是要有出离三界的猛利欲乐,这个心是真的,那就有这个戒,这个心不真,那就没有这个戒。因为戒是誓愿,没有誓愿,你怎么可能精严地持守呢?

因此,从消积方面,对于染业果没有起胜解的缘故,所谓的断除有漏、对治烦恼的欲没办法现起,因此他不可能励力息灭贪嗔痴。对于净业果没有起胜解的缘故,也是没有信念,没有欲乐,没有精进,不可能一心精修戒定慧。这就使得解脱道都流于空言,没有它的体,没有实质。这样,不能净掉有漏业,就落到世间的生死道里,致使深度的轻安出不来,怎么能相应大法呢?所谓相应大法,就是一切轮回的因缘就尽量排遣掉了,一个清净的心直接地往上走了。

再说到大乘上面来,那就是对于大乘的业果没有建立胜解,菩提的誓愿很难发生。这也要知道,在修世俗菩提心的时候,无论是哪一方面,都要建立在因果正见的基础上。譬如,在发生菩提心之前,依照寂天菩萨的道轨,首先修发心利益。如果对于初步人天乘的利益都没有生起胜解,那一讲到怎么迅速地灭恶,怎么迅速地增福、辗转不断地增胜,他就没有一种见解的基础,就接不上去。反过来,如果你对善恶业果已经深信了以后,谈到大乘的业果,就能够迅猛地发起胜解,他那种希求的心非常得强。因为连一个小善都是九十一劫之间辗转不断地出生果报,何况是菩提心的量?他马上就能接通,无论哪方面都非常相信,而且知道这是一个无量大的级别的善心,因此他有非常大的好乐心。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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但是反过来,如果你对因果非常麻木,连一个小善行上面都不出现意乐,那在大善行上面同样不具足意乐。有的人说:我们不要小善行,我们只要大的,一碰到大的善行,我肯定能行。但是,如果你连小的善行都发不出来,都不愿意做,遇到大的善行,更加什么也没有。因为发展善心有必然的原则。譬如说孔融让梨,他能够让一个梨,以后他才能让很大的利益。如果他连一个梨都不能让,你说碰到大东西他怎么能让呢?又好比说世间的孝子,首先他对母亲有孝顺,他才可能对天下人有孝顺。如果连母亲都不能孝顺,竟然说能够慈悲一切人,这完全是谎话。

这才知道:哦!原来我们善心的发展是要一步一步进行。首先,从一个很小、很切近的事情上,把善行开出来,然后才能逐渐地延展。就好比开一个源泉,首先一定要开出一点洞来,才能出水,之后,它会逐渐地扩大。一开始没有开启的话,处于一种封冻状态,完全是一块凝固的坚冰,你说我现在不要出一点水,待会儿就会出汪洋大海。冰山是一点点融化的,之后才会出现汪洋大海。这才知道:原来我连最基本的行善的欲乐都没起来,那就根本不可能启发出大乘的行愿,那是多么广大的心胸啊。

这里,关键是要对于“业和愿和合一定生果”的因果律发生信念。譬如说学《贤愚经》,学过多次以后,马上能够把握要点,就是一个原则:业和愿一配合就辗转地生果。业,就是所做的一份善行,愿,就是缘着善行的资本来发愿印持。

在《贤愚经》里既有世间的善愿,也有出世间善愿,也有大乘的善愿。比如说对三宝做了一份供养,他就祈愿:我来世生生世世能够一切受用自在,之后,我又能遇到佛和圣道,修行证果。果然,以他这个愿力,生生世世就是这样实现的,一点都不差。如果你对这生起了坚信,在这上面一接通上去,把它开展到无限大,大乘的行愿就很容易起来。这时候再受持普贤行愿,才知道它的高度,那会生起无比喜悦的心。基于这样一种信念,《普贤行愿》一念起来,那是无量无边的善,全部都能扩到最大的量、极法界的量。基于对因果的坚信,再就是基于对因果律放大原则的确信,对大乘就会如鹅王赴水一样直接趣入的。

由于读了《贤愚经》,一个个善都清楚了,对于每一分怎么样造因得果,对于它的源流、程序、结果等,看得一清二楚。你再看普贤行愿,一样一样下来,才知道这是一个愿海,这就是万善指归,这就是止于至善,到了登峰造极的地步,到了圆满周遍的地步,到了全法界心、极法界量的地步。因此你就会坚固地执持,丝毫不犹豫,能够发起一个尽未来际一心行持愿王的心,这是毫无问题的。

那为什么发不起来呢?根本而言,就是因果正见没有生起,进而无法发生对大乘的胜解信。这才知道,如果没有业果的定解,那大乘心根本无法启发。不必说大乘,连共小乘的出离心和解脱道也都根本没有;不必说共小乘的出离心和解脱道,连人天乘也是根本没有的,或者完全流于表面。因为没有那样一种孜孜行善的心态和意乐。看一看《了凡四训》和《俞净意公遇灶神记》,那是人天乘的意乐,相比一下,自己就会很明白。这才知道缺乏了因果正见,三士道一个都建不起来。

再说到修持大圆满的前行,一切共和不共的修行都是建立在业果见上面。对于因果律没有得到胜解,那确实不会得到法利,法不会成为自己内心的修道。因为这一切都面临着你如何取舍的问题,如何使自己的心远离一切非道,逐渐辗转地进步。通过修四厌世心,要消除掉对于现世的执著和对于来世的执著,整个地破除掉对于一切世间有漏法的执著,一心趣向解脱道。如果你没有因果的正见,你的心不可能励力地执持这样一条道路。相反,有了因果正见,会真心地在自心上念念地衡量、反省,不允许自己落到不如理的心想和行为当中,这样你才能够净业。不然,心非常地粗浊,在深重的罪业染污之下,善行少得可怜,怎么可能相应无上大法?

所以,这四个共同前行是以净业为根本,要清净内心的意乐和行为。再往上不共的大乘皈依和菩提心,也要由因果见才能深入。不然,你为什么坚持这种法道、作永世的皈依呢?不然,所谓的愿行菩提心怎么来出现呢?只有已经看到了善恶因果,以及染净因果的法则,之后,再拓展开来看到大乘的因果,他才会发起愿心。这样,才可能励力地实行菩提心。

再说,戒定慧三学。没有戒就没有定,没有定就没有慧。没有因果正见根本不可能有誓愿,没有誓愿就得不到戒。誓愿不坚定,即使有一些,也难以守持。如果善恶因果的正见都没有,那不必说成佛,连做人都很成问题,根本守不住孝悌忠信等人伦的道,因为你的行为没办法处在一种人天标准的善行里。人天的戒都没有,出世间的别解脱戒、大乘戒,当然更是免谈。连这个正见都没有建立,所谓的出离、求菩提的志愿很值得怀疑。最多只是人云亦云,心里没这个东西。

总的来说,要明白没有因果正见,一切白法都不可能出现,一切的善心善行都无法拓展,一切的修法都无从建立,一切内道重要的见解都无法发生,一切世出世间的利益都无法呈现。因为这一切世俗道全部在因果上走,离开缘起正见就无路可通。而不懂因果,那就是彻底的大愚蒙,一直都在非法的道上奔驰,不知悔改。胜义谛的道也一定要以缘起作为方便,才可能悟明方便生。空和缘本来是不二的。只有见到一切是缘起,你才能见到一切是空啊。那么对于缘起不是泛泛而谈,你必须透过从粗到细的缘起法则,一概地认定之后,才出现一切皆缘起的全分的信解。这样转一下,都入到一切都是空性上,你才会对空性有一个了解。否则的话,其实心里根本没有悟到一切都是空性,因为你连一切都是缘起还没悟到。所以,在缘起分上要有完全的了解,空性上才能有全分的了解。

所以,在清代有一位彻悟禅师,他说的两句话很好:“善谈心性者,必不弃离于因果;深信因果者,终必大明乎心性。”深信因果,逐渐地在心上抉择道路,终究会大明于心性。你会知道一切都是心性随缘变现的法则。再深的一步,既然一切都是因缘生、一切无自性、一切都是虚幻的,这个时候就会透出真来,会认识到这个真如是什么,而且会透到一切处唯一是真如。像这样,只有解缘起相应以后,才可能够解空相应。

再说净土,你要知道世尊在《十六观经》里开示,凡夫欲修净业者,得生西方极乐世界,要修三福。这个三福,每一福都是靠因果正见才修得起的。第一、孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业,这要在善恶因果的正见上,才能发起这样的行为。其次,受持三皈、具足众戒、不犯威仪,主要是在染净因果上得到正见,他才可能励力地守持戒律。最后,发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者,这要对大乘因果起胜解,才可能发心,然后趣入大乘的法行和利他的行为。这三种业是过去、现在、未来三世诸佛的净业正因,可见一切佛都是修持这样的净业,才能现前净土的。因此,净业的根本也是在因果正见上面。只有对因果发生了胜解信,才能够起欲、起行、起精进,之后才能一心地入到净业的修行当中。否则,只凭口头上学说两句,那是不可能成为真正的修行的。

这样才知道,建立在因果正见上的净业乘,它是一切道的首要,而且一级级地往上通,通到最深处。离开了这个要道,门都没打开,什么道你都无法进入。以上做了多方面的抉择,大家应当知道这是首要的含义,因此要百倍地重视。这也是法王上师在《四乘指归颂》里,把净业乘放在首位的原因。我们只有学好了因果法,才可能进入大乘菩提心的修法。因此,首先要学好因果,再来学《入行论》。



二、为什么要用一年来学《贤愚经》



因为如果没有这样一种学习的规划——在一年当中倡导学习因果,很多人凭自力根本无法趣入因果正见。这个因果见生不起来,其他一切修行就都没有基础,无法开展。要意识到,光听一两次专题讲座是远远起不到作用的。为什么呢?这是因为一种观念要在心里生根,要有很多引发的因缘,还要串习到一定的量。现在,要生起因果正见,就要通过一个个事例地教导、启发,加深认识,等积聚到量的时候,才能够扎根,量少了根本无法做到这一点。

比如,只是听一两次科学院院士做的高等报告,一个小学生是无法成材的。院士的报告是激励他的信心,给他一个远程的方向,告诉他要往哪一条路上走。但实际的基层工作,还是要靠小学老师天天上课,一步一步地教,而且督促他做功课,最终他才学得出来。即使是上等的天才,还是离不开老师的教导和他自己勤奋地用功。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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所以,一定要有一个很深厚的基础,才能发生深刻的观念,而这是要用量来集成的。很多人以为:学因果法,只要听一两个公案就可以了。不就是善有善报、恶有恶报嘛,我是很聪明的人,听一个就知道一切了。这完全是骗自己。不要说我们现在的人,过去的大德都说:对因果生信是相当难的。一旦你生了信心,确实拥有了万善的根本,能够发起一切修行。这一个因果见起来了,就永远不堕恶道。但是这非常难。因为它不是你的眼根所能见到的,也不是在其他的世间书里能看到的。我们是从一个一穷二白、完全缺乏认知的状态,要转变成对一切有为法生起因果的正见,这是一个相当大的课题,它绝非一蹴而就。就好像砌墙,从地基开始到万丈高楼,那是一块块砖砌起来的。光画个图纸是不行的,光是凭自己的想象:我能不能一天就砌起?这也是不现实的。这是要靠非常扎实地一块块垒起来,积足了量,就达到那个高度。这就是必须要做足基本功的道理。

《贤愚经》只是如海因果经典中的一个,但是它能够让我们从中窥到大因果律。这里面包含了上百则的案例,我们要一个一个、通过精详确定的认识,最终才会得到一份东西。这个收获不是一开始就能得到,而是要你经过一百次以上启动了信念、认识,逐渐地累积起来,最终才会凝结成一个稳固的因果正见。这个正见在你心中会起到指挥一切行为的作用,从此之后,它会把你引入离苦得乐的正道中,使你成为一个坚定的信仰因果者,成为一个守持净戒者,成为一个一切都按因果律来办事的人。这就与过去随着自己的错乱习性或者颠倒认识行事的状态截然相反。所以这是一个彻底的、全面的扭转,这谈何容易啊!这必须要把你内心各种愚蒙、妄见的坚冰彻底摧毁,重新发展出一种新的纯正的观念,而且还要让它在心里扎根、占据统治地位,最终强化到不可夺转,一切时处只认这个因果律,不认什么自己内心的习性、个人的偏见、好恶。这就成了真正的理性者,做任何事的判断标准就只有一个因果律,唯因果律是从。符合因果律的,是乐因的,就去做;违背因果律的,是苦因的,就坚决不做。这不是看人情、面子、习性、权威或者各种舆论、宣传来行事,不受一切所破,不受一切所骗。要变成这样一个纯正的法道行者,就必须从建立观念着手。

现在要看到,我要得到这个因果正见,这是一个果,它必须由相应的因来开发。因对了,就肯定有果相,而且串习量足了呢,就肯定能够坚固成性。这是我们必须要认识的。那么又如何能得到这个因呢?这就要通过佛语如同日光般地照耀,让我们明朗地见到因果的事实,从而引生对因果法则的认识。也就是每当听到《贤愚经》的一则公案,顺着佛语的指示,我们看到了它的前因后果,而且认定了如是的果就是由如是的因而来,丝毫不差。就像黑白两条道是截然不同的途径,善恶业力极其精确地刻画出一切苦乐的现相。这样,透过一个个事例,你就会生起一次次认知的心。而且每一次都不是简单的过一下,而是要具体的了解。也就是说,每一次都要详详细细地跟随佛语看清它的前后经历、因果联系,才生起一次对因果确定的心。就好比法官去调查一个情况,他要摸清前后的线索,心里才会得到确定的判决。如果他对前后发生的事不太清楚,他的认识就是模糊的,也就没有断定的力量。他为了判一个案子,要花好多时间。而我们现在是随顺佛语的指示,不必自己去盲目摸索,但也必须清清楚楚地了解前前后后的细节。如果不这样的话,佛何必说得那么仔细呢?应该只说两句就可以了。但其实不是这样,他必须要给出一个很明确的现实背景,让学人清清楚楚地了解。之后他的心里没有任何疑惑,会非常断定地得到认识。

这样才知道,原来我是要按照一个一个的案例来学因果,而且每一个案例从前到后一步一步都要听清楚,细节上都要搞清楚,只有看得非常清楚了,才会起一次确定的心。不这样学,就根本不可能发生认识。一年连续不断地学下来,起心次数多了,认识就会逐渐深化,会逐渐发展出见解。不像过去,只停留在口头,因果观念在心里开始真正凝结成形了。这就好比怀孕已经成了胚胎那样,一开始是没有凝结的状态,根本没有一个稳固的身躯,也就不可能发生作用,不可能起到一个人的机体的作用。但他一旦成形,这一切的血脉贯通了,他方方面面的活动力都出来了,运转力都出来了。我们要这样理解为什么要学一年的《贤愚经》。



三、为什么要一心依止佛语



这次选择讲《贤愚经》,也是想到:只有依靠对佛语深信才能启发出因果信念。大家要这样观察,这是一个极其广阔范围内的事,这里有一条贯穿到一切时处的大法则,就是因果律。这并不是一个人靠着推理、臆测、科学实验等等能够发现的,只有佛的一切种智,远离了一切障垢,以不二的方式彻见了法界的真谛,一切法界中的缘起事件都在他心中无余呈现,所以他是真正地、完全地彻见到了因果律。

由于这条法则是如此的深细、广阔,遍及到一切方面,所以没达到这样现量的智慧,就无法提取出这个法则。因此不靠佛授予法眼,我们自身是永远也生不起因果上的定解的。只有对于整个业果决定的原理全盘地认识,才可能有真实的见解。现在从上面,佛以现量的印定,直接给你传递这个信息。而且他一次一次地说出因果事实,我们就会一次一次地得到佛的启发,发起因果上的信念。所以,我们要完全跟着导师佛来认识因果法则。我们就好比是一个盲人,依靠一个具有最宽阔天眼者所现见的一切色法,他所做的所有解说,都是毫无错谬的,都是真理的表达。因此虽然我们没有见到,但是我们信任一位彻见者的指示,也由此会发起决定的信解。

我们要具体地看到这个因果教法,它在时间上极其的宽广,应该说从无始到无终的一切有为法的时间续点上,都是以一条因果律贯穿的。只有佛现见的时候,才是真正到量。其他的任何人,甚至连阿罗汉、学道菩萨,由于他们的智慧没有完全打开,也只能看到一个片段当中的因果事实。在他的能见度之外的时间里,也是一无所知的,也因此没办法去决断,甚至连一种供佛善行,它后边际的果报都难以断定。而佛是现量彻见。我们只有看到因果经才知道,任何一个现前位的果报,以佛的智慧能够一直看到过去无量阿僧祇劫以前的起因,在这么漫长的时间里,它是如何地一层一层变现出果报,业力如何无有紊乱、无欺地变现,这个完全只有佛能说出。

而且佛说的语气有很大的感动力量。因为他对义理完全地决定了,以智慧无碍现见的缘故。所以无论问什么事件,要了解什么样的因缘、细节,佛都会直接道来,不加一分犹豫、推测或者不决定,也没有任何的错误、编造。所以,我们听受导师佛一一地指示,就能很快地了解到因果。这有很大的加持,来自于彻见真理的力量。这与一般劝善的书绝对不同,因为两种作者的心相距太远了,这个凡夫的心,他没有见到,他能说的一分也唯一依据于圣教,而佛是现量彻见的。我们只要好好地去学,马上就感觉到佛语的加持。会让你感觉这里所说的任何细节都是非常真实的,有一种现场感,有一种决定的力量,这是非常重要的。这是来自于导师,他的力量。因此我们只要诚心地去谛听,马上就会引发我们的信念,发起我们的善根。所以这里要知道,不是靠我们自己有天大的聪明,就能够悟出因果法则来,这条路是绝对走不通的。

因此不要以为,我是修很高法的人,我还修什么因果,还一个个故事来重复,一一地细节上去体会。他认为他不需要。其实连那些高位的成就者,他们都不离开佛的因果法教。在世俗谛上,没有丝毫能够超出因果律的。那些开悟的祖师,他们在因果上是十分谨慎、微细的,对待因果法则十分敬畏,而且贯彻到一言一行上,都是按照佛指示的因果律来作取舍,都是按照佛制定的戒律来受持的。也因此我们知道,这是大法则、大纲领,不能够小看。轻视了因果这个根本,你就会远离一切的佛法。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》里说:要对于如来的圣言起深忍信。如果对于如来的圣语不能够起决定的胜解,无论你学什么法,都不可能得到如来所喜爱的决定信解。

所以,如果你不依靠如来的圣言,对因果这一法,一旦轻视了,你一切都要落空。因为没有这个因果观念在内在扎根的话,就没有办法去行持一切法道。毕竟这是极其深远的法则,展开来遍及到三乘无边的修行。所以,只有因果的门打开了,才能启发出一切白法,从而我们才能趣入内道,从下面的人天乘开始,一级一级地受持戒律,规范自己的行为,将其纳入到缘起的正道当中。下至于一言一行都随顺佛语的指示来做,这就是我们内道佛弟子唯一要从根本上信受的法则。

我可以确定地告诉你,这里面决定有佛语的大加被力。只要我们首先不要去小看它,首先对它生起很大的敬重的心。这样诚心地去学,而且要脚踏实地,从事相上走,不要高谈玄理,要在每一个因果事件上去体认,每一次下来都会生信心,这是必然的。

你会发现,这跟其他世间的著书立说根本不同,佛语是那么确定、那么明了、那么和盘托出、那么直截了当。除此之外,你还应该感觉很幸运,就像盲人遇到了明眼者的指示,就像暗夜中看到了光明。如果凭着我们如生盲一般的凡夫短见,哪里能见到这样的真理法则。因此不仅不能够轻视,还要百倍地敬重如来的圣言,对于这里的每一句都要觉得:啊!这是从佛一切种智透出来的圣言,极其殊胜无比,没一点含糊,直接给我指示法则。不依靠佛语就没有其他可以给你指点因果法门的人了。你不这样学,我认为绝对没有办法让你引生因果胜解。

为什么呢?就像龙树菩萨这样的大圣者,他尚且说:“空性由理亦能知,因果甚深极难证。”很多人认为因果很肤浅,空性是很甚深的。恰恰相反,对于空性,还可以由正理去推知,但是对于这么甚深的因果律,这是极难认识的。因为你没见到,也没办法推测,也没办法用科学实验、数理逻辑来推断,你也不可能从别人那里听到。除了大师佛的现量指点之外,没有哪个人能够这样透彻地、一语断定地来给你述说。凭你空想一亿年,你看一万本其他的书,或者外在用多少方法,丝毫也不可能对因果大法则生起信解。

在佛以下谁能够看到这么深远的因果律?谁能够这么确定、断定地说因果是一个决定的相?谁能够说下至于极微尘都是在因果律的范畴当中,丝毫不紊乱?这不是现见者谁能够说得出来?当心识还有少许蒙蔽的时候,就见不到法界一切事相的运行法则。那么,你怎么能做出总的决断呢?所以,教法的源头就是无上尊贵的如来,其他一切的菩萨、阿罗汉、人天善知识都是依顺佛语来做宣说的。

所以,我们不要忘记根本,因此讲《贤愚经》的时候,绝对不能起轻忽之心,这样会发生很大的障碍。更不能轻视地说,这是一个很低的因果法。要知道从粗到细一路贯彻下去,一切的法都是缘起的,都不离因果。从这里就要知道,这是极尊贵的教法。如果没有借助佛眼,看到这么深远、广阔的因果法则,我怎么能够发展出这样无量无边的人天道的善行?怎么能够趣入解脱道的各种戒定慧的修行,怎么可能精严地取舍、持戒?怎么能够发起各种大乘广大的愿行菩提心?这种极广阔的行为量来自于极深细的见解。没有因果律断定的解,就没办法启发。我们就会一直局限在一种井底之蛙的狭隘见识里,只有一种现世的短见,最多认为:可能做一点善,身体会好一点、家庭好一点或者事业好一点,而且对此怀疑。只要稍许有一点不满意的时候,马上就会放弃见解。因为他根本没有一种宽阔的眼光看到贯穿三世的因果律。所以在他的见解上不能调顺的时候,心里也无法调柔,会反复无常。因为他无法随顺真理的法道。最后,连一个戒也持不了,因为发不起肯定的心,你不可能下死心去持戒啊。只有你确认了以后,你才能发得出誓言的。

像这样,连一小分的善行都无法建立起来,确确实实离开了因果正见,没办法发起白法。由于我们历劫的颠倒习性,各种的犹豫不定,以及受外界各种邪说的惑乱,使得我们缺乏了行持的操守。所以,一再地说到,如果你因果上没学好,你的修行决定是落空的,决定是高谈论调,连一个细小的实行都没办法坚持。这是当前很多人现实的状况。这样,高谈一个大乘行愿,有的时候感觉距离很多人太远。只要用清晰的镜子去照一照,就发现连一个很小、一种切近的善行都无法坚持,甚至无法启动,没有主动力,没有行持的决心。也因此就会发现这个时代各种所谓的佛法的实修、发愿、忏悔、积资等等,都是流于表面。



思考题



这次开示十分重要,大家不能听完拉倒,要再三地思维、体会这里面的深义。为了帮助大家把握思维的要点,这里布置一下思考题:

一、从粗细各分上思维学因果的重要性,直到心里完全认可为止。

二、为什么要依止佛语来对因果生信?
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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是时众人,见王意正,啼哭懊恼,自投于地。王意不改,语婆罗门:今可剜身而燃千灯。



当时众人见到国王的心意已决,根本无法动摇,所以他们伤心地啼哭、懊恼,都扑倒在地。但国王的心意丝毫不改,对婆罗门说:“现在可以挖我的身体燃一千盏灯。”



寻为剜之,各着脂炷。众会见已,绝而复稣,以身投地,如大山崩。



很快就在国王的身体上挖洞,然后里面放了油脂灯炷。当时会场上来的无数人,一见到最敬爱的大王这样子伤残身体要点灯,心里根本没办法忍受,都昏厥过去了,然后又苏醒过来,以身投在地上,就像大山崩塌那样。可以看到当时人民已经悲痛欲绝。



王复白言:唯愿大师,垂哀矜采,先为说法,然后燃灯。我命傥断,不及闻法。



我们就看国王的心,我们有没有这样的心?自己衡量一下,能不能开始学习一点点。

当时国王说:“唯愿大师慈悲哀愍,我一心就是要闻到这样无上的正法,所以请您先给我宣说,然后再燃灯,因为我怕到时候死了,来不及闻到法。”



时劳度差,便唱法言:常者皆尽,高者必堕,合会有离,生者皆死。说是偈已,而便燃火。



当时劳度差就宣说了一个法偈,这就是我们通常说到的“崇高必堕落,积聚必消散,会合终别离,有命咸归死”,就是说一切有为法最终都会走到四个边际上去。但是我们平时闻法的时候,没觉得怎么珍贵,这都是我们善根浅薄。其实我们不是一样也听到了?无论在讲《四百论》、有漏皆苦或者讲中士道,都作了很多宣说。

这就是给他宣说了法语,这就能真正开智慧眼,所以法的恩德很大。我们不要有一种我慢心,以为是我很了不起,我很有智慧、很有才干,所以这都是我的法——这完全都是大我慢闭塞了心智的表现。其实这一切都是无上的世尊、都是历代祖师、都是我们的师长慈悲教导我们的。当时劳度差给大王传了这个法,就开始燃火点灯。



当此之时,王大欢喜,心无悔恨。自立誓愿:我今求法,为成佛道。后得佛时,当以智慧光明照悟众生结缚黑闇。



当时国王听到了这四句偈,他生起了极大的踊跃欢喜,心里没有丝毫的悔恨,完全心甘情愿:只要能听到这四句法,印在我的心田里,即使舍命供养都是值得的。然后他又非常珍重地发愿:我今天来寻求正法,为的是成就无上的佛道,当我最终成佛的时候,我要用大智慧光明照明一切众生的内心,破除他们心中的烦恼愚暗。所以在生命危难之际,一心想到的还是佛法,想到的还是众生。这就像法王《愿海精髓》里讲的那样,都是一心为佛法、为众生。



作是誓已,天地大动,乃至净居诸天,宫殿动摇。咸各下视,见于菩萨作法供养,毁坏身体,不顾躯命,佥然俱下,侧塞虚空,啼哭之泪,犹如盛雨,又雨天华而以供养。



当菩萨这样发大誓愿的时候,整个天地震动,一直上到净居天,宫殿剧烈震动。天人们认为发生了大事,都各自用天眼观察下界,见到菩萨为了作法供养不顾生命,他们都从天界下来,充满了虚空。当时他们见到菩萨为法忘身,都感动地啼泣流泪,犹如大雨。又都至诚地普雨天花来作供养。

什么值得供养?就是这样无上的菩提心,真正是一切天人世间礼拜恭敬之处。它就是成佛的圆满因,是由于这个菩提心才成就无上佛道的、才普利一切众生的。所以菩提心就是佛道的根本,就是成佛的种子,菩提心就是无量功德的来源,作无量众生利乐的来源。



时天帝释,下至王前,种种赞叹,复问之曰:大王!今者苦痛极理,心中颇有悔恨事不?王即言:无。



当时,天帝释下到国王面前作了各种赞叹,然后问到:“大王,你现在身体极度地苦痛,你心里有没有一点悔恨的意思?”国王说:“一点都没有。”



帝释复白:今观王身,战掉不宁,自言无悔,谁当知之?



帝释又说:“我现在看国王的身体颤抖不宁,你说心里一点悔恨都没有,谁知道你说的是实话呢?”



王复立誓:若我从始乃至于今,心不悔者,身上众疮,即当平复。作是语已,寻时平复。



国王又立誓说:“从我最初发心一直到现在,如果我心里没有丝毫反悔的话,我身上的一切疮口都当即恢复完好。”这样说了之后,马上身体就恢复如初。



时彼王者,今佛是也。世尊!往昔苦毒求法,皆为众生。今者满足,云何舍弃欲入涅槃,永使一切失大法明?



梵天这时又请佛忆念:“当时的这位大王就是您的前身。世尊!往昔您受那么大的苦毒来寻求正法,唯一就是为了一切众生,现在您已经圆满了一切法海,为什么还舍弃众生想入涅槃,想让一切众生永远失去大法光明呢?”



又复世尊!过去世中,于阎浮提作大国王,名毗楞竭梨,典领诸国八万四千聚落,二万夫人婇女、五百太子、一万大臣。王有慈悲,视民如子。



“而且,世尊您记得吗?过去世您曾经在阎浮提作大国王,叫做毗楞竭梨,当时统领各个小国八万四千聚落,有二万夫人婇女、五百个太子、一万个大臣。当时这位大王有慈悲心,视民如子——对天下的百姓都看成自己的孩子一样……”



尔时大王心好正法,即时遣臣,宣令一切:谁有经法为我说者,当随其意给足所须。



当时大王心中非常好乐正法,他把法视为最尊贵、最具大义的境,所以他当时派遣大臣到全国境内宣布:谁有经法为我宣说的话,我就随他的心意、一切都满足他。这就表明国王非常恭敬具有无量意义的圣法,所以他有真实的供养心。



有婆罗门名劳度差,来诣宫门言:有大法,谁欲闻者,我当为说。



当时有个婆罗门叫劳度差,来到王宫门口说:“我这里有大法,谁希求听闻的话,我可以给他讲述。”



王闻此语,喜不自胜,躬出奉迎,接足为礼,问讯起居,将至大殿,敷施高座,请令就坐。合掌白言:唯愿大师!当为说法。



我们要看到当时大王的心态,就是一种希求、恭敬法的心。我们学习这部经典,首先要拥有这样一个善意乐,不是只学个知识、记个公案。如果我们有这样希求、恭敬法的善心,那将来就一定会得到法的实义。懂得因果,应当知道,当下的心是最重要的,心是怎么样的,就种下相应的种子。

当时大王一听到有法,在他眼里这是一个无比尊贵的境,所以情不自禁地生起了欢喜,就好像饥渴者听到有甘露那样,马上亲自出来迎接,对这个讲法师,用头接他的双足来作最恭敬的顶礼,这都是他善心的自然流露。然后对这个婆罗门很恭敬地问安,请问他的起居生活状况,之后就迎请到了大殿,而且敷设了高座,请他上座,合掌启白:“唯愿大师为我宣说无上的正法。”



劳度差曰:我之所知,四方追学,劳苦积年,云何大王,直尔欲闻?



劳度差直接说:“我的知识是在四面八方到处去求学,辛勤积累了很多年才得到的,你怎么能这样随随便便就直接听到呢?”



王叉手曰:一切所须,幸垂敕及,于大师所不敢有惜。



国王马上就双手合掌说:“您的一切需要都请直接吩咐,我对于大师不敢有吝惜的心。”



寻报王言:若能于汝身上斲千铁钉,乃与汝法。王即可之:却后七日,当办斯事。



很快劳度差就对大王说:“如果你能够在身上斫一千颗铁钉,我就给你正法。”国王当时就答应:“过后七天,就成办这件事。”



尔时大王,寻时遣人乘八万里象,遍告一切阎浮提内:毗楞竭梨大王,却后七日,当于身上斲千铁钉。臣民闻之,悉来云集,白大王言:我等四远,承王恩德,各获安乐。唯愿大王为我等故,莫于身上斲千铁钉。



当时国王很快就派人乘着能驱驰八万里的大象,遍告一切阎浮提境内的人民:毗楞竭梨大王,再过七天就要在身上刺入一千铁钉。当时大臣、人民听到了以后,纷纷云集到王宫里,对大王说:“我们在四方边远地带的人,都是承蒙大王恩德的护佑,各自获得安乐的生活。唯愿大王为了我们的缘故,不要在身上斫一千铁钉。”



尔时宫中,夫人、婇女、太子、大臣,一切众会,咸皆同时向王求哀:唯愿大王!以我等故,莫为一人便取命终,孤弃天下一切众生。



当时王宫里的夫人、婇女、太子、大臣等的一切会众,都共同来到大王面前哀求:“唯愿大王为了我们的缘故,不要为着一个人就这样命终,像遗弃孤儿一般舍弃天下的一切众生。”



尔时国王报谢之曰:我于久远生死之中杀身无数,或为贪欲嗔恚愚痴,计其白骨高于须弥,斩首流血过于五江,啼哭之泪多于四海,如是种种,唐捐身命,未曾为法。吾今斲钉,以求佛道,后成佛时,当以智慧利剑,断除汝等结使[1] 之病,云何乃欲遮我道心?



当时国王回答、感谢他们说:“我在极其久远的生死当中,曾经丧失过无数性命。为了贪欲或者嗔恚或者愚痴而死去的身体,把白骨堆积起来高过了须弥山,被砍头流出的鲜血汇集起来超过了五条大江,啼哭的泪水合集起来超过了四大海……就像这样,都是以各种各样无意义的方式——因为贪嗔痴烦恼的驱使,为色、为财、为名、为利等等,失去过无数生命。当时都是这样白白地耗费生命,从来没有一次为了法而牺牲过。所以我今天斫下铁钉,是为了寻求佛道,以后我成佛的时候,会以智慧利剑断除你们的烦恼病,你们为什么要遮止我的道心呢?”

所以,当时国王就是一颗重法的心,可以不惜生命来换取正法。这样一种大义凛然的心,一般人根本理解不了,因为在他们的心中根本分不清楚法和非法。一般俗人就认为我们活在世上只要吃好穿好,能够享受五欲就可以了。他的心里根本不晓得什么叫做法。其实这个法,过去也叫做“道”,“朝闻道,夕死可矣”,为法为道的人才叫做“士”。光是为着五欲享受,这都是俗人,不是道人。所以道人是以法为重的,法是超过了生命的。

所以当时大王想到:我在无数世里都是那样无意义地唐捐了性命,没有一次是为了法而牺牲。今天我能够为了法牺牲,这是一个无比光荣的事。所以他就说:这一次为了法,不惜斫千铁钉也要寻求无上道。因为无上道是一切利乐的源泉,它是真正的实义。这么一个肉体之躯只是惑业力所现的一个假相。而且我将来成佛的时候,一定用智慧利剑来断你们的结使病,你们不要遮止我无上的道心。

一般世俗的人眼光还是很短浅,他们认为:大王您能长久住在世间的话,就能够给四海的人民带来无数的幸福快乐。但是大王的眼光很深远:这只是解决你们肉体的饥渴病、受用贫乏病,但是根本解决不了烦恼病。这只是解决一时的问题,根本不是究竟地解决问题。就算你暂时能享受,以后还是要堕落,还是要沦落到无边苦海里。从长远的眼光看,无非一个是现在挨杀,一个是享受三天后挨杀的差别。享受完了就什么也没有了,究竟来看,什么问题也没有解决。所以大王说,你们不要遮止我的无上道心,我将来要用智慧剑来断除你们的烦恼病,这样才能使你们得到永久的安乐。这就是由于他有智慧能够辨明大义和小义,也因此他的决定是没有任何人能够转变的。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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尔时众会,默然无言。于时大王,语婆罗门:唯愿大师,垂恩先说,然后下钉,我命傥终,不及闻法。



当时会场上一下子鸦雀无声,没有人说话。这时候大王就对婆罗门说:“唯愿大师垂恩,先为我说法,然后再下钉,因为下钉的时候如果我的命根断了,就来不及听法了。”

我们就可以看到,他在任何时候都以法为第一,所以表现出来的心态是:先给我说吧,我愿意听到法而死,不愿意死了听不到法。我们何时有了这个心,我们才有所谓的随念三宝,常常都是念佛、念法、念僧,不是念别的。如果是念五欲、念名利,那些跟法了不相干。所以,我们哪怕是在危难当中,比如说住在监狱里面、受到陷害,或者贫困潦倒,或者饥渴、疾病,我们心里也要一直缘念法。既然都发心来求道,那就是一个修道的人,既然发心来求法,那就是个学法的人,是以法为生命的,不是以别的为生命。现在只不过是为了要维持这样一个身体,我们要有一些简单的衣食。但是我们如果只是为着衣食,那跟旁生有什么差别呢?



时劳度差,便说偈言:一切皆无常,生者皆有苦,诸法空无生,实非我所有。



当时劳度差就给他宣讲了这个偈颂:“一切皆无常,生者皆有苦。诸法空无生,实非我所有。”这些都是非常珍贵的法。

第一句讲无常印,一切因缘所生的法,都是不常住的体性,根本不可能住到第二刹那。要知道,一切缘生的法,没有自己住持的力量,是观待其他法把它现出来的,它哪里有自主性呢?所以刹那间就灭了。我们所处的这个世间,全都是因缘和合而现的法,所以不要以为在这些法上面你可以寄托,你能够真正抓住它、保持住它,这是不可能的。它就跟闪电一样,一闪而过。这个世间就是这样的无常、不可靠,所以我们要寻求一个坚实之处。

再说“生者皆有苦”,凡是有生的都是苦。为什么会有生呢?无非是以烦恼和业的力量受取了这样一个身体。但是由于他累世无明的相续一直没有断过,所以基于这样一种愚痴性,只能不断地起惑造业,然后相续不已。所以,在任何三有众生的身份上,都有一个我执的愚痴,只要这个没解决,所谓的生命就一直是一种造苦的机制,会不断地从这里面造业感苦。所以凡是有生的都有苦,一直都落在苦苦、坏苦、行苦的相续当中。

“诸法空无生,实非我所有”,这是讲没有我和我所。诸法空无生,我们看起来好像是有个法,但实际上它是因缘的幻化,是个假相,真正去寻找它的时候,压根就没有东西。这就是用缘起因来证成无自性。因为它是由因缘现起的,所以没有自性。它不是自己单独有个真实的体在,而是几个因缘合成的假相。就像办股份公司一样,三个人办一个公司,那么这个公司不是属于哪一个人。既然是几个因缘合成的,所以它就是个假的。既然没有我、没有法,哪里有什么我所有?连我都尚且得不到,还有什么我的?

所以,当时劳度差给他传了一个非常好的三个法印的法,这是不可思议的。其实一切佛法也都摄在这里面,确实这是值得用生命去交换的。我们如果没有听到这样的法,光是一个血肉的身躯醉生梦死,那不就是个行尸走肉吗?死了也就像个浮草一样没有什么意义。所以我们在生的时候,如果不能辨别法与非法,没有一心皈依法的话,这个人确实是行尸走肉。就像世间的俗人,无非是为一些声色享受,在无数烦恼杂染的业行当中混过一生,最后走向死亡,然后下一世还继续糊里糊涂地轮回。这有什么意义?我们从小到现在,这个生活到底有什么意义呢?

所以我们已经明辨了法与非法以后,要发起坚固的皈依法的心!要努力地把自己的心时时融入法当中,时时都缘着圣法。我们的心不要缘在非法上面,不要缘在世间法上面。已经明白了以后,还要去染著这个世间五欲六尘,熏很多世俗的邪法,这完全是自暴自弃。我们的生命很短暂,每天的光阴比黄金还要珍贵,所以尽量要用自己的心去缘诸佛如来的无上法句,尽量能熏在自己的心上,这是最有意义的。如果真正对于正法有了了解,你确实会发愿生生世世唯一要行持道业,唯一要做一个修道的人。



说是偈已,即于身上斲千铁钉。时诸小王群臣之众,一切大会,以身投地,如大山崩,宛转啼哭,不识诸方。



当宣讲了这首偈之后,马上就在大王身上刺入一千个铁钉。当时那些小王、群臣、一切民众悲痛地举身扑在地上,就像大山崩溃那样,心里实在难忍,在地上辗转反侧,痛哭不已。当时人们被悲痛攫住了心,都恍恍惚惚不晓得东南西北了。

从这里可以看到世尊当年做大王的时候,对人民是何等的仁慈,确实是看成自己的孩子一样,有一点点安乐都要给与一切人民。因此看到在国王的身上刺一千个铁钉,当时的文武百官、王妃、太子等眷属都接受不了,所以他们当时有这些极度悲痛的表现。



是时天地六种震动,欲色诸天,怪其所以,佥然俱下,见于菩萨困苦为法伤坏其身,同时啼哭,泪如盛雨,又雨天花,而以供养。



所以,我们也要恭敬顶礼这样的菩萨行、这样的菩提志愿、这样的菩提心!这是最可歌可泣的,这是最壮烈无比的。世上的这些人,为着名利声色而战争牺牲,那样的死其实没有什么意义。唯一为了正法,是最值得崇敬的。所以当时菩萨为法献身的时候,整个天地六种震动,欲界、色界诸天看到天庭动荡的时候,他们很惊奇,到底发生了什么事?就都从天界下来,见到菩萨是如此地艰辛困苦,为了求法伤坏自己的身体,所以无数天众同时被感动得哭泣,泪如雨下,并且纷纷普雨天花来供养这样的菩萨行。

我们对世尊生起无比崇敬心的同时,也要生感恩心。如今我们所能听到的这些佛法,全部是源于我们无上大恩的导师——释迦牟尼佛。这不是一天一时的恩德,这是乃至无数劫以前就开始发心为了我们而寻求正法,乃至于一个偈颂都是用生命换取的,所以这里面有极大的恩德!我们不能忘恩,每次我们都应虔诚地皈依佛、皈依法、皈依僧。



时天帝释,来到王前,而问王言:大王!今者勇猛精进,不惮苦痛,为于法故。欲何所求?欲作帝释转轮王乎?为欲求作魔王梵王?



当时天帝释来到大王面前,考问他真实的发心是什么。这个非常重要。我们学《贤愚经》会得到很大的智慧,而且会让你变得修行很好。为什么呢?这里处处都是榜样。尤其这是无上世尊因地的行持,我们都要随学,要按照这样来行持。我们常常强调行持善法一开始要有发心,但是没有这些故事感染的话,很多人的发心往往只是口头。

这里就是讲世尊当年求法的发心,天帝释直接考问他:“大王,你现在这么勇猛精进,不怕任何的苦痛,就是为了求一个法。你想追求什么果?是想做一个帝释天王、转轮王,还是想做魔王、梵王?”



王答之曰:我之所为,不求三界受报之乐,所有功德,用求佛道。



我们应敬礼无上的菩提心!通常都说无上殊胜的菩提心,它在一切善心中最为第一。世尊因地求法的时候,非常直接地回答:“我的所求、我的动机根本不是求三界什么天王、魔王等的快乐,我的一切功德都是为了求得无上佛道来普利一切众生。”这就是一个最崇高的动机,最高尚。我们懂了这个以后,做任何事情,不要为了自己寻求什么人天福报——说我将来要得到很大的名声、地位、势力等等,那都是世间名利一套;也不求什么升天做帝释、做梵王、做魔王等等;也不求小乘阿罗汉果。唯一就是要求无上的佛果。求佛果的目的是什么呢?就是能够最快速、最圆满、最彻底地利益一切众生。所以菩提心就是两个要点:一个菩提,一个众生。我们看到世尊因地的发心之后,要发心效仿,无论你做任何一种善法,都是这一个目的。



天帝复言:王今坏身,乃如是苦,宁悔恨意耶?



天帝又说:“你现在这样地伤坏身体,在身上刺一千个钉子,那是极端疼痛的,难道你一点悔恨的意思也没有吗?”



王言:无也。



大王说:“我没有丝毫悔恨的意思,我是心甘情愿的。”



天帝复言:今观王身,不能自持,言无悔恨,以何为证?



天帝又质问:“我现在看到国王的身体没办法控制,因为疼痛而颤抖,你说没有悔恨,以什么作证?”



王寻立誓:若我至诚,心无悔恨者,我今身体,还复如故。作是语已,即时平复。天及人民欣勇无量。



当时国王立即发誓:“如果我的心地至诚,没有丝毫悔恨的话,让我现在的身体马上恢复如初。”这样一说,以谛实语的力量,身体马上恢复,像从前一样。这里要注意,“至诚”非常关键,这个心里没有任何的虚伪,就是一个至诚的心。当时大王的身体恢复之后,诸天和人民都无量地欢喜踊跃。



世尊!今者法海已满,功德悉备,云何欲舍一切众生,疾入涅槃而不说法?



这个时候,梵王又请求佛说:“世尊!现在您已经成就了无上菩提,一切法海全部圆满,一切功德悉皆具备,为什么还要舍弃一切众生、速入涅槃而不说法呢?”



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[1] 结使:均是烦恼的异名。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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摩诃萨埵以身施虎品第二

如是我闻,一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊,乞食时到,着衣持钵,独将阿难,入城乞食。

阿难尊者说道,就像我所听闻的,某时佛住在舍卫国的祇树给孤独园。当时乞食的时间到了,佛就穿好袈裟,托着钵,带着阿难一个人,进城乞食。

时有一老母,唯有二男,偷盗无度。财主捕得,便将诣王,平事案律,其罪应死,即付旃陀罗,将至杀处。

当时有一位老母,她只有两个儿子,都是做偷盗的事,而且从来不改。后来被财主抓到了,把他们带到国王那里,按照法律判定应当处死。判完了就交给旃陀罗(他们是执行者),就要拉到刑场去砍头了。

遥见世尊,母子三人,俱共向佛,叩头求哀:唯愿天尊,垂济苦厄,救我子命。诚心款笃,甚可怜愍。

就在这个非常紧急的时刻,远远地看到了世尊,母子三人一同向着佛叩头祈求哀悯,说到:“唯愿世尊,能够救济苦难,救救我孩子的性命。”当时他们非常诚心地哀求,看起来很可怜。

如来慈矜,即遣阿难,诣王请命。王闻佛教,即便放之。

佛看到这种情况,起了怜愍之心,就派阿难到国王那里请求释放这两个人。国王一听,这是佛的吩咐,就赶紧把这两个盗贼放了。

得脱此厄,感戴佛恩,欣踊无量,寻诣佛所,头面礼足,合掌白言:蒙佛慈恩,得济余命。唯愿天尊,慈愍我等,听在道次。

这两个盗贼脱免了死难,非常感念佛恩,生起无量的欢喜踊跃,马上就来到佛这里,以头顶礼佛的双足,合着掌恭敬地说:“我们蒙受佛的恩德,才保全了生命。唯愿无上的世尊能慈愍我们,让我们出家,成为佛的弟子。”

佛即可之,告曰:善来比丘!须发自堕,身所著衣,变成袈裟。

当时佛就答应了,对他们说:“善来比丘!”结果,胡须和头发自动剃落,身上所穿的衣服变成袈裟。(当时佛度人出家,都是以佛的威力加持,须发自动地剃落,而且穿的衣服变成袈裟。)

敬心内发,志信益固。佛为说法,诸垢永尽,得阿罗汉道。其母闻法,得阿那含。

这两个孩子听佛这样一讲,发自内心地生起恭敬心,他们的志愿和信心更加坚固。因为佛的救命之恩,他们对佛就格外地诚信;这时听到佛的开许,已经剃发成了佛的弟子,以这种加持,他们的信心、恭敬心更加坚固了。佛为他们讲法,他们心里的烦恼就完全断了,证得了阿罗汉果。他们的母亲闻法也得到了三果。

尔时阿难,目见此事,叹未曾有,赞说如来若干德行,又复呰嗟:母子三人宿有何庆,值遇世尊,得免重罪,获涅槃安,一身之中特蒙利益,何其快哉!

阿难当时亲见了这事,就感叹:这个事从没有过。赞叹如来各种无上的德行,又感叹地说:“这母子三人宿生何幸,能够遇到世尊,得免重罪,免除了砍头和生离死别的苦,而且得到了涅槃的安乐。他们在一生当中就能得这么大的利益,这是多么庆快的事啊!”

佛告阿难:此三人者,非但今日蒙我得活,乃往过去,亦蒙我恩,而得济活。

佛就对阿难讲:“这三个人不仅仅是今天被我救济,过去世也是蒙我的恩德,得以存活。”

阿难白佛:不审世尊过去世中济活三人,其事云何?

阿难就问佛:“不知世尊过去世救济这三个人,具体情况如何?”

佛告阿难:乃往久远阿僧祇劫,

这样佛就讲述宿世的一段经过。佛说:“这要追溯到久远阿僧祇劫以前……”
这种因果非常地漫长,世尊不但在今生救济了这三个人,还要追溯到非常久远之前,当时世尊就在行菩萨道,也救济了这三个人。这也在告诉我们,我们不是一世得蒙佛的恩德,而是生生世世都得到本师的救度。从这些因果事迹里会知道,世尊远在无量劫以前就开始跟我们结缘,然后为了我们去寻求无量的佛法。到了这个时代,又在这个阎浮提里示现成佛、转法 lun,救度我们。其实我们都是佛的弟子。尤其出家人都称为“释子”,更要知道,你是已经辞亲割爱、剃发出家的人,你就是佛门下的人,你是在吃佛的饭、学佛的法,世世都要依着佛来修行。对这一点,一定要生起很大的信心、很深的感恩心。对于世尊教法的一字一句都要顶戴,而且要立誓永远学佛的法、弘扬佛的法,从而生起一种真诚的、永远皈依佛的心。这样你就会成为真正的佛弟子。这些都要通过这些因果故事来得到感悟。

此阎浮提,有大国王,名曰摩诃罗檀囊,秦言大宝。典领小国,凡有五千。王有三子,其第一者,名摩诃富那宁,次名摩诃提婆,秦言大天,次名摩诃萨埵。此小子者,少小行慈,矜愍一切,犹如赤子。

佛说,这是过去久远阿僧祇劫以前,在这个阎浮提有一个大国王,叫做摩诃罗檀囊,汉语是“大宝”。他管理五千个小国。当时这个大王有三个孩子,长子叫做摩诃富那宁,次子叫做摩诃提婆,汉语是“大天”,小儿子叫做摩诃萨埵,从小就很仁慈,无论对谁,都有一种哀愍的心,对众生就像对待自己孩子一样。

尔时大王,与诸群臣夫人太子,出外游观。时王疲懈,小住休息。其王三子,共游林间,见有一虎适乳二子,饥饿逼切,欲还食之。

话说有一天,大王带领群臣、夫人、太子出去游玩。在路上国王感觉很疲惫,就稍微停下来休息。他的三个王子就一起到了林间,见到一只母虎刚好给两个虎仔喂奶,但是这只母虎已经饿得非常难忍,它想吃这两个虎仔。

其王小子,语二兄曰:今此虎者,酸苦极理,羸瘦垂死,加复初乳,我观其志,欲自啖子。

当时,这个小王子就对他的两个哥哥说:“现在这只母虎极苦逼切,已经瘦弱得快要死了,加上它正处在喂奶期间,我看它的心思,想要吃掉自己的孩子。”

二兄答言:如汝所云。

两个兄长说:“确实像你说的这样。”

弟复问兄:此虎今者,当复何食?

小王子又问:“那现在这只老虎应当吃什么呢?”

二兄报曰:若得新杀热血肉者,乃可其意。

两位兄长说:“如果得到新杀的热的血肉,才能满它的意。”

又复问曰:今颇有人,能办斯事救此生命,令得存不?二兄答言:是为难事。

他又问:“现在有没有人能够办这件事,来救母虎和两个虎仔让他们都生存呢?”两个兄长说:“这是很难的事。”

时王小子,内自思惟:我于久远生死之中,捐身无数,唐舍躯命。或为贪欲,或为嗔恚,或为愚痴,未曾为法。今遭福田,此身何在?

当时小王子自己心里想:“我在久远生死当中,失去过无数的身体,都是白白地舍弃了生命。有时是为了贪欲,有时是为着嗔恚,有时是因为愚痴,从来没有为法而舍过性命。现在我遇到了众生福田,我何必再保爱这个身体呢?”

设计已定,复共前行。前行未远,白二兄言:兄等且去,我有私缘,比尔随后。作是语已,疾从本径,至于虎所,投身虎前。饿虎口噤,不能得食。尔时太子,自取利木,刺身出血。虎得舐之,其口乃开,即啖身肉。

他这么打定了主意后,又跟着两位兄长往前走。走了不远,就对兄长说:“兄长们先走一步,我有一点私事,等一会儿我再跟上来。”说完之后,他很快地从原来的路到了老虎那里,身体就扑倒在老虎跟前,等着老虎吃。但是这母虎太虚弱了,它的口都张不开,没办法吃。这个时候,太子自己拿了一个锐利的木刺,刺着身体出血,送到母虎口边。母虎舔了一点血,有点儿气力,口就能张开,然后就吃着小王子身体的肉。

二兄待之,经久不还,寻迹推觅。忆其先心,必能至彼,餧于饿虎。追到岸边,见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之,血肉涂漫。

他的两个兄长走在前面,等了很久也没见弟弟回来,就沿着脚印到处去寻找。他们又想起他原来说的话,当时就意识到:一定是到了老虎那里投身喂虎了。所以他们就很着急地追到了岸边,只见摩诃萨埵已经死在老虎面前。老虎这个时候已经吃饱了,只见地上血肉模糊。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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