宣真

金财因缘品第九

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与尊弟子千二百五十人俱。

阿难又讲，就像我所闻到的那样，那时候佛在舍卫国祇树给孤独园，跟座下的随行弟子一千二百五十人在一起。

尔时城中，有大长者，长者夫人，生一男儿，名曰金财。其儿端政殊特，世之少双。是儿宿世，卷手而生。

当时城里有一位大长者，财富德位都是人中的上首。长者的夫人生了一个男孩，取名金财。这孩子长得非常端正，举世无双。不晓得随什么宿业而来，他是手握着生下来的。

父母惊怪，谓之不祥，即披儿两手，观其相好，见二金钱在儿两手。

父母觉得很奇怪，认为这是不祥之兆，就把这个婴儿的手披开，观察他的手相，没想到在他的两个手里有两个金钱。

父母欢喜，即便收取。取已故处续复更生，寻更取之，复生如故。如是勤取金钱满藏，其儿手中，未曾有尽。

父母一看有金钱，很欢喜，就把这个钱取下来。刚取下，又在原处生出两个金钱，马上又取下来，又照样生出两个金钱。结果金钱堆满了仓库，而这个孩子手上的金钱还取不完。

儿年转大，即白父母，求索出家。父母不逆，即便听之。

这孩子长大以后，就告诉父母，祈求出家。父母也没阻碍，就随他出家。

尔时金财，往至佛所，头面作礼，而白佛言：唯愿世尊！当见怜愍，听我出家，得在道次。

当时金财就去了佛那里，用头顶礼佛足，启白佛说：“唯愿世尊怜愍，允许我出家，能做佛教下的弟子。”

佛告金财：听汝出家。蒙佛可已，于时金财，即剃须发，身着袈裟，便成沙弥。

佛就对金财说：“允许你出家。”得到佛的开许，当时金财就自动地剃除须发，身体穿了袈裟，成了一名沙弥。

年已满足，任受大戒，即令众僧当受具足。临坛众僧，次第为礼，其作礼时，两手拍地，当手拍处，有二金钱。如是次第，一切为礼，随所礼处，皆有金钱。受戒已竟，精勤修习，得罗汉道。

再说金财沙弥年龄满足，可以受比丘戒，就叫众僧给他受具足戒。对于临坛的师父们要次第地礼拜，在他作礼的时候，两手拍地，在手拍的地方就出来两个金钱。像这样次第地顶礼众僧，每顶礼一处，都有两枚金钱。受戒完毕，他精勤修习，证了阿罗汉果。

阿难白佛：不审世尊，此金财比丘，本造何福，自生已来，手把金钱？唯愿世尊，当见开示。

阿难因为此事请问佛：“世尊！不晓得这个金财比丘前世修了什么福，他一生下来手里就握着金钱？唯愿世尊为我开示。”

佛告阿难：汝当善思，我今说之。阿难对曰：如是，诺当善听。

佛对阿难说：“你应当好好地谛听、思维因果道理，我现在给你讲他的本末因缘。”阿难回答：“如是如是，弟子等一定善谛听闻。”

佛言：乃往过去九十一劫，时世有佛名毗婆尸，出现于世，政法教化，度脱众生，不可称数。

佛说：这要往过去回溯九十一劫的时期，当时世上有一尊佛叫做毗婆尸，出现在世间，以正法教化众生，度脱的众生不计其数。

佛与众僧，游行国界，时诸豪富长者子等，施设饭食，供养彼佛及弟子众。

再说毗婆尸佛带领僧众在国界里到处巡游，教化有缘众生。当时所到之处，那些豪富长者子等，都亲自施设饭食来供养佛和佛的僧众。

尔时有一贫人，乏于财货，常于野泽，取薪卖之。值时取薪卖得两钱，见佛及僧受王家请，欢喜敬心，即以两钱，施佛及僧。佛愍此人，即为受之。

当时有一个穷人，他家里没有钱财、资具，常常就在野外山泽里打一些柴在市场上卖。这个时候他刚好卖柴得到两文钱，在路上看到佛和僧众受国王的迎请去应供，他当时心里非常欢喜恭敬，就把这仅有的两文钱供养了佛和僧众。

他是那样的心：“这是无上的福田，今天能供到佛和僧，这太有意义了。”他比商人投资更有善意乐，商人认为这两文钱投下去没多大的利润。而他是一种对于因果的信心，他认为能够在无上福田里供这两文钱，这是一生当中极难遇到的良机，所以他当时是那样一种踊跃、欢喜、信心、恭敬来作供养。要晓得，就是这样一念的善心，缘着无上的福田就会出现不可思议的果报，这就叫做业增长广大的定律，稍微种一点善业，都会有百千万倍的果报。所以我们对于这个因果坚信了以后，对于行善会有非常大的意乐。

当时毗婆尸佛很怜愍这个穷人，佛要给他种福，很欢喜地接受了他的供养。
这么看来，虽然他是一个穷人，靠卖柴为生，只有两文钱，远远比不上王家贵族，但并不是不能修福。只要自己有真实的信心，恭敬、虔诚地供养，一样能够修积到极大的福德，根本也不比王家豪贵差的。所以穷人们不必自馁，反而要有很踊跃的心来作善法。

佛告阿难：尔时贫人，以此二钱，施佛及僧故，九十一劫，恒把金钱，财宝自恣，无有穷尽。

佛告诉阿难，当时这个穷人以两文钱供养佛和僧众的缘故，结果出现了无边广大的果报。这种果报太惊人了！导致他在九十一劫当中延绵不绝，每次降生的时候，手里都把着金钱，而且一切财宝都是自在地使用，从来没有匮乏的时候。

这就知道，我们心上生福的力量极强。他这一世的因缘也是这样，两只手已经成了无尽的财富宝藏，源源不断地出金钱。这是什么缘故？就是因为他因地供养的心恒时相续，没有被其他隔断过。懂了这一点，我们心中的这种为善的意乐，一定要让它最终连绵不绝。我们要学到每一天在善法上精勤不断。一切福德的根源就是自己的善心，如果你能善心绵延不绝，那一天当中就已经创造了无尽的福德藏，要晓得这个道理。因此，念念要修善心，这个善心修得恒常、猛利，那就有无尽的福。这个穷人一次供了两文钱，就在九十一劫里常享福报，所以这个善的利润太大了。以这个原因，要一心精勤地修善，不要去重视外面的东西。

尔时贫人者，金财比丘是也。正使其人未得道者，未来果报，亦复无量。

佛说：“当时的那个穷人，就是现在的金财比丘。假使这个人没有得道的话，他未来世的果报，也是无量的。”要知道，一心在三宝福田里种福，会以福田力不可思议、极其无量的缘故，所成就的福德也会在长劫当中绵延无尽。你要晓得这上面有极不可思议的缘起力。

是故阿难，一切众生，皆应精勤布施为业。

“因此，阿难！一切众生都应当以精勤布施作为他的法业。”
就像农民知道了春天种少许的种子，到了秋季就有很大的果实，他就会精勤地种田。而内在布施的善心，它感果的能力更加广大不可思议，所以每天要在福田里去耕耘。

尔时阿难及众会者，闻佛所说，皆悉信解。有得须陀洹果者，斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有发无上正真道意者，复有得住不退地者。一切众会，闻佛所说，欢喜奉行。

当时阿难和会场的大众听到佛这样说，都对因果生起了信解。有的得到初果，有的得到二果乃至三果、四果，有发起无上菩提心的，还有得住不退转地的。总之，这一切会众闻了佛所说的这段因缘，都欢喜奉行，也就是从此孜孜不倦地行持布施善行。所以，对于因果起了深忍信，就成为一切善的根源。

华天因缘品第十

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

阿难尊者说，就像我听闻到的，一时佛住在舍卫国祇树给孤独园，跟比丘众一千二百五十人在一起。

尔时国内，有豪富长者，生一男儿，面首端政。其儿生已，家内自然天雨众华，积满舍内。即字此儿，名弗波提婆，晋言花天。

当时舍卫国里有位豪富长者，生了一个男孩，面貌端正。这孩子生下来有很大的瑞相，家里自然雨下好多妙花，堆满了屋子。因此给这孩子取名为“弗波提婆”，汉语是“花天”。

儿年转大。往至佛所，见佛颜容相好无比，见已欢喜。心自思惟：我生处世，得值圣尊，今当请佛及诸众僧。即前白佛言：唯愿世尊，及与众僧，明日屈意，临适鄙家，受少蔬食，因见福庆。佛知其根，即时受请。

这孩子逐渐长大。一天，他到了佛这里，见到佛容颜相好举世无比，就生起很大的欢喜心。心里想：我在人世间竟然能遇到无上的世尊、天人师、佛，现在我一定要请佛和僧众到家里来应供。拿定主意后，他就上前祈请佛说：“唯愿世尊及僧众，明日能屈尊光临我家，接受微薄饮食的供养，也因此让我们得到福报和度化。”

所以，我们对三宝的胜妙功德一定要有信解，这样就会觉得：这是极好的福田，能够供一次佛和僧，那是多好啊！这就是在因果门里，你了解到这个境极其殊胜时，就有很大的欲乐想在这里多做福德。所以懂了因果，人就自然会出现无量的善心，一切的善心其实都是从因果正见出现的。如果你对这个因果已经有了深忍信，那就会开始积极地行善。所以，我们就要学到华天当时的心。每当我们见到了佛的功德、法的功德、僧的功德的时候，就要生起善法欲，比如恭敬供养或者发心随学等，然后就欢喜地去做。这里仍然是信、欲、勤的因果法则、转心法则，你心上首先对于功德起了信解，之后你就有一个欲求，然后就对行善发起了精进。自然就会出现这样的善心、善行。

当时，佛知道这个华天的根性，当即接受了他的请求。华天到底宿世种什么善根、是什么根性？下面会讲述。

宣真

于时华天，还至其家。明日食时，佛与众僧，往至其家。华天即化作宝床座，遍其舍内，整设严饰。

这样请佛之后，华天就回到自己家里。第二天进餐的时候，佛和众僧来到他家。华天就以福德力化成珍宝床座，整个屋子，布置得整齐、庄严。他也是不可思议的人，竟然自己能化现各种床座、宝物等庄严。

佛及众僧，即坐其座，华天欲须种种饮食，其人福德自然而办。

当时佛和僧众就坐在宝座上面，华天想要的各种饮食，以他的福德力自然现前。

佛与众僧，食已摄钵，广为华天，具说诸法。华天合家，得须陀洹。

当时佛和僧众进食完毕，收好了钵，然后就给华天广讲了各种妙法。华天全家都证得了初果罗汉。

于时华天，即辞父母，求索出家，为佛弟子，父母听之。即至佛所，稽首佛足，求作比丘禀受佛教。佛听入道，赞言：善来比丘！须发自堕，袈裟着身。即成沙门，遵修佛教，逮得罗汉。

当时华天就向父母请求出家，做佛的弟子，父母也答应了。华天立即就来到佛这里，用头顶礼佛足，求佛开许能做一名比丘，受持佛的教法。佛就听许他出家入道，而且说：“善来比丘！须发自动脱落，袈裟着于身上。”这样他就出家做了沙门，昼夜都遵修佛的教法，很快就证了阿罗汉果。

尔时阿难，见斯事已，往至佛所，长跪白言：世尊！是华天比丘，本殖何福，而得如是自然天华，又能化作床座饮食？世尊！当为决散此疑。

当时阿难见到这件稀有的事，就来到佛前，长跪启白：“世尊！这位华天比丘宿世种植了什么福德，而能在诞生时自然天雨妙花，又能够自在地化现床座、饮食？世尊，请讲一下这个因缘，来遣除我的疑惑。”

佛告阿难：欲知善听。过去有佛，名毗婆尸，出现于世，度脱众生。时诸众僧，游行聚落，到诸豪族，皆悉供养。

佛就告诉阿难：你想知道那就好好听。过去有一位古佛叫做毗婆尸，出现在世间度脱众生。当时佛的僧众在聚落里游行，到那些豪贵家族，他们都做供养。

时有一人，贫无钱财，见僧欢喜，恨无供养。即于野泽，采众草华，用散众僧，至心敬礼，于是而去。

那时候有一个穷人没有钱财，他见了僧众非常欢喜，恨自己没有东西供养。他就自己跑到野外的山泽里采了很好的草和华，散在空中供养僧众，然后至心地敬礼僧众，这样就离开了。
所以，这个穷人有非常虔诚的供养心，虽然他没有财富，但是他有那样的心，在野外采很多好的花草，拿来供养僧众福田。所以他很有信心和恭敬心，诚心诚意地做了一次供养，而且供养完毕，恭恭敬敬地至心向僧众顶礼。

佛告阿难：尔时贫人散僧华者，今此华天比丘是也。由其过去用信敬心，故采华散僧，至心求愿，九十一劫，所生之处，身体端政，意有所须，欲得饮食床卧之具，寻时如念，自然而至。缘斯之福，自致得道。

佛告诉阿难：“那一位向僧众散花供养的穷人，就是今天的华天比丘。由于他在过去用信心和恭敬，特意到野外采集很好的花，向僧众散花并至心求愿，结果以这个供养的善业力和发愿力，他在九十一劫当中，无论生在哪里，身体都相好端严，而且心里想什么，想得饮食、床榻等，很快都如他的心愿自然现前。而且，他因为这个福德自然就能出家修行，最后就证得圣果。”

是故阿难，一切众生，莫轻小施以为无福。犹如华天，今悉自得。

“所以阿难，一切众生不要轻视小的供养，认为没有福德。就像华天，他做过一次至心的供养、祈愿之后，在今天就自然得到了他应得的果报。”

尔时阿难，及诸众会，闻佛所说，欢喜奉行。

当时阿难和僧众听到佛这么说，都欢喜奉行。

这是一个很妙的公案，当时他只是在野外的山泽里采了一些很好的花来供僧，结果这一生出世的时候，就自然有花降下来，所以缘起不可思议。而且，缘僧众这样恭敬地作福祈愿，有极大的感果势力。一次做了以后，就得到九十一劫相续不断的福报。九十一劫是多长的时间，没办法计算。这就显示内因果的势力极强，而且这个业不断辗转增大。所以常常说无忧树的譬喻都根本没办法表示。还可以看到，因地如果非常主动、至心地来做，心上没有一点障碍，感果时，就自然随心所欲地来了。他的确是真心想供僧，只是苦于没有钱财，以这个心驱使，就到野外找一些最好的花来供养，供完后，还至心地敬礼祈愿。可见，他发的是全分的心，至诚恭敬，那份心有可能超过了当时的豪富世家。如果你在供养的时候，还有一些不情愿或者不主动，那么得果的时候也会变得延缓。所以我们要注意自己的心，做什么善法，都要主动、至心地去做。因此，在修行当中一直强调“至心”，“至心”就是全心全意的意思。也就是在因地没有任何迟疑、犹豫、后悔，一下子就从至心中发出，那得果就相当快，而且一切都是自然的。

所以，我们就要从这里了解到唯心变现的道理。供花就自然天雨妙花，这是法界的定律，法界自然会这样运转。而且这个等流果有一个周遍的效应，不光只是自然雨花，而且他需要饮食、床榻等等都能自然显现。这就说明，种什么样的因，就会现什么样的果，而且是百千万亿倍地增大，这是不可思议的缘起。

在这里，世尊说了一个非常重要的教授，就是不要轻视小善，认为没有福德。这是对于因果的愚昧。所以我们要知道，平时一念一行都要循着因果律来做，这样你就把握了生活之道，把握了安乐之道。时时刻刻运用自己的心这样来做，内在的善法欲、行善的精进和一切时主动趋入等境界都会出现的。只要听这么一个因缘，就能够启发我们在生活当中修集起无量的善根，下至一天当中都可以积起不可思议的资粮。这就是因果，它是真正使人趋入安乐之道的所依。

宝天因缘品第十一

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有长者，生一男儿，当尔之时，天雨七宝，遍其家内，皆令积满。即召相师，占相此儿。相师睹已，见其奇相，答长者言：儿相殊特。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛住在舍卫国的祇树给孤独园。当时有位长者生了一个男孩，在降生的时候，天降金、银、琉璃等的七宝，充满了家中。因有这种瑞相，就请来了相师，给这个孩子看相。相师一看，见到他的奇相，就回答长者说：“这个孩子相貌很奇特。”

长者闻已，心怀欢喜，即语相师：当为立字。相师问曰：此儿生时，有何瑞应？长者答曰：此儿生时，天雨七宝，满我家内。相师答曰：是儿福德，当为立号为勒那提婆。晋言宝天。

长者听了心里很欢喜，就对相师说：“请给这孩子取个名字。”相师问：“孩子生的时候有什么瑞相？”长者说：“这孩子生的时候，从天上降下七宝充满了我家。”相师说：“以这个孩子的福德，应当取名为宝天。”

儿年转大，才艺博通。闻佛神圣奇德少双，心怀渴仰，贪欲出家。即辞父母，往诣佛所，头面作礼，而白佛言：唯愿世尊！听我出家。佛即听许：善来比丘！须发自堕，法衣在身。佛为说法，即得罗汉。

这孩子渐渐长大了，他对于各种技艺都很精通，非常有才能。当他听到佛有无上的功德，就怀着渴仰之心希求在佛教下出家。他就辞别父母来到佛这里，顶礼佛，启白说：“唯愿世尊能允许我出家。”世尊当时就开许了他，说：“善来比丘，须发自落，法衣在身。”这样他就成了出家僧，佛给他说法，当时就证了阿罗汉果。

阿难白佛：不审世尊，此宝天比丘，本作何福，而当生时，天雨众宝，衣食自然，无有乏短？

阿难问佛：“世尊！不晓得这位宝天比丘宿世做了什么福德，在他诞生之时天雨七宝，衣食自然，没有匮乏？”

佛告阿难：过去世时，有毗婆尸佛，出现于世，度脱众生，不可计数。尔时众僧，游行村落，时彼村中，有诸居士，共请众僧，种种供养。时有贫人，虽怀喜心，家无财宝供养之具，便以一把白石似珠，用散众僧，发大誓愿。

佛告诉阿难：过去世有一位毗婆尸佛出现在世间，度脱无数众生。当时众僧在村落中游行，村子里有很多居士，共同迎请众僧做各种供养。有一个穷人心里虽然怀有欢喜心，但是家里没有供养的资财，他就拿着一把像珍珠一样的白石子散在空中，供养众僧，而且发了大誓愿。
所以还是在于心，虽然没有钱财，但是只要有一份善心，石头也一样可以供养。

佛告阿难：尔时贫人珠供养者，今此宝天比丘是也。由其过去用信敬心持白石似珠散众僧故，乃至九十一劫，受无量福。多饶财宝，衣食自然，无有乏短。缘于尔时有信敬心，今遭我世，得道果证。

佛告诉阿难：“当时这个供养像珍珠一样白石的穷人，就是今天的宝天比丘。由于他过去用信心和恭敬拿着像珍珠一样的白石抛散供养众僧，所以在九十一劫中，感受无量福报。有很多财宝，而且衣食自然，从来没有匮乏。”虽然那是一些白净的石头，但是在穷人的心里就是宝珠，所以他这样至心供养、发大誓愿，结果生生世世都自然感得财宝，这都是唯心变现的妙理。只要你的心是无尽的、完整的、丰富的，你的果报就一定是丰富的、完整的、自在的，一切都是在心上。所以，要直接从内心里发出这个善心来，这个心一发，它就能破贫乏。不要带着各种染污，如果这里面稍微心缩小了，要有各种观待，要有这个条件、那种报酬，那就不纯，那就差多了。这里能看到当时的穷人，他的善心很纯，他以这样的真诚心去供养，这个量极大，它感果的势力就非常大。

所以我们要注意：当前的一念就是种种子，这个种子种得如何，就决定果如何。这里面有非常大的差别。如果你当下一念至诚，它的果是无量的。如果当时有很多私心杂念，心上的种子不纯，就障碍了果报。

所以，到底种什么样的种子，就在当下一念心。我们讲过《了凡四训》里的公案，贵妃从前是个贫女，供两文钱，因为她是非常真诚的心，所以福德很大，住持和尚都要来为她祈福。后来她做了贵妃，再来供养千金，住持不出来祈福。因为她没有了那种真诚的心，在因行上根本不如从前。我们学了这个公案就要看到，因上面是怎么样用信敬心来作供养，果上就得到一个多劫当中的无量福，其实就在于当下的心。这是不可思议的因果律。

佛还进一步讲到：“因为当时他有信敬心，结果在今生遇到了我出世，能够出家，得证道果。”那是什么原因？就是因为只要你在三宝门中有信心和恭敬，你就决定能得解脱，因为境缘有这个力量。这就是不可思议的事了。所以我们一定要把握住这样一个关键，要至诚皈依三宝。

尔时众会，闻佛所说，自生信心。有得初果，乃至第四果者，复有发心、住不退转。尔时众会，闻佛所说，欢喜奉行。

当时会众听到佛这样说，自然生起信心。有证初果乃至证四果的，还有发菩提心以及住于不退转的。在场的大众听到佛这样讲，都欢喜奉行。

宣真

羼提波梨因缘品第十二

如是我闻，一时佛在罗阅祇竹园林中止。尔时世尊，初始得道，度阿若憍陈如等，次度郁卑罗迦葉兄弟千人，度人渐广，蒙脱者众。

阿难尊者说到，就像我所听闻到的，一时佛住在罗阅祇竹园林当中。当时世尊才得了道果，首先度了阿若憍陈如等五比丘，接着度了郁卑罗迦叶兄弟千人，度人越来越广，得佛度脱的人非常多。

于时罗阅祇人，欣戴无量，莫不赞叹：如来出世，甚为奇特！众生之类，咸蒙度苦。又复叹美憍陈如等，及郁毗罗众，诸大德比丘，宿与如来有何因缘，法鼓初震，特先得闻，甘露法味，独先服尝？

当时罗阅祇这个地方的人，对于佛有无量的欢喜爱戴，无不赞叹：“今天世尊已经出世，这是极为奇特的事！各类众生都蒙佛的恩德度出苦海。”又赞美憍陈如等及郁卑罗等的法众，这些大德比丘宿世跟如来有什么因缘，当世尊成道后初次转法 lun的时候，就特别首先闻到佛法，唯独他们首先尝到了甘露法味？大家都有这样一个疑问。

时诸比丘，闻诸人民之所称宣，即具以事，往白世尊。

当时诸比丘听到人民这样讲说，就具体地把事情禀白了世尊。

佛告之曰：乃往过去，与此众辈，有大誓愿，若我道成，当先度之。

佛告诉说：“这是因为过去，我对这些人立过大誓愿，如果我成道，首先度他们，因此他们成为初会眷属。”

诸比丘闻已，复白佛言：久共誓愿，其事云何？唯垂哀愍，愿为解说。

比丘们听了又启白佛说：“所谓宿世久远以来就有这个誓愿，情况如何？愿佛哀愍，为我等宣说。”

佛告诸比丘：谛听谛听！善思念之。乃往久远无量无边不可思议阿僧祇劫，此阎浮提，有一大国，名波罗奈。当时国王，名为迦梨。尔时国中，有一大仙士，名羼提波梨，与五百弟子，处于山林，修行忍辱。

佛告诉比丘：谛听谛听，听后要好好地思维忆念。这要说到过去久远无量无边不可思议阿僧祇劫，那时候阎浮提有一个大国家，叫做波罗奈。当时的国王叫做迦梨。那时国中有一个大仙人，叫做羼提波梨，和五百个弟子一起在山林里修行忍辱。

于时国王与诸群臣夫人婇女，入山游观。王时疲懈，因卧休息。诸婇女辈，舍王游行，观诸花林，见羼提波梨端坐思惟，敬心内生，即以众花而散其上，因坐其前，听所说法。

当时国王和群臣、夫人、婇女一同入山游玩。当时国王很疲惫，就因此躺下来休息。那些婇女辈就离开国王观赏花卉树林，只见羼提波梨正端坐思维，当时她们的心里生了恭敬，就用很多花散在仙人身上，坐在仙人座前听仙人说法。

王觉顾望，不见诸女，与四大臣，行共求之，见诸女辈坐仙人前，寻即问曰：汝于四空定，为悉得未？答言：未得。又复问曰：四无量心，汝复得未？答言：未得。王又问曰：于四禅事，汝为得未？犹答：未得。王即怒曰：于尔所功德，皆言未有，汝是凡夫，独与诸女，在此屏处，云何可信？

国王醒来四处张望，婇女们都不见了，他就跟四位大臣一起走过来寻找，见到这些女人都坐在仙人面前，他马上就质问仙人：“四空定你都得了吗？”仙人回答：“没得。”又问：“四无量心你得了吗？”又回答：“没得。”国王又问：“你对于四禅成就了吗？”还是回答：“没得。”国王就嗔怒说：“对这些功德都说没有，你是个凡夫，独自跟这些女人在僻静处，哪里可信？”

又复问曰：汝常在此，为是何人，修设何事？仙人答曰：修行忍辱。王即拔剑，而语之言：若当忍辱，我欲试汝，知能忍不。

又问他：“你常常在这里，你是什么人？你修什么？”仙人回答：“我修忍辱。”国王就拔出剑来对他说：“如果你修忍辱，我看你能不能忍。”

即割其两手，而问仙人，犹言忍辱。复断其两脚，复问之言，故言忍辱。次截其耳鼻，颜色不变，犹称忍辱。

国王就截断了仙人两只手，再问仙人，还是说“忍辱”。又断掉两只脚，再质问他，还是说“忍辱”。再截掉他的两个耳朵和鼻子，仍然脸色不变，还在说“忍辱”。

尔时天地，六种震动。时仙人五百弟子，飞于虚空，而问师言：被如是苦，忍辱之心，不忘失耶？其师答言：心未变易。王乃惊愕，复更问言：汝云忍辱，以何为证？仙人答曰：我若实忍，至诚不虚，血当为乳，身当还复。其言已讫，血寻成乳，平完如故。

当仙人被暴君节节支解的时候，顿时天地六种震动。这时仙人的五百弟子飞在虚空里，问师父：“遭受这样的苦，师父的忍辱之心没忘失吧？”师父说：“我的心没变动。”国王非常惊愕，就再问他：“你说在忍辱，以什么为证明？”仙人说：“我如果是真实安忍，至诚不虚的话，我的血应当变成乳汁，身体恢复。”这话说完，很快血就变成了乳，身体也恢复完整。

王见忍证，倍怀恐怖：咄我无状，毁辱大仙，唯见垂哀受我忏悔。

国王看到真实忍辱的证明，心里怀着很大的恐怖，说：“唉！我是多么丑恶，毁辱大仙，唯愿慈悲受我忏悔。”

仙人告曰：汝以女色，刀截我形，吾忍如地。我后成佛，先以慧刀，断汝三毒。

仙人告诉他：“你因为女色的原故，截断我的身体，我的心安忍不动如同大地。将来我成佛时，首先就以慧刀断除你的三毒。”

尔时山中，诸龙鬼神，见迦梨王抂忍辱仙人，各怀懊恼，兴大云雾，雷电霹雳，欲害彼王，及其眷属。时仙人仰语：若为我者，莫苦伤害。

当时山里的诸龙鬼神等，见到迦梨王冤枉忍辱仙人，都各自怀着懊恼之心，兴起很大的云雾、雷电、霹雳，想击碎迦梨王和他的眷属。这时仙人仰头对着虚空说：“如果是为了我的话，千万不要这样伤害。”

时迦梨国王，忏悔之后，常请仙人，就宫供养。尔时有异梵志徒众千人，见王敬待羼提波梨，甚怀妒忌，于其屏处，坐以尘土粪秽，而以坌之。尔时仙人，见其如是，即时立誓：我今修忍，为于群生，积行不休，后会成佛。若佛道成，先以法水，洗汝尘垢，除汝欲秽，永令清净。

再说迦梨国王忏悔以后，常常请仙人到王宫里供养。当时有其他梵志率领徒众一千人，见到国王如此敬戴羼提波梨，心里很是嫉妒，就背地里用很多尘土、粪秽等污秽撒在他身上。仙人见到他们这样，当时就立誓说：“我现在为了众生修持安忍，不断地积功累行，未来一定会成佛。如果我成佛，首先就用法水洗除你们的尘垢，除掉你们的贪欲污秽，使你们永得清净。”

佛告比丘：欲知尔时羼提波梨者，则我身是；时王迦梨及四大臣，今憍陈如等五比丘是；时千梵志尘坌我者，今郁卑罗等千比丘是。我于尔时，缘彼忍辱，誓当先度，是故道成，此等之众，先得度苦。

佛告诉比丘：“你们要晓得，那时候的忍辱仙人，就是如今的我。那时候的迦梨王和他的四个大臣，就是今天的憍陈如等五比丘。当时污秽我的一千梵志，就是今天的郁卑罗等的一千比丘。我在那时缘着他们修持忍辱，而且发誓成道后首先度他们，因此我成就菩提时，首先就度这些人出离苦海。”

时诸比丘，闻佛所说，叹未曾有，欢喜奉行。

当时比丘们听到佛这样说，都感叹这是从未有过的，由此大众都对忍辱等的德行欢喜奉行。

宣真

慈力王血施缘品第十三

如是我闻，一时佛在舍卫国祇洹中止。尔时尊者阿难，于中食后，林间坐禅，而自思惟：如来兴世，甚为奇特，众生之类，皆蒙安乐。又思惟：憍陈如等五尊比丘，种何善本，依何因缘，法门初开，而先得入；法鼓始振，独先得闻；甘露法降，特先蒙润？念是事已，从坐处起，往至佛所，具以所念，而用白佛。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛在舍卫国的祇洹精舍安住。当时尊者阿难在午饭后林间坐禅，自己思维：如来出兴于世，极为奇特，各种众生都得蒙佛教化而获得安乐。又想到：憍陈如等五比丘往昔种了什么善根、依什么因缘，在世尊最初说法时，先能得入圣法；在法鼓最初震响时，唯独他们五位尊者首先听闻；在甘露法雨降临的时候，为什么他们首先蒙得法雨的滋润？这样想了之后，就从座位起身到了佛这里，把自己心里的所想都禀白于佛。

佛告之曰：憍陈如等，先世于我，实有因缘。过去世时，我以身血，充其饥渴，令得安隐。是故今身，先得我法，用致解脱。

佛告诉他：“憍陈如等五比丘前世跟我确实有因缘。过去世的时候，我用身体的血除他们的饥渴，使得他们身心得以安稳。所以在这一世，遇到我成佛，首先就得到我的法乳，得以安稳，获得解脱。”

贤者阿难，重白佛言：过去以血济其饥乏，其事云何？愿具开示，并令众会咸得解了。

贤者阿难再次向佛启白：“过去世您以身血救济他们的饥渴、困乏，事情的原委如何？愿佛为我详细开示，而且使大众都得到了解。”

佛告之曰：过去久远阿僧祇劫，此阎浮提，有大国王，名弥佉罗拔罗，晋言慈力。领阎浮提八万四千小国王，有二万夫人、一万大臣。王有慈悲，具四等心，恒愍一切，未曾懈厌。常以十善，教诲民庶，四方钦慕王所化治，国土安乐，莫不庆赖。

佛告诉他说：这要追溯到过去久远阿僧祇的年代，在这个阎浮提的世界里有一个大国王，叫做慈力。他领导阎浮提的八万四千个小国王，有两万夫人、一万大臣。慈力王具足慈悲喜舍四无量心，恒时怜愍一切人，从来没有厌倦懈怠过。他时常以十善业道教诲人民，四方的百姓都非常敬仰慈力王的教化，阎浮提诸方国土的安乐无不仰赖慈力王。

诸疫鬼辈，恒啖人血气，用自济活。尔时人民，摄身口意，敦从十善，众邪恶疫，不敢侵近。饥羸困乏，瘦悴无力。

当时很多瘟疫鬼众经常吃人的血气来养活自己。而那时候人民都摄持身口意，遵行十善业道，所以那些邪恶的鬼疫不敢冒犯人。结果他们没有人的血气为食，非常饥饿、瘦弱、困乏无力。

时五夜叉，来至王所：我等徒类，仰人血气，得全身命。由王教导，咸持十善，我等自是无复饮食，饥渴顿乏，求活无路。大王慈悲，岂不矜愍？

当时有五个夜叉作为代表来到慈力王这里，说：“我们属下的徒众都是要仰仗人的血气才能够生存。现在由于大王的教导，全国人民行持十善，结果我们没办法靠近，我们就没有人的血气为饮食，结果都是处在饥饿困乏、非常艰难的地步，我们求不到一条活命。大王发慈悲心，为什么不怜愍我们这些鬼众？”

王闻是语，甚怀哀伤，即自放脉，刺身五处。时五夜叉，各自持器，来承血饮，饮血饱满，咸赖王恩，欣喜无量。

当时国王听到他们的话，心里非常地悲哀愍念，就毫不犹豫地在自己的身上放了血脉，刺了身体的五个地方，让他们受用。当时这五个夜叉各自拿着容器在这五处承接慈力王的鲜血，然后喝下去，身体非常饱满，都是仰赖慈力王的恩德，生起了无量的欢喜。

王复告曰：汝若充足，念修十善。我今以身血，济汝饥渴，令得安隐，后成佛时，当以法身戒定慧血，除汝三毒诸欲饥渴，安置涅槃安隐之处。

慈力王见到他们都得到满足，身心安乐，就再一次以大慈悲心告诉他们：“你们如果现在得到了饱足，有了精力，你们一定要常常想到修十善业。我现在以身体的血救济你们的饥渴，使你们身心得到安稳，将来我成佛的时候，一定以法身的戒定慧血除掉你们三毒诸欲的饥渴，一定把你们安置在涅槃的安稳之处。”

阿难，欲知尔时慈力王者，今我身是。五夜叉者，今憍陈如等五比丘是。我世世誓愿，许当先度，是故我初说法，闻便解脱。

佛说：阿难，你要知道，当时的慈力王就是我的前身，那时的五夜叉就是憍陈如等五比丘。我每一世都发誓愿，许诺要先度脱他们，所以在我初转法 lun的时候，他们首先闻法，随即得到解脱。

时尊者阿难，及诸众会，闻佛所说，咸增敬仰，欢喜奉行。

当时尊者阿难和与会的大众闻到佛说往昔以血布施、成佛以法布施的事迹，都对于佛增上敬仰之心，对于佛的一切圣教欢喜奉行。
所以我们要知道，世尊生生世世都是以大慈愍心救度众生的。往昔世用身血来救济夜叉，使他们身心得到饱足、安稳。不仅如此，佛生生世世求无量的法就是为了成就佛道，然后用戒定慧的血乳来救济众生，使得他们都消除三毒欲渴，能够安置在最安稳的涅槃之处。所以我们要思维释迦本师的无上恩德，一心地受持佛给予我们的法乳，修到涅槃果地。

宣真

降六师品第十四

如是我闻，一时佛在王舍城竹园之中，与千二百五十比丘俱。时洴沙王，已得初果，信敬之心倍复隆厚，常设上妙四事所须，供养于佛及比丘僧。乐人同善，志兼劝导。

阿难尊者说，就像我所听到的，当时佛在王舍城的竹园当中，与一千二百五十位比丘在一起。当时，洴沙王已经证到了初果罗汉，他的信敬之心更加地深厚，常常陈设所须的四事供品，所谓的饮食、衣服、卧具、汤药四种生活资具，都极为上妙，供养佛和比丘僧。由于他已经证果，更加知道三宝是无上福田，所以对于三宝的信心和恭敬心就加倍地增上、厚重，也因此他时常不断地
施设最好的供养品来供养佛和僧众。

我们要学习他意乐上这种非常深的信心和恭敬。他是已经证得了圣果的人，跟凡夫大不一样，内心对三宝已经产生极大的胜解。所以我们不要以为证了圣果的人就不作什么福业，千万不要执理废事。后面也会讲，世尊自己都说，我无量劫以来一直在修慈修福，从来没有感觉到厌足。所以我们得了因果见以后，不要堕在一种偏枯当中，或者堕在一种很庸俗的无事当中，那就不对了。善是从来不能离开的。只不过你真正证得了以后，它就转成更加任运自然的方式而已。虽然在求证的过程中，某一个阶段要舍开一切事，一心求证，但是证了以后，大乘佛法就是智和悲两个，佛是叫做福慧两足尊。这是我们首先必须确立的观念。在悟道以前要非常精勤地积资，在悟道以后仍然是如此。

所以，我们看看洴沙王，他证了初果罗汉，这个时候并不是说对三宝就无所谓了。相反，他的信敬之心比以前不晓得要增加多少倍，他已经胜解了三宝就是殊胜的福田。本师释迦佛要讲《般若经》等的时候，是亲自敷设法座的。这既是法尔的规律，也是他自心真正想这样做的，也是给天下后世的一切后学作楷模。

这样我们才知道，为什么我们要常时供养三宝，学了《贤愚经》，你就可以处处看到圣者们示现的典范。也因此，你会把供养三宝确立为自己人生当中的修行常规。就像我们欲界众生一天少不得吃饭，作为修行人，也是一天少不得皈依、少不得以信敬之心供养三宝，不然我们就称不上是一个随学诸佛如来的弟子。我们连一个起码的修行者的情操也没有，那就很惭愧。

可以看到，洴沙王在证果以后，他的修行更加精进，是因为他对缘起见得更加真切。“常”就表示恒时不断，“信敬”就表示心极其殷重，“上妙”就是他一直在表示自己的尊重之心，用的是最好的衣服、饮食、卧具、汤药来作供养。比丘众并不一定都是证果的，但是作为一个修行的原则来说，他是僧众的代表。就像萨迦法王是居士身，他见到小沙弥也合掌。可见我们是需要有这个原则的。你没有这个，你的皈依根本修不成。你眼里就不清净，认为：我怎么可能去供养他？这显然是大我慢。

不但是我们，佛菩萨圣者们见到僧众的时候，也是非常恭敬的，这跟他本身证到圣者并不矛盾，相反，他是自自然然会这样做的。《贤愚经》里讲，佛自身都是这样做的，他见到盲眼比丘需要帮助的时候，就替他穿针。这样我们就懂了：原来我要修这个善心。就像法王说的，你一切修行的根本就是修善心。 [1]

经文又讲到：“乐人同善，志兼劝导”，洴沙王有一种乐人为善的心，别人好就像自己好一样，他非常欢喜别人一起来行善法。而且，他有一种愿力，就是劝导人行善。我们也要学习这一点。我们见到人的时候，不要谈这种世间的事，关键是要互相策励，要劝导在善行上进步。

国有六师，富兰那等，先素出世，邪见倒说，诳惑民庶。迷冥之徒，信服邪教，众类广布，恶党遍满。

前面我们讲了洴沙王是证得圣果、拥护三宝的好国王。反面人物就是在国家里有所谓的六师外道富兰那等，他们是外道头子。在佛之前，他们就已经出现在世间，宣扬各种颠倒邪说，诳惑国中的民众。那些没有智慧、愚痴的人往往信服邪教，结果他们手下的徒众有各色人等，广布在整个国家境内。

时王有弟，敬奉六师，信惑邪倒，谓其有道，竭家之货，供给与之。

当时洴沙王有一个弟弟，非常敬奉六师外道，相信他们的颠倒邪说，认为他们都是有道之人，竭尽家里的财产，来供养他的外道师父。

佛日初出，慧流肇润，无心拔擢，没在重网。

当时，佛陀日轮最初在这个迷惑黑暗的世间里出现，佛在人间以他的智慧流开示滋润众生的心田，无分别任运地拔济那些陷溺在重重世间迷网中的众生。这里的“无心”指的是没有分别，不属于心意识范畴里的事。

兄王洴沙，甚爱重之，殷勤方便，晓令奉佛。弟执邪理，不从王教。

当时兄长洴沙王对弟弟非常爱重，所以他常常殷勤地用方便开导弟弟要供奉无上的世尊佛陀。但是这个弟弟受了邪教的熏染，一直执著邪的道理，不能听从兄长的教导。
数数敕令请佛供养。弟白兄王：我自有师，不能复往奉事瞿昙。然王有教，理无有违。当设大会不限来众，若其自至，我当与食。

但是洴沙王还是强制性地多次下命令叫他的弟弟要迎请佛来供养。他这个弟弟被逼无奈，只好勉强敷衍地对兄长洴沙王说：“我自己有师父，我不能再去奉事瞿昙啊！但是既然国王你有教令，我也不能违背。我会施设一个供养大会，不限制来受供的人，如果他们自己来，我就给他们食物。”

许王之后，办设供具，饶敷床座。事讫设会，遣人往唤，六师之徒。

当时弟弟答应了洴沙王以后，就开始去置办各种供养的物品，敷设了很充足的床座 [2] 。准备工作做完了之后，他就开始办理供养大会，然后派人去叫六师外道师徒。

寻皆来集，坐于上位。怪佛及僧不自来至，即往白王：王前数数，敕请瞿昙。今为设会，日时欲至，如何不来？

当时六师外道很快都集合在供养的场所，他们都坐在上首的位置。这个时候，国王的弟弟觉得奇怪，怎么佛和僧众自己还不来呢？他就去告诉洴沙王：“国王你前面屡屡地下命令要请瞿昙他们。现在我已经设了供养法会，时间都快到了，怎么还不来？”

王告弟言：汝虽不能躬自往请，可遣一人白于时到。王弟受教遣人白。时佛与大众，来至会所，见诸六师先坐上座，佛与众僧，次第而坐。佛以神足，令此六师合其徒类，忽在下行。

国王就告诉他：“虽然你不能亲自去迎请，但是可以派一个人去通知应供的时间到了。”他弟弟遵照吩咐派人去通知。当时佛和大众就来到了供养的场所，见到六师们已经先坐在上位，佛和僧众就次第坐在下面。佛以神足通让六师连同他的徒众忽然之间坐到了下面。

六师情耻，各起移坐，坐定自见，还在其下。如是再三，移坐就上，犹自见身，乃在下末。更无力能，俯仰而坐。

当时六师就感觉到非常羞耻，因为他们我慢很大，怎么能够坐在下位？所以各自都起身想移座位，等他们坐定了自己一看，还是在下位。这样再三地移到上面坐，还是见到自己在下面。他们再也没什么能力，当时就装着有的仰着头，有的低着头，这么很狼狈地坐着。

檀越行水，至上座前，佛语施主：先与汝师。持水往师前，即举罂，罂口自闭，其水不下。还往佛前，从佛作次，尔乃水出，咸得洗手。

当时施主要供养水的时候，要依次第地供，就来到了上座前面（因为当时佛以神变已经坐在上位，按照规矩首先对上首作供养），佛就对施主说：“还是先供你师父吧！”施主就拿着水到了他外道师父前面，举起罐子，罐子的口自己封闭了，水流不出来。没有办法，他只有再回到佛面前，从佛那里依次地来作供养，水才出来，这样大家都能够洗手。

洗手既竟，次当咒愿。檀越捉食，在上座前。佛语檀越：本不为我，往汝师前，自令咒愿。

洗手完毕，应当是轮到咒愿 [3] 的时候了。施主又拿着食物来到上座前面。佛对施主说：“这本来不是来供养我的，还是去你师父前面，让他来祈愿祝福。”

受教寻往，至六师所。六师口噤，不得出言，但各举手，遥指于佛。佛便咒愿，梵音声畅。

施主按照吩咐很快就来到了六师的座位旁边，请六师咒愿。六师嘴巴封住了，说不出话，每个人都举着手，遥指着佛。佛就开始为施主祝愿，当时佛咒愿的声音是非常流畅、清彻的梵音。

咒愿既竟，次当行食，欲随上座，作次付之。佛又告言：先与汝师。即便持食，从六师付。食皆忽上，住虚空中，各当其上，取不可得。行食与佛并僧遍讫，食乃还下，各在其前。

咒愿完毕，轮到要供养食物的时候，施主还是按照次第首先要供养上座。佛又说：“还是先给你师父吧！”这样他就持着食物从六师那里开始来供养食物。这时，食物忽然之间腾在上面，安住在虚空里，每一份食物都住在六师每人的上空，没办法拿下来。到了施主从佛那里一直供完了僧众以后，六师上方的那一份食物才降下来，住在他们每一个的前面。

佛与众僧，一切食讫，澡漱还坐。次当说法，佛语檀越：令汝师说。寻请六师，六师复噤，但各同时，举手指佛。于是如来，广为众会，出柔软音，畅演法性，分别义理，应适众情。闻佛说法，咸得开解。

当时佛和众僧，受用饮食完毕，漱好了口，回到座位上。接着应当说法，佛对施主说：“还是让你师父说。”他很快就请六师来说法，六师仍然嘴唇封闭，说不出话来，只是各自同时举着手，指向佛。这样佛就为大众出柔软音声，畅演法音，分别各种法义，都能够适合听法者的心。这样大家闻佛说法以后，都得到了开解。

洴沙王弟，得法眼净。其余众人，或得初果，至第三果，出家尽漏，发无上心，住不退地，随心所慕，悉得其愿。各乃识真，信敬三宝。薄贱六师，舍不承供。

洴沙王的弟弟也因此得到了法眼净，其余的很多人或者得到初果乃至三果不等，有的出家断尽了烦恼，有的发了无上道心，有的安住在不退地当中，随着他们心中的希求也都圆满了他们的愿望。这些人由此认识了真相，对于三宝生起了信心和恭敬。轻贱六师，舍弃他们不再承事供养。

于是六师，甚怀恼恚，各至闲静，求学奇术。

这样六师们都怀恨在心，他们各自到寂静的地方，求学很多奇门外道。

宣真

天魔波旬，惧其情怯，不能宣布恶邪之毒，即下化作六师之形，于一人前，现五人术，飞行空中，身出水火，分身散体，百种现变。愚痴之徒，更相恃赖。

当时天魔波旬害怕他们胆怯，不能宣布各种邪法毒术，怕他自身的队伍势力缩小，所以就化成六师的形相，下到人间，在每一个外道师面前，显现其余五个人的把戏，有的时候飞行在虚空当中，身体出水、出火，或者能够分身散体、一人变现多人等，示现上百种变化。六师等人愚昧无知，由此更加相互倚仗、信赖。所以众生很愚痴，你给他现一点小神通，他就非常地相信。

忿前见辱亡失供养，六师悉集，各共议言：我曹技能，不减瞿昙。缘前一辱，众心离散。比来众师，神术显变，今察奇妙，足任伏彼，当诣国王求决胜负。

由于六师们还是因为前面被侮辱了，心里愤愤不平，而且因为这一次失败，很多徒众都归入了佛教门下，令他们失去了很多供养，所以他们要报仇雪耻。这样，六师们集合在一起，共同商议说：“我们的技能也不比瞿昙差。因为前面一次的屈辱，众人的心都散掉了。近来各位师父显现了神通、技能，现在观察我们的奇妙足以能够胜伏瞿昙，所以我们要去国王那里请求跟他决一个胜败。”

作议已定，即诣王所，自说智能神化灵术，贪共沙门，讲格奇变，对试之后，可否自现。

当时他们这么商议好了，就来到国王那里，各自讲述自己的智慧能力、神变灵术，并说极想跟沙门一起来比试一下神通变化，比试以后看看谁厉害。”

王笑之曰：汝等何痴！佛德弘大，神足无碍。欲以萤大与日诤光；牛迹之水，与巨海比大；野干之微，与师子捔猛；蚁蛭之堆，须弥等高……大小之形，昭然有别。迷惑高企，何愚之剧!

当时洴沙王笑着说：“你们何等愚痴！佛是那么弘大的功德，有自在无碍的神变力。你们想以荧火虫的光来跟太阳比试，想用牛脚印里的水来跟大海比大，你们想以小小的狐狸的力量来跟狮子比较勇猛，你们以蚂蚁的土堆想跟须弥比高……两者之间有天壤之别，在大小上的悬殊差别是非常明显的。你们迷惑无知，妄想过高，怎么愚痴到这种地步！”

六师复言：验事在后，大王未见我等殊变，是使偏心谓望彼大，决试之后，巨细自定。

六师很不服气地说：“这事要在后面才能断定的，大王没有见到我们殊胜的神变，你是以一种偏心认为他大，比试以后是大是小自可断定。”

王又告曰：欲试可试，但恐汝等自招毁辱。正使与佛捔神足者，当使我曹具睹异变。

国王又告诉说：“你们想比就可以比，但是恐怕你们是自招屈辱。如果你们真的要跟佛来比较神变力量，那就要让我们一起来观看这个神变境界。”

六师言曰：期后七日，愿王平治讲试之场。

六师说：“约定七天以后跟佛较量，愿国王为此事布置一个比赛的场所。”

六师去后，王即严驾，往至佛所，以事白佛：六师纷纭，欲得讲术，以理呵语，其意不息。唯愿世尊，奋其神力，化伏邪恶，尔乃从善，因使我曹得睹其变。

当时六师们离开后，国王就严整车马来到了佛陀那里，把这件事情具体汇报给佛：“六师他们议论纷纷，说是要跟佛来较量神变，我给他们讲道理，批评他们，但是他们的心还是歇不下。唯愿世尊用威神力降伏、化导这些邪恶的人，使得他们都能够改恶从善，也让我们有幸目睹佛的大神变力。”

佛告洴沙：我自知时。洴沙谓佛可共捔神，即敕臣吏，平治博处，安施床座，竖诸幢幡，庄严挍珞，极令丽妙。

佛对洴沙王说：“我自己知道时机。”洴沙王认为佛已经答应可以跟六师外道较量神通，立即就命令官吏，去布置好比赛场所，在那里安放好多的床座，树起各种幢幡，使得整个会所极其地美观、庄严。

其当会日，一切企望。于时如来及与众僧，从王舍城，往毗舍离。毗舍离中，诸律昌辈，与诸人民，皆来奉迎。

已经到了比赛这一天，大家都在期望着观看。在这时候，佛和僧众从王舍城去了毗舍离。毗舍离里的诸律昌和人民都出来迎接佛。

诸人后日，求佛不在，问实乃知，至毗舍离。六师之徒，兴张唱言：久知瞿昙智术单浅，诸人犹豫，不信我言。克期捔术，自省不如，靡然逃去，至毗舍离。诸六师辈，贡高转盛，各共相率，当必追穷。

这些人到了这一天，想见佛找不到，询问才知道，已经到了毗舍离。这时候六师的徒众很嚣张地说到：“我们早就知道瞿昙的智慧、神通是很浅薄的，你们还犹豫不信我的话。现在已经克定日期来较量的时候，他自感不如，所以就灰溜溜地逃走，到毗舍离去了。”六师外道更加贡高傲慢，相互激励一定要穷追到底，把佛和僧众追到一比高低。

时洴沙王，办设供具，满五百乘车。王与群臣十四亿众，各办粮食，悉随佛往，前后络绎，集毗舍离。

当时洴沙王办好各种供养具，五百辆车装得满满的。国王和群臣以及十四亿人民各自准备好了备用的粮食，都跟着佛一起前往，前后络绎不绝，都集中在毗舍离城当中。所以，当时这个城市里忽然之间来了很多的人。

六师复往白诸律昌：听我曹等，与此瞿昙，捔试神力，谈讲实性。若见听者，期来七日。

当时六师们亲自到了诸律昌的面前请战说：“你们要允许我们跟瞿昙比试神力，谈讲真理。如果同意的话，七天以后准时比赛。”

时诸律昌，复往白佛：六师群迷，自谓有道，求与如来共捔神力。唯愿世尊，垂神降伏。佛又告曰：佛自知时。

当时律昌们都来到佛这里汇报：“六师这些人都是邪迷心窍，他们自以为有道，想跟如来比较神力。唯愿世尊以威神力降伏他们。”佛又告诉说：“我自己知道时辰。”

诸律昌辈，合率臣民，严治设办，如洴沙王比。悉皆企慕，望在明日。

当时律昌辈带领他们的大臣、人民非常精心地准备，这一切就像洴沙王那样。大家都期盼着明天能够看到精彩的比试。

佛与众僧，至拘睒弥，拘睒弥王，名曰优填，将诸群臣，亦来奉迎。毗舍离人，明晨问佛，云佛已往拘睒弥国。六师闻是高心遂盛，合徒聚众，规必穷逼。

这一次佛和僧众又离开了毗舍离，到了拘睒弥，拘睒弥的国王叫做优填王，当时就率领着群臣出来迎接佛。毗舍离人第二天早上问佛在哪里的时候，都说佛已经去了拘睒弥国了。六师听到这个消息，他们的高慢心更加生起，集合手下的徒众发誓说：一定要穷追到底。

诸律昌辈，办致供具，五百车载，用俟供养。将领国人七亿之众，并洴沙王，集拘睒弥，观佛六师共捔神力。前后满道，络绎而至。

当时律昌辈知道佛已经离开，到了拘睒弥国，他们也备好五百车满载的供养具，用来供养佛。带领着七亿多国人和洴沙王一起都集会到拘睒弥国内，想观看佛和六师较量神力。当时整个国家里前前后后的街道满满的都是人，络绎不绝。

六师既到，见优填王，腾说事情如上之辞：沙门自省，内无顾恃，空空逃避，不可要勒。须王克定，令与我试。优填白佛，说六师辞：世尊！宁可与捔之不？佛复告言：我自知时。

当时六师也很快就赶到，见到优填王，具体地述说以上的情况，非常不平地说：“沙门自己感觉没有什么可依靠处，比不了，所以他屡屡地逃避，我们没办法抓住他。需要国王下死命令，规定让他跟我们比试。”优填王也就把六师的话转告给佛，并问：“世尊，可不可以跟他们比？”佛就告诉他：“我自己知道时候。”

[1] 《教授取舍之道》：世法佛法诸功德，究竟心要即善心，无此无望他功德，此心庄严恒执持。
[2] 床座：这是过去印度的座位，请来供奉的人，就坐在床座上面，不是像我们现在坐的椅子。
[3] 咒愿：在应供的时候，给施主们祈愿、祝福。