宣真

贤愚因缘经 卷第四

摩诃斯那优婆夷品第二十一

如是我闻，一时佛在舍卫国祇洹精舍，与大比丘众，围绕恭敬。

阿难尊者说，就像我所闻的，一时佛在舍卫国的祇洹精舍，当时大比丘众都恭敬地围绕着佛陀。

尔时佛赞智慧：行者，欲成佛道，当乐经法，赞诵演说。正使白衣说法，诸天鬼神，悉来听受，况出家人。出家之人，乃至行路，诵经说偈，常有诸天，随而听受，是故应勤诵说经法。

当时佛特别赞叹智慧。智慧由何而来呢？就是由作法行而来。佛说：“行者，你要成就无上佛道，就应当好乐经法，对于佛的经法去赞叹、读诵、演说。假如白衣居士说法，都有诸天鬼神前来倾听，何况出家人。出家人乃至于在行路的时候，诵经、说偈都常常有诸天跟随听受。所以，你们应当精勤地读诵、宣说佛的经法。”
这也是世尊尤其对出家众的一番叮嘱，身出了家，就要荷担佛的家业。法赖僧传，所以我们出家人应当常常地读诵、受持、演说佛的经法，不要做其他的事。乃至于在行路的时候，我们都要去说佛语、念佛的经偈等等，不说世间闲话。

何以故知？佛初至只桓精舍，功德流布，莫不闻知。时诸善人，闻佛名德，欢喜无量，称扬赞叹。所以者何？世间恶人，闻善人名，心生憎嫉，闻恶欢喜；贤善之人，遏恶扬善，欲令广闻，见人作恶，而知结使，怜愍愿恕。如是善人，闻佛出世，称扬流布，令遍诸国。

怎么知道行者赞颂、演说正法有诸天跟随听受呢？（下面会详细地讲到一段因缘。）佛最初来到祇恒精舍的时候，由于佛的功德广泛地传播到各处，所以当时人们都听闻而知道这个消息。这时候，善人闻到佛的名称、功德有无量欢喜心，而且发自内心地称扬赞叹。为什么这样呢？世间的恶人与恶相应，他闻到善人的名字，心里会生起厌恶、嫉妒的心，闻到恶法的时候反而心生欢喜；贤善的人遏恶扬善，想要使人们广泛地闻到善的名称和功德，见到别人造恶，他不会生嗔恚，会了解这是众生因为烦恼不得自主而做出来的，所以他会无限地怜愍宽恕罪人。像这样善人听说天中天、圣中圣的佛陀出现世间，就会至心地去称说、赞扬佛的功德，让它广泛地流布在一切世间。

时波斯匿王，有边小国，名毗纽干。时此聚落中，人多邪见，无佛法僧。时此村落，有一女人，名摩诃优波斯那，时有事缘，至舍卫国波斯匿王所。缘事毕讫，从诸笃信优婆塞边，闻佛功德，欲得见佛。即往祇洹，睹佛相好庄严殊特，头面礼足，却在一面。

当时波斯匿王有个边疆小国叫做毗纽干国。在小国的一个聚落里，人们都是怀着邪见，当地没有佛法僧三宝。在村落里有个女人，叫做摩诃优波斯那，当时因为有事来到舍卫国波斯匿王那里。等到事情办完了，她就从那些笃信的优婆塞那里听到了佛的功德，就非常想见佛。这样就前往祇洹精舍，看到了佛相好庄严奇特，恭敬地以头部顶礼佛的双足，然后退立在一面。

尔时世尊，为诸大众说五戒法，所谓不杀得长寿，不盗得大富，不邪淫得人敬爱念，不妄语得言见信用，不饮酒得聪明了达。

当时世尊正在给大众讲说五戒经法，所谓不杀生得长寿报；不偷盗得大富贵报；不邪淫得人们恭敬爱念报；不妄语得到言见信用报，就是不说妄语，以后自己的话就会被别人信赖、采用；不饮酒得聪明了达报，也就是不饮酒昏迷神志，将来就很聪明，了达各种事理。

时优波斯那，闻此法已，甚大欢喜，前白佛言：唯愿世尊，授我五戒。我当尽寿清净奉持，宁失身命，终不毁犯。如饥人惜食，渴者爱水，如疾者护念，我护禁戒亦复如是。

当时优婆斯那得了这个法，生了很大的欢喜心，向前请白佛言：“唯愿世尊授给我五戒。我一定尽生命终止，清净地奉持五戒，宁可失坏性命也终不损坏。就像饥饿的人珍惜食物、干渴者爱惜净水，又像得病的人护自己的命根，我所护净戒也会像这样用心。”

时佛即与授五戒法。得五戒已，白言：世尊！我所住处，偏僻迥远，当还所止，愿赐少物，当敬奉之。

佛立即就给她传授了五戒。优波斯那得了五戒，启白佛说：“世尊，我住在很偏僻遥远的地方，现在我要回去了，愿世尊赐给我很简短的法，我一定恭敬地奉持。”当时她要告别的时候，再次请法，让佛传给她一个很简要的法句，她一定恭敬地奉行佛的言教。

过去诸佛，如恒河沙，尽说《法句》；未来诸佛，如恒河沙，亦说是经。尔时世尊，以《法句经》，与优波斯那，令讽奉行。

过去诸佛像恒河沙数那么多都宣说《法句经》；未来诸佛也像恒河沙数那么多，也将宣说《法句经》。当时世尊就以《法句经》传给了优波斯那，叫她好好讽诵奉行。

得已作礼，绕佛三匝而去。还本聚落，思惟忆念佛所与经。是时中夜，于高屋上，思佛功德，读诵法句。

再说优波斯那得到了《法句经》，就向佛顶礼，恭敬地绕佛三匝，就告辞而去。她回到了所在的聚落村庄，心里一直在思维、忆念佛所传的经法。到了这一天的中夜，她独自在高楼上面，还是一边思维佛的功德，读诵《法句经》。

时毗沙门天王，欲至南方毗楼勒叉所，将千夜叉，从优波斯那上过。闻诵经声，寻皆住空，听其所诵，赞言：善哉善哉！姐妹善说法要。今我若以天宝相遗，非尔所宜。我今以一善言相赠。

当时，毗沙门天王要到南方毗楼勒叉那里，他带着一千名夜叉从优波斯那的上空经过。当时听到诵经声的时候，他们马上就站立在空中听她读诵。所以我们要晓得，虽然人肉眼看不到，但虚空中都是有天神往来的，所以我们念经的时候格外诚敬，这样的话，天人就在上空倾听。当时这些天人一听到诵经声，他们就赞叹：“善哉善哉！姊妹善说法要。如果我现在用天上的宝贝送给你，这不是你所需要的，因为你是一个行者。我现在用一个善语赐送给你。”什么善语呢？毗沙门王进一步说。

谓尊者舍利弗、大目犍连，从舍卫来，当止此林。汝明往请于舍供养，彼咒愿时，并称我名。

天王说：“尊者舍利弗和大目犍连从舍卫国前来，会住在此地的森林里。你明天去迎请尊者到你家供养，尊者在为施主咒愿的时候，请加上我的名字。”

优波斯那，闻此语已，仰视空中，不见其形，如盲眼人，于夜黑闇，都无所见。即问言曰：汝为是谁？不见其形，而但有声。空中答言：我是鬼王毗沙门天也，为听法故，于此住耳。

当时优波斯那听了这话，抬头仰望上空，没见到人影，就像盲眼的人在暗夜当中一无所见。就问到：“你是谁啊？见不到你的形像，只听到有声音。”空中回答：“我是鬼王毗沙门王，因为听法的缘故在这上空安住。”

优婆夷言：天无谬语，汝天我人，绝无因由，何故称我为姐妹耶？

优婆夷说：“天人不说妄语，你是天，我是人，如果没有任何因由，为什么称为我姊妹呢？”

天王答言：佛是法王，亦人天父。我为优婆塞，汝为优婆夷，同一法味，故言姐妹。

天王回答：“佛是法王，也是人天慈父。我是佛教下的优婆塞（受戒的男居士），你是佛教下的优婆夷，我们都是同一个佛法乳汁养大的，所以就称为姊妹。”

时优婆夷，心生欢喜，问言：天王！我供养时，称汝名字，有何利耶？天王答言：我为天王，天耳远闻，称我名者，我悉闻之。以称我故，增我势力，威德眷属。我亦复以神力，及敕鬼神，护念是人，增其禄福，令离衰患。说是语已，寻便过去。

当时优婆夷生了欢喜心，就问：“天王，我供养的时候称你的名字有什么利益？”天王就回答：“我是天王，我有天耳，能闻到很远的声音，所以你称我的名字，我都听得到。以称我名字的缘故，会增长我的势力以及我的威德和眷属。而且我会用神力以及勒令鬼神来护念这个人，增加他的福德利禄，使他远离各种灾祸。”这样说完，很快就过去了。

时优婆夷，欢喜踊跃，自思惟言：佛于百劫，精勤苦行，唯为我耳。以佛恩故，乃使鬼王为我姐妹。便不寝寐，天垂欲晓，方得少眠。

当时优婆夷心里欢喜踊跃，自己坐在那里这样思维：佛在百劫当中精勤苦行，唯一是为了我呀！以佛恩德的缘故，使令鬼王称做我姊妹。她这样念佛的恩德的时候，就不再睡觉，一夜间都在诵经。天快亮的时候，她才少许睡一下。
这里我们要知道，这个优婆夷的善思维我们要学到，时时感念佛恩。如果你懂得佛的本生因缘，就会知道佛在旷劫以来一直是为着我发心，为着我苦行，为着我求法，那真是心心念念都是利益我，所以我要报答佛恩。然后紧接着就会发起皈依三宝的心，就会发誓生生世世以佛为师，以佛的法为道，以佛教下的僧为伴。

时彼家中，常令使人入林取薪。是时使人，早赴入林，上树采薪，遥见尊者舍利弗、目连等五百比丘，在此林中。其精勤者，坐禅诵经；其懒惰者，卧沙草上。

那时候她家里常常叫仆人到树林里去取柴。这一天，仆人清早就进了森林，他上树砍柴，遥远地见到了尊者舍利弗和目犍连等的五百比丘，正好在这个树林里。那些精勤的比丘都在坐禅、诵经，而懈怠比丘卧在沙上或者草上。

时彼使人奔随大家，到舍卫国，是故遥见识二尊者。便自念言：我等大家，所尊敬者，今在此林，大家不知。若我徐取薪已，乃还白者，或有余人，脱先请去，我则有过，于事折减。先办斯要，后乃取薪，于事无苦。

因为当时这个仆人曾经跟随主人到过舍卫国（就是前面讲的，当时优波斯那去舍卫国波斯匿王那里办事，曾经到了祇洹精舍，到佛面前听法，当时这位仆人就跟随而去），所以他远远地看到，就认得两位尊者。他就自己想：“我家主人恭敬的大德现在就在这个林中，但主人还不知道。如果等我慢慢地打完了柴再回去禀白的话，或许其他人首先已经把尊者请走，那我就有过失，这件事情就亏减了没办成。所以，我首先要办这件要事，然后再去打柴，这样事情上就不犯过失。”

宣真

即便下树，往尊者所，头面礼足，白言：尊者！我大家优波斯那，礼足问讯。尊者答言：令优波斯那安隐受乐，解脱生死。白言：尊者！我大家优波斯那，请明日食，唯愿屈临。尊者答言：汝还归家，告优波斯那：善哉优婆夷！知时长宜。佛赞五施得福无量，所谓施远来者、施远去者、施病瘦者、于饥饿时施于饮食、施知法人。如是五施，现世获福。

仆人这么想了以后，马上就爬下树，往尊者这里恭敬地头面顶礼，启白尊者说：“我家主人优波斯那向尊者礼拜问安。”尊者善言安慰：“使优波斯那安稳受乐，解脱生死。”仆人又启白说：“尊者，我家主人优波斯那请您明天应供，唯愿尊者屈驾光临。”尊者回答：“你回家去告诉优波斯那：‘善哉优婆夷，能了知时宜。佛赞叹五种布施得无量福，所谓的布施远方来的人、布施出远门的人、布施疾病瘦弱的人、在别人饥饿时布施饮食、布施给了知正法的人。这样的五种布施可以在现世就得到福报。’”这是尊者托付他转授五布施法，传这么一个简短的布施法。

我们也要记住，如果我们去款待远方来的人，给他作承事供养，这就能够得福无量。因为他从远方来，人生地不熟，或者身心需要安顿，如果你能这样来款待他，那就会得无量福。又好像一个人要到远方去，你要对他做布施，或者布施食品、衣物等等，给他安慰。或者你看到别人生病很瘦弱，给他供养一些饮食、医药等，他在患难之中特别需要。或者在人非常饥饿的时候，你布施给他饮食。或者对于了知正法的人，进行供养。这些是福田力或者悲田力的缘故，能得现世福报。

使者受教，辞退出林，急疾还家。到已问婢：大家所在？答言：彼高屋上，初夜中夜，不得睡眠，今方始眠。使白：唤觉。率言：不敢。白：汝若不能，我自当觉。咸言：随意。使前上屋，弹指令觉。

使者领受了尊者的教导，辞退出了森林，急着很快地赶回家。到了家就问婢女：“主人在哪里？”说：“在高楼上，初夜、中夜都没睡眠，现在才刚睡一下。”仆人说：“你去叫醒主人吧！”婢女马上说：“我不敢。”他就说：“你如果不能，我自己去叫。”大家都说：“随便！”他就上了高楼，手作弹指让主人醒来。

觉已问言：欲何所白？白言：大家！尊者舍利弗、目揵连等，在其林中。优波斯那，甚大喜跃，即便自取耳二金镮，而以赏之。

主人醒来了问：“你有什么要汇报的？”他就说：“尊者舍利弗和目犍连等正在树林里。”优波斯那听了非常欢喜踊跃，马上就自己取了耳朵上的两个金环赏赐给他。

寻更白言：尊者有好言，教到大家边。即曰：有何好教？可时说之。具以五施而为说之。时优婆夷，欢喜踰前，譬如莲花见日则便开敷，时彼开解，亦复如是。即自解颈众宝璎珞，重以赐之。

这位仆人马上又再次启白说：“尊者有很好的言教要传给主人。”优波斯那马上说：“有什么好的言教？现在可以说。”仆人就具体的给她转述了五布施法。当时优婆夷比前面还要欢喜，就好像莲花见到日轮当即就启开了，当时她一听到这样一个言教，顿时就开解了。所以马上就解下自己颈项上的众宝璎珞，再次赏赐给他。
所以，我们就能看到优波斯那的心是非常好的。你看她对于尊者的那种崇敬，对于法的那种信受，而且她有非常大的一种感恩心，别人帮她做什么，她马上就报答。我们也可以从中看到这个仆人他也非常机警、聪明，而且善知主人的意思，他这个事情办得很好，主人也非常喜欢他。

使者白言：大家时起，洗手办具饮食供养。我向辄持大家言教，请二尊者及五百弟子，今日来食，愿时供办。闻是语已，益复踊跃，言：我所欲作，已为我作，快不可言。我今放汝，更不属我。如汝善好，在家出家，聚落城邑，随处光好。

当时使者又说：“主人你要按时起来，洗好手，办好供养具，准备好饮食供养，我刚才早上拿着您的言教已经请了二位尊者和五百弟子今天来我们家应供，愿主人按时办好供养。”一听到这个话，她就更加地踊跃欢喜，说：“我想做的你已经为我做了，我心里非常畅快，无法形容。我现在放你了，你不再是属于我的仆人。像你这样的好人，无论是在家出家，呆在聚落还是城市，都会一切顺利。”

时优波斯那，即起洗手，告语家属及诸邻比：汝应作食，汝应燃火，汝应取水，汝应敷席，汝应取花。如是种种，分部讫已，即自取药，捣末捣和。所供已办，即遣是人，还白时到：食具已办，唯愿知时。

当时优波斯那马上就起来洗好手，把家人邻居都召来，然后一一吩咐：你应当做饭，你应当烧火，你应当取水，你应当敷座席，你应当取花。诸如此类，做了很详细周到的安排，然后自己取来药捣成粉末和在一起。总之，这一切供养的事已经办理妥善，就派使者回去告诉尊者及比丘僧众时间已经到，说：“饮食已经做好了，唯愿尊者按时光临。”

时二尊者，与诸比丘，着衣持钵，往诣其家，就座而坐。时优波斯那，手自行水，下种种食，色香味具。

当时舍利弗、目犍连两位尊者和五百比丘都搭好了衣，手持钵盂来到了优波斯那的家里，然后各自按座位坐下。当时优波斯那亲手依次行水，然后供养各种食物，都是具足色香味。

一切诸行，随业受报。好色食施，得好颜色；食有好香，得远名称；其味具足，得随意所欲。以食之报，得大筋力。

这是开示缘起的微妙。一切因缘所做的法，都是随着当时造作的业来显现果报。就拿供养饮食这件事来说，如果所供的饮食有很好的色泽，将来就会感得很好的容色；如果食物有很好的香气，能够传到人们的鼻根，将来就会有很好的名誉，传播到远方；如果食物具足各种妙味，那一吃了之后，大家就舒心满意，施者将来就会得到随心所欲的福报，就是你心里想什么，不违你的心自然就会得到。这是什么原因呢？是因为原先供养食物的时候，你顺了人的心意。如果我们做得非常难吃，使得大家一吃就不愿意接受，将来自己也会有障碍。而且这个食物是养命的根本，吃了之后，人会有精力，所以你供养食物，将来就会得大精力。所以，我们就看到这个世间有些人很有力量，到年老的时候还精力充沛，这就有可能跟供养饮食有关。
所以，万法都是随因缘而起的。什么样的因、什么样的缘，就显现什么样的报，这里面丝毫不差。整个世间万有的显现，全部都是顺着缘起的道而丝毫不爽地变现出来。我们懂了这一点，就不会执理废事。有些人误解了唯心，他认为这些都是身外之物，这有什么用？但其实任何一种事物都相应地表法。如果我们执理废事，恰恰是一种谬解缘起或者无知的表现。任何色、任何香、任何法、任何物，一一都有它的表示意义。当你正这样做的时候，在你的心识里面就已经种下这样的因了，将来就这样变现。我们这个唯心不要理解成与万物相对的一个狭隘的心，要知道一切法都是心。任何一个，你如法去做都是庄严，做好了之后，都呈现出各自相应的果报。这一切都在于，我们用一个微妙的心、一种妙智慧，能够自在采用万事万法来成就无量庄严。

众僧食已，尊者舍利弗，即与之咒愿，其咒愿时，优波斯那白言：尊者！愿当称彼毗沙门天名。时舍利弗，咒愿已讫，寻便问言：汝于毗沙门天王，有何因缘，而称其名？白言：尊者！有希有事。以我昨夜诵法句故，使彼天王住于空中听我诵经，赞言：善哉善哉！姐妹善说妙法。我即仰问：汝为是谁？不睹身形，但有声耶？彼答我言：我是鬼王毗沙门身，闻汝诵经故，住听耳。欲以天宝相遗，而非汝所宜。今以善言赠汝。我即问言：欲何所告？即言：尊者舍利弗、目犍连，明日当至某林，汝可请来于舍供养，咒愿之时念称我名。我即问之：称汝名字，有何利益？彼即答我，具以上事。以是因缘，我今称之。

当众僧饮食完毕，尊者舍利弗就给施主祝愿，正当他要祝愿的时候，优波斯那启白说：“尊者，愿您称一下毗沙门天王的名字。”当时舍利弗尊者咒愿完毕，马上就问她：“你跟毗沙门天王有什么因缘，称他的名字？”她就回答：“尊者，有一件稀有的事。昨晚我诵《法句经》的缘故，使得毗沙门天王立在空中听我诵经，而且他赞叹说：‘善哉善哉！姊妹善说妙法。’我就仰头询问：‘你是谁啊？见不到你的形相，只听到有声音。’他就回答我：‘我是鬼王毗沙门，听到你诵经的缘故，呆在这里听经。我想用天上的宝物送给你，但也不适合你。现在我以一句善言赠送给你。’我就问：‘你想告诉我什么？’他就说：‘尊者舍利弗和目犍连明天要到某处树林，你可以请来到你家供养。咒愿的时候要念我的名字。’我就问他：‘称你的名字有什么利益？’他就回答我上面的这些事。以这个因缘，我现在称他的名字。”

舍利弗言：实为奇特！汝人彼天，而能屈意，与汝言语，云是何姐妹。

舍利弗说：“这真是奇特的事，你是个人，他是个天王，竟然能够屈驾下心地跟你说话，说你是他的姊妹。”

优婆夷言：我又更有奇特之事！此舍有神，与我亲厚，如有女人共相往来。我布施时，此神语我：此阿罗汉，此阿那含，此斯陀含，此须陀洹，此凡夫，此持戒，此破戒，此智慧，此愚痴。我虽闻此说，意等无二，于凡夫、犯戒等，如阿罗汉。舍利弗言：汝实奇特，能于此中，生平等心。

优婆夷说：“我还有奇特的事呢！这间房里有个神跟我关系很亲密、深厚，就像女人间互相往来那样。我布施的时候，这个神告诉我：‘这位是四果阿罗汉，这位是三果，这位是二果，这位是一果，这位是凡夫，这位是持戒者，这位是破戒者，这位是智慧者，这位是愚痴者。’我虽然听他这么说，但是我的心平等无二，对于凡夫乃至犯戒者等，都如同阿罗汉一样。（并不是一说到这是阿罗汉，我就格外恭敬，一说到是凡夫，我就轻视，我的心在供养的时候，一切平等无二。）”舍利弗说：“你实在是奇特的人，竟然能在大众当中生平等心。”

摩诃斯那言：我复有奇特好事，我女人身，加复在家，而能除灭二十身见，得须陀洹。舍利弗言：姐妹，汝甚奇特！能于女身，成须陀洹。

摩诃斯那说：“我还有奇特的好事，我身为女人，再加上是在家人，却能够除灭二十种身见（萨迦耶见），得到了初果罗汉。”舍利弗说：“姊妹，你太奇特了！你竟然在女身上能证得初果罗汉。”

优婆夷言：我又更有希有奇特，我有四子，皆恶邪见，我夫恶邪，又亦尤甚。于佛法僧，不识不敬。我若供养三宝，及给贫穷，便生嫉恚，咸言：我等劳勤家业，而乃作此无益之用。虽有此说，我于道心，修善布施，终无退缩，亦不恚恨。

优婆夷又说：“我还有稀有奇特的事，我有四个孩子，全部都是邪见者，我的丈夫比他们还要邪恶。他们根本就不知道佛法僧三宝是什么意义，更谈不上恭敬。我如果供养三宝，或者救济贫穷，他们就生起嫉妒、嗔恚，都这样说：‘我们辛辛苦苦积攒出来的家业，你竟然把钱财做这样无意义的事，完全是扔到河里去了。’虽然他们这样说，而我对于修道的心，修善布施上面，终究没有退缩，也从来不起恚恨的心。”

舍利弗言：妇人之法，一切时中，常不自在，少小则父母护，壮时则其夫护，老时则子护。而汝不为夫子所制，随意修善。姐妹，我今诲汝，可善着心。何者好事？谓佛世尊，是暮当至毗纽干特林。我用是事以相报遗。”语已辞还所止。

舍利弗说：“女人在一切时当中常常不自在，少小的时候由父母管，壮年的时候由丈夫管，老来的时候被儿女管制。而你不被丈夫儿子所制，竟然能够随心自在地修行善法。姊妹，我现在告诉你，你要好好用心。什么好事呢？佛世尊今天夜晚要到毗纽干特林。我告诉这件事来作为报答。”说完就告辞将回到住处。

优婆夷言：尊者所告，实为甚善。尊者去后，当办所供，以待世尊。如是世尊，以至是林。摩诃斯那，甚大欢喜，即集诸优婆夷，寻于其暮，往至佛所。

这样优婆夷对尊者说：“尊者所告诉的事实在是太好了！尊者去了以后，我一定会办好供养来等待世尊。”正如尊者所言，世尊已经到了这一处的森林里。摩诃斯那生了很大的欢喜，她就集中起那些优婆夷，很快就在日暮黄昏时，来到了佛这里。

遥见世尊光相殊妙，五情悦豫，喜踊无量。到已作礼，种种香华，供养佛毕，却坐一面。佛为说法，施论戒论，生天断欲，涅槃之论。

她们往森林这边逐渐靠近，遥远地见到了世尊相好光明极为殊妙，当时五根悦豫，心中涌出无量欢喜。一到了佛这里，就头面顶礼，以各种妙香、鲜花供养佛，供养结束后，退坐在一面。佛就给她们宣说布施论、持戒论和生天断欲论、涅槃论。

闻说法已，将欲还家，合掌白佛：我此村人普皆邪见，不识佛法，不知佛德，不好布施。故使沙门婆罗门，入此村乞，常至我家。唯愿世尊，随我几时，住此村邑，佛及弟子常受我请四事供养。白已礼足而退。

当时优波斯那听佛说法后，快要回家的时候，又合掌启白佛说：“我这个村庄上的人都是有邪见的，根本不明白佛法，不知道佛的功德，也不喜欢布施。所以假使有沙门、婆罗门进入这个村庄求乞，常常都到我家来。唯愿世尊不管有几时住在这里，佛和弟子常常受我迎请，四事供养。”这样陈白后，就再顶礼佛足而告退。

宣真

次第观诸比丘所止宿处，最后见有一病比丘卧草窟中，即问：大德！何所苦患？比丘答言：道路行来，四大不调，困苦少赖。

优波斯那退下以后，依次地察看了一下比丘们的住处，最后见到一位病比丘卧在草窟当中，就问：“大德，你生了什么病患？”他说：“我从远道过来，身体四大不调，现在我受很大的病苦，少有依赖。”

优婆夷言：大德所患，便宜何食？答言：医处，当服新热肉汁。优婆夷言：莫复余求，我明日当送。答言：可尔。

优婆夷说：“大德的病适合吃什么？”他说：“医生开的处方，说要吃新热肉的肉汤。”优婆夷说：“你不要到别的地方求，我明天给你送来。”他说：“可以。”

优婆夷，礼足还家，自思惟言：我得大利，见佛世尊及舍利弗等诸大尊者。深加喜庆。然不忆念明十五日。

当时优婆夷又礼拜了比丘的双足，然后回到了家，自己思维说：“我得了大利益，见到了佛世尊和舍利弗等的诸大尊者。”深深地发起了庆幸欢喜心。但是她没想到明天是十五号。

时彼国法，其十五日，一切不杀，杀者违命。明日晨朝，敕使持钱，买新热肉。使人受教，诣市遍求，不得空还，白大家言：今十五日，市无屠杀。

当时那个国家的法律，十五号全国戒杀，凡是有杀生者都要以命偿还。第二天早晨，她派仆人拿着钱去买新热肉。仆人听命，到市场上到处去找，空手而回，对主人说：“今天十五号，市场上没有屠杀。”

时优婆夷，告使人言：汝持千钱，买百钱肉，有求利者，或能与汝。使人持钱，又往推觅，王限重故，无敢与者。使人还白，具如事情。

当时优婆夷就告诉仆人说：“你拿一千钱买一百钱的肉，出十倍价钱，如果有想得利益的，他或许会给你新肉。”这个人又拿着钱到处去找，因为王法太重的缘故，没有人敢给新肉。仆人又回来具体地把情况向主人汇报。

时优婆夷，闻是事已，心忧恼言：汝持金钱，等重买索。尔时使人，虽持金钱，如敕推求，而诸屠者，虽贪其利，王法严重，惧失命根，无敢与者。如是往返，了不能得。

当时优婆夷听到了这个情况后，心里非常忧愁地说：“现在你拿着金钱，等量交换，肉有多重就给多重的金钱。”当时这个仆人虽然按照吩咐到处去寻找，但是那些屠夫虽然非常贪求这个利益，因为王法太重，害怕失掉命根，都不敢给新肉。像这样往返几次，没得到一点新肉。

时优婆夷，倍增忧恼，念病比丘已受我请，而我设当不供所须，或能失命，便是我咎。当设何计？

这样优婆夷更加忧愁不安，心里想：病比丘已经受了我的请求。假使我不能供给他所需，或许他会因此而失掉命根，那就是我的过失了。我该怎么办？

念是事已，重自思惟：往昔菩萨，以一鸽故，犹自屠割，不惜身肉。况此比丘，于鸽有降，我宁不可爱自己身肉而不济？

这么想了以后，她又再次思维：往昔菩萨因为救一只鸽子的缘故，还自己屠割身肉，毫不吝惜。何况这是一位大德比丘，难道还不如一只鸽子吗？我怎么能因为爱惜自己的身命而不救济呢？”

彼作是念已，将一可信常所使人，却入静室。净自洗身，踞坐床上，敕使人言：汝今割我股里肉取。

她这么想了，就叫一个可信的、常常使唤的人，进入到一个没人见到的房间里。自己洗净了身体，然后蹲坐在床上叫仆人说：“你现在割我大腿上的肉。”

尔时使人，如教即以利刀割取。当割肉时，苦痛逼切，闷绝躄地。时婢即以白绵缠裹，既取肉已，合诸药草，煮以为汤，送疾比丘。比丘受是信心檀越 [1] 所送食已，疾即除愈。

当时这个仆人，按照吩咐，就用利刀割取了大腿的肉。在割肉的时候，非常疼痛难忍，昏厥倒地。这时候，仆人就用一个细软的白绵缠裹在伤口上，这样取下了肉，合着各种药草煮成药汤，送到患病比丘那里。比丘接受了信心檀越所送的肉食后，病马上就好了。

夫婆罗门，于时不在，行远问言：摩诃斯那，为何所在？答：某房中。其夫往见，颜色变异，不与常同，即便问言：汝今何缘，憔悴乃尔？对曰：我今为病所侵。

再说她的丈夫婆罗门那时不在家，他一回来就问：“摩诃斯那现在在哪里？”回答说：“在某间房里。”她的丈夫就去看，只见她的面色完全变了，跟往常不同。就问：“你为什么这么憔悴？”她回答：“我今天有病。”

其夫忧愁，寻集诸医，诊其所患。医集问言：汝有何疾？所疾发动，其来久如？有休间不？答言：我病一切时痛，如今疼苦无复休间。时医察脉，不知所痛，默然还出。

当时她丈夫心里很忧愁，很快就找到了很多医生，一起来会诊她患了什么病。这些医生都问到：“你有什么病？疾病发作的时候有多长久？有没有间歇的时候？”她说：“我这个病一切时都是很痛，像现在疼痛得没有一分一秒的停止。”当时医生们都查她的脉，不知道哪里痛。大家都默不作声，然后就回去了。就是搞不清楚生了什么病，他们也就不了了之了。

其夫垂泣，而问妻言：汝何所疾，以情见语。妻答之曰：明医不知，我焉能知？

当时他丈夫流着眼泪对妻子说：“你有什么病就好好说出来。”她妻子说：“连名医都不知道，我哪里知道？”

时婆罗门，问家内人：汝等能知摩诃斯那所苦患不？时诸使人白言：大家！我等不知，当问可信所亲近者。时婆罗门，即召彼婢于隐屏处，问言：我妇何由有疾？婢以实答：大家当知，为病比丘故，割肉饴之。

当时婆罗门问家里的人：“你们知不知道摩诃斯那得什么病？”这些仆人都说：“主人，我们不知道，你要问问那个可信的、亲近的人。”当时婆罗门就把那个婢女召到一个隐蔽的地方，私下里问：“我妻子是什么原因得病的？”她就如实以告：“主人，要知道，她是为了一个病比丘的缘故，割了大腿的肉送给他吃。”

夫闻是已，于佛法僧，生恚害心，便于街巷，高声唱言：沙门释子，食啖人肉，如班足王。

当时婆罗门一听到这个消息，他当时对佛法僧就生起很大的嗔恚、想报复的心，然后就在大街小巷里高声地说：“沙门释子，他们都是吃人肉的，就像班足王一样。”

尔时笃信优婆塞，闻婆罗门骂佛法僧，忧愁不乐，往世尊所，头面礼足。

当时那些敬信三宝的居士们听到婆罗门公开地大骂佛法僧，他们的心里也非常地担忧，就来到了世尊这里，以头作了顶礼。

世尊告曰：汝等何故，愁惨不乐？白言：世尊！有一婆罗门，于多人处，高声唱言，骂佛法僧，昔班足王，食啖人肉，今沙门释子，食啖人肉，亦复如是。愿佛世尊，敕诸比丘，莫食人肉。

世尊说：“你们什么缘故这么忧愁不开心？”他们就回答：“世尊，有个婆罗门，他在众人聚集的地方高声地恶骂佛法僧，说：‘从前的班足王是吃人肉的，现在的沙门释子也是吃人肉的。’愿佛世尊命令比丘不要吃人肉。”

宣真

尔时世尊，以是事故，集比丘僧，呼病比丘。时病比丘，闻世尊教，心怀喜踊：世尊大慈，乃流及我。身虽羸瘦，自力而来，到已礼足，却坐一面。佛言：贵子，汝何所患？比丘白言：为病所恼，今见世尊，小得瘳降。世尊又问：今日汝何所食？答言：今日食肉汁食。佛言：所食是新肉为干肉乎？答言：新肉。

当时世尊因为这件事马上召集比丘僧，然后也叫病比丘来。当时病比丘一听到世尊叫他，心里怀着踊跃，想到：“现在世尊大慈心降到我身上了！”身体虽然还很瘦弱，但是他还是努力自己过来，到后顶礼佛足，退坐在一面。佛说：“你有什么不适？”比丘说：“我一直被病苦恼，今天见到世尊稍微有点减轻而好一点了。”世尊说：“你今天吃什么了？”他说：“我今天吃肉汤。”世尊说：“你吃的是新肉还是干肉。”他回答说：“新肉。”

天竺国热，肉不经宿，所食若新若干。

因为印度天气极热，肉是不过夜的，所吃的不是新肉就是干肉。

善男子，汝食肉时，为问净不净不？答言：世尊！我病困久，得便食之，实不问也。佛言：比丘！汝云何乃受不净食？比丘之法，檀越与食，应先问之：此是何肉？檀越若言：此是净肉。应重观察，可信应食，若不可信，便不可食。

当时佛又问：“善男子，你吃肉的时候问过这是净肉或不净肉吗？”他回答：“世尊，我已经病了很久，一得到肉马上就吃了，确实没问过。”佛说：“比丘，你为什么受不净食呢？比丘的法，施主供养食品的时候，应当首先问：这是什么样的肉？施主如果说：这是净肉。应该再次观察，可信的话应当吃，不可信的话就不可以吃。”

尔时世尊，即制比丘，诸不净肉，皆不应食。若见闻疑，三不净肉，亦不应食。如是分别应不应食。

当时世尊就制定，比丘凡是不净肉都不应当吃。如果是见闻疑的三不净肉也不应当吃。就是见到为我所杀，听到为我所杀，怀疑为我所杀，这三种叫做三不净肉。要像这样分别，这个食物是应当吃还是不应当吃，如果是不净食就不能吃，是净食就可以吃。

时优婆夷，闻佛世尊，正由我故，制诸比丘，不得食肉，生大苦恼。以缘于己，永令比丘不食肉故。

当时优婆夷，听到佛世尊因为自己的缘故，制定比丘不能吃肉，她就生了很大苦恼。一直想这是因为我的缘故，使得比丘永远不能吃肉。

即语夫言：若能为我，请佛及僧，明日来此，设供养者，甚善。若其不能，我当舍命。我乃自以身肉施人，汝有何悔，乃起是事？

当时她就对着她的丈夫说：“如果你能给我请来佛和僧众明天到这里应供的话，那是很好。如果你不能按我说的做，我就死给你看。我是心甘情愿自己用身肉来供养比丘的，你有什么悔恨的？你竟然起这种事！”

此婆罗门素于三宝无信敬心，闻妻是语，以其妻故，入林趣佛。至佛所已，即言：瞿昙沙门及诸弟子，当受我请，明日舍食。佛默然受。

这个婆罗门一向以来对于三宝没有信心和恭敬，但是听到妻子这么说，他为了满足妻子的心愿，进了森林来到佛这里后，他就说：“瞿昙沙门！你和你的弟子们受我的邀请，明天到我家来吃饭。”佛也默然受请。因为他对佛没有信敬，所以他一开口就说“瞿昙沙门”，也不会说“世尊”。

时婆罗门，知佛受请，还家语妻：沙门瞿昙，已受汝请。时优婆夷，即敕家内，办种种食，香花坐具。明日时到，遣人林中，往白世尊：食具已办，唯圣知时。

当时婆罗门知道佛已经接受请斋，回来对妻子说：“沙门瞿昙已经接受你的邀请了。”这时优婆夷马上就吩咐家里的人办好各种食品、香花、佛和僧众的座具。第二天时间到了，派人到森林里向世尊启白：“饮食已经办好了，愿圣者按时前往。”

佛与比丘，着衣持钵，往至其家，就座而坐，坐已问婆罗门：摩诃斯那，今何所在？答言：病在某房。佛言：唤来。

这样佛和比丘都穿好法衣持着钵盂去到她家，在各自的坐席上坐好，佛问婆罗门：“摩诃斯那现在在哪里？”他回答：“在某间房，现在生病了。”佛说：“叫她来。”

时婆罗门，即往告言：汝师呼汝。即曰：我摩诃斯那，礼佛法僧足！我有病苦，不任起居。

当时婆罗门就过去告诉她：“你师父叫你！”她就说：“我摩诃斯那在这里顶礼佛法僧，但我有病苦，起不来。”

其夫往白佛言：优婆斯那，礼佛法僧足，我有病苦，不任起往。佛告阿难：汝往告优波斯那，汝起见佛。阿难即往，告优波斯那：世尊呼汝，汝可往见。时优波斯那，即于卧上，合掌白言：我今礼佛法僧！思见世尊，如饥须食，如渴须饮，如寒思温，如热思凉，如失道得道，我思见佛，亦复如是。心虽欲往，身不肯随。

她的丈夫往白佛说：“优婆斯那礼佛法僧足，我有病苦，不任起往。”佛告诉阿难：“你去跟优波斯那说，你起来见佛。”阿难就去了，告诉优波斯那：“世尊叫你呢！你可去见佛。”当时优波斯那还卧在床上，她恭敬地合掌说：“我现在敬礼佛法僧！我心里非常想见世尊，就像饥饿的人想要食物，干渴的人想要饮料，寒冷时想温暖，炎热时想清凉，迷路的人想得到正道，我想见世尊的心也是如此。现在心很想去，但是身体动不了。”但实际上她不知道，她可以直接去，因为有佛加持，但她现在还不体会。

阿难还白佛，如优波斯那所说。佛敕阿难：并床舆来。阿难奉教，使人舆来，到于佛前。

阿难回来，按照优波斯那所说那样向佛汇报。佛就告诉阿难：“你连同床一起抬来。”阿难按照佛的吩咐，让人抬着床把优波斯那抬到了佛跟前。

尔时如来，放大光明，诸遇佛光触其身者，狂者得正，乱者得定，病者得愈。时优波斯那，遇佛光已，苦痛即除。

这时候如来就放大光明，凡是遇到佛光触到身体的人，颠狂者得了正念，散乱者得了安定，病患者得到痊愈。当时优波斯那遇到了佛光，身上的痛苦顿时就消除了。

尔时舍神，以水洗疮，以药涂之，平复如故。

当时屋舍神用水洗疮口，再用药涂敷在上面，结果恢复如初。

时优波斯那即起下床，手执金瓶，自行澡水，下种种食，色香味具。佛食已，澡手洗钵，为摩诃斯那说微妙法，所谓布施持戒，人天果报，生死过患，贪欲为害，出离灭乐，十二因缘轮转不息。时优波斯那，闻佛所说，得断悭嫉，成阿那含道。

当时优波斯那病一好了，就马上下床，亲自手持着金瓶来给佛和圣僧供养洗手、洗碗的水，然后就盛上各种美食，具足色香味。对于佛和僧众福田要用恭敬心亲自去做。所以，优波斯那是恭恭敬敬地亲手对佛和僧众一一地供养净水和美食，这就是她的诚心。所以，世俗缘起上尊卑、上下都要能够明辨，然后这样去做，就符合缘起的道。佛受食完毕，就洗好了手和钵，然后给摩诃斯那宣说妙法。当时说到了布施、持戒；也开示了人天果报和生死中的过患；贪欲的危害——它是怎么成为生死根本的；又说到出离生死得到寂灭的安乐，以及众生如何随着十二因缘在生死中轮转不息等法。总之，讲了人天因果、布施、持戒乃至十二因缘等的妙法。当时优波斯那一听到佛所说，就断除了嫉妒和悭吝，成就了阿那含果。

家内眷属，悉受五戒，其婆罗门舍离邪见，信敬三宝，受优婆塞戒。

过去她家里的丈夫和四个儿子全是邪见者，根本对三宝不思、不信、不敬，但是佛来到她家应供，他们都受感化了，结果她家里的眷属都依着佛受了五戒，丈夫婆罗门舍了邪见，对三宝生起了信敬，受了居士戒。

时会四众，有得须陀洹者，有得斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有发大道心者。一切大小，莫不欢喜。

当时与会的四众弟子，有的证了初果，有的得了二果、三果、四果，有的发起了无上菩提心。一切大小人等无不生起欢喜。

时有众人畏生死者，各作是念：今此女人，乃能如是，自割身肉，以供沙门，甚为奇特。我等若舍聚落田宅，岂足为难？便各弃舍聚落家属，出家求道。勤修精进，断诸结漏，成阿罗汉道。

当时那些怖畏生死的人们各自都这样想：“现在这个女人都能做到这样，割掉自己的身肉来供养沙门，这真的是很奇特的事。我们舍弃世间的家宅、田园、聚落等，难道还叫做难吗？”人家连身肉都可以布施，我们布施一点身外的田地、产业、家宅、聚落，还很艰难吗？他们这么想了以后，就生起决定心，舍离了所在的聚落、家属，然后出家求解脱道。他们在出家以后都精进地修行，断除了烦恼，成就了阿罗汉果。

时此聚落，佛法信行，广阐流布。

当时在这一方，人们就开始信仰并修行佛法，使得佛法能够得到很广的阐扬流布。佛没有来之前，这个地方的人，除了优波斯那等少数人以外，都不信三宝，心怀邪见，但是这以后，整个地方就变成佛法区域。

以是缘故，有强志者，乃至女人，读诵经法，不惜身肉，得诸道果。况于丈夫勤心道业，当不成者乎？是因缘故，诸善男子当勤善法，畏于生死，便得结使微薄，离于生死。虽于此末法之中，不能得度，缘此功德，当于人天受无穷福。弥勒世尊，不久五十六亿七千万岁，来此成佛，当为汝等广说妙法。汝于其中，随愿所求成三乘道，悉得解脱。顶戴奉行。

因为这个缘故，只要志愿强大，乃至女人都能够读诵经法，不惜身命获得解脱圣果。何况丈夫身能够至心、非常精勤地修持道业，哪有不成就的呢？这里女人就是以优波斯那为榜样，她因为志愿坚固的缘故，虽然处在邪见家庭，但是她从来没有退转道心，这就是她的志愿坚固的表现。她一直长时地在读诵经法，而且不惜生命来供养比丘，最终证到了三果，所以人只要有坚定的志愿，决定会成就。

以这个因缘，善男子们，你们应当精勤于善法，怖畏生死，这样就能够使烦恼微薄，逐渐地脱离生死。即使在这个末法当中不能解脱，也以这个功德会在人天当中受用无尽的福果。弥勒佛在过后的五十六亿七千万年来到这个世界成佛的时候，会为你们广说妙法，你们会在当中随着自己的心愿所求，成就三乘圣道，都能得到解脱。

“顶戴奉行”，就是大众听佛说法，都顶戴奉行。

[1] 信心檀越：具信心的施主。

宣真

出家功德尸利苾提品第二十二

如是我闻，一时佛在摩伽陀国王舍城迦兰陀竹园中。尔时世尊赞叹出家功德因缘，其福甚多。若放男女，若放奴婢，若听人民，若自己身，出家入道者，功德无量。

阿难尊者说，就像我所听闻的，一时佛在摩伽陀国王舍城的迦兰陀竹园里居住。当时世尊在大众当中赞叹出家的功德因缘，能得到极多福德。如果允许男女或者奴婢或者人民或者自己出家入道的话，会源源不断地出现无量功德。
所以，出家不是小因缘，这是一个非常重大的转折。自从一个人发了无上道心，在佛教下出家以后，他的生命历程将变成恒时依照佛的圣法修持戒定慧，从这里会辗转不断地出现无数的圣法功德，直至最终成就佛果为止，所以这是一个极大的事情。

布施之报，十世受福，六天人中，往返十到，犹故不如放人出家及自出家功德为胜。何以故？布施之报，福有限极。出家之福，无量无边。

布施的果报在十世当中感受福报，能够在六欲天和人当中往返十次，但是还是不如放人出家和自己出家的功德为殊胜。为什么说出家的功德超过了布施的果报呢？因为布施的果报、福德有一个限度，而出家的福德无量无边。放人出家也包括引导别人或者度别人出家。放人出家及自己出家，这都是大事因缘。布施只是万行中的一种，而出家意味着会出现无数的胜行、无数的功德、无数的法业、无数的大义。

又持戒果报，五通神仙，受天福报，极至梵世。于佛法中，出家果报，不可思议，乃至涅槃，福故不尽。

而且持戒的果报是得五通神仙、享受天人的福报，最高到达梵天为止。但是在佛法里出家的果报，是没办法用心思维到、用语言谈论到的，因为一直到成就涅槃为止，中间会出生无尽的福德。

假使有人，起七宝塔，高至三十三天，所得功德，不如出家。何以故？七宝塔者，贪恶愚人，能坏破故；出家之法，无有毁坏，欲求善法，除佛法已，更无胜故。

假使有人起七宝塔，高到三十三天，但是所得的福德比不上出家。什么缘故呢？因为七宝塔是用外在物质搭建起来的，还是会被那些恶劣的愚人破坏；而出家的法是不可能被毁坏的。因为出家的法是内心，你度一个人出家，他内心里有这样的教证功德，这是无人能摧坏的。而这种功德可以延续到无量世，不断地使得这个人涌现出无量的善根和圣道功德。
譬如说出家以后，他所得到的持戒、修定、开慧的功德，或者他心中所起的信心、慈悲心、智慧、精进力等等，这是没有人能夺走的，而这又成为无量无边利乐的根源。所以，我们要看到度人出家就是成全一个人成为圣者，出家的究竟果报就是证入涅槃。所以我们要有极其深远的眼光，这样对于任何人的出家都应该随喜、赞叹、成全、维护，而不能作任何的障碍。
再说“欲求善法，除佛法已，更无胜故”，如果我们想做善法，除了佛法以外，再也没有更殊胜的。而所谓的出家，是脱离世俗，全身心地投入佛的圣法，你想一想看，这会产生多么殊胜的善根功德。

如百盲人，有一明医，能治其目，一时明见。又有百人，罪应挑眼，一人有力，能救其罪，令不失目。此二人福，虽复无量，犹亦不如听人出家及自出家其福弘大。

世尊又再设一个譬喻让我们明白：比如说，有一百个盲人，有一个明医能治他们的眼病，一时之间都恢复了光明。又有一百个人，以他们的罪业都要挑掉眼睛，而一个人有力量救度他们的罪行，让他们不失去眼目。像这样两个人的福德虽然说是无有限量的，但是还是不如成全人出家和自己出家，拥有极其弘大的福报。

何以故？虽能施于二种人目，此人唯各获一世利；又肉眼性，性有败坏。听人出家，若自出家，展转示导众生永劫无上慧眼；慧眼之性，历劫无坏。

世尊又开示这里面因果上的胜劣，所以我们要深明大义。世尊说，为什么成全出家的福德更大呢？这是因为虽然那两个善人能够施予两种人眼目，但是这些人只是各自获得一世的利益，因为他们终归要死，死了以后眼目也一样坏掉，所以他的利益不能延续到来世；而且肉眼本身是一种有为法，它是一种败坏的体性，也就是它终究会败坏的。而能够成全人出家或者自己出家，会辗转不断地开示众生永劫不坏的无上慧眼，而这个慧眼的自性即使经历无数劫也不会毁坏。所以一个是给人肉眼，一个是给人慧眼。
所以，成全自、他出家，就必然会开启无上的慧眼，而当他慧眼开启了以后，就必然会授予无量众生最尊贵的法眼，而这种慧眼一得，就永远不会失坏。所以远远超过了给予众生肉眼的功德。

何以故？福报人天之中，恣意受乐，无穷无尽，毕成佛道。所以者何？由出家法，灭魔眷属，增益佛种，摧灭恶法，长养善法，灭除罪垢，兴无上福业。是故佛说出家功德，高于须弥，深于大海，广于虚空。

什么缘故呢？因为以这个出家的功德，暂时而言，他会生在人天的善趣里享受福报，能够随意自在地受诸安乐，无有穷尽；究竟而言，当来毕竟成就无上佛道。为什么呢？因为出家的法能灭掉一切诸魔。以出家的法就能灭掉死魔、蕴魔、烦恼魔和天魔。而且能够增长绍隆佛种，以出家的法，佛的种姓会不断地增胜，三宝种姓会不断增长。而且出家的法能灭除一切恶法，长养一切善法，能够灭除各种的罪垢，兴起无上福业。所以，佛说出家的功德比须弥山更高、比大海还深、比虚空更广。这三个譬喻都是说功德的无量：那是极其甚深的，又是极其广大的，非常崇高的。

若使有人为出家者，作诸留难，令不从志，其罪甚重。如夜黑闇无所睹见，是人罪报，亦复如是，入深地狱，黑闇无目；譬如大海，江河百流，悉投其中，此人罪报，亦复如是，一切诸恶，皆集其身；如须弥山，劫火所烧，无有遗余，此人亦尔，地狱火烧，无有穷已；譬如迦留楼醯尼药，极为毒苦，若等斤两，比于石蜜，彼善恶报，亦复如是。

接着世尊又从反面讲遮止人出家的过患。
刚才正面已经知道成全人出家，能够给世间增益无量的善法，能够带来无边的光明，所以对于这样的极大的善法，应该极力地赞叹、支持、成全，而且在家众也要尽力地供养、维护。反面来看，佛说到：如果有人要出家，对于他作各种留难，使得他不能够实现志愿，这个罪业是极其严重的。就好像在漆黑的夜里，伸手不见五指，一无所见。遮止出家就是遮止光明。这个人以这样的罪业力，也就会像这样入到很深的黑暗地狱里，暗无天日，什么也看不到。
又像大海，一切大江、百川的水都投入到里面，这个人的罪报也是如此，各种各样的恶行、果报、不好的事全部都汇集在他身上。因为出家将会出现无量无边的善法，小至于身口意的任何一个微小的善行，大至于解脱成佛的无边利益。如果对这个作了遮止、障碍，那么各种的不吉祥事，各种的罪业苦报，都会汇集在他身上来。所以我们懂了这一点之后，我们就要发誓：永远不障碍他人出家。
这又好像到了劫末的时候，大火能够把须弥山焚烧无余，同样，我们造了障碍人出家的恶行，有极大的恶业破坏力，完全能够毁灭自己，那时候会被炽烈的地狱火烧得无有停息之时，完全被焚烧无余。因此，我们要知道，所谓成人之美，就是成己之美；破人之美，就是破己之美。害人足以害己，利人正是利己。我们一定要谨记这样的因果法则，千万不能悖天理而行，那样就是引火自 fen。
又好比迦留楼醯尼药，是一种剧毒的药。它与等量的石蜜相比，结果完全相反，一个是极毒苦的，一个是极甜蜜的。要知道，善业和恶业的果报，就像这极苦、极甜一样，完全是相反的。

听人出家，若自出家，功德最大。以出家人，以修多罗为水，洗结使之垢，能灭除生死之苦，为涅槃之因；以毗尼为足，践净戒之地；阿毗昙为目，视世善恶，恣意游步八正之路，至涅槃之妙城。以是义故，放人出家，若自出家，若老若少，其福最胜。

佛又说，能够听任人出家或者自己出家功德最大了。因为出家人是以经藏修多罗作为水来洗涤内在的烦恼垢，能够灭除生死中的一切苦患，成为无上涅槃的正因；他又以律藏毗尼做为足，践行在净戒的大地上；又是以论藏阿毗昙为眼目，能够清晰地辨明一切世间的善恶等，随意自在地游步于八正道当中，将到达涅槃妙城。以这个缘故，能够听任人出家，或者自己出家，无论是老是少，就有最殊胜的福报。

宣真

尔时世尊，在王舍城迦兰陀竹园。时王舍城，有一长者，名尸利苾提(秦言福增)，其年百岁，闻出家功德如是无量，便自思惟：我今何不于佛法中出家修道？

话说当时世尊在王舍城的迦兰陀竹园，演说了以上这些出家功德的法语。当时王舍城有一个长者叫做尸利苾提（翻成汉语是“福增”），他当时已经一百岁了，当他听到出家有这样无量功德的时候，自己就思维：“我现在为什么不到佛法里出家修道呢？”他是很有善根的，虽然已经一百岁了，但是他对出家有一个希求心，能够出家有多好啊！能够在佛的教法下剃度为僧，这样昼夜精勤于法业，那会有多么无量的大义！所以他当时真正地对于出家生起了希求心。

即辞妻子奴婢大小：我欲出家。其人老耄，家中大小，莫不厌[怡-台+亥]，轻贱其言，无从用者。闻欲出家，咸各喜言：汝早应去，何以迟晚？今正是时。

当时他就辞别妻子、儿女、奴仆等家里大大小小的人，说：“我想要出家。”这个人已经是老耄之人，一百岁的人了，所以家里大大小小没有不讨厌他的，对于他的话大家都很轻视，从来不会采用。这一回听说他要出家，大家都很高兴地说：“你早就该走了，为什么走得这么晚？现在正是你出家的时候。”巴不得他赶紧出家，少一个负担。

尸利苾提，即出其家，往趣竹林，欲见世尊求出家法。

这样，这位百岁老人福增就走出了家门，去往迦兰陀竹园，他想要见到世尊，求出家的法。所以，他的人身在百年以后走上出家解脱的路。

到竹林已，问诸比丘：佛世尊大仙，大悲广利天人者，今何所在？

到了竹林以后，路上见到很多比丘，他就询问：“佛世尊，无比的大仙人，以大悲心广利人天的大圣者，现在在哪里啊？”

比丘答言：如来世尊，余行教化，利益不在。

比丘们就回答：“世尊现在已经到其他处教化众生去了，不在这里。”

尸利苾提又问：次佛大师智慧上足，更复是谁？比丘指示彼尊者舍利弗是。

福增又问：“次于无上大师佛陀、上首智慧第一的尊者又是谁呢？”比丘们就给他指点：“那就是尊者舍利弗了。”

即柱杖至舍利弗所，舍杖作礼，白言：尊者！听我出家。

当时这个老人就拄着拐杖走到了舍利弗这里，然后他抛开拐杖恭敬地作礼，说：“尊者，请允许我出家。”

时舍利弗，视是人已，念此人老，三事皆缺，不能学问、坐禅、佐助众事，告言：汝去，汝老年过，不得出家。

当时舍利弗看到这个人，他就心里想：这个人太老了！所谓的读诵、坐禅、修福三件事都不能完成。他这么年老体衰，不可能再作佛法上的学问，也不可能有体力来坐禅或者在三宝门下做各种福业。就告诉他：“你走吧！你太老了，年纪已经过了，不能出家。”

次向摩诃迦叶、优波离、阿㝹楼陀等，次第五百大阿罗汉，彼皆问言：汝先向余人未？答言：我先以向世尊，世尊不在；次向尊者舍利弗。又问：彼何所说？答言：彼告我言：汝老年过，不得出家。诸比丘言：彼舍利弗智慧第一，尚不听汝，我等亦复不听汝也。譬如良医，善知瞻病，舍不疗治，余诸小医，亦悉拱手，当知是人，必有死相。以舍利弗大智不听，其余比丘，亦尔不听。

之后福增又向摩诃迦叶、优波离、阿㝹楼陀等五百位大阿罗汉，依次地请求出家的时候，这些尊者们都问他：“你先在别人那请求过吗？”他说：“我首先是想求世尊度我出家，但世尊不在这里。然后我跟尊者舍利弗请求。”这些阿罗汉又问：“他给你说了什么？”他回答：“他告诉我：‘你已经老了，年龄已过，不能出家。’”那些比丘们说：“舍利弗是智慧第一，尚且不许你出家，我们当然也不可能允许你出家。”就好比一个良医，他能够非常善巧地诊断人的疾病，如果他都舍弃不治病的话，其他的小医生肯定也都是拱手谢绝了，要知道这个人一定是有死相。所以，因为大智慧的舍利弗都不允许出家，那当然其他比丘也都不会允许的。

尸利苾提，求诸比丘，不得出家，还出竹园，住门阃上，悲泣懊恼，举声大哭：我从生来，无有大过，何故特不听我出家？如优波离，剃发贱人；泥提，下秽除粪之人；鸯掘摩罗，杀无量人；及陀塞羁，大贼恶人，如是等人，尚得出家。我有何罪，不得出家？

当时福增老人在诸比丘前请求的时候，都没有许可出家。结果他就从竹园里出来，自己坐在门槛上面，非常懊恼，悲伤地举声大哭起来。这个老人出家心很切，没有实现的时候，确实伤心地大哭起来了。他一边哭一边说：“我从生下来到今天，没有什么大的过失，为什么独独就不允许我出家？像优波离，他是一个下贱的理发匠也能出家；泥提是一个除粪的肮脏的清洁工，他也能出家；鸯掘摩罗曾经是杀无数人的杀人犯，也允许出家，陀塞羁是一个大盗贼，这些人都能出家，我有什么罪，就不能出家？”

作是语时，世尊即于其前踊出，放大光明，相好庄严，譬如忉利天王帝释七宝高车。

当他正这样伤心哭诉的时候，世尊就在他面前涌出金身，放大光明，极其相好庄严，好像是忉利天王帝释乘着七宝高车那样。

佛问福增：汝何故哭？

当时佛就亲切地问福增老人：“你为什么独自哭泣？”

尔时长者，闻佛梵音，心怀喜踊，如子见父，五体投地，为佛作礼，泣白佛言：一切众生，杀人作贼，妄语诽谤，下贱等人，皆得出家，我独何罪，特不听我佛法出家？我家大小，以我老耄，不复用我，今于佛法，不得出家。今设还家，必不前我，当何所趣？我今定当于此舍命。

当时福增听到佛的梵音，心里怀着踊跃欢喜，就像孩子见到了慈父那样，当时就五体投地给佛作礼，哭着对佛说：“一切众生，像那些杀人犯、做贼的，或者打妄语、诽谤的，地位下贱等的人都能够出家，唯独我是什么罪，就特别不允许我在佛法下出家？我家的大小都以为我老朽不再用我，我现在在佛法当中又不能出家。假使我回家，他们一定不允许，我到哪里去？我现在决定只有在这儿死了。”

尔时佛告尸利苾提：谁能举手于虚空中，而作定说，是应出家，此人不应？

当时佛就安慰福增老人说：“哪个能够举手在虚空当中，决定地判断这个人应该出家，这个人不应当出家，谁有这样的本事？”

是老长者白佛言：世尊！法转轮王第一智子，次佛第二世间导师，舍利弗者，此不听我佛法出家。”

长老就对佛说：“世尊！法转轮王的第一智慧长子，仅次于佛的第二世间导师——舍利弗尊者，他不允许我在佛法下出家。”

尔时世尊，以大慈悲，慰喻福增，譬如慈父慰喻孝子，而告之言：汝莫忧恼，我今当令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精勤苦行，百劫修福；非舍利弗世世难行，破头挑眼，髓脑血肉，皮骨手足，耳鼻布施；非舍利弗投身饿虎，入于火坑，身琢千钉，剜身千灯；非舍利弗国城妻子，奴婢象马，七宝施与；非舍利弗初阿僧祇劫，供养八万八千诸佛，中阿僧祇劫，供养九万九千诸佛，后阿僧祇劫，供养十万诸佛世尊，出家持戒，具足尸波罗蜜；非舍利弗于法自在。何得制言，此应出家，此人不应？

当时世尊以大慈悲来安慰福增老人，就好像慈父善言劝慰孝子那样，告诉他说：“你不要担忧苦恼，我现在就让你能够出家。不是舍利弗在三大阿僧祇劫里面精勤苦行，百劫中修福；不是舍利弗在一切生世当中行持难行，破头颅、挑眼目，以血肉、脑髓、皮骨、手足、耳鼻等一切作布施；不是舍利弗曾经投身于饿虎、投入火坑、身上斫满千钉、挖身燃灯千盏；不是舍利弗以国城、妻子、奴仆、象马、七宝等施舍有情；不是舍利弗在第一个阿僧祇劫里供养八万八千诸佛，在第二个阿僧祇劫里供养九万九千诸佛，在第三个阿僧祇劫里供养十万诸佛世尊，这样恒时出家持戒，具足十波罗蜜多；不是舍利弗到达了于一切法无不自在的地位。他怎么能断定说这个人应该出家，这个人不应该呢？”

唯我一人，于法自在。唯我独乘六度宝车，被忍辱铠，于菩提树下，坐金刚座，降魔王怨，独得佛道，无与我等。汝来随我，我当与汝出家。

这时世尊又说到：“唯有我一个人于法自在，称为法王。唯独是我独自乘着六波罗蜜的宝车，披上忍辱铠甲，在菩提树下，坐金刚座，降伏一切魔怨，成就无上正觉，没有与我相等的人。你来跟随我，我就度你出家。”

如是世尊种种慰喻，福增忧恼即除，心大欢喜，便随佛后，入佛精舍。

当时世尊以慈悲心作了各种的安慰劝喻，当时福增忧恼被无余遣除。所以他就转忧为喜，生起极大的欢喜心，然后跟随在佛的后面，进了佛的精舍。

告大目揵连：令与出家。何以故？众生随缘得度。或有于佛有缘，余人则不能度；于余人有缘，佛则不能度；于舍利弗有缘，目连、迦叶、阿那律、金毗罗等，一切弟子，则所不度。如是展转，随其有缘，余人不度。

当时佛就告诉大目犍连：“你来度他出家。什么缘故呢？众生都是随着各自的因缘而得度脱的。有的跟佛有缘，其他人就不能度；有的跟其他人有缘，佛就不能度；跟舍利弗有缘，目连、迦叶、阿那律、金毗罗等一切弟子就不能度。就像这样，依此类推，都是随着个人的因缘，他会在有缘的师父前得度，其他的人就不能度他。”

所以一切都是随因缘转，并不是随个人的意志来定的。无论是世间出世间的万法都是随着因缘转的，如果说不必要因缘自己自然转的话，那就成无因了。但是一切显现，都是随着各自的因缘而出现的。在佛法得度的上面来说，还要看跟什么有缘，譬如说现在大家念佛求生极乐世界，那是为什么呢？也是跟阿弥陀佛最有缘，所以会生到阿弥陀佛的国土。

尔时目连亦思：此人年高老耄，诵经、坐禅、佐助众事，三事悉缺。然佛法王，敕使出家，理不可违。即与出家，受具足戒。

当时目连尊者也想：这个人已经是一百岁了，是这么衰老，无论是诵经、坐禅或者在僧团里营作各种福业，这三件事都不具足。但是无上法王的佛陀已经敕令让他出家，这是不可违背的。所以尊者就度他出家，受持了比丘具足戒。

此人前世，已种得度因缘，以吞法钩，如鱼吞钩，必出不疑。

其实这个人前世已经种了出家得度的因缘，在前世的时候已经吞了法钩，就像鱼吞了钩子，必定出家无疑。

这就好比田中已经种了这个种子，一旦成熟的时候必然要破土而出的。所以，这不是任何人能够勉强得了、阻止得了的。即使像阿罗汉尊者们，他们没有最广大的宿命通，没有了解到他的殊胜因缘，只有佛的一切智眼知道这个人必定要出家的。虽然是已经年老百岁，但是因缘到了的时候，是一定要出家的，这也不管什么年纪大小。

“已吞法钩”，就是在佛法上已经被因缘的钩子钩住了，或者说自己在宿世的时候已经种了这样的种子，已经作了得度的因缘，它经过一段时间，到了今生百岁的时候就开始成熟了，那谁能遮止得了？所以是必出无疑。