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你发这个愿,佛菩萨决定帮助你,为什么?

你发这个愿,佛菩萨决定帮助你,为什么?

  老法师:黄居士这一篇的报告非常重要,显荫法师是好例子。在今天这个社会里头,像显荫法师这样的人很多,他的才干不见得能赶上显荫法师。显荫法师的毛病习气太多太多了,我们常常都看到。所以他用印光大师的教诲提醒我们。印光大师一生谦虚,自谦而尊人,跟海贤老和尚一样,这是大德,这才是真正的高僧。我们自己没开悟,要自以为是、贡高我慢,还喜欢批评别人,其他不多说了,就有这么几桩,我们细心去思惟、去观察,他将来是什么结果?往生极乐世界没指望,三途确实有分,这不可怕吗?年轻人,说老实话,他没想到,才狂妄。年老的人应该有所觉悟,虽觉悟,还是放不下。放下谈何容易?名利放不下,财物放不下,在家情执放不下,出家道场放不下,徒子徒孙放不下,还是麻烦。这些东西要不彻底放下,这句佛号不得力。佛号不得力,他疑心就生起来了,问他能不能往生?他也说老实话,说没有把握。这是老一辈的法师,我向他们请教。忏云法师,这我最早亲近的,我就曾经问过他,他是念佛的,就修净土宗,我问他往生极乐世界有没有把握? 他也很老实告诉我,没有把握。人都有习气,我们在旁边观察,习气不容易放下。断恶修善他知道,忏云法师在台湾也算是持戒的法师,习气重。我跟他半年,他介绍我到台中跟李老师学经教,我非常感激他,这也是他做了一桩功德,要没有这个缘,我不认识李老师。所以我们这一生有这么一点小成就,他有分,我们一生是感恩戴德,永远不会忘记。

  所以谦虚,忍辱。为什么他不能忍?放不下就不能忍。所以《金刚经》说得好,「一切法得成於忍」。这个一切法包括世间法跟佛法,你要成就你一定要忍,你不忍你不能成就。为什么?不忍,心是乱的;忍,能忍,心是定的。所以六波罗蜜,布施是修福积德,能把你的福德保持著就靠忍辱波罗蜜。我们在此地看到显荫法师,他最严重的习气,不能忍,别人对他一句批评的话,他都要生病,这么严重。一般人心里不高兴,好几天不高兴,还没到生病的程度。由此可知,他是丝毫委屈都不能忍受,这就是他短命的原因。我们明白这个道理,就知道他的特长的地方是博闻强记,他有这个长处,喜欢接受,去学习,他记忆力很强,理解力也不错,这个显出他特殊的优秀。傲慢,不懂得谦虚,不知道恭敬,一切法从孝敬而生的,我们就知道,在家里也瞧不起父母,在学校也瞧不起老师,出家对老师未必能恭敬,看看老师样样他还不如我,记得没有我的多,讲没有我讲得清楚。这不是好事。我们读到之后要常常反省,有则改之,无则加勉。

  人的命运,人有命运,但是命运不是一定的,可以改变的。我觉得现在这个世界人的命运全部都改变了,都不是他自己的命运。改,有往善的改,有往恶的改。人不能不立志,显荫没有志,只是好高骛远。如果他有志来中兴佛法,因为他那个时代佛法已经衰了,明显的衰了,但是还有一些高僧在世,像印光大师、谛闲法师这些大德还在世间,居士里头也有不少真正有成就的、有修行的,甚至於有证果的。这是真正可惜,我们今天想亲近高明的人,没有了;他有,而且有机会去亲近,自己没有能把习气改去。传统文化跟大乘佛法,我觉得根都是相同的,就是净业三福头两句,「孝养父母,奉事师长」,从孝养父母学孝道,从奉事师长学恭敬。黄居士在此地也是总结了两句话,恭敬就是孝敬,没有孝敬,德行没有根,没有根禁不起财色名利的诱惑,遇到了这个关就过不去。显荫的脾气太大了,火太旺了,遇到不如意的事情,他一生气就要病几天,这个很可怕。所以这篇报告我劝同学们要多念几次,要把它记在心上。

  我们学佛,无论年龄大小,都要把目标放在极乐世界,还没有走之前,在这个世界要发菩提心。这个菩提心是我们做好样子给众生看,这就是弘法利生。这是搞真的,不是搞假的。我做给你看,我往生的时候也像海贤老和尚一样,自在往生。你发这个愿,佛菩萨决定帮助你。为什么?因为你不是为个人,我做好样子不是炫耀自己,是给大家做证明,往生是真的,念佛是真好,不为我自己。要有自己的话,我还好名,要留个名给后面,这个就靠不住。不为自己,给佛法做影响众。在这个世间,这个世界乱到极处了,我们如果有缘分帮一点小忙,尽心尽力去做,名闻利养别沾。我们用这种方式跟远方同学天天在一起学习,很好,这些年来很有效果。换句话说,别搞道场,搞道场很麻烦,要管人、要管事、要管钱,都是造孽。天天就想到如何来维持道场的运作,就是要有人力、要有财力,这两样东西在心上,对於我们功夫成片就会造成障碍。释迦牟尼佛给我们做最好的榜样,他一生什么都不管,没有道场,这多自在。我们要能体会得到。体会到之后,要学习才得受用;体会到了,没有学到,还是没用处。体会到了,还要真干,这条路真是智慧的道路,大智慧,大福德。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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 「《会疏》曰:於自身妄执」,这个执著是假的,不是真的。「计」,计是计划,就是思考;「爱」,你喜欢的;「憎」是你讨厌的。顺著你的烦恼,违背你的烦恼,你的烦恼是什么?贪瞋痴,这叫「贪计」。贪计是什么?不善的心,不善的念头,贪而无厌。「是所谓我执也」,这个东西可怕,这个东西是轮回的根。你为什么出不了轮回?你有这个根在,这个根根深蒂固。「贪执计较,爱护倍至,顺则生爱,违则生瞋」,爱是贪(贪爱),违是瞋恚,得到了就爱,得不到就瞋恚,它的根就是愚痴。愚痴是什么?不知道事实真相,不知道人生是个梦。《金刚经》也白念了,都不起作用,念到要能起作用,好,常常想到「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」。《般若经》上,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,讲得多清楚、多明白。真正明白了,我们在日常生活当中,起心动念跟人就不一样了。我们修净土的人就知道,起心动念就一句佛号,这一句佛号是无量无边的功德,无法想像,无法言说。它叫你能在这一生当中了生死、出三界,往生极乐世界,一生成佛,达到究竟圆满。没有一个法门能比,这是真的。别的法门也会到,但是要很长的时间,这个法门很快速你就得到。所以,「种种分别贪著,举体堕於烦恼」,像这些话都要常常放在心上。

  「《往生论》云:远离我心贪著自身」,这个心是妄心,这个心是阿赖耶,贪著自身,不知道自身的真相。想到现在的科学家,科学家知道了,他贪不贪著自身?他还是贪著,不得受用。所以他是知识,他不是智慧。佛法不是用科学的方法证得的,他用禅定。禅定,甚深禅定里面他见到事实真相,见到之后,他不再贪著,他得自在,他得清凉。「远离无安众生心」,佛菩萨慈悲到极处,自己成就之后,看到遍法界虚空界万事万物跟我是一体,众生里头有觉有迷,觉悟了有成就,还有很多迷惑颠倒的众生,怎么办?我们要帮助他得到安稳,这是悲心,拔一切众生苦,不可以无。所以远离无,换句话说,我们必须要有安众生的心,这是慈悲。你自己明白了,你做这个事情有没有障碍?没有障碍。为什么没有障碍?我做这些好事不著相就没有障碍,著相就有障碍。著相是什么?就造三善业,将来果报在天道,欲界天、色界天、无色界天,到那里去了。做一切善,心里头根本没有,像没做一样,这就不堕三善道。我们念佛的人好,无论断恶修善,心里只有一句阿弥陀佛,我们的路绝对走极乐世界,不会再搞轮回了,这个重要。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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