佛陀遗训“以戒为师”
释迦牟尼佛以一大因缘事示现人间，说法四十九年，于娑罗双树林下将入涅槃时，多闻第一的阿难尊者由于伤心难过而泣不成声，这时天眼第一的长老阿那律尊者对他说：“阿难!现在不是哭的时候，诸佛的涅槃是必然的道理，哭有什么用呢!佛一向都很看重你，常常叮嘱你流通他的教法。现在他老人家要离开我们了，你应当去请问他老人家以后的事怎么办。”
阿难这才如梦初醒，揩揩眼泪，向阿那律尊者说：“师兄!我现在心乱如麻，不知从什么地方问起，请你教我罢!”阿那律尊者就说：“第一、佛住世时，依佛而住，佛入涅槃后，我等依谁而住?第二、佛住世时，以佛为师，佛入涅槃，以谁为师?第三、佛住世时，恶性比丘，佛自调伏;佛入涅槃，恶性比丘，如何处理?第四、佛住世时，说法甚多，佛入涅槃，结集经藏，以何为首?这四种问题，你应该向佛请示!”
阿难尊者，接受了阿那律尊者的指教，走到佛前，行过了礼，合起掌来，把上面的几个问题，提出来请问。
对于阿难提出的第二个“佛入涅槃，以谁为师”的问题，《遗教经》记载世尊教导说：“汝等比丘!于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。”
“波罗提木叉”是梵语，汉语翻译为“戒律”。这句话的意思就是：“在我离开以后，你们应该尊重戒律，如同黑夜遇到光明，如同贫穷的人得到宝藏。应该知道戒律是你们伟大的老师，就如同我住世教导一样”。后世，我们就把这句话概括为“以戒为师”。
另外，在浩如烟海的佛经中，还记载了很多佛陀告诫弟子“以戒为师”的谆谆教导。
《四十二章经》：“佛言：佛子!离吾数千里，忆念吾戒，必提道果;在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”就是佛教导弟子们说：“弟子们!你们离我几千里，只要遵守我所制的戒律，必定能证果。反过来说，在我身边，虽然时常见我，但不遵守我制的戒律，永远不可能证果。”
《涅槃经》：“欲见佛性，证大涅槃，必须深心修持净戒。若毁净戒，是魔眷属，非我弟子!” 意思就是说：要想明心见性，证入涅槃境界，必须至诚受持清净戒律。如果不守戒律，是魔的眷属，不是我的弟子。
由此可见，在佛陀四十九年的教化生涯中，是非常强调戒律的重要作用的，对于弟子也是常常耳提面命的。
戒律产生的缘由
据佛经记载，释迦牟尼在传道之初，信奉者道心真切，道德自觉性较高，佛陀教示弟子的只是如何从正面修养身心，也就是说，佛教僧团早期是没有戒律的。直到僧团成立五年之后，因为有位比丘犯了淫戒，佛陀才制定了第一条戒律。随着僧团队伍的不断扩大，僧团人员成分越来越复杂，不如法的现象越来越多，佛教的戒律也随着一条条地制定出来了。
国有国法，家有家规。任何一个有组织有理想的团体，也必有其组织的规章。一切社会组织，都是依其各自的理想来制定规章，再由规章产生力量。不过规章能否产生力量，就要看其组成人员能否一致对其规章拥护与遵守了。
俗话说：“钢刀虽利，不斩无罪之人。”国家的法律，对于守法的公民，根本是不起作用的。但要维护守法者的安全和利益，又不得不建章立制，因为社会中的害群之马，并非绝对没有。同时守法与犯法的善恶界线，也仅在于一念的相差，为了警策大家，不要闯过这一十字路口的红灯，为了保护大家，不因一念之差而去造成千古之恨，所以要有法律。同样的道理，在佛教中，也必须制定戒律。戒律对于佛弟子，也同样是保护伞，是行为准绳，是为了使我们明白什么应该做，什么不应该做。
一般人一听到佛教的戒律，就觉得不可思议，很难理解。他们想当然地认为人应该顺其自然，痛快淋漓，尽情地生活才对。为什么要受戒?受戒不是自找麻烦吗?这事不能做，那事也行不得，好好的一个人，为什么要受束缚?其实佛教戒律的制定，不是佛陀对于弟子们的一种束缚，实是佛子的解脱之道，也是佛教的防腐剂和保鲜剂。佛子若无戒律作为生活规律的圭臬，了生脱死是难以做到的;佛教如无戒律作为教化的纲领，佛教的状态，不仅是一盘散沙，也将乌烟瘴气。因此，佛在临将入灭之时，指示后世的佛子，应当以戒为师。佛教只要戒律存在，就能正法常住。佛弟子只要严持戒律，佛教就能兴盛。而众生只要持戒，就自然国泰民安、富足祥和，普现清净国土。这才是佛陀制定戒律的根本精神。
戒律的含义和分类
佛法有八万四千法门，对治众生八万四千烦恼。八万四千法门可以用八个字来概括，那就是“诸恶莫作，众善奉行”，再浓缩成精华就是“戒律”二字。
“戒” 和“律”两个字的含义，各有所指。“戒”是禁止佛弟子不得作恶(诸恶莫作)，若作恶便是犯戒。所以戒是禁止佛弟子停止不应该的行为，不可妄造恶业。除此之外，佛陀又规定：应该去做的善事必须去做(众善奉行)，不得不做，若不做者也是犯戒。也就是说，该持的就持，该去做的就去做，该去做的你不做也是犯戒，所以在戒律中有二个字：“止”和“持”，止就是“诸恶莫作”，持就是“众善奉行”。简单说，“戒”是不能如此，“律”是应当要如此。“戒”和“律”合起来通用，则是“止”“持”——停止和前进。一般人对于佛法及戒律认识不够，不完全了解，因而错误地认为佛教只是消极的防罪止恶，却不了解其众善奉行的积极一面，这样就会失之偏颇，就无法真正了解佛教戒律的精神。
佛教经典对于戒律有不同的分类，比较广泛的有五戒、八斋戒、十戒、具足戒等等。其中影响最大，流传最广的是五戒：(1)不杀生，(2)不偷盗，(3)不邪淫，(4)不妄语，(5)不饮酒。五戒中的前四戒，所禁戒的行为本质是罪恶的，因此称为性戒;不饮酒是佛教五戒的特色，酒的本质虽非罪恶，但是饮酒容易引起世人诽谤，或诱发其他的性罪，因此称为遮戒。佛教的戒律虽然有出家戒、在家戒的区别，但是一切戒律都是以五戒为根本，所以五戒又称为根本大戒。五戒是最基本的戒律，包含了良好行为的基本纲领。五戒是诸佛的根本、其他一切戒律的基础，过去佛、现在佛、未来佛，三世诸佛皆以五戒为根本。
“五戒”与心理健康标准
前面已经提到，“五戒”就是指：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
不杀生，就是不侵犯他人的生命。大至杀人，小至杀死鸡鸭、蟑螂、蚊蚁等，都是杀生。此外，浪费时间，也是杀生，因为生命是时间的累积，所以浪费时间如同杀生。与此戒律相对应，佛教要求佛弟子不得食肉。《涅槃经》说：“食肉者，断大慈种，行住坐卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖。”戒杀生，主要是培养我们的慈悲心，培养我们对于生命的敬畏意识。现实生活中，我们应该不但不杀，还要心存仁爱，以宽容之心接人待物，减少暴戾之气。
不偷盗，就是不侵犯别人的财富。社会上的偷盗，有直接、有间接，有有形、有无形。例如小偷窃取，强盗抢劫，是直接的盗;贪官污吏的贪污舞弊是间接的盗;勒索诈欺，抵赖债务，是有形的盗;假公济私，混水摸鱼是无形的盗。简单地说，不是自己的东西，未经许可便占为己有，就是偷盗。现实生活中，我们应该不但不盗，还要勤行布施，布施的功德不在数量的多少，一分钱，一句话，一举手，一投足，只要是利益他人的都要布施。善行不需要惊天动地，而是需要点点滴滴的积累，最后变成自己习惯的一部分，从别人的快乐之中体验到快乐。
所谓邪淫，是指合法的夫妻关系以外的男女爱欲行为。例如强奸、**、一夜情、同性恋、外遇、强迫别人从事卖淫等有伤社会风化的行为，都犯了邪淫戒。一个人犯了邪淫，不但给自己，也给别人带来麻烦和痛苦。不邪淫戒，能使一个人克制自己的欲念，忠于自己的伴侣，有助于建立幸福的家庭，构建和谐的人际关系。
妄语，就是说虚妄不实的话，包括挑拨离间的两舌、恶毒伤人的恶口、欺瞒不实的妄言、阿谀奉承的绮语。不妄语就是要避免说假话，即不刻意夸大事实或掩盖实情，这样可以培养我们形成诚实守信的美德，获得他人的信任。
饮酒使人思想迟钝，神志昏乱。在酒精的作用下，一个人可能做出许多粗心、危险，甚至不道德的事。佛经提到饮酒有十过三十六失，如坏颜色、无威仪、损名誉、失智慧、致病、耗财、无耻、不敬、坠车、落水等等。是凡能刺激神经，使人丧失理智、败坏德行的东西，诸如大麻、鸦片、海洛因、摇tou丸等，都属不饮酒戒之范畴。持不饮酒戒，使人神智清楚，理路清晰，智慧明朗，不仅为家庭带来快乐，为社会带来安宁，而且还能促进禅定的修习。
现在随着生活节奏的加快，工作、学习压力的增加，以及人与人之间关系的恶化，越来越多的人开始饱受心理疾病之苦，如恐怖、焦虑、抑郁、无助、甚至精神分裂、人格变态等。于是，人们开始探讨心理健康的标准问题。但是，心理健康的标准是一个见仁见智的课题，不同的心理学派从不同的角度提出了各种各样的标准。现在心理学比较认可的心理健康有五条：
(1)意志健全、行为协调;
(2)情绪稳定、心境乐观;
(3)有主观幸福感;
(4)适应环境，在人际关系中和谐相处;
(5)正确认识现实，看问题能持客观的态度。
不杀生而护生，自然能意志健全、行为协调。
不偷盗而布施，自然能情绪稳定、心境乐观。
不邪淫而守礼，自然有强烈的主观幸福感。
不妄语而诚实守信，自然能适应环境，和谐人际关系。
不喝酒而清心寡欲， 自然能正确认识现实，看问题能持客观的态度。
从上可以看出，“五戒”与现代心理学的心理健康标准是不谋而合的，同时我们也可以大胆地推论说，佛教戒律对调节和改善人的心理健康有极为重要的借鉴和启发意义。
佛教戒律与心理疾病治疗
二十一世纪，人类社会沿着“信息高速公路”飞速向前，科学技术日新月异，社会生产力极大提高，物质生活极大丰富，全球经济一体化，人类正处于一个全新的信息时代、知识经济时代。然而，人的精神并未能与科技和经济同步提高，反而呈逐步下降之势。信仰崩溃、价值紊乱，成为全球普遍的社会问题，浮躁、不安、厌倦、麻木不仁、自我迷失等如瘟疫般流行，个人主义、拜金主义、纵欲主义、享乐主义泛滥，道德沦丧，人情冷漠，滋生出贪污腐化、营私舞弊、吸毒贩毒、拐骗扒窃、卖淫嫖娼等社会毒瘤，犯罪率直线上升，恐怖事件连续不断。在这种社会情形下，抑郁、焦虑、神经衰弱、失眠、强迫症、癔病、人格障碍、精神分裂等心理疾病患者越来越多。
我们之所以产生心理疾病，是因为我们心中有太多的欲望。一旦欲望得不到满足，便会感到烦恼，自卑，痛苦。既使欲望暂时实现了，又生怕会失去或者又有了更大的欲望。因此，我们的身心永远在苦海中沉浮，永无出头之日。
执著于外境使我们迷失了自已。世间上的人，一天到晚关心的是什么?关心的都是生命以外的东西，那就是怎么样追名逐利，改善吃的、穿的、住的、用的。眼睛不停地追逐色相，耳根不停地追逐音乐，鼻子不停地追逐香味，舌头不停地追逐美味，身体不停地追逐妙触。人们很少能够去考察生命的内在，只知道随着欲望而忙碌。由于一味执著外境，结果迷失了自己，这就是《法华经》上所说的“迷己逐物”。因此现代人尽管生活在丰富多彩的物质环境中，依然感到空虚、失落、无聊、孤独。这都是因为迷失了自己的缘故。
在我们的人性中，贪、嗔、痴是危害我们心理健康的三种毒素，当它们发作时，就会带来杀、盗、淫、妄的行为。而这些行为不仅会纵容我们的烦恼，张扬人性中邪恶的力量，伤害到我们的心灵健康，更会侵犯到他人的利益，由此造成无量无数无边罪恶，永受六道轮回之煎熬。
俗话说：心病还需心药医。要实现自己的心灵宁静，还需要靠自己的力量。其实佛学是人学，是心学，是关于人生智慧的哲学。我们学佛，就是要通过参悟，启发智慧，感悟生命，不断寻找更高层次的生存智慧和力量，实现自己心中的潜能。
作为佛教徒的基本行为规范，佛教戒律正是着眼于现实人生的道德培育和心灵重塑。受持戒律，主要是帮助我们克服贪嗔痴的烦恼习气，帮助我们制止不善的行为。因此，戒律具有防罪止恶的功能，能调伏我们的身、口、意三业，佛法的一切利益都建立在持戒的基础上。佛陀所定的戒律就是道德责任的规范，做人的根本原则，修习一切善法的基础，及通往一切善法的大门。所以说，佛教戒律既是佛教徒必须遵循的道德准则，也是构建人和谐、健康、美好心理家园的重要因素。如果多一个人学佛，多一个人受持戒律，世界就会多一份安宁，多一份和谐，多一份美好。正是在这个意义上，佛教的戒律，能消除我们心灵上的负担，能够使我们拥有一颗独立的心，能够使我们减少的妄念，能够使我们解脱烦恼，能够使我们通达宇宙人生的真实，能够使我们干枯的心灵得到和风细雨般的滋润，能够使我们真正实现心理健康。
道济和尚(济公)名言“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的后两句是“世人若学我， 如同进魔道。”
问：禅宗在佛教历史上，有其激进的一面，不喜欢一级级阶梯，而追求顿悟成佛，是否就能摆脱戒律的束缚?像济公一样酒肉穿肠过，您认为是否也是可以修行得道的?
济群法师：用“激进”来形容是不恰当的。佛陀说法是应机设教，即现代所说的因材施教。因为人有钝根和利根之分，所以依此建立了顿渐两套系统的修行。顿悟是直接立足于真心，故能“一超直入如来地”，但这只适合上根利智，属于精英教育。或者说，是针对特殊人才实施的特殊教育，不具有普遍性，更不能因此否定传统的修学次第。
此外，禅宗也不否定戒律的修行。虽然禅宗提倡“搬柴运水无非是道”，似乎不讲究形式。在从某种意义上说，这是一种更为严格的修行。因为它直接立足于起心动念，要时时保持觉知，这种用心是绵绵密密的，贯穿于一切时，一切处，可以说，比重点落在身口上的持戒更微妙，要求更高。
至于我们现在对济公的印象，更多是来自各种文艺作品的演绎，其中有不少以讹传讹的误读。事实上，这样一个成就者的游戏神通，并不在常人理解的范畴。要知道，济公的行为不是一种修行，而是一个成就者的示现。对于没有证量的凡夫来说，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”不过是一个自欺欺人的借口罢了。济公也特别告诫说：学我是要下地狱的。最保险的，还是按戒定慧的常规理路修行。
