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什么是真正的佛弟子?

什么是真正的佛弟子?

什么是真正的佛弟子?



    真正的佛弟子,不是佛教书籍法物的收藏家,不是各大寺庙名胜古迹的旅行家,不是执着积德行善的世俗慈善家,不是佛教史、经论、造像的研究者,不是诗琴书画的迷恋者,不是建寺造像的建筑家,不是素食小资主义者,不是宣扬“世界末 ri”的预言家,不是神神叨叨盲目崇拜的迷信者,不是避世的隐居者,不是外道的灵修者,不是有口无心念佛诵经的盲从者,不是鹦鹉学舌数他人珍宝的传教士,不是占寺为王贩卖佛法而敛财的商人土豪,不是故弄玄虚炼丹成仙的江湖术士,不是装神弄鬼说事看病的巫婆神汉,不是打卦相面算命看风水的算命先生,不是气功的爱好者,不是武术的痴迷者,不是参与政治的政客,不是抄股票玩期货的赌徒,不是挂羊头卖狗肉的附佛外道,不是拉党结派另立法门广招人马的世侩,不是自称或默许他人称自己是佛菩萨再来的颠狂者,不是借“活佛”之名骗财骗色的流氓恶棍,不是无所事事而享用信众供养的寄生虫。不是曲解“人间佛教”的世俗者,不是逃避社会消极好吃懒做贪图极乐净土的贪婪者,不是所谓“禅师”的口头禅者。

  真正的佛弟子是立足世间勇于担当牺牲奉献修出世间的正信者,是心相续的训练者,是因果的敬畏者,是轮回的厌倦者,是菩提心的践行者,是万缘放下的自在者,是无我空性的修行者,是点亮自己照亮他人的指路明灯。

       发起“我要利益众生”这一念并不难。人的一生有无数愿望,如“我要吃饭”或“我要买房子”等等。从某种意义而言,愿菩提心的心行特征也是同样,只是所缘改变了,变成了“我要成佛”,“我要利益一切众生”。所以,无须将愿菩提心想得太复杂,太高深,这是首先要了解的。

  当然,困难也是存在的。难就难在,这念心生起后,面对不同众生和种种考验时,能否将这念心落实为具体行动。当我们在房间里观想“我要利益一切众生”,是很容易做到的,因为此时并不涉及具体的所缘对象。但在生活中,会有很多违缘和逆境,如果愿心不坚固,就很难经受住现实的考验考验。

  另一个困难在于,使这念愿心相续不断。以前有句话,叫做“做一件好事容易,难的是一辈子做好事”。发心也是同样,发一念愿菩提心不难,难的是发长远心、坚固心,难的是尽未来际地保持这一发心。

       归依三宝之后,一定要先把业果搞清楚,否则归依三宝是空话。佛固然有加持力,但是真正的核心在法宝。最扼要的法宝,就是因果。把因果的事情搞清楚,就是明业果。

  果有五种:异熟果、等流果、增上果、士用果和离系果。为什么要说五果?目的就是要让我们知道,造什么样的业会感得什么样的果。从十善十恶来说,就是要清楚,造十善业感什么报,造十恶业又会感什么报。这个弄清楚了,就知道取舍了:好的、安乐的就要取;受苦的、不好的就要舍。

  害怕苦,就要从因上舍,不造恶业。人都想离苦得乐。就人天乘而言,最起码要离开三恶道的苦,得人天的乐。到了中士道,就要离开流转生死的苦,得涅槃的乐。再到上士道,就要离开只求个人解脱的声闻缘觉的果,而得到佛的无上的乐——无住涅槃的大乐。每一层都是离苦得乐,逐层深入。在下士道,最可怕的是三恶道的苦,最迫切的就是离开这个苦。

  感受到恶道的苦之后,就要赶快求佛救助,依他的法药来治疗自己。这个法药最极扼要的就是因果。一个人真正明白了因果,他一定不会做坏事了,因为他知道,业果是决定的,无可逃避,“已做业不失”。经上说:“假使千百劫,所做业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”要么不造业;一旦造了业,要逃避果报是不可能的。菩萨畏因,众生畏果。众生都是看到苦来了才害怕,对于苦的因却一点不怕,放心大胆做坏事。苦果来时,害怕是徒然的。要避免苦果的话,只有不做恶因。菩萨就聪明。他因为不想受苦果,就不造恶因。

  大的坏事不能做,小的也不要做。小的一样要受果,而且做多了,果报可能会很大。因果不是一等于一这样等流下去的,《俱舍论》讲了很多。有的业本身看似不大,但慢慢地果会发展得很厉害。印度有种树,很大很大,树冠铺开方圆百里,它的种子却只有一点点大。滴水穿石的道理我们都懂。屋檐的水经常滴下来,时间久了就会把石板打成一个洞。所以,小的业经常做的话,也很厉害。

  真要逃避这些恶果,那就不要做恶业。没有做坏事的话,恶果决定不会跑到你身上来。战争年代,部队冲锋过铁索桥,尽管牺牲了很多人,毕竟还有很多冲过去的。这些人没有这个业报,他就不会死。有这个业报的人,不要说是铁索桥,其他地方他也会死掉。

  我记得上海有过一件事。有一次,大世界发生了炸弹爆炸事件。当时有一个人正在二楼酒馆里吃饭。炸弹爆炸时,现场血肉横飞。一个炸断的手飞上来,就在他的脸上“啪”地打了一巴掌。这是什么意思呢?你过去欠他一巴掌。他死的时候一只手还要飞上来打你一巴掌。“已作业不失”,做了的业不会失掉的。哪怕他人死掉了,还要打你一巴掌。

  另一方面,“未作业不得”。你没有做那个业的话,就是在那个地方,也不会死。大世界一个炸弹,很多人死掉了,但是还有不死的。……海公上师也讲过一件事。过去有一个地方,有一次一个人也是晚上睡不着,就自己散步去了——也是这个情况。结果他来了兴致,要出城到郊区去散步。他跑出城门口,听见一个声音说,“出去了,出去了”。他看看也没有人。正当他在郊区散步的时候,就听城里一阵剧烈的动静。过了一会儿,整个城就塌下去了,全城人都活埋了。只有他跑出来了。这就是“未作业不得”。

  所以,业果搞清楚之后,求签之类的事情就不要去做了。有的人做生意想发财。如果你过去做了培福的业,你决定会发财。如果没有培福的,求了签也不一定发财。不管你是去拜神、拜什么也好,或者搞投机倒把、做坏事也好,你还是发不了财。

  整个下士道,就是这么几科。下边我们是要讲中士道。这里有一句《广论》的话,昨天讲过的,我们再重复一道:

  如有一类,说于空性,已获决定;然于业果,无决定信,不慎重者,是乃颠倒了解空性。解空性者,谓即见为缘起之义,是于业果发生定解为助伴故。

  有的人自称开悟了,已经证到空性了,但在业果方面却随随便便。他说,“不要持戒了,心诚就是持戒。持戒是执着,吃素也是执着。什么地狱、畜生,都是唯心所现。你心里没这个分别心,就没有什么地狱,都是自己分别出来的。”这个对不对呢?没错,这些是分别出来的。我们有这个执着心,所以才有地狱、饿鬼、畜生。但是,这个分别心你去掉没有?无分别智你证到没有?如果还没证到,那你说“这是分别心,不要去管它,随便来好了”,这是拨无因果。这样的人证到空性了吗?绝对没有。

  所以说,我们要看人开悟没有,不要听他说得天花乱坠,什么证了八地、九地。我们只要观察:如果他不重视因果,那就是假的。越是证得空性的人,对因果越是严谨、越是仔细。佛是证到最高空性的人,他能看到最微细的因果。能够证到一点空性,就看到一点因果。多证一点,就多看到一点。如果一个自称证了空性人,却对因果马马虎虎,甚至于说“酒肉穿肠过”,那就是假的。这是一个简别的方式。

 (节选自敏公上师《科颂讲记•明业果》)



佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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不要自己骗自己

达真堪布



  只走形式,只做表面功夫,虽然天天闻法修法,但是没有去改变自己的内心,没有去对治自己的习性,对自己来说,也是最大的欺骗,没有比这更大的欺骗了。

  所以,我们不搞世间,也不修神通,更不能做表面功夫,走形式,一定要依正法纠正自己的内心。归根结底,就是拿佛法对照自己的内心,以佛法改变自己的内心。心态改变了,一切都会改变的。主要是心态,功夫下到心地上!无论是闻法的时候还是修法的时候,都要表里如一,心口一致,心和口要一致,内心和姿态要一致。若是这样,你就是个智慧之人,你才不会欺骗自己。

  我们今天要明白、要记住这些道理,从今以后不能再欺骗自己,不能再这样愚痴下去。我们学佛,佛是智慧,我们都要学智慧。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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警惕这个最大的诱惑啊

达真堪布



    现在我们有了一点点修行,能意识到逆境中的失败和伤害,但是意识不到顺境中的失败与伤害。其实不管是在逆境中,还是在顺境中,我们都在受伤害。

  我们遇到顺境比较如意的时候,就会非常执着、非常贪恋。其实这是对我们的一种伤害,因为以后我们会为之痛苦的。但这种痛苦我们很少发现,很多的时候不仅意识不到,还觉得自己很成功,为此很得意。

  如果我们在对境中没有把握住自己的心态,生起执着、贪恋之心,就是失败了。因为所有的对境都属于轮回的,都是有漏的,所以是痛苦的。逆境是直接伤害我们,所以容易发现;顺境是间接伤害我们,所以很难发现。其实,对我们来说,顺境是最大的诱惑,也是最大的危害。

  魔王波旬向我们发射的这些箭,看上去很美,刚开始我们被箭射中的时候,还感觉很舒服、很得意。其实,这些箭都是毒箭!毒素一旦进入血液,慢慢地我们就完了:用不了多久,我们就开始感觉到疼痛了;再过几天,疼痛就让人忍受不了了;再过一段时间,我们就要离开这个世界了。这些顺境都是花箭,对我们的伤害很难被察觉。

  在逆境中我们容易发现失败——虽然这次我们没有把握住心态,失败了,但是下次我们可以注意;但是在顺境中,我们一遇到什么好事了,心里就高兴得不得了——人都特别希望自己能够顺利,能够如愿以偿,这是一切烦恼、痛苦的来源。所以作为修行人,不能希求这些世间八法。顺利就顺利,不顺利就不顺利,如意就如意,不如意就不如意,没有患得患失,这才是真正修行的状态,解脱的状态。顺境就顺境,逆境就逆境,一切随缘。

  其实,所有的对境都是好的。若是你有智慧,所有的逆境都可以转为道用;若是你没有智慧,顺境也不能让你增长智慧。什么意思呢?就是若能转为道用,无论顺境、逆境都可以成为解脱的因,成为成佛的资粮。

佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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用什么方法能证明前世来生确实存在?


 现在很多人天天念佛,能天天念佛是好事,但是光念佛还不够,要知道念佛的道理,佛陀究竟伟大在哪里?佛陀的智慧卓越在哪里?拿最常见的“普度众生”这四个字来说,真正学佛的人他会去提问和思考,众生和我们之间有什么关系?我为什么要去帮助他们?这个提问和思考的过程就是实践因明学的过程。佛教讲轮回,人的转世是找不到头的,灵魂是不死的,转世是数字无法统计的,我们每一世都有父母,自己的父母也是数字所无法统计的,每个人都是做过我们的父母亲,只是我们没开天眼看不到,所有有情都是我们的父母亲。不能太相信我们的感官,我们看不到的不一定不存在,学习了因明学,通过比量的方法推断,就能稳固地得出前后世存在的结论。

  如果能看到这一世自己的母亲怀孕生产养育自己所付出的辛苦,那就能看到众生对自己的恩情。现在的问题是,很多人连自己这一世父母的恩德都看不到,为什么?因为他们不愿意静下心来观察和思考这个问题。你看,现在的父母天天忙活都是为了孩子,甚至为了孙子。如果孩子生病了,很多父母亲真是宁愿拿自己的性命去换孩子的生命。只有知道父母的恩德,就会有知恩报恩的心,就会知道众生都曾是我们的父母亲,我们才能生起报恩的意愿。既然众生都是我的父母亲,我是众生的孩子,现在即使我没有能力帮忙,但不能伤害他们。即使他们不了解道理,虽然和我有矛盾,我一定要了解这个原因,一定不能伤害他们——这个过程是靠学习因明学所产生的智慧。

  正是因为知恩、报恩的思想,支持了佛弟子去普度众生的大愿。有了这层认识,会因为别人与自己信的宗教不同,而觉得别人是异类甚至是仇人吗?不会!有了这层认识,对方是不是佛教徒这个身份根本不重要,重要的是诚心实意地希望对方能得快乐,没有恐惧,远离焦虑。无论是高僧大德还是佛弟子,都应该像马路上的灯一样,在黑暗中放出光明、温暖苍生。否则释迦牟尼佛讲得再好,佛法精神落实不到实处,我们弟子们天天念经有什么用呢?学习佛法要以因明学作理论基础,才不会落入迷信,而是智信,才能使更多人在工作和生活中尝到佛法甘露的美味。

佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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境界知见正命


界诠法师



        一、境界

  佛教中有言:净化身心,转染成净,转迷为悟。染的是外境(事物),迷的也是外境(六尘),心随境则生喜怒哀乐,随称、讥、乐、苦,利、衰、毁、誉而动。不能自在的生存,为之而颠倒。因为不识本性,诸法自性。

  随文字,语言的好恶而烦恼不堪。语言、文字是对形象事物的一种假设安立而已。人们为之而取舍,分别。语言文字的描述非真境,可是人们以我执出发,以非为是,以是为非而造业,而轮回受苦报,继而又造业……

  二、知见

  为什么会颠倒,因为知见不真、不正,认识不透,没看清楚。妄以偏为正,坚执己见。学佛法在于提升自己的思想和精神领域。依佛言而去实践生活,在生活中体验佛法的实质。

  有人以为学佛只要好生的念佛就是了嘛,何必学习佛法道理呢?其实不然,此为知见问题。若不知法(佛所指示的道路)何能依法而修(如说而行,如行而说)。经中的闻思修入三摩地,教理行果,信解行证,无不说明闻教起修的过程和重要性,为此第一点的知见应树起。

  如佛言无常、苦、空,依此理而修习,对照自己。有了教理的武器,好对治眼前的境界,为之达到转染迷为净悟。打破灵魂——我执。

  三、正命

  生活的准则。做为一个佛教徒,生活方式要与众稍不同。以正知见为前导,生活的举止要与佛法相应。以五戒为根本,五戒持好,就是五大布施。法施,财施的动机应纯正,不为名闻,只存供养。做到牺牲无私的奉献,不悭的“舍心”,才能圆满因行,成就果德。

  在为人处世上要以利他为务,不可损人利己,多成全别人,好事让人,吃亏是福的思想。不可苟且偷生,认识人生的价值和意义。


佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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怎样学佛越学越快乐



有时常听人说:学佛怎麽越学烦恼越多,越感到迷茫,不知如何是好?

我想问一问,有这种想法的人,

1你是如何看待学佛的?

2.你学佛的目的是什么?

3.你是怎样去做的?

能回答出以上问题,你就会找到问题究竟出在哪里?有的人学佛可以说只是想得到现世的荣华富贵,他的学佛可以说是目的不纯,他只是表面上拜拜佛,念念经或是佛号,以此祈求佛菩萨的保佑,一旦没有达成愿望,就会失去信心,甚或开始毁谤。这种人充其量也就算是迷信。能不能得到佛法的利益,就看他的造化了。这是一种学佛人。

第二种学佛人是怎样的呢?他们平时也很用功,读书言教,说起佛法来也是一套一套的,他把佛法当成一种学问去研究,去讨论。甚或拿着佛法当成衡量别人过失的标尺,今日说这个不对,明日说那个不对,他们不知佛法倒好,知道佛法倒是寻了不少没必要的烦恼。这又是一种学佛人。

第三种学佛人是怎样的呢?他们平时也读经言教,念佛菩萨名号。看起来跟第二种人没有什么差别,可是你往后看就知道了,他们平日重视内在的修学,努力改正自己的过失,平等的对待一切事物,看不到别人的过失。依照佛菩萨的教诲,去认真去做,有解有行。即使是不认识字,他们也是老老实实的去做。这是一种学佛人,这是真正的学佛人。

为什麽要说这三种人呢?这与你学佛是否快乐,能否得到佛法的利益有很大的关系。大家都知道佛教是讲因果的,有因就有果。因地不真,果招迂曲。这里是没有半点虚假的。如是因,如是果。

且看前两种人的作为,他们只是想求得现世果报,而没有一种想出离的心,他们平时以贪嗔痴之心,待人接物。又用贪嗔痴之心,去学佛。怎麽能得到佛法真实的利益呢?世俗之心俱在,又怎麽能不烦恼呢?想来前面所说的几个问题他们尚未搞清楚,只要能够从错误的知见中回头,还是有希望的。

那么,我们应该怎样才能成为一个真正学佛人呢?回答这个问题,首先让我们弄清楚一个问题,我们究竟要学佛菩萨什么呢?我个人认为,我们要学的就是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉》经所说的经题。也可以用**法师所说的来解释,那就是真诚、清净、平等、慈悲、智慧。怎样才能做到呢?那就是看破、放下、自在、随缘、念佛。这个难吗?说难就难,说易也易,就看我们学佛的目的是什么了?如果你真是为了生死,发菩提心的话,就是再难也能做到的,随着时间的推移,念佛功夫的日渐成熟,你肯定会感到学佛越学越快乐的。

佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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