宣真

二、为了在人寿百年时调伏人天众生，立愿示现八相成道，作各种殊胜利益。

世尊为了在人寿百年时，在这个世界示现成佛，利益无边众生，而立了各种大愿。

譬如佛说：在人寿一百二十岁，整个世界处在极度混乱、污浊，众生烦恼炽盛，造作各种恶业的时期，为了调伏浊世众生，成熟他的善根，愿我从兜率天降临人间，入到转轮王种性父王的王妃胎中。那时候，从金刚际到色究竟天之间遍满光明。愿这光明在一切时照耀，恶趣和人天众生都能见到。愿所有见到光明的人都能对轮回苦生起厌患之心，而希求涅槃，至少生息灭烦恼的心，应当播下最初的圣道种子。

又如佛发愿：愿我入胎十月期满，以自己所积福德等持力，使得娑婆世界六番震动，众生都得以觉醒。

愿我从母亲右胁降生人间后，娑婆世界光明遍照，所有众生都能了知。善根未成熟的众生能因此播下涅槃菩提种子；善根已成熟的众生能生起等持的苗芽。

愿我出生后，脚掌接触大地时，娑婆世界金刚际以上的大地六次震动，所有四生、五道的众生，水中、虚空中的众生都得以觉醒。愿这些众生的心中，没有生起等持苗芽的，我使他生起；已生起等持苗芽的，我使他坚固稳固，使他们都在三乘法里得到不退转果位。

（像这样，一直发愿在成佛的一段历程中，以各种示现来调伏众生，使他们相续中生起善根，生起厌离心，得到三摩地，或者都能行持出世间解脱道等等。）
又发愿：在成就菩提果后，所有与二乘道有缘的众生，都以我说法而得到阿罗汉果。

愿为一切众生宣说正见，具有无量法义的词句；愿众生都随其根性而得到果位。
愿以智慧金刚摧灭众生心中的烦恼大山。

愿宣说三乘法使众生趣入佛道，能够为下至一个众生宣说佛法，赐给他无畏布施。为了行布施而赐给无畏，愿我为了说法步行数百由旬。

愿在自己的教法下，人们出家没有障难；甚至各种脆弱、忘性大，乃至具邪见、因烦恼而心烦意乱的众生以及女人，都能圆满出家。

愿自己得菩提时，众生以前世冤业作各种毁骂、各种伤害，都赐给他们清净戒、等持、大悲，为他们宣说妙法，使他们得清净信心而行持善法。

愿自己成佛后，全身所有的毛孔每天都幻变具三十二相、八十种好的如来，这一切幻化的佛都能入到有佛住世、无佛住世、五浊炽盛的世界里。这些化佛每天都在各种刹土里，对造五逆、谤法、谤圣者、入声闻乘、戒律不净、毁戒、犯根本戒、毁坏自续、善心失坏、丧失善道、堕入轮回深渊，以及入恶道的各种众生宣说佛法。

（如此等等就可以看出，世尊为了在贤劫人寿百岁时成佛，建立三宝法幢，利益这段时期里的所有有缘众生，在因地发了无上菩提心，立下这些大愿。）

三、为了说法利益一切众生，愿自己具足一音说法的能力。

当时世尊在因地又这样发愿：我成就无上菩提后，要具足一音说法的能力。有的众生学声闻乘，他听我说法，就能听到声闻乘的法义而了解；有人学缘觉乘，他听我说法，就能解了缘觉乘的法义；有人修学无上大乘，他听我说法，就了解到纯一无杂的大乘法；有人修集资助菩提分的道法，想得菩提，听到我说法，就能舍财行布施；有的人远离功德，希求人天快乐，他听我说法就能持戒；有人彼此怖畏，有爱憎的心，听到我说法，就能相互生亲厚心；有人喜欢造杀业，听到我说法，他就得悲心；有人常常被嫉妒、悭贪覆盖自心，他听我说法，就能修喜心，不住在嫉妒当中；有人端正无病，贪著在色上，心生放逸，听到我说法，就能得舍心（舍开这一切贪恋）；有人淫欲炽盛，内心放逸，听到我说法，就能观不净；有人学大乘法，被掉举盖所覆盖，听到我说法，就能得到身念处的法；有众生常常自己称赞，能够做大的议论，他的智慧像电光一样，闻我说法，就能解了甚深的十二缘起；有众生很少听闻，见识很短，听到我说法，就能得到不忘陀罗尼；有众生入了邪见山，听到我说法，就能解诸法甚深空性之门等等。

四、为了达成自他二利，愿自身成就各种功德。

任何没有谄曲心，秉性真诚，愿趣入大乘法的菩萨，愿我对他只说一句法，就能得到八万四千法门、八万四千等持、七万五千总持功德。

为成大菩萨，愿我能具足大精进、不可思议的发愿、智慧、殊胜菩提，身具足相好庄严、语言善
妙能满众生所愿；为了得到不可言说的等持，愿我能具足闻法功德；为了得到不忘失，愿我能具足正念；为了得到誓言坚固，愿我能具足思维；为了永不退失所发誓言，愿我能具足加行；为了增上地道功德，愿我能获得胜解；为了能舍弃一切财物，愿我具足布施；为了所闻法要融入清净心，愿我具足净戒；为了所有众生远离怨恨，愿我具足精进安忍；为了积累资粮，愿我具足精进；为了神通灭尽定现前，愿我具足禅定；为了断除烦恼习气，愿我具足智慧；为了救护一切众生，愿我具足慈心；为了不舍一切众生，愿我具足悲心；为了对一切法不生怀疑，愿我具足喜心；为了远离分别高下之心，愿我具足舍心；为了能起妙用，愿我具足神通；为了拥有无尽受用藏，愿我具足福德；为了了达一切众生心，愿我具足智慧；为了了解众生怎样证悟，愿我具足妙慧；为了得智眼，愿我具足光明；为了得法、义、辞、辩四无碍，愿我具足四无碍解；为了制伏一切损恼者和魔众，愿我具足无畏法；为了得佛功德事业，愿我具足各种功德；为了能长久、无所畏惧地为众生说法，愿我具足正法功德；为了广弘如来一切法要，愿我具足光明；为了能现前一切佛土，愿我具足光明；为了得佛授记，愿我具足神变；为了如实宣说真谛，愿我具足如来幻变；为了究竟四神足，愿我具足神变；为了趣入如来秘密，愿我得一切佛加持；为了独自获取智慧，愿我得法自在；为了能实践自己所言，不受任何违害，愿我具足精勤善法之力。

愿我即使宣说一句佛法，也能使入大乘的无量无边众生行持善法，而且得到满足。愿这些大菩萨都得到不退转智慧、佛法大光明，而且在极短时间内得到如来果位。

由以上简单的叙述，我们可以大略看到世尊当年为救度浊苦众生立悲愿的情形，也才知道上师总持金刚句的内涵，的确是一句话含了无数内容。

在这一愿中前一颂最重要，只有理解了这一颂，才知道第二颂的立意，也就是完全以本师为榜样，开始一点一滴地随学，重点就落在利他的悲愿上。像这样的五百大愿世尊完全做出来了，当年他的目标就是要在浊世里示现成佛，能够真实地摄受非常苦难的众生或者无善根、刚强难化的众生。今天这一切都实现了，在娑婆世界世尊的整个教法期，所出现的所有三宝事业都来源于世尊的悲愿。直到这个时代，我们自身上得到的一切佛法利益，都来源于世尊菩提心的恩德。

可见，如是发愿后，经过逐渐地运转，积累到量的时候，的确会按照这样来成就、来实现。我们对于世尊当时的用心，怎么起悲愿，由悲愿发菩提心，以菩提心摄持来修集一切福慧资粮，最终住持秽土，整个从因到果的过程都看清楚后，就知道自己该怎么随学。在方向、目标上怎么用心等等这些大的方面就会非常明确。

之后，就要对于本师有一种信心和随学的心，然后就要按照下面这一颂真实地发愿。不是口头上说一说、心里想一想，而是意乐和行为全部要有，这是最根本的学习之处。这里发的是最不可思议的利他愿。自己的善心苏醒了，能够随学世尊使劲地发愿，以大乘种性的功能力量，最初、中间和最终成佛时，都会出现不可思议的利益。
接着我们要按下一颂来发愿。

我亦遍空有情界未尽，不贪自利寂乐之圆满，
如饰依止利他胜意行，普门当入三有之城中。

“我亦”就是和释迦牟尼佛一模一样，也就是以佛为榜样，发起最广大的菩提心。菩提心的最终落点是利益众生，这是普贤行海的根源。所以说到“遍空有情界”，就是发誓度尽一切众生。
数量上是要度空遍法界虚空界无数世界中一切种类的有情。乃至一个众生没有达到佛位，我都一直行持这种不为自利、专求利他的行为。时间上是乃至众生界没有穷尽之间，恒时不贪著自利寂乐的圆满，像佩戴美饰那样依止利他的增上意乐和行为。不像小乘住于寂灭那样，而是从一切门类入到三有大城中，在一切种类的众生界里作最大的饶益。

总之，利他悲愿就是尽一切心专行利他，而不为私我求任何利益。所谓的私我，只是我们把色心假合的虚假幻影当成自己，其实真实的自己是法界心。法界心里的一切众生都与自己同体无二，因此应视一切众生为己，这样如同为自己一样来利益一切众生，就发生了极大的觉悟。之后念念都趣入菩提行海。以这种缘起就会真实展开无边的普贤行海，由此就会出现普贤刹的吉祥。

宣真

从远离违品方面是“不贪自利寂乐之圆满”。这里的“自利”，指的是为虚假自我谋求利益的心，它是大乘道最大的违品，而所谓的“自利圆满”，是指法身功德全分地显发，这是两回事。两者在“自”上有极大差别。如果错认身心假合的幻影为“自”，认为只有这个是我，此外一切都是他，唯一要重视我，其他人另作考虑，这样的话，就会使我们生生世世局限在自私心的圈子里，而引生一切衰损。

也就是说，如果短浅地为着自身的利益，而且不懂得因果善道，就会不择手段地，为了自己的利益而做各种伤天害理的事。这样，为了求自己现世的快乐圆满，导致我们堕在恶趣里无数次。
接着还是只求自身利益，来世要得到人天福报，拥有美貌、财富、名声、地位、权力等等；或者能够生天，享受更高级的五欲；或者生到更高的天，住在不受任何苦苦、坏苦干扰的禅定当中等等。这样为自己得到上界寂静、安宁的圆满也不究竟，是把有漏苦法错认成真实的涅槃或安乐。
进一步说，看清了轮回唯一是苦轮，是惑业性不断变化的法，这里没有任何真正的安宁，一直随业流迁转，没有丝毫自在，在这里始终解决不了离苦得乐的问题，只会一再地由于错认而陷在制造苦的缘起里。声闻缘觉二乘人看清了这一点，知道求轮回乐的自利行为完全是愚蠢的做法，而且看清了轮回的根源是我执，通过消灭我执，再不起任何引生轮回的惑业，从而真正住在寂灭安乐当中。他以为这就是我的圆满。但是对大乘人来说，这样住于寂灭是落在涅槃边上，障蔽开发如来藏，也无法在尽未来际救度无量无边的法界众生，所以这是不能行持利他的最大违品。

我们要知道，就像萨迦《离四著窍诀》所说的：“贪著自利非发心”，或者像《华严经》所说：“忘失菩提心，修诸善根，是为魔业”，小乘或者人天自利的心是菩提心最大的违品，因此要彻底拔除它。就像上师教导的这样，认清了只有以大悲行持广大的利他，并非为着一己之私，或者求小乘息灭自身惑业的所谓寂灭乐，才能开发出无量无边的菩提行海，和佛果的色身、刹土、事业等等。它的利益范围是尽法界的量，普化无量无边的众生。由此也会开发出自身无边的功德宝藏，真正实现无上的圆满。了解这一点后，就应该随学世尊，恒时把自利看成仇敌，一定要断除它。

这里的“不贪”，表现在我们的愿丝毫不贪著在自利的寂乐圆满上。为了利他，不会想：我要保住自己的利益，得一点清净、安宁、喜乐，我不愿意做那样辛苦的事，怎么能为了利益众生牺牲我的圆满？等等。正面来说，要像世尊那样，为了让一个众生心相续生一个善根，即使住在地狱十万劫受各种苦，都心甘情愿。为了利益众生，即使生在饿鬼道、旁生道，或者人天各种卑微的族群里，受无数苦，都在所不惜。哪里有众生，哪里就有利他行，而且可以牺牲自己的性命来做，这就叫做“不贪”。

所以，我们再也不要陷入到，为了虚假的自我，计较我的安逸、我的快乐、我的喜好等等，否则就直接障碍了利他。菩萨的利他是要完全舍弃自我的。虽然我们一时还做不到，但我们一定要有这样的愿力。只有这样不贪自利，我们才能恒时依止利他的胜意行。

为一己之私的自利是利他的违品。心里只要以自我为主，就不愿意利益众生，或者不能全心全意地发挥出心力来利益众生，这就是大乘道的障蔽。我们在自己心上就可以看到，当我们不再视这个虚假的幻影为自我，而是视法界一切众生为同胞的时候，就会把众生看成自己，把一切众生的离苦得乐看成自己最究竟的事业，此外再没有别的所作。那时会甘愿像释迦佛那样，想尽一切办法，积一切善根，具足一切能力，都是为着利益众生。我们日日夜夜怎么样闻思修行，怎么样积累福德，下至磕一个头、供一支香等等都是为着众生。为了利益众生，我们甘愿施舍一切跟他结善缘。愿意成就无上的语功德，应一切众生的机，让他们听到相应的法，使他的心得到调伏、救度。这就是大乘菩萨的悲愿。

只有这样，我们才能把利他的胜意行看作自身最殊胜的庄严，此外没有别的庄严。而失去利他，就好像显现出极大的错乱，又暴露出非常大的自私、贪婪，念念计较自我的心理丑态。这一切都是因为保护一个小我，不愿意沾染任何利生的辛苦，不愿意行持难行苦行，不愿意为着众生心中的法身慧命，而日夜地献身献力。这都是自利这个魔头在障住我们。

但要注意区别，这里的“自利”跟法身显发的“自利”是两回事。这里的“自利”是指，由于执著自我，视我为第一，视一切众生为这之外，这样就只会为自己。我们从无始轮回直到今天为止，念念都是为自己考虑，为自己思维：怎么来利益我？到什么地方去能得到利益？等等。什么样的念头都会起，什么样的是非都计较，什么样的行为都做得出，什么有自利的地方都会趣入求取。

然而在利他方面，我们的善心却完全被障碍了，我们的大乘种性因此被覆蔽而无法开发。也就是我们竟然想不到利他；想不到尽虚空界的众生，是我们要发最大的悲心，尽最大的力量，日夜救度利益的对象；想不到怎么忍一切苦，我都要时时去思维怎么利益众生；想不到为了利益众生，要实际受生在各种众生界里，哪里能作利他，我就去哪里；也想不到由此怎么来出现无数利他的繁花硕果等等。这都是我们的心被自利障碍的缘故。

这样了解以后，我们一方面要消除“贪著自利寂乐圆满”这个最大的违品，同时在顺缘上，要全

分地提起利他的胜意行。也就是心心念念都想着众生的利益。之后发起决断，发愿随自己能力的差别，从一切门类进入到三有城中救度众生。这样的话，我们就会远离凡夫住著在轮回边的衰损、声缘住著在涅槃边的衰损，从而极快速地实现不著轮涅二边的无上佛果。

宣真

接下来解释后两句：

“如饰依止利他胜意行”。

“利他胜意行”，指利乐有情的增上意乐和增上加行，说的是悲心的自性。利他就是悲心，有意乐和加行两方面。

意乐里又有增上利的意乐和增上乐的意乐。“利”指因上的心行，“乐”指果上的受用。“利的意乐”，指让有情从不善业中脱离出来，安立在善业中，这就在因上做到了利益。“乐的意乐”，是说拔除他的三恶趣苦，安置在善趣乐中；拔除他的生死苦，安置在解脱的涅槃乐中，这是就果来说。总之，想让有情得到一切现前和究竟的利益、安乐，称为“增上意乐”。

意思就是，“利”，是让有情的心从不善中脱出来，安立在善上。如果他一直造杀盗淫等的恶业，作无义的行为，那就要把他安置在不杀、不盗、不淫当中，乃至能行殊胜善业，护生、布施、持梵行等等。不但要把他安置在世间善上，还要安置在出世间善中。也就是进一步让他从以我执出发而行善，转到以无我摄持来行善，这就住在了出世间善道里，是更大的利益。进一步说，不单是得到小乘住在寂灭边的利益，还要把他安置在不住轮涅二边的大乘道当中，这是更上的利益。总之，一直怀着让他在因上出现有利益的行为这样的意乐，就是菩萨增上利方面的意乐。

“乐”，是在果上希望有情能离苦得乐，这又有上下各层的差别。针对有情的不同阶段，希望他暂时能拔除恶趣的苦，把他完全安置在具有人天安乐的善趣果当中；进一步再把他安置在远离一切三苦的无漏涅槃乐当中；最后把他安置在不住有寂二边的无上佛果的大乐当中。这是菩萨增上乐方面的意乐。

不但要有这样增上的意乐，还要有增上的加行。也就是依止如是作利乐的意乐后，以自己身口意的行为，把众生真正安立在利乐当中，这叫做“增上加行”。

为什么要依止利他的增上意乐和加行呢？因为我们现在要随学世尊，发愿受生在轮回，在众生界里，手把手地教他、引导他，把他安置在现前和究竟的一切利乐当中，这是我们的心愿。而受生轮回，取决于我们的增上意乐。以这个意乐驱使，才能受生在轮回的各种生处；没有这个意乐的话，最多像小乘一样，住在涅槃寂灭边上，因为没有驱使的因。因此，我们恒时不能离开这个意乐。同时，为了实际达成让众生得到利乐的所愿，一定要做出实际行为来，因此，恒时不离利乐有情的加行。当然这也要随分随力来做，在不同阶段有不同的做法。

那么，依止利他胜意行的情形如何呢？那就是“如饰”，像女人依止胜妙饰品那样来依止利他的胜意行。对女人来说，没有了鲜花、耳环、项链、臂钏等的装饰就感觉不美。那么对菩萨来说，没有利他的胜意行，就没有了菩萨的庄严，成了菩萨的衰损。也就是说，当内心的大乘善根被很强地激发出来时，就会唯一执持利他胜意行作为自身的庄严。会感觉：如果失去了利他的庄严，自己的身心就非常丑陋。如果堕在小乘唯求自利，或者人天只求庸俗世间果报方面，那是我最大的丑陋，羞得简直没脸见十方诸佛菩萨。我作为一个发心的菩萨，竟然丢失了最重要的利他胜意行，那当然就像女人失去了胜妙的美饰，而变得丑陋不堪一样。反过来，就像女人恒时不离美妙的饰品来庄严她的身一样，我要恒时不离利他胜意行来庄严我的心地。

这是表示自己奉它为最最庄严的心，也表达了对大乘道的深心渴仰。这样具足了利他胜意行，就能够“普门当入三有之城中”。

“普门当入”，指当我们入了大乘道，悲心、增上意乐坚固的时候，不会像声闻那样舍弃轮回，而是不舍轮回，为了利益有情，数数受生在三有的各种生处来成熟有情。

“入”是受生的意思，这有很多种，有以业力入、愿力入、三摩地力入和自在入。我们现在要发心，从初学阶段直到成就佛果之间，按照循序渐进的方式，恒时执持这个遍入的愿。以它驱使，就会在不同阶段、以不同的境界遍入到三有城当中。

也就是说，处在胜解行地时，多数是以业力受生。这时心还没得到自在，不能完全如自己所愿那样受生，但有时候也可以随缘受生。这时主要是以积福德资粮的力量，受生到利益有情的生处。之后到了一地二地，得到了一定的自在，就可以随着愿力受生在所欲之处。这时可以在人、天、旁生、饿鬼、地狱等处利益各类众生，如同自己发愿那样来受生。比如，为了解救众生的饥渴，自己受生成鱼、象等的身体，用肉体来让众生满足。或者到了疾疫劫的时候，受生成能遣除众生疾病的身体，众生通过食自己的肉，使得疾病消除等等。到了三到七地，是以三摩地的力来受生，遍入到一切有情生处。无论想生到哪里，都可以在三摩地中如愿受生，这样遍入到有情界，非常近地作利益。到了八地以上，就能真正地自在受生，这时可以示现化身，从兜率天降临人间入胎等等，显现各种受生。

“普门”是指我们要发愿受生各种有情的身相，以便以同类的身、语言等最近地摄取有情，对他作利益，以此来成熟他的相续。就人类而言，我们要发愿在人间现各种在家相和出家相。譬如时常现成在家转轮王的相，非常有力量地在生死里广大地成熟有情，把他们安立在善法中作利益。或者在胜解行地、一到十地等地位里示现出家相，在和尚、阿阇黎那里受得清净戒，以及以法性力得到无漏戒，或者以化身示现出家身等等。这样来普门遍入到人类世界各种区域里作利益。诸如此类推展开来，要在整个三有范畴里示现无数身相来利益众生。

“三有之城”是譬喻，就好像一个极大的城市，里面有各种街道、区域、族群、社区等等，这比喻各类众生的生处，他们有各种身体、意乐、苦乐感受、语言等等。对此普门地遍入，是为了最大程度地达成利乐一切众生种类的愿望。所以要发愿像观世音菩萨一样，能够遍入到一切有情生类，随着他的根机、业感，现出跟他同类的身、说同类的语言、做同类的行为表现，来最切近地利益他。

这样来做，就能实现我们度尽一切有情界的悲愿。我们在这个过程中要随学世尊，念念唯是利他的心和行，不贪著任何自利的寂静、安乐等的圆满。

宣真

心髓大愿的要义

分三：（一）以喻总说悲愿为本；（二）反证无悲余者不生；（三）正说具悲余者随生。
我们要依比喻和正反两面，来认定“随学世尊发利他悲愿”是无量愿海的心髓大愿。它处在根本的地位，从这里才能发生无量大乘的菩提行，以及最终实现利他的无数花果；没有这样的悲愿，一切普贤行都无从开展，一切佛果事业都无从达成。它是有则俱有、无则俱无的根本性大愿，因此放在首位。

（一）以喻总说悲愿为本

大悲为根→安忍为茎→利他思为枝→胜生愿为叶→胜生为花→成熟众生为果

就像一棵妙树，有根、茎、枝、叶、花、果六部分，都要次第地发生。先要深植根本，从中出现支撑的茎，再长出树枝，生出叶，开出花，最后结成果。同样，在自心的缘起上，一定要按照次第开发出大乘行愿，以及最终实现利他的无边菩提行海和它的结果。由此，我们就要以第一愿作为最根本的前导。

首先要扎下很深的大乘的根，要想到：尽虚空界的众生都被三苦严重地逼恼，如果不作救度，他们就会陷在无边际的苦流转中。这样就于心不忍，从而苏醒大乘种性。然后发起“我一定要救拔一切有情苦，直到众生界空尽为止”的大悲愿力。这时，大乘道就有了根本，或者说在我们心中就扎下了大乘的根。

由于有这个大悲，为着利他，就能安忍各种难行；由于能够安忍，就能够思维各种利益有情的方便；在思维利益有情方便以后，自己就会发愿：在一切生当中，得到能够作圆满利他的身体、受用、眷属和处所。以这个发愿力，无论在哪里都会数数地取能作利他的受生，也就会实际受生在三有各处，取得一个身来直接利益众生，这是由愿力决定的。以这样利益众生，最终就能成熟有情的相续，真正把他安立在解脱和成佛当中。这样才能实现度尽尽虚空界众生的悲愿。
这就知道，大悲是后五者的根本，也是菩萨一切功德中如根本般的前行。就像《无尽智慧经》所说：如同呼吸是一个人命根的前行，为了真实行持大乘的缘故，菩萨的大悲是一切大乘利他行的前行。又像《圣者嘎亚日经》上说的：菩萨菩提心的根本是大悲，有情是它的所缘境，最后成熟有情就像妙树成熟了殊胜果那样。

也就是说，依靠大悲的根，会出生为利益有情能够安忍种种苦恼的茎。依靠安忍的茎，会出生思维拔除有情苦的种种方便的枝。由思维利他方便的枝，就会发起主动入众生界而受生的愿——叶。也就是想到：我要利益遍虚空界的有情。如果我只凭这一生，那基本利益不到什么，因此我一定要一切生中在无数众生界里受取各种身，才能直接针对他作利益。这样，心量就已经打开，开始考虑到整个众生界的问题。就像世间人考虑要成办一件事必须先趣入那个场所，在那个情景、因缘下才能成办，不可能单单想一下，不趣入而能成办。这样的话，受生的愿就起来了。
以这个受生愿的驱使，就会为了利益有情，随着自己的意愿，不断地在三有一切处受生，这就开出了花。有了这个花，它一定会结果。也就是，已经遍入到三有各种生处，出现了这样的身，譬如为了度狗类示现狗身，为了度猪类示现猪身等等，直接跟猪狗等众生接触，就能让狗猪种善根，或者为了度各种各样的人而化出各种各样的身，这样就能直接利益到相关的有情。这就是以受生的花出生成熟有情的果。

只有这样，发起想拔济遍虚空界任何一个有情的大悲愿力；才会有尽一切时处安忍各种苦行、不贪著自利的心；有了这样的心，才会恒时依止利他的增上意乐和行为；这样才会发愿普门遍入一切众生生处，受取殊胜的能利益有情的身来利益同类；最后才能达成真实遍入到一切众生界，成熟任何一个有缘众生的果，这样才真正实现了大菩提。

相反，没有前面对于尽虚空界有情的关怀之心，又没有洞察到他们都陷在三苦极度逼恼、无穷无尽的苦流中的审察力，又没有我要平等拔济一切有情的悲心，就不会出现后后的一切事。这就根本没有进入大乘道，完全被一己之私、混乱理解苦乐的颠倒观念蒙蔽了。这样的话，大乘根本的大悲、大忍、大行、大舍这些种性就没办法苏醒，也不可能以这个心推动增上而发起菩提心，从此进入到肩负利益虚空界无边有情的重任，时时以这个悲愿驱使而运行。如此一来，所谓的大乘道就只是口头虚言，以菩提心为根本的菩提行海也就无法开展。这样我们才了解到大悲是根本的原因。

（二）反证无悲则余者不生

无悲→不具安忍→不具利他思→不发投生愿→不得利他身→不能成熟有情

从反面来看，首先，如果没有像树根一样的大悲，就不能为了利益有情，甘心安受各种难行苦行。就像母亲对孩子有悲心，她把孩子拉扯大的过程中要忍很多苦。比如孩子生病，为了治好他的病，愿意安忍一切难行，不会说到那里去找医生太艰难了，我不做等等。由于为悲心驱使，这个过程中的任何辛苦都忍受得了，甘心做各种行为。但是对于其他孩子就没这份心，因为缺少悲的缘故。同样道理，如果我们缺乏大悲，像声闻缘觉那样，那就没办法做利益有情的难行。如果具有大悲力，那为了利益有情，何时都不会舍弃难行，在任何艰难困苦中都能度过。就好像一位普天下众生的慈母一样，对待任何众生都如同独子，有了这样的悲心，就何时也不会舍弃难行。
其次要知道，如果不能为了利他而安忍各种苦行，就不会发起利益有情的思维。由于自利心过重，耽著自己得到怎样的享受、利益、安乐等等，就不愿意牺牲自己去利益众生，为了利他要忍受各种苦行的时候就会逃避，而不愿意承担，这就根本不可能发起利益有情的思维。只有发心要利益众生，之后才会为众生着想，才会想到：我要这样那样来利益他，采取各种各样的方便。如果不能做到为利有情而安忍各种辛苦，那就不会去思维怎么利他。而不通过悲心和忍力来发展利他思维的话，就无从开展出无量无边的菩提行海。这样终究是在大乘门外而无法进入，也不能出现最广大殊胜的佛果。

接着要看到，如果远离利益有情的思维，就不会发起“为了利益他，我要受取一个不杂恶业的殊胜身，而且受生的时候，不要被任何自利的发心所染污”的殊胜愿。不是再再地为有情考虑，就不会想要直接进入有情界，现一个特别好的、能够圆满成办利他的身。

然后，如果不能这样发愿，那就不会得到能利益有情的殊胜身，由此就不能利益有情。就像世间人，他是一个业力的身，就不能够利益有情，声闻缘觉不想受生在轮回的缘故，也无法利益有情。

诸如此类，由于缺乏大悲的缘故，后后的一切都无从生起，也就无法进入普贤行海。这样才知道，第一个心髓大愿就是利他悲愿。

宣真

（三）正说具悲则余者随生

具悲→具安忍→具利他思→发投生愿→得利他身→能成熟有情

从正面来说，如果已经看到一切有情被三苦极度逼恼的状况，自己于心不忍，发起愿拔一切有情苦的悲心，此后对有情的看法就完全不同，会把他视为独子般，有特别想让他具足真实安乐的慈心。

之后心里就会想对他作利乐，看一切有情如同最疼爱的孩子那样。就像孩子生病时父母非常担忧，为了让他脱离病苦，会精进于一切方便。不会想这很难行，我这样做很苦等等，不会有这样的心。而是日日夜夜都可以为孩子做，只要孩子能得一点安乐，父母都特别欣慰。同样，他这时不以做利益有情的难行为苦，而是认为：这下又能利益到有情，让他种下善根、得以成熟等等，而发起极大的欢喜心。换言之，我们把有情看成极端缺乏安乐、备受诸苦的孩子后，自己的心就甘愿为利益他受一切苦，在任何情况下都想着他的利益。只要能对他作利益就不是苦事，而是一种殊胜的感受，自己会感觉：我现在因为利他，真正得到了安乐。

像这样，我们心里种下了大悲这个根本的话，就会使得做任何利他都无不安忍的树茎广大地增长。这时不会计较任何自利寂乐的圆满，为了利益有情，确实愿意做一切事。认为安乐就在这里，而不以个人利益为乐。

这样一来，由于安忍的茎不断增长，就会出现利他思维的枝。对于任何难行苦行都愿意忍受后，为了利益众生，自然会有各种利他的思维不断地发展。就像母亲，为了利益孩子愿意忍受一切苦。譬如让他的身体长得好，可以付出一切为他准备饮食、衣服、生活资具等等，只要孩子得一点快乐，她都无比地欣喜；能远离一点痛苦，她都甘心去做。有了这种安忍的心以后，就会不断地发展利他的思维。她会想：我这样做能利益到孩子，那样做能让孩子脱苦等等。在几十年里，会不断地这样思维，心心念念都考虑怎么利益孩子。同样，我们的悲心一旦坚固，为了利益众生就能安忍任何苦行，之后自己就有很大的心力，在这过程中会发展出无数利他的思维。

以此为因，就会出现在无量生死中不断利益有情的大愿相续。利他愿是从利他思维来的，如果没有起各种为众生着想的利他思维，就不会有这个大愿的相续；只有不断地起利他的思维，心才会逐渐成熟，直到尽未来际相续不断的利他愿力才会出来。而且，这个愿会辗转增盛，就像从树枝里发出了叶子，而且旧的叶子会不断地掉落，更好更增盛的新叶子——殊胜愿会不断地生长。

这样的话，由于利他思维的心已经成熟，念念都想主动到众生面前去利益他，而且拓展到了极广大的程度，愿意在一切众生界里受生，迫不及待地想给众生作利益。就像父母对孩子的事都会亲自去做。为了成办孩子的各种利益，可以充当各种角色，以不同的方式来利益他。比如要教孩子知识，他可以充当老师；孩子生病，马上充当医生、护士等等。像这样，菩萨为了真实利益到一切众生，会发起殊胜受生的愿，也就是会遍入到三有当中。

殊胜的受生愿起来以后，就像从绿叶里开出鲜花一样，他会以这个愿力，实际受生在各种众生类当中。

由于受取了能利益一类有情的殊胜身，而且心不被任何自利所染污，以这个菩提心驱使，就能实际去成熟有情的相续。因此，以受取殊胜身为因，能够出生成熟无量有情相续的果。

经过这样观察，我们会确认这一愿的确是心髓大愿。也就是说，我们最开始观一切有情都被三苦极度地逼恼，然后发起大哀怜心：我一定要走近他来摄取他，为了拔他的苦，我愿意不贪任何自利的寂乐圆满，甘愿牺牲一切。之后就做各种利他的思维，时时依止利他的增上意乐。随后就发出实际行为来，从而启发出要受生到众生界，入三有大城的愿力。以这个愿力，就会实际受生在无数世间界里，在相应的有情面前出现殊胜的身。以这个缘故，最终就能实现把有情都安置在现前、究竟利乐果位的愿，由此就达成了整个菩提行海的所愿。因此，这一愿是能够开启无量无边菩提行海的根本。

（以上是依据《大乘庄严经论》而作的解释。）

二、依文殊智成满普贤行海愿

愿世世为一父智慧藏，文殊勇士欢喜恒摄持，
从于普贤行愿品所说，无量菩提行海究竟成。

大家看《授课资料》，先要明确金刚颂每个字的涵义。
发愿的内容里，“世世、恒”，指一切生、一切时。也就是贯彻在每一念心上。
“一父”：“一”指不二、唯一，“父”是根本。这个根本就是指“智慧藏文殊勇士”，因为所有普贤妙行都是由智慧流出，所以智慧是唯一的起行的根本，称为“一父”。
“智慧藏”，指无尽的权实两种智慧。“藏”是无尽的意思，“智”有明照的意思。实智慧就是内证甚深法界的智慧，或者说证到实相的智慧。权智慧，指在起用的时候，了达众生的根性、意乐、度化的法门、各种世俗差别缘起的智慧。一切妙行都是由这两种智慧为根本才流出，因此称为“一父”。

“一父智慧藏”就是文殊勇士。“文殊”是妙吉祥的意思。“妙”是从断德上讲，“吉祥”是从证德上讲，也就是离过具德的意思。远离各种烦恼障、所知障垢染的粗涩，称为“微妙”；具足三身、五智、十力、四无畏等无边的自性功德法，称为“吉祥”。
“勇士”是从力用上说，它能断能行。也就是以见实相的智慧，能够断除我执、无明的命根；又以开启了根本的智慧，能够行持无数妙行，称为“勇士”。

“欢喜”有不同层面的涵义。就它的随顺分而言，如果处在信解位，那就是有了同分的对于实相、缘起等的信解后，就会有精进行道、乐于行道的心。已经对此发生胜解，了解了它有无比的意义，自然就有踊跃趣入的心，这叫做“欢喜”。就甚深义而言，当现证了义文殊时，自己心中开始以文殊为根本，最终不随分别迁变的苦而住在大乐中，以此来摄持一切万行，这叫做“欢喜摄持”。

“摄持”，有以见摄行、从智慧起用等的意思。
“普贤行愿品”，是总持章句，它是无量菩提行愿海的总摄。
“所说”，指这是普贤菩萨摩诃萨现证了如是的妙行境界，而宣流出来的。誓愿的最终目标是，普贤行愿所说的一切菩提行海或者普贤行海都达到究竟。

“海”是无量的意思。这里的一切菩提行，从时间、空间、种类等各方面来说，都超出了有局限的数量，所以是无量。譬如十大愿王或者“趣入”这一科判下许许多多的大愿，都是极其广大周遍、事事无碍的境界，当然是无有限量。之前所修证的任何方面，就世俗的心量而言也都是没有边际的，这些都叫做“海”。或者就它的种类来说，从因至果一切能够现证菩提的道行和果行都是无量的，这称为“无量”或者“海”。

“菩提行”，专指能够证到无上菩提的道位的修行，以及已经证到菩提的果位的修行。
“究竟”，指菩提行海里的任何一分内容都行到最彻底的地步，或者说穷深极广、完全现证。“穷深”是彻证到最深的法界，“极广”指开拓起尽法界量的行海；“完全现证”是说本性的体普贤、用普贤完全证到，无上果海的行境完全现前。这就是大愿的最终目标。
了解这些以后，我们就知道如何祈愿自己时时依止文殊智来成满普贤行海。

以上是字面解释，下面开始宣说金刚颂的内在心髓义。由于这一年来已经讲了《普贤行愿品》长行和偈颂的内容，所以对于普贤行愿所说的菩提行海就不再更多地叙述。总而言之，这两句话说的就是我们一年来讲的所有普贤行的内容。这就是我们发愿的地方，因此每天都不能缺少《普贤行愿品》的念修。

思考题

一、思维本愿文流现的缘起及殊胜性。
二、解释愿文题目。
三、思维世尊圆满的身、语、意功德，发起祈求垂念之心。
四、三苦是什么涵义？观察此方众生为三苦极度逼恼的状况。对此，佛是如何“以大哀怜悲心近摄取”的？
五、思维世尊因地所立的悲愿，尽力发起随学之心。
六、利他的违品是什么？我们应如何消除它？
七、什么是“利他胜意行”？我们应如何依止它？
八、为什么应当“普门入于三有之城中”？对此应如何发愿？
九、分别从比喻、正面、反面，认定“随学世尊发利他悲愿”是无量愿海的心髓，并对此愿数数作意而发。
十、细致思维“依文殊智成满普贤行海愿”一颂。

宣真

心髓大愿的要义

普贤、文殊是华严上首，有表法义。华严三圣里，毗卢遮那为本师，普贤、文殊两大菩萨是胁侍。这表示以普贤、文殊为因，如来为果。为什么文殊在前、普贤在后呢？这表达了非常玄妙深微的涵义——行道的次第和证入果海的关键。
我们且用三对来解释：一、能信、所信一对；二、解、行一对；三、理、智一对。

一、能信、所信一对

“普贤”表示所信的法界，也就是在缠如来藏。在烦恼缠缚中的如来藏还不能显出，所以有而不见。众生本具如来藏，就像穷人家宅地下有无尽的宝藏，但是自己不见不知，这时候叫做“在缠如来藏”，所以《理趣般若经》上说：“一切众生皆如来藏。”这是表达自性普贤。

在最初位以文殊来恒时摄持自心最重要。这里的“文殊”表示能信的心，《佛名经》中说：“一切诸佛皆因文殊而发心”，意思是依于信心而发起觉悟。善财最初见文殊的时候就发起大菩提心，也是他正当信位的缘故，此后就被文殊所摄持。文殊的内义表示能信解的心。当我们信解了自身本有自性普贤或者如来藏，由此就会发起信心——我本来是佛，我要求佛果，我要开发佛藏中的一切功德，出现无边的普贤行。因此，正当信位的时候，一定要由文殊信解来相信本性是普贤，有体、用两分。由此就会顺着《普贤行愿品》发起真实的胜解，对于每一句都会在心上立出这样的行愿来。《佛名经》中又说：“文殊菩萨出生一切菩萨，无休息故。”这也表达从深信如来藏的信解里，出现了一切信位的菩萨，源源不断。

因此，我们每个人都要先得到文殊信解，被此摄持，才能够信受殊胜的行愿王。从此，才出现信位普贤或者位前普贤。

二、解、行一对

“普贤”表示所起的万行，各种上下经里都说“普贤行”故。“文殊”表示能起的解慧。
在这个地位时，同样首先要通达、解了万法的理体和事相，知道一切万法是从一个根源里出来的，这就是所谓的空性法界。而且要知道，从中依缘起流出一切事相，这就是要通达无数的差别现相。依于这个解，就能开始随顺普贤行海而发起相应的行持。也就是，《普贤行愿品》中，从一开始生生世世求出家、持净戒、发菩提心，然后依止善知识、修般若行等等无边渐次的行海，包括从因至果道次第上的各类修行，都要通过解得事理的文殊慧摄持，才能从中起行。这也表达了以见摄行、从解起行、依智住戒等等无数方面的内涵。

在《华严经》里，弥勒菩萨对善财童子说：“汝先得见诸善知识，闻菩萨行，入解脱门，皆是文殊威神力”故。又说：“文殊常为一切菩萨师”故。又说：“文殊师利心念力”故。外层的涵义是，弥勒菩萨对善财童子说：你见到诸位善知识，闻到各种菩萨行，从而入了解脱之门，都是文殊威神力加被你的缘故。从内层来说，是由于开了文殊的解慧，就有了能发起行的内因。解慧一开就能摄一切行，也就是它具有指导一切菩萨行的作用。在它的指导下能够闻信一切菩萨行，而且能在起定解后，入到种种解脱门中。因此说到文殊是菩萨之师，文殊的心念力指导着自己不断地依师、闻法、修行而入解脱门。

所以，我们第二个关键就是要依照解慧来发起普贤行。

三、理、智一对

“普贤”表示所证的法界，指出缠如来藏。经中说：“善财童子入其身”。这是指彻证法界，如来藏从烦恼客尘中完全脱出。换言之，一切虚妄、无而现的烦恼客尘消尽了，本来的如来藏如实现前了，因此叫善财童子入了普贤的身，实际就是证入法界。

又说：“得究竟三世平等身”故。得到了三世平等之身，这时没有过去、现在、未来三世不平等的相。落在生灭心的时候，过去、现在、未来都是不同的刹那，并不平等。然而实际中没有三世，因此一切平等。这时就入了无二的法界，任何一法都是法界，在一毛孔中有无边的世界，一刹那中有无尽的劫海，这时就证入了究竟的普贤境界。

“文殊”，表示这时与法界不二的能证的大智慧。文殊原本承事的佛就叫“不动智”，这也表达他深证到不动法界的智慧。弥勒菩萨说：“文殊师利常常为无量百千亿那由他诸佛的母亲”。这也是表达，最终以文殊智而彻证到普贤法界，成就了无上菩提，因此他是无量佛的母亲。

再者，就理或所证境界而言，有体和用两门；就能证智方面，有权和实两种。实智慧就是根本智彻见了法界，权智慧就是差别智了达了无数妙用。以文殊的两种智慧就能证得普贤的体和用，因此，最终是由文殊智而证得我们自性的体普贤和用普贤，究竟完成一切普贤行。

这就知道，最终的意义是，得到文殊智慧藏恒时的摄持，就是指刹那不离，不再落在分别心有能所二取的境界里。由此就彻底穷证了体普贤，流出了事事无碍无边的用普贤的境界。这就叫彻底地完成普贤行海。

第二、二圣融通

这是指必须融通文殊智和普贤行的关系。这也有各层上的融通。

首先，要以信心才知道法界。这个信要信在理上，不然就成了邪信、迷信。这非常关键，不信自心有如来藏，就无法信受普贤行海，所以一直要以文殊的信摄持来修学普贤行愿。从最初阶段开始，时时不能离开，所以说“恒摄持”。

我们一切生都不能失去这个信念。一直要信法界本身具有如是的体、如是的用、如是的本来远离一切客尘事事无碍的境界，才能从这信上出现希愿的力量。有了希愿的力量，才叫做自身有了初步的行愿力，这样再去行持，就是在信心的摄持下修行。

假使不信有如来藏，那这一切都无法解释。你可能认为：我离普贤行海的境界有无数亿里的距离，根本不是我能达到的。只有信了以后才知道：我现在只是被客尘蒙住了，而我本身就是不可思议的法界，无边的普贤行海都是自性中本具的。既然是本具，那我就敢发愿，既然本心的普贤含裹了十方三世一切法，一切无不在其中，那我就能随顺这样的法界发起行愿力，也能有符合它的初步观行。所以，十大愿王一上来就是“尽法界、虚空界十方三世”等等，末尾又是四无尽句。意思就是，你必须相信如来藏、相信法界，相信你的本性一切圆满、一切融通，所以我们在一念间就可以起如是的愿——遍礼一切、遍赞一切、遍供一切、遍喜一切等等。

基于信心才有愿力，所以第一个关键就是由胜解信来起行愿力，也就是时时不离胜解而发起趣入普贤行愿的作意。前者是智慧所摄，一切生为依怙文殊摄持。后者是行为所摄，在初步的观行上就要趣入一切菩提行海，一点都不漏失，有完全趣入的堪能种性、愿力，因此以普贤来作代表。这也是初步普贤的行法。

其次，要借助解才能起行，没有解就无法起行。其实解、行是不二的，符合解来起行，所起的行无异于解。或者说，你解到的就是你要行的，你所行的就是你解到的。和解一样去行，所行的或要做的就是解到的，不是在解之外起行。也就是按照自身所定解的来修习，而不是在定解的以外去修习。因此，文殊智和普贤行必须联合。也就是解和行要达到一致，时时都要解行并运。

从这点来说，一切普贤行都要在文殊智的摄持下来修习，因此说到“为文殊智恒摄持”。就好比眼和脚一样。眼睛所见到的路就是脚所走的路，脚所走的无异于眼睛所见的；如果不是在眼睛明照摄持下行走，那就完全成了瞎走，所以，一切的走都要在眼目明照的摄持下进行。这比喻一切菩提行都要在文殊智的摄持下来行。懂了这一点，我们就更深刻地了解到上师金刚句的涵义。
“一父”，指出生行为的唯一根源。“智慧藏”是对于无边行法的了达。“文殊勇士”代表妙吉祥。一切都远离违品，远离无知、错谬，叫做“妙”；一切都成满义利，达成殊胜的结果，叫做“吉祥”。“勇士”是得了断定的见解，能够勇猛地行入，没有丝毫犹豫。或者远离了一切行道的愚蒙，具有勇猛慧照的力量。

这就表示，我们在完成普贤行海的过程中，时时都要以文殊智解来摄持菩提行海。从次第上说，《普贤行愿品》里，从出家、持戒、依师、发菩提心等逐渐升进，乃至达到趣入，完成十力、八海，特别地发愿求生极乐世界来圆成普贤行海等等，对这一切首先都要发起定解。为此，一定要对《行愿品》的字字句句认真地研习，一一地在自身上得到确认，之后毫不犹豫地趣入这样的行为，而不是在这之外另求什么行为。也并非在这些知解之外还有什么解行。因为它是所有菩提行海和趣证菩提的纲要总摄，也是以最圆满、最无谬的方式展现在我们面前。

这就知道，所谓的“文殊智”，初步是要求我们对于《普贤行愿品》一一发起如理的信解，然后在它的指导下，逐步地发起修行。这样的话，我们的心就能真实地、一步一步地在普贤行愿的道上前进。由这样的指导方针，最终才能真实度过一切菩提行海。离开了文殊的智慧或胜解，就只是一种盲目的行动，或者是在无明驱使下的妄动，是无法完成菩提行的。

最终，“文殊智”就是与普贤法界冥合不二的真实智慧，也就是智慧与法界完全无二了。当他丝毫不动出法界之外、落在虚妄分别当中，完全与法界契合时，就会在文殊智里起无边的普贤行。因为，所谓周遍的普贤行，穷尽十方三世、一一无碍遍入而发挥本性力用的行海，只有住在法界里没有一刹那动摇的情况下，才能真正显发。因此，最终要以真实的文殊智摄持，而出现“一念一切悉皆圆”——无边的普贤行海在一念间全部完成。那时没有了过去、现在、未来三世生灭的时间，达到了智慧和法界永远不二，这就叫“为文殊智恒摄持”。这时，本性力用无碍地发挥，所以说到“菩提行海毕竟成”。

我们要知道怎么从文殊智起现普贤行。究竟上还是要了解真实的文殊是什么，这样会知道，只有以文殊智摄持，才能真正完成无边的普贤行海。进一步也会知道，只有得了文殊智慧尊的摄持，加被在我们心上，才能使我们的心显现根本智，从而流现无边的普贤行。