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同样的境界,为什么我们感受的是苦恼,他感受无限的美好?

同样的境界,为什么我们感受的是苦恼,他感受无限的美好?

【仁王经疏云。】

  这是《仁王经》的注解。

  【施物名功,归己曰德。】

  这是解释「功德」两个字的定义,什么叫功德。这个地方讲『施物』,意思很深,如果你把它当作施物,我布施一点钱财,这就叫功,你就把这句话就看错了。布施财物救济别人,那是福,不是功,是福德,你修福,不是修功。修功怎么样?这个施当放下讲,布施是舍、是放下,布施里面讲三轮体空,就是不能执著。三轮是讲不执著,不执著有能施的我,我能布施,对方接受我的布施也不执著,也不执著布施之物,这三个都不执著叫三轮体空,这才叫施。所以,此地施的真正意思就是放下,放下是功夫,把你的妄想分别执著统统放下。事?事要照做,帮助别人的事情要照做,要很认真、很负责的去做;虽做,心里丝毫执著没有,这个叫功。

  『归己曰德』,德跟得失的得是一个意思。你得到什么?你得到的是清净心,你得到的是平等心,《无量寿经》经题上讲的修行总纲领你得到了,清净平等觉,你得到的是这个,这叫功德。如果你修布施,布施里头著了相,著相是著了我能施,我做了多少好事,多少众生得到我的利益,著相。著相就不叫功,功没有了,福,你修福。福有没有得?有得,那就有施报。佛在经上常讲的,世间这个众生发财了,得财富,财富从哪里得?过去生中财布施多,著相的财布施,这一生中得财富;著相的法布施,得聪明智慧;著相的无畏布施,得健康长寿。那是福德,福德跟功德不能比,功德里面有福德,福德里头没有功德。功德是了生死出三界,成就无量智慧德能,真的是成佛作祖,这是功德。由此可知,著相跟不著相,利益真的是天壤之别,不能比的。

  我们在《金刚经》上看到,在《华严经》上看到,《华严经.行愿品》大家常常读诵,这两部经都是很容易见到的。世尊甚至於跟我们在比喻里头说,「无量恒河沙数世界的微尘七宝布施」,这还得了吗?一条恒河沙数都没有办法都数不清,还要无量大千世界微尘七宝布施,这是无法想像的,比不上一个人受持四句偈,为人演说的功德。这是叫我们仔细比较一下,福德跟功德利益差别之大。为什么四句偈的功德这么大?佛经的四句偈,能令人得清净心,就是得清净平等觉。诸位要知道,你果然得清净平等觉,你的好处在哪里?得清净平等觉,跟诸位说,你就是圆教初住菩萨,别教初地菩萨,你不但超越六道轮回,超越十法界。大千世界微尘七宝布施的那个众生,福报再大,大到顶头,做大梵天王,这是六道轮回里福报最大的,大梵天王。大梵天王福报享尽,还是要轮回转世,怎么能跟法身大士相比?不能比,差太远了,一个是凡夫,一个是大圣人。所以你从果报上来看,你就晓得佛讲的话真实。我们平常修布施,你说要不要再著相?但是诸位要晓得,起心动念,我想怎样做怎样做,已经著相。所以十愿里面,叫你恒顺众生,随喜、恒顺就是不著相。

  对於佛菩萨我们要随学,对小果声闻我们也随学,对一切众生也随学,你才真正能有成就,能够快速的成就。所以一个会学的人,这个世间没有恶人,世间没有恶事,世间无限的美好。世间,同样是一个境界,为什么人家生活在这样圆满的环境当中,我们生活在苦恼的世界当中?世界一样的,都没有变,为什么他感受无限的美好?他没有分别执著,这个世界就是美好的。我们为什么生活在这么烦恼苦难的世界?因为你有分别、有执著。这正是蕅益大师所说的境缘,境是物质环境,缘是人事环境,境缘里头没有好丑、没有善恶,好丑、善恶从哪里来的?是从自己分别执著里来的,离开一切分别执著,世界境跟缘,人事环境跟物质环境是平等的。所以要晓得毛病发生在哪里?发生在自己的妄想分别执著,与外境实在没关系。

  一个会修学的人,看到善人,他的善心、善行我们要向他学习;看到恶人,他的恶念、恶行,我们要反省自己有没有?有,马上改过自新。由此可知,善恶都是老师,对我来讲功德是平等的,都是大恩大德。善的一面,他是叫我随顺善的,恶的一面,他提醒我、警惕我不要作恶,两个都是老师,两个都是恩人。孔老夫子说「三人行,必有吾师」,三人行是自己一个,一个善人,一个恶人,善恶都是自己的老师,都是自己的善知识。怎么可以批评?怎么可以嫌弃?那就是你自己有分别、执著、有妄想。对人如此,对我们物质生活环境也是如此。你明白这个道理,了解这个事实,你这一生才会过的最幸福、最美满,没有人能跟你相比。你现实环境有没有改变?没有改变。观念变了、心态变了,境随心转,而不是心随境转。凡夫可怜,心随境转;修行人之可贵就是贵在境随心转,无论他在哪个环境统统是美好,他能转境。《楞严经》上讲得好,「若能转境,则同如来」,跟诸佛如来没有两样。所以修行就是生活,在生活当中修正我们错误的想法、看法、说法、做法。

  大乘无量寿经指归  (第三十一集)  1996/4  
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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