二、为圣教已隐没者重开显；隐没者倍兴盛。及有情界中，有种姓者出生死；无种姓者脱恶趣故。
前面是第一番的两缘，现在是第二番。
「为圣教已隐没者」，就是佛所宣说的法语，叫做「圣教」。
「已隐没者」，就是已经失传了、没有了。为什么它会失传呢？会隐没了呢？会灭掉了呢？就是没有人弘扬了。没人弘扬，这个法门就隐没了。
我们现在还算好，就是把所有的《藏经》，所有的经编集在一起，完全把它印刷出来，储藏起来。你不弘扬，《藏经》里还是有，那还算好。但是不弘扬，虽然有，和没有差不多。不过也还是好，因为总会有人看上去，欢喜了，弘扬那一个法门，那一个法门还是可以流传的。
那么古代的时候，没有印刷，都是听人背诵，同人把这部经背下来，这样子一代一代的传下去的。那么若没有人背诵，也就是没有人弘扬；没有人弘扬，那么这个法门就没有了，是这样子。
所以「圣教已隐没者重开显」，为了这件事，再把它重新的开发出来、显示出来，所以要说这一部论。这可见《瑜伽师地论》里面所包含的佛法非常的广，不是一经、一论的事情。
「未隐没者倍兴盛」，还在流行的佛法，它没有失掉，没有失没，要加倍的兴盛，所以要说这一部论。
从这样说呢？我们每一个人的根性不同，好乐不同，我欢喜这个法门，我就弘扬这个法门，这也是对。那个法门虽然也是好，但是我不欢喜，我就不弘扬，当然是也不能说不对。可是若是从全面的佛法，在全面的一切众生来说呢？每人的根性不同，好乐的佛法不同，就应该有各式各类不同的法师，弘扬各类不同的法门，都应该有，应该是这样子才好。
「及有情界中，有种姓者出生死；无种姓者脱恶趣故」，前面是在法的方面说。有隐没的、有不隐没的。这一节呢？是在人的方面说。
「有种姓者」，这个「种」是什么？就是种子。种子，譬如说谷，或者是麦，或者各式各样的植物，都有种子。由种子发芽，然后根、梗、枝、叶，开花结果。
这里说这个种子呢？就是在人的心里面有这样、有这种功能，有出离生死得涅槃的功能，得圣道的功能，在我们心里面有这种功能，那就叫做「种」。
这种种子在佛法里面说呢？分两类，一类是本有的。就是你不须要去学习，在你的心里面就有这种功能，这是本有的种子。第二种呢？是熏习来的，你若不熏习就没有，你要学习你才有。这是另一种习所成性，修来的一种种子。这个种子分这么两类，分这么两类，在唯识的经论里面这样说，在其他学派也有不这样说的。
像《涅槃经》说：「一切众生皆有佛姓」，那么一切众生都可以成佛。就不说是有人有佛性；有人没有佛性，不是这样。但是唯识上是这样讲，有人有佛性，有人没有佛性。有的人有阿罗汉的种姓，有辟支佛的种姓，有人没有。有人有佛姓，但是没有辟支佛姓和声闻姓；有人有声闻姓和辟支姓，但是没有佛姓；有人三乘种姓都没有，也有这种情形。
现在这里就是这样意思，有种姓的人出生死，没有种姓的脱恶趣。这个「姓」，有的文上，「人之初，性本善」的性，写那个性；这里是姓氏的姓，这意义也是一样。譬如说这个人姓张，他就是姓张；那个人姓李，就是姓李。那么这样说，说这个人有辟支佛姓，他就是辟支佛姓；他没有阿罗汉姓，没有佛姓。这个人有佛姓；没有阿罗汉也没有辟支佛姓，那么他就是……，他只是这个姓，而不是那个姓，也有同样的意思的。
有种姓的人呢？「出生死」，他若学习这个《瑜伽师地论》的话呢？他就能够超出有生、有死的苦恼境界，他能从这个生死的苦恼境界超出去，得解脱。因为有种姓的关系，你若学习《瑜伽师地论》，那个种姓就会发动作用，你就能够继续的学习，继续努力的修行，就成功了。没有种姓的人不行。没有种姓，就像那个你没有种下麦的种，无论如何，你怎么样施肥，怎么样浇水，那它也不会发出来麦的芽的，没有种就不行。所以「没有种姓」，没有三乘道果的种姓的人，那他不能出生死。
没有出生死，就是在三界里面流转生死了。流转生死，但是你若发心学习《瑜伽师地论》呢？「脱恶趣故」，就可以解脱三恶道的苦恼，不会到地狱去，不会到饿鬼道，不会到畜生的世界去。因为你相信了因果、善恶果报，不敢作恶事，那么没有因就没有果了。没有恶因，就没有恶果，所以就可以解脱三恶道的苦恼。你能够学习五戒十善，那么你就在人天里面享福了。
所以学《瑜伽师地论》的人，学习《瑜伽师地论》对于有种姓的人也能得到最好的利益；没有种姓的人也能得到好处。所以为了这件事，弥勒菩萨要说这部论的。
三、为舍无见及有见故。
这又是一番。「舍无见及有见故」，舍掉这个「有见」，弃舍这个「无见」。
这个有见、无见这个「见」，就表示不正确的执着。一种错误的思想，你对于它有深刻的执着，才称之为「见」。如果有…思想是错误，但是还在犹豫之中，那不能称之为「见」。
这个我们先说「有见」，什么叫做「有见」？我们学习了《摄大乘论》，我们应该明白什么叫做「有见」。《摄大乘论》上说是「唯识无义」，一切法都是心的分别影像。离开了心，没有一切法的体性可得的，没有一切法的体性可得。
譬如说我们看见个老虎来了，老虎来了的时候，你若知道这个老虎是心变现的影像。当然老虎也是人，它的业力使令它得这样的果报，也就是它那个业，它的心受业力的影响，现出来这样的影像。我们是人，我们也是一样，我们也是前生有一点比较好的业力，这个业力推动这个心，现出来这样人的果报的影像，现出个影像来。这个影像就是心，心的分别，心的分别现出来影像，离开了心的分别，这个影像是没有的。它没有自己的体性，没有自己的体性的。
我感觉到这样的理论，你在经行的时候你这样思惟；或者是你在静坐的时候这样思惟。思惟久了，你心里面快乐，心里面会快乐。就是一切、一切都是影像，没有本身的体性的，没有本身的体性。这样说就是一切是心，一切是心的影像，一切都是不真实，「凡所有相，皆是虚妄」，都是不真实的。
我们现在因为没有学习佛法，或者虽然学习了佛法，我们没有深刻的去思惟，对于这样的理论不明白，我们就执着是「不是影像，是真实的」。现在有老虎来，老虎是真的，不是纸老虎，是真的，这就叫做「有见」，这叫做「有见」。
宋朝的朱熹〔口误，应是程颢〕，他说：「云淡风轻近午天，傍花随柳过前川，时人不识余心乐，将谓偷闲学少年」，当然朱子是有学问的人，他也是读佛经，但是不是太信佛。但是这个诗，若用佛法来讲是有点意思。「云淡风轻近午天」，天上这个云很淡淡的，并不是乌云。太阳要到中午的时候，在这个时候我出外面去走一走。「傍花随柳过前川」，在花的旁边、在柳的旁边走过去，从这走走。正在走的时候，别人认为：「你这个人年纪这么大了，和小孩子一样，还出来玩一玩！」来讥笑我。「时人不识余心乐」，你不知道我心里面的快乐。「将谓偷闲学少年」，说我这个人不用功，懈怠，不好好读书用功，跑到这里学习小孩子玩、跑一跑，其实你不知道我心里面的快乐。
这若用佛法来讲，在经行的时候，你在寂静处经行的时候，看一朵花也好，看见一棵树也好，都是「唯心所现」，都是毕竟空寂的，觅心了不可得，不是与第一义谛相应了吗？这样子就没有这个「有见」了，没有这个有见了。这个我们没能够这样学习佛法的人，就虽然我们还是信佛的人，但是你是在有见里面活动的，你还在有见里面活动，还没能在正知正见里面，还没能做到这一点。
「无见」，无见是什么呢？一切法都是如幻如化的，毕竟寂灭，诸法从本来常是寂灭相的，我们看不到这里，我们就不承认有这件事。说是这个老虎是假的，老虎是真的嘛，老虎扑上来，就把你咬死了，那怎么是假的呢？我们不承认是假的，就是不承认这「依他起相」。不承认有「依他起性」、「圆成实性」，所以叫做「无见」。
这一般的说，我不相信因果，那也是无见，也是无见。执着有一个我，是常住不灭的，那也是有见，也可以包括在内的。
现在我们学习《瑜伽师地论》的话呢？你若认真地学习，就能弃舍这个无见，也能弃舍那个有见，使令你得正知正见。使令你得正知正见，你就会到了佛的境界了，到圣人的境界了，就没有凡夫这个苦恼的事情了，就没有这个事情了。
第一「叙所为」，我学习《瑜伽师地论》干什么？我学习它做什么？学习《瑜伽师地论》能令你舍无见、能令你舍有见，能令你超凡入圣了，有这样事情。
四、为成熟菩萨(种)姓人，唯依大教，遍于诸乘文义行果，生巧便智，断障得果，自他俱利。及二乘无姓，亦依大教，各于自乘文义行果生智断伏，得自乘果，离恶趣故。
