宣真

文：真源

　　常行于慈心，去除怨恨想;

　　大悲感众生，悲惜化泪雨。

　　修行大喜心，同已所得法;

　　拥护以道意，乃应菩萨行。

　　佛陀过去在舍卫国的祇树给孤独园，为比丘们开示：有四种修行人，可敬、可贵，为世间之福田。是哪四种修行人呢?就是持信、奉法、身证、见道这四种修行人。

　　什么是持信人呢?

　　如果有发心向道的修行人，因为受到他人教导，而对佛法生起坚定的信心，内心没有丝毫怀疑;相信如来、至真、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师，佛、世尊，坚信如来之教，也相信一切修道人所说的，并不会依着自已的想法来修行，这便是持信人。

　　什么是奉法人呢?

　　就是可以分辨正法和邪法，不轻信他人所说的话，而是深入观察这些道理：“是有?是无?是真实?还是虚伪?”能清楚地明辨：“这是如来所开示的教义，那是外道行者所说的道理。”然后，奉行持守佛陀所讲述的法要，远离外道所说的言论，如此的修行人就名奉法人。

　　什么是身证人呢?

　　就是以自身行持证明真理的修行人，专注于心性，用功行道，这便是身证人的行持。

　　什么是见道人呢?

　　假使修行人能够断除身见结、戒取结、疑结这三种烦恼，证得须陀洹果，成就不退转法。成就初果圣位，以无漏清净法眼，了达今生、来世、父母亲眷，乃至于一切有情之间的三世因果，更明白从凡夫至阿罗汉的种种修学次第。能够以自身的修行证量作为证明，即为见道人。

　　佛陀说：“比丘们!这四种修行人，当专心一意修习身证之法。诸位比丘!应当如是精勤修学。”所有在座比丘闻佛陀开示后，皆欢喜奉行。

　　省思：

　　信、解、行、证是修行的次第，从一念净信的播种，直至圆成佛道的收获，皆不离当前这一念菩提心。修行人以成就佛道为目标，依着择法觉支，明是非，辨正邪，进而正信佛法，依教修行。在日常生活中，时时观照自己的念头、言语、行为，以转化根深蒂固的烦恼、习气，日久功深必能解脱，得到佛法真实受用。

演【然后依解起行，执持名号，求愿往生。】

　　谈到修行，「依解起行，执持名号，求愿往生」，这个非常非常重要。所以念佛人不是说不要解，「我只要老实念佛就行」，话说得没错，问题在哪里?老实做不到。自己以为老实，不行!那正是不老实，自以为老实就是不老实。什么是老实人?道理真正明白，一个妄念都没有，才叫老实。「我只要念阿弥陀佛，我不要求解」，他还有这个妄念存在，这就不老实。所以老实不容易，不是那么简单。老实念佛，决定成就。简单的说，没有是非人我，是老实人;还有是非人我，算什么老实人!有是非人我那个人算老实，那哪一个不老实?个个都老实。我们想想，我们是非人我断掉没有?一定要求解，依解起行，这个解在此地可以专指这一部《疏钞》，加上《演义》。我们要认真来研究它，把它搞明白、搞清楚，依照这个理论方法来执持名号，求愿往生。执持名号是行，求愿往生是我们的目的，是我们的成就。

宣真

    何期自性本自清净!

　　何期自性本不生灭!

　　何期自性本自具足!

　　何期自性本无动摇!

　　何期自性能生万法!

　　这首偈语的意思是说：众生的本性原来是清净的，是不生不灭的;人生本来就没有来去，没有生死;众生本具佛性，不假外求;每个人本自具足的本性没有动摇;本性就是本体，能生一切万法，世间一切森罗万象都是从这个本体涌现出来的。

　　要能自主，要能安心，一切都要靠自己。

　　佛法的主要精神，是在提高我们的人格，提高我们自悟的能力，以开显我们的清净自性，所以自修自度很要紧。

　　学佛不只是吃素而已。明白说，真正的学佛，吃不是重要的问题，净心，心意清净，这才是最重要的。学佛的人是要净化身心，要改心、净心，而不是在形式上那么的计较。

　　归宗禅师以一首偈语回答：“一翳在眼，空华乱坠。若离诸相，即见诸佛。”

　　不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不晓得寻密，秘密就在自己的身边。贪欲、瞋恨、愚痴三毒怎么对付?一心就能对付了。密意是什么?是自己的体会。密意就是接心，就是印心。能够见解一致，能够思想统一，能够彼此精神相依，能够甘苦与共，能够生死不渝、荣辱不离、两心相通，那就是密意。

　　学佛，佛要我们学他做什么?学佛就是学习本自具足的佛性，信佛也可以说就是相信自己，自己的如来种性无缺无余。

　　悟道的人，在悟的那一刹那，真是天崩地裂，山摇地动，不但过去的迷妄粉碎了，自己与宇宙虚空融为一体，现前的更是另有一番新的风光，是另一个真实恒常的世界。在悟道者的世界里，工作是神圣的，为众生服务更是责无旁贷。

　　有信心的人就有力量，悟道的人，东南西北都是安乐的净土。

　　在《六祖坛经》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。般若就是我们的本来面目，宇宙之间，森罗万象，山河大地，一切都是从我们自性的般若所显现出来的。般若是我们的本体，从本体里面才能显现出宇宙的森罗万象。

　　般若就是我们的法身、真如，般若就是众生的平等自性。在般若、法身里，没有生、佛的名词对待，没有自、他的形象差别。所以经中又说：“平等性中，绝生佛之假名;真如界里，无自他之形相。”

　　一个信徒问惟宽禅师：“道在何处?”惟宽禅师回答：“只在目前。”

　　信徒说：“我何以不见?”惟宽禅师回答道：“汝有我故，所以不见。”信徒又问：“我有我故不见，和尚还见否?”

　　惟宽禅师说得很妙，他说：“有我有汝更是不见。”信徒一听，再问：“无汝无我，能够见道吗?”惟宽禅师回答说：“无汝无我，阿谁求见?”能够把自己融会到真理、本体里面，才是般若风光。

　　因一般人皆有“我”──我痴、我见、我爱、我执，因此见不到“自性般若”。

　　要如何认识自性般若?所谓“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修”。每个人都有自性的佛土、自心的净土，如果我们不能把握自性，不能认识自己，光在外相上追求，那只有离道愈来愈远。